Historie Íránu
History of Iran ©JFoliveras

7000 BCE - 2024

Historie Íránu



Írán, historicky známý jako Persie, je ústředním prvkem historie Velkého Íránu, regionu rozprostírajícího se od Anatolie po řeku Indus a od Kavkazu po Perský záliv.Od roku 4000 př. n. l. je domovem jedné z nejstarších civilizací světa s významnými ranými kulturami jako Elam (3200–539 př. n. l.) na starověkém Blízkém východě.Hegel uznal Peršany za „první historické lidi“.Médové sjednotili Írán do říše kolem roku 625 před Kristem.Achajmenovská říše (550–330 př. n. l.), založená Kýrem Velikým, byla největší říší své doby, rozprostírající se na třech kontinentech.To bylo následováno Seleucid , Parthian , a Sasanian Říše , udržovat Írán globální výtečnost pro asi tisíciletí.Historie Íránu zahrnuje období velkých říší a invazí Makedonců , Arabů, Turků a Mongolů, přesto si zachoval svou odlišnou národní identitu.Muslimské dobytí Persie (633–654) ukončilo sásánskou říši, což znamenalo zásadní přechod v íránské historii a vedlo k úpadku zoroastrismu uprostředvzestupu islámu .Írán, který zažívá obtíže v pozdním středověku a raném novověku kvůli nomádským invazím, byl v roce 1501 sjednocen pod dynastií Safavidů , která ustanovila šíitský islám jako státní náboženství, což je významná událost v islámské historii.Írán fungoval jako hlavní mocnost, často v soupeření s Osmanskou říší .V 19. století ztratil Írán mnoho území na Kavkaze ve prospěch rozšiřujícího se ruského impéria po rusko-perských válkách (1804–1813 a 1826–1828).Írán zůstal monarchií až do íránské revoluce v roce 1979, která vedla k vytvoření islámské republiky.
Paleolitická Persie
Důkazy pro období svrchního paleolitu a epipaleolitu jsou známy především z oblasti Zagros v jeskyních Kermanshah a Khoramabad, jako je jeskyně Yafteh a několik míst v pohoří Alborz a středním Íránu. ©HistoryMaps
200000 BCE Jan 1 - 11000 BCE

Paleolitická Persie

Zagros Mountains, Iran
Časné migrace lidí v jižní a východní Asii pravděpodobně zahrnovaly cesty přes Írán, region s různorodou geografií a zdroji vhodnými pro rané homininy.Kamenné artefakty z ložisek štěrku podél několika řek, včetně Kašafrud, Mashkid, Ladiz, Sefidrud, Mahabad a dalších, naznačují přítomnost raných populací.Klíčová místa rané lidské okupace v Íránu jsou Kašafrud v Khorasanu, Mashkid a Ladiz v Sistanu, Shiwatoo v Kurdistánu, jeskyně Ganj Par a Darband v Gilan, Khaleseh v Zanjan, Tepe Gakia u Kermanshahu [1] a Pal Barik v Ilamu, pocházející z před milionem let až před 200 000 lety.Nástroje Mousterian Stone, spojené s neandrtálci, byly nalezeny v celém Íránu, zejména v oblasti Zagros a centrálního Íránu na místech jako Kobeh, Kaldar, Bisetun, Qaleh Bozi, Tamtama, Warwasi.Pozoruhodným objevem byl neandrtálský poloměr v roce 1949 CS Coon v jeskyni Bisitun.[2]Důkazy o svrchním paleolitu a epipaleolitu pocházejí především z oblasti Zagros s místy v Kermanshahu a Khoramabadu, jako je jeskyně Yafteh.V roce 2018 byl v Kermanshahu nalezen neandrtálský dětský zub spolu s nástroji středního paleolitu.[3] Období epipaleolitu, zahrnující cca.V letech 18 000 až 11 000 př. n. l. v jeskyních v pohoří Zagros žili lovci-sběrači se zvýšenou rozmanitostí lovených a sbíraných rostlin a zvířat, včetně menších obratlovců, pistácií, divokého ovoce, hlemýžďů a malých vodních živočichů.
10000 BCE
Pravěkornament
Bronzová doba Persie
Elamité ve válce. ©Angus McBride
4395 BCE Jan 1 - 1200 BCE

Bronzová doba Persie

Khuzestan Province, Iran
Před vznikem íránských národů během rané doby železné hostila íránská plošina četné starověké civilizace.Starší doba bronzová byla svědkem urbanizace do městských států a vynálezu písma na Blízkém východě.Susa, jedno z nejstarších sídel na světě, bylo založeno kolem roku 4395 př. n. l., [4] brzy po sumerském městě Uruk v roce 4500 př. n. l.Archeologové věří, že Susa byla ovlivněna Urukem a zahrnovala mnoho aspektů mezopotámské kultury.[5] Susa se později stala hlavním městem Elamu, založeného kolem roku 4000 př.nl.[4]Elam, soustředěný v západním a jihozápadním Íránu, byl významnou starověkou civilizací zasahující do jižního Iráku .Jeho jméno, Elam, pochází ze sumerských a akkadských překladů.Elam byl vedoucí politickou silou na starověkém Blízkém východě, známý jako Susiana v klasické literatuře, po hlavním městě Susa.Elamská kultura ovlivnila perskou dynastii Achajmenovců a elamský jazyk, považovaný za jazykovou izolaci, byl v tomto období oficiálně používán.Elamité jsou považováni za předky moderních lurů, jejichž jazyk, luri, se lišil od střední perštiny.Íránská náhorní plošina navíc obsahuje četná prehistorická naleziště, což naznačuje přítomnost starověkých kultur a městských sídel ve čtvrtém tisíciletí před naším letopočtem.[6] Části toho, co je nyní severozápadním Íránem, byly kdysi součástí kultury Kura-Araxes (cca 3400 př. n. l. – cca 2000 př. n. l.), rozšiřující se na Kavkaz a do Anatolie.[7] Jiroftská kultura v jihovýchodním Íránu patří mezi nejstarší na náhorní plošině.Jiroft je významné archeologické naleziště s mnoha artefakty ze 4. tisíciletí př. n. l. s unikátními rytinami zvířat, mytologických postav a architektonických motivů.Tyto artefakty, vyrobené z materiálů jako chlorit, měď, bronz, terakota a lapis lazuli, naznačují bohaté kulturní dědictví.Ruský historik Igor M. Diakonoff zdůraznil, že moderní Íránci primárně pocházejí z neindoevropských skupin, konkrétně z předíránských obyvatel íránské náhorní plošiny, spíše než z protoindoevropských kmenů.[8]
Raná doba železná Persie
Umění stepních nomádů vstupujících na íránskou plošinu z ponticko-kaspických stepí. ©HistoryMaps
1200 BCE Jan 1

Raná doba železná Persie

Central Asia
Proto-Íránci, větev Indoíránců, se objevili ve Střední Asii kolem poloviny 2. tisíciletí př. n. l.[9] Tato éra znamenala rozdíl mezi íránskými národy, které expandovaly do rozsáhlé oblasti, včetně Euroasijské stepi, od podunajských plání na západě po plošinu Ordos na východě a Íránskou plošinu na jihu.[10]Historické záznamy jsou jasnější s popisy Novoasyrské říše o interakcích s kmeny z íránské náhorní plošiny.Tento příliv Íránců vedl k tomu, že Elamité ztratili území a stáhli se do Elamu, Khuzestanu a blízkých oblastí.[11] Bahman Firuzmandi navrhl, že jižní Íránci se v těchto oblastech mohli smísit s elamskými populacemi.[12] V raných stoletích prvního tisíciletí př. n. l. se starověcí Peršané usadili na západní íránské plošině.V polovině prvního tisíciletí př. n. l. byly na íránské náhorní plošině přítomny etnické skupiny jako Médové, Peršané a Parthové, ale zůstali pod asyrskou kontrolou jako většina Blízkého východu, dokud se Médové nezvedli.Během tohoto období byly části toho, co je nyní íránský Ázerbájdžán součástí Urartu.Vznik významných historických říší jako Médské, Achajmenovské , Parthské a Sásánovské říše znamenal začátek íránské říše v době železné.
680 BCE - 651
Starověké obdobíornament
Medes
Perský voják sídlící v paláci Apadana v Persepolis, Írán. ©HistoryMaps
678 BCE Jan 1 - 549 BCE

Medes

Ecbatana, Hamadan Province, Ir
Médové byli starověký íránský národ, který mluvil mediánsky a obýval Médii, oblast rozprostírající se od západu po severní Írán.Usadili se v severozápadním Íránu a částech Mezopotámie kolem Ekbatany (dnešní Hamadan) přibližně v 11. století před naším letopočtem.Předpokládá se, že k jejich konsolidaci v Íránu došlo v 8. století před naším letopočtem.V 7. století př. n. l. získali Médové kontrolu nad západním Íránem a možná i dalšími oblastmi, i když přesný rozsah jejich území není jasný.Navzdory své významné roli ve starověké historii Blízkého východu nezanechali Médové žádné písemné záznamy.Jejich historie je známá především ze zahraničních zdrojů, včetně asyrských, babylonských, arménských a řeckých účtů, a také z íránských archeologických nalezišť, která jsou považována za mediánská.Hérodotos vylíčil Médy jako mocné lidi, kteří na počátku 7. století před naším letopočtem založili říši, která trvala až do 550 let před naším letopočtem.V roce 646 př. n. l. asyrský král Aššurbanipal vyplenil Súsy, čímž ukončil nadvládu Elamitů v regionu.[13] Více než 150 let se asyrští králové ze severní Mezopotámie snažili dobýt střední kmeny západního Íránu.[14] Tváří v tvář asyrskému tlaku se malá království na západní íránské náhorní plošině sloučila do větších, centralizovanějších států.Během druhé poloviny 7. století př. n. l. dosáhli Médové nezávislosti pod vedením Deioces.V roce 612 př. n. l. se Cyaxares, Deiocesův vnuk, spojil s babylonským králem Nabopolassarem, aby napadl Asýrii.Toto spojenectví vyvrcholilo obléháním a zničením Ninive, asyrského hlavního města, což vedlo k pádu Novoasyrské říše.[15] Médové také dobyli a rozpustili Urartu.[16] Médové jsou uznáváni za založení první íránské říše a národa, která byla největší své doby, dokud Kýros Veliký nespojil Médy a Peršany a vytvořili Achajmenovskou říši kolem 550–330 př. n. l.Média se stala významnou provincií pod po sobě jdoucími říšemi, včetně Achaemenidů , Seleukovců , Parthů a Sasaniánů .
Achajmenovská říše
Achajmenovští Peršané a Medián ©Johnny Shumate
550 BCE Jan 1 - 330 BCE

Achajmenovská říše

Babylon, Iraq
Achajmenovská říše , založená Kýrem Velikým v roce 550 př. n. l., sídlila na území dnešního Íránu a stala se největší říší své doby, pokrývající 5,5 milionu kilometrů čtverečních.Rozšířil se z Balkánu aEgypta na západě, přes západní Asii, střední Asii a do údolí Indu v jižní Asii.[17]Peršané pocházející z Persis v jihozápadním Íránu kolem 7. století př. n. l [. 18] pod vedením Kýra svrhli Mediánskou, Lýdskou a Novobabylonskou říši.Cyrus byl známý pro jeho vlídné vládnutí, které přispělo k dlouhověkosti říše, a byl titulován „Král králů“ (shāhanshāh).Jeho syn, Cambyses II., dobyl Egypt, ale zemřel za záhadných okolností, což vedlo k vzestupu Dariuse I. k moci po svržení Bardiyi.Darius I. zavedl administrativní reformy, vybudoval rozsáhlou infrastrukturu, jako jsou silnice a kanály, a standardizoval ražení mincí.Staroperský jazyk byl používán v královských nápisech.Za Cyra a Daria se říše stala dosud největší v historii, která byla známá svou tolerancí a respektem k jiným kulturám.[19]Na konci šestého století př. n. l. Dareios rozšířil říši do Evropy, podmanil si oblasti včetně Thrákie a kolem roku 512/511 př. n. l. udělal z Makedonu vazalský stát.[20] Nicméně, říše čelila výzvám v Řecku .Řecko-perské války začaly na počátku 5. století př. n. l. po povstání v Milétu podporovaném Aténami.Navzdory časným úspěchům, včetně dobytí Athén, byli Peršané nakonec poraženi a stáhli se z Evropy.[21]Úpadek říše začal vnitřními spory a vnějšími tlaky.Egypt získal nezávislost v roce 404 př. n. l. po smrti Dareia II., ale v roce 343 př. n. l. jej znovu dobyl Artaxerxes III.Achajmenovská říše nakonec padla do rukou Alexandra Velikého v roce 330 př. n. l., což znamenalo začátek helénistického období a vzestup Ptolemaiovského království a Seleukovské říše jako nástupců.V moderní době je Achajmenovská říše uznávána za vytvoření úspěšného modelu centralizované byrokratické správy.Tento systém se vyznačoval svou multikulturní politikou, která zahrnovala výstavbu komplexních infrastruktur, jako jsou silniční systémy a organizovaná poštovní služba.Říše také podporovala používání úředních jazyků na svých rozsáhlých územích a rozvíjela rozsáhlé civilní služby, včetně velké profesionální armády.Tyto pokroky byly vlivné a inspirovaly podobné styly vládnutí v různých říších, které následovaly.[22]
Seleukovská říše
Seleukovská říše. ©Angus McBride
312 BCE Jan 1 - 63 BCE

Seleukovská říše

Antioch, Küçükdalyan, Antakya/
Seleukovská říše , řecká mocnost v západní Asii během helénistického období, byla založena v roce 312 př. n. l. Seleukem I. Nicatorem, makedonským generálem.Tato říše vznikla po rozdělení Makedonské říše Alexandra Velikého a byla ovládána dynastií Seleukovců až do jejího připojení římskou republikou v roce 63 př.nl.Seleukos I. zpočátku obdržel Babylonii a Asýrii v roce 321 př. n. l. a rozšířil své území tak, aby zahrnovalo současný Irák , Írán, Afghánistán , Sýrii, Libanon a části Turkmenistánu, regiony, které kdysi ovládala Achajmenovská říše.Na svém vrcholu zahrnovala Seleukovská říše také Anatolii, Persii, Levantu, Mezopotámii a moderní Kuvajt.Seleukovská říše byla významným centrem helénistické kultury, prosazovala řecké zvyky a jazyk a zároveň obecně tolerovala místní tradice.V její politice dominovala řecká městská elita podporovaná řeckými přistěhovalci.Říše čelila výzvám zPtolemaiova Egypta na západě a ztratila významné území ve prospěchMauryovy ​​říše na východě pod Chandraguptou v roce 305 př.nl.Na počátku 2. století př. n. l. byly snahy Antiocha III. Velikého o rozšíření Seleukovského vlivu do Řecka zvráceny římskou republikou, což vedlo ke ztrátě území na západ od pohoří Taurus a významným válečným reparacím.To znamenalo začátek úpadku říše.Parthia , pod Mithridatem I., se v polovině 2. století př. n. l. zmocnila velké části jeho východních zemí, zatímco na severovýchodě se dařilo řecko-baktrijskému království.Antiochovy agresivní helenizační (nebo dejudaizační) aktivity vyvolaly v Judeji ozbrojené povstání v plném rozsahu – Makabejské povstání .Snahy vypořádat se s Parthy i Židy a zároveň udržet kontrolu nad provinciemi se ukázaly mimo síly oslabené říše.Seleukovci, redukovaní na menší stát v Sýrii, byli nakonec dobyti Tigranem Velikým z Arménie v roce 83 př.nl a nakonec římským generálem Pompeiem v roce 63 př.nl.
Parthská říše
Parthové 1. století před naším letopočtem. ©Angus McBride
247 BCE Jan 1 - 224

Parthská říše

Ctesiphon, Madain, Iraq
Parthská říše , hlavní íránská mocnost, existovala od roku 247 př. n. l. do roku 224 n. l.[23] Založen Arsacesem I., [24] vůdcem kmene Parni, [25] začal v Parthii na severovýchodě Íránu, zpočátku satrapií vzbouřenou proti Seleukovské říši .Říše se významně rozšířila za Mithridata I. (cca 171 – 132 př. n. l.), který dobyl Médii a Mezopotámii od Seleukovců.Na svém zenitu se Parthská říše rozkládala od dnešního středovýchodního Turecka po Afghánistán a západní Pákistán .Bylo to klíčové obchodní centrum na Hedvábné stezce, spojující Římskou říši a dynastii Han v Číně .Parthové do své říše integrovali různé kulturní prvky, včetně perských, helénistických a regionálních vlivů v umění, architektuře, náboženství a královských insigniích.Arsacidští vládci, kteří se stylizovali jako „král králů“, zpočátku přijali řecké kulturní aspekty, postupně oživili íránské tradice.Na rozdíl od centrální správy Achajmenovců, Arsacidové často přijímali místní krále jako vazaly a jmenovali méně satrapů, hlavně mimo Írán.Hlavní město říše se nakonec přesunulo z Nisy do Ctesiphonu poblíž dnešního Bagdádu.Prvními protivníky Parthie byli Seleukovci a Skythové.Při expanzi na západ vznikaly konflikty s Arménským královstvím a později s římskou republikou.Parthia a Řím soupeřily o vliv nad Arménií.Významné bitvy proti Římu zahrnovaly bitvu u Carrhy v roce 53 př. n. l. a dobytí levantských území v letech 40–39 př. n. l.Vnitřní občanské války však představovaly větší hrozbu než zahraniční invaze.Říše se zhroutila, když Ardashir I, vládce v Persis, se vzbouřil, svrhl posledního Arsacidského vládce, Artabanuse IV., v roce 224 n. l. a založil Sasanianskou říši .Parthské historické záznamy jsou ve srovnání s achajmenovskými a sasanskými zdroji omezené.Parthské dějiny, známé především z řeckých, římských a čínských dějin, jsou také sestaveny z klínopisných tabulek, nápisů, mincí a některých pergamenových dokumentů.Parthské umění také poskytuje cenné pohledy na jejich společnost a kulturu.[26]
Sasanian Empire
Smrt Juliana v bitvě u Samarra se konala v červnu 363, po invazi do Sassanid Persie římským císařem Julianem. ©Angus McBride
224 Jan 1 - 651

Sasanian Empire

Istakhr, Iran
Sásánská říše , založená Ardašírem I., byla prominentní mocností po více než 400 let, soupeřila s římskou a později byzantskou říší.Na svém vrcholu pokrýval moderní Írán, Irák , Ázerbájdžán , Arménii , Gruzii , části Ruska, Libanon, Jordánsko, Palestinu, Izrael , části Afghánistánu , Turecko , Sýrii, Pákistán , Střední Asii, východní Arábii a částiEgypta .[27]Dějiny říše byly poznamenány častými válkami s Byzantskou říší, pokračováním římsko-parthských válek.Tyto války, začínající v 1. století př. n. l. a trvající až do 7. století n. l., jsou považovány za nejdéle trvající konflikty v historii lidstva.Pozoruhodné vítězství pro Peršany bylo v bitvě u Edessy v roce 260, kde byl zajat císař Valerian.Za Khosrowa II. (590–628) se říše rozšířila, anektovala Egypt, Jordánsko, Palestinu a Libanon a byla známá jako Erânshahr ("Dominium Árijců").[28] Sásánovci se střetli s římsko-byzantskými vojsky o Anatolii, Kavkaz, Mezopotámii, Arménii a Levantu.Neklidný mír byl nastolen za Justiniána I. prostřednictvím placení tributu.Konflikty však pokračovaly po sesazení byzantského císaře Maurice, což vedlo k několika bitvám a nakonec k mírovému urovnání.Římsko-perské války skončily byzantsko-sásanskou válkou v letech 602–628, která vyvrcholila obléháním Konstantinopole.Sásánovská říše podlehla arabskému dobytí v bitvě u al-Qādisiyyah v roce 632, což znamenalo konec říše.Sásánovské období, považované za velmi vlivné v íránské historii, výrazně ovlivnilo světovou civilizaci.Tato éra zaznamenala vrchol perské kultury a ovlivnila římskou civilizaci, s jejím kulturním dosahem, který se rozšířil do západní Evropy, Afriky,Číny aIndie .Hrálo významnou roli ve formování středověkého evropského a asijského umění.Kultura sásánovské dynastie hluboce ovlivnila islámský svět a přeměnila islámské dobytí Íránu v perskou renesanci.Mnoho aspektů toho, co se později stalo islámskou kulturou, včetně architektury, psaní a dalších příspěvků, bylo odvozeno od Sasánců.
Muslimské dobytí Persie
Muslimské dobytí Persie ©HistoryMaps
632 Jan 1 - 654

Muslimské dobytí Persie

Mesopotamia, Iraq
Muslimské dobytí Persie , také známé jako arabské dobytí Íránu, [29] nastalo mezi 632 a 654 CE, vést k pádu Sasanian Říše a úpadku Zoroastrianism.Toto období se shodovalo s významnými politickými, sociálními, ekonomickými a vojenskými nepokoji v Persii.Kdysi mocná sásánovská říše byla oslabena prodlouženým válčením proti Byzantské říši a vnitřní politickou nestabilitou, zejména po popravě Šáha Khosrowa II v roce 628 a následném dosazení deseti různých žadatelů na trůn během čtyř let.Arabští muslimové, pod Rashidun Caliphate , zpočátku napadl Sasanian území v 633, s Khalid ibn al-Walid útočí na klíčovou provincii Asōristān (moderní Irák ).Navzdory počátečním neúspěchům a sásánovským protiútokům dosáhli muslimové rozhodujícího vítězství v bitvě u al-Qadisiyyah v roce 636 pod vedením Sa'd ibn Abi Waqqase, což vedlo ke ztrátě kontroly Sasanianů na západ od Íránu.Pohoří Zagros sloužilo jako hranice mezi chalífátem Rashidun a Sasanianskou říší až do roku 642, kdy chalífa Umar ibn al-Khattab nařídil rozsáhlou invazi, která vyústila v úplné dobytí Sasanianské říše do roku 651. [30]I přes rychlé dobytí byl íránský odpor vůči arabským útočníkům významný.Mnoho městských center, s výjimkou regionů jako Tabaristan a Transoxiana, padlo pod arabskou kontrolu v roce 651. Četná města se bouřila, zabíjela arabské guvernéry nebo útočila na posádky, ale arabská zesílení nakonec tato povstání potlačila a nastolila islámskou kontrolu.Islamizace Íránu byla postupným procesem stimulovaným po staletí.Navzdory násilnému odporu v některých oblastech perský jazyk a íránská kultura přetrvávaly, přičemž v pozdním středověku se stal dominantním náboženstvím islám.[31]
651 - 1501
Středověké obdobíornament
Umajjovská Persie
Umajjovci pokračovali v muslimských výbojích, dobyli Ifriqiya, Transoxiana, Sind, Maghreb a Hispánii (al-Andalus). ©HistoryMaps
661 Jan 1 - 750

Umajjovská Persie

Iran
Po pádu Sásánovské říše v roce 651 přijal Umajjovský chalífát , který se stal vládnoucí mocí, mnoho perských zvyků, zejména ve správě a kultuře dvora.Provinční guvernéři během tohoto období byli často persianizovaní Arameans nebo etničtí Peršané.Perština zůstala oficiálním jazykem obchodu chalífátu až do konce 7. století, kdy ji postupně nahradila arabština, o čemž svědčí arabské písmo nahrazující pahlaví na ražbě mincí počínaje rokem 692 v Damašku.[32]Umajjovský režim prosadil na svých územích arabštinu jako primární jazyk, často násilně.Al-Hajjaj ibn Yusuf, nesouhlasící s rozšířeným používáním perštiny, nařídil nahrazení místních jazyků arabštinou, někdy i násilím.[33] Tato politika zahrnovala zničení nearabských kulturních a historických záznamů, jak je popsal al-Biruni ohledně dobytí Khwarazmie.Umajjovci také zavedli systém „dhimmah“, kdy více zdanili nemuslimy („dhimmi“), částečně proto, aby finančně prospěli arabské muslimské komunitě a odrazovali od konverzí k islámu, protože konverze by mohly snížit daňové příjmy.Během této doby byli nearabští muslimové, stejně jako Peršané, považováni za mawali („klienty“) a čelili druhořadému zacházení.Umajjovská politika vůči nearabským muslimům a šíitům vyvolala mezi těmito skupinami nepokoje.Ne celý Írán byl v tomto období pod kontrolou Arabů.Regiony jako Daylam, Tabaristan a oblast Mount Damavand zůstaly nezávislé.Dabuyidové, zejména Farrukhan Veliký (r. 712–728), úspěšně odolávali arabským pokrokům v Tabaristánu.Úpadek Umajjovského chalífátu začal smrtí chalífy Hišáma ibn Abd al-Malíka v roce 743, což vedlo k občanské válce.Abú Muslim, vyslaný abbásovským chalífátem do Chorásánu, sehrál klíčovou roli v abbásovském povstání.Dobyl Merva a účinně ovládl Khorasan.Současně, Dabuyid pravítko Khurshid vyhlásil nezávislost, ale brzy uznal Abbasid autoritu.Umajjovci byli nakonec poraženi Abbásovci v bitvě u Zab v roce 750, což vedlo k útoku na Damašek a ke konci Umajjovského chalífátu.
Abbasid Persie
Abbasid Persia ©HistoryMaps
750 Jan 1 - 1517

Abbasid Persie

Iran
Abbásovská revoluce v roce 750 n. l. [34] vedená íránským generálem Abú Muslimem Khorasanim znamenala významný posun v islámské říši.Abbásovská armáda, zahrnující jak Íránce, tak Araby, svrhla Umajjovský chalífát , což signalizovalo konec arabské nadvlády a začátek inkluzivnějšího, multietnického státu na Středním východě.[35]Jednou z prvních akcí Abbásovců bylo přesunutí hlavního města z Damašku do Bagdádu [36] založeného roku 762 na řece Tigris v oblasti ovlivněné perskou kulturou.Tento krok byl částečně v reakci na požadavky perských mawali, kteří usilovali o snížení arabského vlivu.Abbásovci zavedli ve své správě roli vezíra, což byla pozice podobná vicechalifovi, což vedlo k tomu, že mnoho chalífů přijalo spíše ceremoniální role.Tato změna spolu se vzestupem nové perské byrokracie znamenala jasný odklon od éry Umajjovců.V 9. století kontrola Abbásovského chalífátu slábla, když se objevili regionální vůdci, kteří zpochybňovali jeho autoritu.[36] Chalífové začali zaměstnávat mamlúky, turkicky mluvící válečníky, jako otroky.Postupem času tito mamlukové získali významnou moc a nakonec zastínili chalífy.[34]Toto období také vidělo povstání jako Khurramite hnutí, vedl o Babak Khorramdin v Ázerbájdžánu , obhajovat perskou nezávislost a návrat k předislámské íránské slávě.Toto hnutí trvalo přes dvacet let před jeho potlačením.[37]Během Abbásovského období v Íránu povstaly různé dynastie, včetně Tahiridů v Khorasanu, Saffaridů v Sístánu a Samanidů, kteří rozšířili svou vládu z centrálního Íránu do Pákistánu .[34]Na počátku 10. století získala dynastie Buyidů, perská frakce, značnou moc v Bagdádu a účinně kontrolovala Abbásovu administrativu.Buyids byli později poraženi Seljuq Turky , kteří udržovali nominální věrnost Abbasidům až do mongolské invaze v roce 1258, která ukončila dynastii Abbasidů.[36]Abbásovská éra také zaznamenala posílení postavení nearabských muslimů (mawali) a posun od arabsko-centrické říše k muslimské říši.Kolem roku 930 byla zavedena politika vyžadující, aby všichni byrokraté říše byli muslimové.
Íránské intermezzo
Íránské intermezzo se vyznačuje ekonomickým růstem a významným pokrokem ve vědě, medicíně a filozofii.Města Nishapur, Ray a zejména Bagdád (ačkoli ne v Íránu, byl silně ovlivněn íránskou kulturou) se staly centry vzdělanosti a kultury. ©HistoryMaps
821 Jan 1 - 1055

Íránské intermezzo

Iran
Íránské intermezzo, termín často zastíněný v análech historie, odkazuje na epochální období od roku 821 do roku 1055 n. l.Tato éra, uhnízděná mezi úpadkem vlády Abbásovského chalífátu a vzestupem seldžuckých Turků, znamenala obrodu íránské kultury, vzestup domorodých dynastií a významný příspěvek k islámskému zlatému věku.Úsvit íránského intermezza (821 n. l.)Íránské intermezzo začíná úpadkem kontroly Abbásovského chalífátu nad íránskou plošinou.Toto mocenské vakuum připravilo místním íránským vůdcům cestu k ustavení svých nadvlád.Dynastie Tahirů (821–873 n. l.)Tahirové, které založil Tahir ibn Husayn, byli první nezávislou dynastií, která v té době povstala.Ačkoli uznávali náboženskou autoritu Abbásovského chalífátu, vládli v Khurasanu nezávisle.Tahirové jsou známí tím, že se starali o prostředí, kde perská kultura a jazyk začaly vzkvétat po arabské nadvládě.Saffaridská dynastie (867-1002 n. l.)Yaqub ibn al-Layth al-Saffar, měděník, který se stal vojenským vůdcem, založil dynastii Saffaridů.Jeho dobytí se rozšířilo přes íránskou náhorní plošinu, což znamenalo významné rozšíření íránského vlivu.Dynastie Samanidů (819–999 n. l.)Snad kulturně nejvlivnější byli Samanidové, pod nimiž perská literatura a umění zaznamenaly pozoruhodné oživení.Vzkvétaly významné osobnosti jako Rudaki a Ferdowsi, přičemž Ferdowsiho „Shahnameh“ je příkladem renesance perské kultury.The Rise of the Buyids (934-1055 CE)Dynastie Buyidů, kterou založil Ali ibn Buya, znamenala vrchol íránského intermezza.Efektivně ovládli Bagdád do roku 945 n. l. a redukovali abbásovské chalífy na loutky.Za Buyidů dosáhla perská kultura, věda a literatura nových výšin.Dynastie Ghaznavidů (977-1186 n. l.)Dynastie Ghaznavidů, kterou založil Sabuktigin, je známá svými vojenskými výboji a kulturními úspěchy.Mahmud z Ghazni, prominentní ghaznavidský vládce, rozšířil území dynastie a sponzoroval umění a literaturu.Vyvrcholení: Příjezd Seldžuků (1055 n. l.)Íránské intermezzo skončilo nadvládou seldžuckých Turků .Tughril Beg, první seldžucký vládce, svrhl Buyids v roce 1055 n. l. a zahájil tak novou éru v historii Středního východu.Íránské intermezzo bylo předělem v dějinách Blízkého východu.Bylo svědkem obnovy perské kultury, významných politických změn a pozoruhodných úspěchů v umění, vědě a literatuře.Tato éra nejen formovala identitu moderního Íránu, ale také značně přispěla k islámskému zlatému věku.
Ghaznavidové a Seldžukové v Persii
Seldžuckí Turci. ©HistoryMaps
V roce 977 n. l. Sabuktigin, turkický guvernér za Samanidů, založil dynastii Ghaznavidů v Ghazně (dnešní Afghánistán ), která trvala až do roku 1186 [.] koncem 10. století, nakonec obsadili části východního Íránu, Afghánistánu, Pákistánu a severozápadní Indii. Ghaznavidům se připisuje zavedení islámu do převážně hinduistickéIndie , zahájené invazemi vládce Mahmuda počínaje rokem 1000. Jejich moc v regionu však slábla. , zvláště po Mahmudově smrti v roce 1030 a do roku 1040 Seldžukové dobyli země Ghaznavidů v Íránu.[36]Seldžukové , turkického původu a perské kultury, dobyli Írán během 11. století.[34] Založili sunnitskou muslimskou Velkou Seldžuckou říši, která se rozprostírá od Anatolie po západní Afghánistán a hranice dnešníČíny .Známí jako kulturní mecenáši, významně ovlivnili perské umění, literaturu a jazyk a jsou považováni za kulturní předky západních Turků.Tughril Beg, zakladatel dynastie Seljuqů, se zpočátku zaměřil na Ghaznavidy v Khorasanu a rozšířil svou říši, aniž by zničil dobytá města.V roce 1055 ho bagdádský chalífa uznal za krále Východu.Za jeho nástupce Malika Shaha (1072–1092) a jeho íránského vezíra Nizama al Mulka zažila říše kulturní a vědeckou renesanci.V tomto období byla zřízena observatoř, kde pracoval Omar Khayyám, a byly založeny náboženské školy.[34]Po smrti Malika Shaha I. v roce 1092 se Seldžucká říše rozpadla kvůli vnitřním sporům mezi jeho bratrem a syny.Tato fragmentace vedla k vytvoření různých států, včetně sultanátu Rûm v Anatolii a různých nadvlád v Sýrii, Iráku a Persii.Oslabení moci Seldžuků v Íránu připravilo cestu pro vzestup dalších dynastií, včetně revitalizovaného Abbásovského chalífátu a Khwarezmšáhů, sunnitské muslimské perské dynastie východotureckého původu.V roce 1194 Khwarezmshah Ala ad-Din Tekish porazil posledního sultána Seljuq, což vedlo ke kolapsu říše Seljuq v Íránu, s výjimkou sultanátu Rûm.
Mongolská invaze a vláda Persie
Mongolská invaze do Íránu. ©HistoryMaps
1219 Jan 1 - 1370

Mongolská invaze a vláda Persie

Iran
Khwarazmian dynastie, usazený v Íránu, trval jen do mongolské invaze pod Čingischánem .V roce 1218 rychle expandující mongolská říše hraničila s územím Khwarazmian.Ala ad-Din Muhammad, khwarazmský vládce, rozšířil svou říši po většině Íránu a prohlásil se za šáha, žádaje uznání od abbásovského chalífy Al-Nasira, což bylo zamítnuto.Mongolská invaze do Íránu začala v roce 1219 poté, co byly zmasakrovány jeho diplomatické mise do Khwarezmu.Invaze byla brutální a komplexní;velká města jako Buchara, Samarkand, Herat, Tus a Nishapur byla zničena a jejich obyvatelstvo bylo zmasakrováno.Ala ad-Din Muhammad uprchl a nakonec zemřel na ostrově v Kaspickém moři.Během této invaze Mongolové použili pokročilé vojenské techniky, včetně použití čínských katapultových jednotek a možná i pum se střelným prachem.Čínští vojáci, zběhlí v technologii střelného prachu, byli součástí mongolské armády.Předpokládá se, že mongolské dobytí přineslo do Střední Asie čínské zbraně se střelným prachem, včetně huochongu (malty).Následující místní literatura líčila zbraně střelného prachu podobné těm, které se používají vČíně .Mongolská invaze, která vyvrcholila Čingischánovou smrtí v roce 1227, byla pro Írán zničující.To mělo za následek značné zničení, včetně drancování měst v západním Ázerbájdžánu .Mongolové, přestože později konvertovali k islámu a asimilovali se do íránské kultury, způsobili nenapravitelné škody.Zničili staletí islámské učenosti, kultury a infrastruktury, zničili města, vypálili knihovny a v některých oblastech nahradili mešity buddhistickými chrámy.[38]Invaze měla také katastrofální dopad na íránský civilní život a infrastrukturu země.Zničení zavlažovacích systémů kanátu, zejména v severovýchodním Íránu, narušilo strukturu osídlení, což vedlo k opuštění mnoha kdysi prosperujících zemědělských měst.[39]Po smrti Čingischána byl Írán řízen různými mongolskými veliteli.Hulagu Khan, Čingisův vnuk, byl zodpovědný za další expanzi mongolské moci na západ.V jeho době se však Mongolská říše roztříštila na různé frakce.Hulagu založil Ilkhanát v Íránu, odtržený stát Mongolské říše, který vládl osmdesát let a stále více se persianizoval.V roce 1258 se Hulagu zmocnil Bagdádu a popravil posledního abbásovského chalífu.Jeho expanze byla zastavena v bitvě u Ain Jalut v Palestině v roce 1260 Mameluky.Navíc Hulaguovy kampaně proti muslimům způsobily konflikt s Berkem, muslimským chánem Zlaté hordy , což zdůraznilo rozpad mongolské jednoty.Za Ghazana (r. 1295–1304), Hulaguova pravnuka, byl islám ustanoven jako státní náboženství Ilkhanátu.Ghazan spolu se svým íránským vezírem Rašídem al-Dínem iniciovali ekonomické oživení v Íránu.Snížili daně pro řemeslníky, podpořili zemědělství, obnovili zavlažovací práce a zvýšili bezpečnost obchodních cest, což vedlo k nárůstu obchodu.Tento vývoj usnadnil kulturní výměny v celé Asii a obohatil íránskou kulturu.Pozoruhodným výsledkem byl vznik nového stylu íránské malby, mísící mezopotámské a čínské umělecké prvky.Po smrti Ghazanova synovce Abu Saida v roce 1335 však Ilkhanate upadl do občanské války a rozdělil se na několik menších dynastií, včetně Jalayiridů, Muzaffaridů, Sarbadarů a Kartidů.14. století bylo také svědkem ničivého dopadu černé smrti, která zabila přibližně 30 % íránského obyvatelstva.[40]
Timuridská říše
Tamerlán ©HistoryMaps
1370 Jan 1 - 1507

Timuridská říše

Iran
Írán zažil období rozdělení, dokud se neobjevil Timur , turko-mongolský vůdce dynastie Timuridů.Timuridská říše, součást perského světa, byla založena poté, co Timur dobyl většinu Íránu po jeho invazi, která začala v roce 1381. Timurova vojenská tažení se vyznačovala výjimečnou brutalitou, včetně rozsáhlých masakrů a ničení měst.[41]Navzdory tyranské a násilnické povaze svého režimu Timur zahrnul Íránce do administrativních rolí a podporoval architekturu a poezii.Dynastie Timuridů si udržela kontrolu nad většinou Íránu až do roku 1452, kdy ztratila většinu svého území ve prospěch Černých ovcí Turkmenů.Černé ovce Turkmeni byli později poraženi Bílými ovcemi pod vedením Uzuna Hasana v roce 1468, kteří pak vládli Íránu až do vzestupu Safavidů .[41]Období Timuridů bylo významné pro perskou literaturu, zejména pro súfijského básníka Hafeze.Jeho popularita a rozšířené kopírování jeho divanu byly v tomto období pevně stanoveny.Navzdory pronásledování, kterému súfisté čelili ze strany ortodoxních muslimů, kteří jejich učení často považovali za rouhačské, súfismus prosperoval a rozvinul bohatý symbolický jazyk plný metafor, aby zakryl potenciálně kontroverzní filozofické myšlenky.Hafez, zatímco skrýval své súfijské přesvědčení, obratně používal tento symbolický jazyk ve své poezii, čímž si vysloužil uznání za zdokonalení této formy.[42] Jeho dílo ovlivnilo další básníky, včetně Jamiho, jehož popularita se rozšířila po celém perském světě.[43]
1501 - 1796
Raná moderníornament
Safavidská Persie
Safavidská Persie ©HistoryMaps
1507 Jan 1 - 1734

Safavidská Persie

Qazvin, Qazvin Province, Iran
Dynastie Safavidů , vládnoucí v letech 1501 až 1722 s krátkou obnovou v letech 1729 až 1736, je často považována za počátek moderní perské historie.Založili dvanáctkovou školu šíitského islámu jako státní náboženství, klíčovou událost v muslimské historii.V době největšího rozmachu Safavidové ovládali moderní Írán, Ázerbájdžán , Arménii , Gruzii , části Kavkazu, Iráku , Kuvajtu, Afghánistánu a části Turecka , Sýrie, Pákistánu , Turkmenistánu a Uzbekistánu, čímž se stali jedním z hlavních islámských „střelných prachů“. říše“ vedle Osmanské a Mughalské říše.[44]Založena Ismāilem I., který se po dobytí Tabrízu v roce 1501 stal šáhem Ismáilem [45] , vyšla dynastie Safavidů jako vítězná v boji o moc, který v Persii nastal po rozpadu Kara Koyunlu a Aq Qoyunlu.Ismāil rychle upevnil svou vládu nad celou Persií.Safavidova éra zaznamenala významný administrativní, kulturní a vojenský rozvoj.Vládci dynastie, zejména Shah Abbas I, provedli s pomocí evropských odborníků, jako je Robert Shirley, podstatné vojenské reformy, posílili obchodní vazby s evropskými mocnostmi a oživili perskou architekturu a kulturu.Shah Abbas I také sledoval politiku deportací a přesídlení velkého počtu Čerkesů, Gruzínců a Arménů v Íránu, částečně s cílem snížit moc kmenové elity Qizilbash.[46]Nicméně, mnoho safavidských vládců po Abbásovi I. bylo méně efektivních, oddávali se poklidným činnostem a zanedbávali státní záležitosti, což vedlo k úpadku dynastie.Tento pokles byl umocněn vnějšími tlaky, včetně nájezdů sousedních mocností.V roce 1722 se Mir Wais Khan, ghilzai paštunský náčelník, vzbouřil v Kandaháru a Petr Veliký z Ruska využil chaosu k obsazení perských území.Afghánská armáda, vedená Mahmudem, synem Mir Wais, dobyla Isfahán a vyhlásila nové pravidlo.Safavid dynastie účinně skončila uprostřed tohoto zmatku a v roce 1724 byla íránská území rozdělena mezi Osmany a Rusy na základě Konstantinopolské smlouvy.[47] Současný íránský šíitský charakter a významné segmenty současných íránských hranic mají svůj původ z této éry.Před vzestupem Safavidské říše byl dominantním náboženstvím sunnitský islám, který představoval asi 90 % tehdejší populace.[53] Během 10. a 11. století Fátimovci posílali Ismailis Da'i (misionáři) do Íránu a také do dalších muslimských zemí.Když se Ismailité rozdělili na dvě sekty, Nizarisové založili svou základnu v Íránu.Po mongolském nájezdu v roce 1256 a pádu Abbásovců sunnitské hierarchie zakolísaly.Nejen, že ztratili chalífát, ale také status oficiálního madhhabu.Jejich ztrátou byl zisk šíitů, jejichž centrum v té době nebylo v Íránu.K hlavní změně došlo na začátku 16. století, kdy Ismail I. založil dynastii Safavidů a zahájil náboženskou politiku, která uznala šíitský islám jako oficiální náboženství Safavidské říše, a skutečnost, že moderní Írán zůstává oficiálně ší' stav položky je přímým výsledkem akcí Ismailu.Podle Mortazy Motahhariho většina íránských učenců a mas zůstala sunnity až do doby Safavidů.
Persie pod Nader Shah
Současný portrét Nadera Shaha. ©Anonymous
1736 Jan 1 - 1747

Persie pod Nader Shah

Iran
Íránskou územní celistvost obnovil Nader Shah, rodilý íránský turecký válečník z Khorasanu.Dostal se na výsluní porážkou Afghánců, zatlačením Osmanů, obnovením Safavidů a vyjednáváním stažení ruských sil z íránských kavkazských území prostřednictvím Reshtské smlouvy a Gandžské smlouvy.V roce 1736 se Nader Shah stal dostatečně mocným, aby sesadil Safavidy a prohlásil se za šáha.Jeho říše, jedno z posledních velkých dobytí Asie, patřila krátce mezi nejmocnější na světě.Aby Nader Shah financoval své války proti Osmanské říši , zaměřil se na bohatou, ale zranitelnou Mughalskou říši na východ.V roce 1739 Nader Shah se svými věrnými kavkazskými poddanými, včetně Erekle II., napadl mughalskou Indii.Dosáhl pozoruhodného vítězství tím, že porazil větší mughalskou armádu za méně než tři hodiny.Po tomto triumfu vyplenil a vyplenil Dillí a získal nesmírné bohatství, které přivezl zpět do Persie.[48] ​​Podrobil si také uzbecké chanáty a obnovil perskou vládu nad rozsáhlými oblastmi, včetně celého Kavkazu, Bahrajnu a částí Anatolie a Mezopotámie .Jeho porážka v Dagestánu, poznamenaná partyzánskou válkou a značnými vojenskými ztrátami, však signalizovala zlom v jeho kariéře.Naderovy pozdější roky byly poznamenány rostoucí paranoiou, krutostí a případnou provokací povstání, které vedly k jeho zavraždění v roce 1747. [49]Po Naderově smrti se Írán ponořil do anarchie, když různí vojenští velitelé soupeřili o kontrolu.Afsharidové, Naderova dynastie, byli brzy omezeni na Khorasan.Kavkazská území se roztříštila na různé chanáty a ztracená území získali zpět Osmané, Ománci a Uzbekové.Ahmad Shah Durrani, bývalý důstojník Nadera, založil to, co se stalo moderním Afghánistánem .Gruzínští vládci Erekle II a Teimuraz II, jmenovaní Naderem, využili nestability, vyhlásili faktickou nezávislost a sjednotili východní Gruzii.[50] V tomto období také došlo k vzestupu dynastie Zandů za Karima Khana, [51] který v Íránu a částech Kavkazu založil říši relativní stability.Po smrti Karima Khana v roce 1779 však Írán upadl do další občanské války, což vedlo ke vzestupu dynastie Qajar.Během tohoto období Írán trvale ztratil Basru ve prospěch Osmanů a Bahrajn ve prospěch rodiny Al Khalifa po invazi do Bani Utbah v roce 1783. [52]
1796 - 1979
Pozdně moderníornament
Qajar Persie
Bitva u Elisabethpol (Ganja), 1828. ©Franz Roubaud
1796 Jan 1 00:01 - 1925

Qajar Persie

Tehran, Tehran Province, Iran
Agha Mohammad Khan se poté, co vyšel jako vítěz z občanské války po smrti posledního zandského krále, zaměřil na znovusjednocení a centralizaci Íránu.[54] Po Nader Shah a éře Zand vytvořila íránská kavkazská území různé chanáty.Agha Mohammad Khan se snažil tyto regiony znovu začlenit do Íránu a považoval je za integrální jako jakékoli území pevniny.Jedním z jeho primárních cílů byla Gruzie, kterou považoval za zásadní pro íránskou suverenitu.Požadoval, aby gruzínský král Erekle II. odstoupil od své smlouvy s Ruskem z roku 1783 a znovu přijal perskou suverenitu, což Erekle II odmítl.V reakci na to Agha Mohammad Khan zahájil vojenskou kampaň, která úspěšně potvrdila íránskou kontrolu nad různými kavkazskými územími, včetně současné Arménie , Ázerbájdžánu , Dagestánu a Igdiru.Triumfoval v bitvě u Krtsanisi, což vedlo k dobytí Tbilisi a efektivnímu znovupodřízení Gruzie .[55]V roce 1796, po návratu z úspěšného tažení v Gruzii a transportu tisíců gruzínských zajatců do Íránu, byl Agha Mohammad Khan formálně korunován šáhem.Jeho vláda byla přerušena atentátem v roce 1797 při plánování další výpravy proti Gruzii.Po jeho smrti Rusko využilo regionální nestability.V roce 1799 ruské síly vstoupily do Tbilisi a do roku 1801 fakticky anektovaly Gruzii.Tato expanze znamenala začátek rusko-perských válek (1804-1813 a 1826-1828), které vedly k případnému postoupení východní Gruzie, Dagestánu, Arménie a Ázerbájdžánu Rusku, jak je stanoveno ve smlouvách Gulistan a Turkmenchay.Území severně od řeky Aras, včetně současného Ázerbájdžánu, východní Gruzie, Dagestánu a Arménie, tak zůstala součástí Íránu až do jejich okupace Ruskem v 19. století.[56]Po rusko-perských válkách a oficiální ztrátě rozsáhlých území na Kavkaze došlo k významným demografickým posunům.Války v letech 1804–1814 a 1826–1828 vedly k velkým migracím známým jako kavkazští muhadžíři do pevninského Íránu.Toto hnutí zahrnovalo různé etnické skupiny, jako jsou Ayrumové, Qarapapaqové, Čerkesové, šíitští Lezginové a další zakavkazští muslimové.[57] Po bitvě u Ganja v roce 1804 bylo mnoho Ayrumů a Qarapapaqů přesídleno do Tabrízu v Íránu.Během války v letech 1804–1813 a později během konfliktu v letech 1826–1828 více těchto skupin z nově dobytých ruských území migrovalo do Solduzu v dnešní provincii Západní Ázerbájdžán v Íránu.[58] Ruské vojenské aktivity a otázky vládnutí na Kavkaze vyhnaly velké množství muslimů a některé gruzínské křesťany do exilu v Íránu.[59]Od roku 1864 až do počátku 20. století došlo po ruském vítězství v kavkazské válce k dalšímu vyhnání a dobrovolným migracím.To vedlo k dalším přesunům kavkazských muslimů, včetně Ázerbájdžánců, dalších transkavkazských muslimů a severokavkazských skupin jako Čerkesové, šíitští Lezginové a Lakové, směrem k Íránu a Turecku.[57] Mnoho z těchto migrantů sehrálo zásadní roli v íránské historii a tvořili významnou část perské kozácké brigády založené na konci 19. století.[60]Turkmenčajská smlouva z roku 1828 také usnadnila přesídlení Arménů z Íránu na nově Rusy kontrolovaná území.[61] Historicky byli Arméni ve východní Arménii většinou, ale po Timurových kampaních a následné islámské nadvládě se stali menšinou.[62] Ruská invaze do Íránu dále změnila etnické složení, což vedlo k arménské většině ve východní Arménii v roce 1832. Tento demografický posun se dále upevnil po krymské válce a rusko-turecké válce v letech 1877–1878.[63]Během tohoto období, Írán zažil zvýšenou západní diplomatickou angažovanost pod Fath Ali Shah.Jeho vnuk Mohammad Shah Qajar, ovlivněný Ruskem, se neúspěšně pokusil dobýt Herat.Naser al-Din Shah Qajar, nástupce Mohammada Shaha, byl úspěšnějším vládcem a založil první íránskou moderní nemocnici.[64]Velký perský hladomor v letech 1870–1871 byl katastrofální událostí, která měla za následek smrt přibližně dvou milionů lidí.[65] Toto období znamenalo významný přechod v perské historii, což vedlo k perské ústavní revoluci proti šáhovi na konci 19. a na počátku 20. století.Navzdory výzvám šáh v roce 1906 připustil omezenou ústavu, přeměnil Persii na konstituční monarchii a vedl ke svolání prvního Madžlisu (parlamentu) 7. října 1906.Objev ropy v roce 1908 v Khuzestanu Brity zesílil zahraniční zájmy v Persii, zejména Britské impérium (související s Williamem Knoxem D'Arcy a Anglo-Iranian Oil Company, nyní BP).Toto období bylo také poznamenáno geopolitickým soupeřením mezi Spojeným královstvím a Ruskem o Persii, známé jako Velká hra.Anglo-ruská konvence z roku 1907 rozdělila Persii na sféry vlivu a podkopala její národní suverenitu.Během první světové války byla Persie obsazena britskými, osmanskými a ruskými silami, ale zůstala převážně neutrální.Po první světové válce a ruské revoluci se Británie pokusila vytvořit protektorát nad Persií, což nakonec selhalo.Nestabilita v Persii, zdůrazněná konstitučním hnutím Gilan a oslabením kadžarské vlády, připravila cestu pro vzestup Reza Khan, později Reza Shah Pahlavi, a ustavení dynastie Pahlavi v roce 1925. Stěžejní vojenský převrat v roce 1921 vedl Reza Khan z perské kozácké brigády a Seyyed Zia'eddin Tabatabai, byl původně zaměřen na kontrolu vládních úředníků spíše než na přímé svržení kajarské monarchie.[66] Vliv Rezy Khana rostl a do roku 1925, poté, co působil jako předseda vlády, se stal prvním šáhem z dynastie Pahlavi.
1921 perský státní převrat
Reza Shah ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1921 Feb 21

1921 perský státní převrat

Tehran, Tehran Province, Iran
Perský státní převrat v roce 1921, klíčová událost v dějinách Íránu, se odehrál v kontextu poznamenaném politickou nestabilitou a zahraničními intervencemi.21. února 1921 Reza Khan, důstojník perské kozácké brigády, a Seyyed Zia'eddin Tabatabaee, vlivný novinář, zorganizovali převrat, který hluboce změnil trajektorii národa.Írán byl na počátku 20. století zemí ve zmatku.Ústavní revoluce v letech 1906-1911 zahájila přechod z absolutní monarchie na konstituční, ale země zůstala hluboce roztříštěná různými frakcemi soupeřícími o moc.Dynastie Qajar, vládnoucí od roku 1796, byla oslabena vnitřními spory a vnějšími tlaky, zejména z Ruska a Británie , které se snažily uplatnit vliv na bohaté přírodní zdroje Íránu.V této turbulentní krajině začal vzestup Rezy Khana na výsluní.Narodil se v roce 1878, vyšplhal na vojenské hodnosti, aby se stal brigádním generálem perské kozácké brigády, dobře vycvičené a vybavené vojenské síly původně tvořené Rusy.Seyyed Zia byl naproti tomu prominentním novinářem s vizí modernizovaného Íránu, osvobozeného od cizí nadvlády.Jejich cesty se sblížily onoho osudného dne v únoru 1921. V časných ranních hodinách vedl Reza Khan svou kozáckou brigádu do Teheránu, přičemž narazil na minimální odpor.Převrat byl pečlivě naplánován a proveden s přesností.Za svítání měli pod kontrolou klíčové vládní budovy a komunikační centra.Ahmad Shah Qajar, mladý a neúspěšný monarcha, se ocitl proti pučistům prakticky bezmocný.Seyyed Zia s podporou Rezy Khana donutil šáha, aby ho jmenoval premiérem.Tento krok byl jasným znamením přesunu moci – od slabé monarchie k novému režimu, který sliboval reformy a stabilitu.Bezprostředně po převratu došlo k významným změnám v íránském politickém prostředí.Funkční období Seyyeda Zia ve funkci předsedy vlády, i když krátké, bylo poznamenáno pokusy o modernizaci a centralizaci.Snažil se reformovat administrativní strukturu, omezit korupci a zavést moderní právní systém.Jeho funkční období však bylo krátkodobé;byl donucen odstoupit v červnu 1921, především kvůli odporu tradičních frakcí a jeho neschopnosti účinně upevnit moc.Reza Khan však pokračoval ve své nadvládě.V roce 1923 se stal ministrem války a později předsedou vlády. Jeho politika směřovala k posílení ústřední vlády, modernizaci armády a snížení zahraničního vlivu.V roce 1925 učinil rozhodný krok, když sesadil dynastii Qajar a korunoval se jako Reza Shah Pahlavi, čímž založil dynastii Pahlavi, která by vládla Íránu až do roku 1979.Státní převrat v roce 1921 znamenal zlom v historii Íránu.To připravilo půdu pro vzestup Reza Shah a případné ustavení dynastie Pahlavi.Tato událost symbolizovala konec éry Qajar a začátek období významné transformace, kdy se Írán vydal na cestu k modernizaci a centralizaci.Odkaz převratu je komplexní a odráží jak aspirace na moderní, nezávislý Írán, tak výzvy autoritářské vlády, které by charakterizovaly velkou část íránského politického prostředí 20. století.
Írán pod vedením Rezy Shaha
Obrázek Rezy Shaha, íránského císaře na počátku 30. let v uniformě. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1925 Jan 1 - 1941

Írán pod vedením Rezy Shaha

Iran
Vláda Rezy Shah Pahlavi v letech 1925 až 1941 v Íránu byla poznamenána významnými modernizačními snahami a nastolením autoritářského režimu.Jeho vláda zdůrazňovala nacionalismus, militarismus, sekularismus a antikomunismus spolu s přísnou cenzurou a propagandou.[67] Zavedl četné sociálně-ekonomické reformy, včetně reorganizace armády, vládní správy a financí.[68] Vláda Rezy Shaha byla složitým obdobím významné modernizace a autoritářské vlády, které se vyznačovalo úspěchy v infrastruktuře a vzdělávání a kritikou útlaku a politického potlačování.Pro jeho příznivce byla vláda Rezy Shaha považována za období významného pokroku, charakterizovaného zavedením práva a pořádku, disciplíny, ústřední autority a moderního vybavení, jako jsou školy, vlaky, autobusy, rádia, kina a telefony.[69] Jeho snahy o rychlou modernizaci však čelily kritice za to, že byl „příliš rychlý“ [70] a „povrchní“ [71] , přičemž někteří jeho vládu považovali za dobu poznamenanou útlakem, korupcí, nadměrným zdaněním a nedostatkem autenticity. .Jeho vláda byla také díky přísným bezpečnostním opatřením přirovnávána k policejnímu státu.[69] Jeho politika, zvláště ta, která je v rozporu s islámskými tradicemi, způsobila nespokojenost mezi oddanými muslimy a duchovenstvem, což vedlo k významným nepokojům, jako bylo povstání v roce 1935 ve svatyni Imáma Rezy v Mašhadu.[72]Během 16leté vlády Rezy Shaha byl Írán svědkem významného rozvoje a modernizace.Byly provedeny velké infrastrukturní projekty, včetně rozsáhlé výstavby silnic a výstavby transíránské železnice.Založení Teheránské univerzity znamenalo zavedení moderního vzdělávání v Íránu.[73] Průmyslový růst byl podstatný, se 17násobným nárůstem počtu moderních průmyslových závodů, s výjimkou ropných zařízení.Dálniční síť v zemi se rozšířila z 2 000 na 14 000 mil.[74]Reza Shah dramaticky reformoval armádu a civilní služby, založil armádu o 100 000 mužích, [75] přešel od spoléhání se na kmenové síly a zřídil státní službu s 90 000 muži.Zavedl bezplatné povinné vzdělání pro muže i ženy a zavřel soukromé náboženské školy – islámské, křesťanské, židovské atd [. 76] Kromě toho využíval prostředky z bohatých svatyní, zejména v Mašhadu a Qomu, pro sekulární účely, jako např. jako vzdělávání, zdravotnictví a průmyslové projekty.[77]Pravidlo Rezy Shaha se shodovalo s Women's Awakening (1936–1941), hnutím obhajujícím odstranění čádoru v pracující společnosti s tím, že brání fyzickým aktivitám žen a jejich společenskému zapojení.Tato reforma však narazila na odpor náboženských vůdců.Hnutí za odhalení bylo úzce spojeno s manželským zákonem z roku 1931 a druhým kongresem východních žen v Teheránu v roce 1932.Pokud jde o náboženskou toleranci, Reza Shah byl pozoruhodný tím, že projevoval úctu židovské komunitě, protože byl prvním íránským panovníkem po 1400 letech, který se během své návštěvy židovské komunity v Isfahánu modlil v synagoze.Tento čin významně posílil sebevědomí íránských Židů a vedl k tomu, že Reza Shah byl mezi nimi vysoce ceněn, na druhém místě za Kýrem Velikým.Jeho reformy umožnily Židům vykonávat nová povolání a vystěhovat se z ghett.[78] Objevily se však i tvrzení o protižidovských incidentech v Teheránu v roce 1922 za jeho vlády.[79]Historicky se termín „Persie“ a jeho deriváty běžně používaly v západním světě k označení Íránu.V roce 1935 požádal Reza Shah, aby zahraniční delegáti a Společnost národů přijali ve formální korespondenci „Írán“ – název používaný jeho původními obyvateli a znamenající „Země Árijců“.Tento požadavek vedl ke zvýšenému používání „Íránu“ v západním světě a změnil běžnou terminologii pro íránskou národnost z „Perského“ na „Íránský“.Později, v roce 1959, vláda šáha Mohammada Rezy Pahlavího, syna a nástupce Rezy šáha Pahlavího, prohlásila, že „Persie“ i „Írán“ lze oficiálně používat zaměnitelně.Navzdory tomu na Západě nadále převládalo používání „Íránu“.V zahraničních záležitostech se Reza Shah snažil snížit zahraniční vliv v Íránu.Učinil významné kroky, jako je zrušení ropných koncesí s Brity a hledání spojenectví se zeměmi jako Turecko.Vyvažoval zahraniční vliv, zejména mezi Británií, Sovětským svazem a Německem.[80] Jeho zahraničněpolitické strategie se však zhroutily s nástupem druhé světové války , což vedlo k anglo-sovětské invazi do Íránu v roce 1941 a jeho následné nucené abdikaci.[81]
Írán během druhé světové války
Sovětští tankisté 6. obrněné divize projíždějí na svém bitevním tanku T-26 ulicemi Tabrízu. ©Anonymous
Během druhé světové války , když německé armády dosáhly úspěchu proti Sovětskému svazu , íránská vláda v očekávání německého vítězství odmítla britské a sovětské požadavky na vyhnání německých obyvatel.To vedlo k spojenecké invazi do Íránu v srpnu 1941 v rámci operace Countenance, kde snadno přemohli slabou íránskou armádu.Primárním cílem bylo zabezpečit íránská ropná pole a vytvořit Perský koridor, zásobovací cestu do Sovětského svazu.Navzdory invazi a okupaci Írán zachoval oficiální neutrální postoj.Reza Shah byl sesazen během této okupace a nahrazen jeho synem, Mohammad Reza Pahlavi.[82]Teheránská konference v roce 1943 za účasti spojeneckých mocností vyústila v Teheránskou deklaraci, která zajistila Íránu poválečnou nezávislost a územní celistvost.Po válce se však sovětské jednotky umístěné v severozápadním Íránu okamžitě nestáhly.Místo toho podporovali povstání vedoucí ke zřízení krátkodobých prosovětských separatistických států v Ázerbájdžánu a íránském Kurdistánu - Ázerbájdžánskou lidovou vládu a Kurdistánskou republiku na konci roku 1945. Sovětská přítomnost v Íránu pokračovala až do května 1946 , končící až poté, co Írán slíbil ropné ústupky.Sověty podporované republiky však byly brzy svrženy a následně byly odvolány ropné koncese.[83]
Írán pod vedením Mohammada Rezy Pahlavího
Mohammad Reza v nemocnici po neúspěšném pokusu o atentát, 1949. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Vláda Mohammada Rezy Pahlaviho jako íránského šáha, která trvala od roku 1941 do roku 1979, představuje významnou a komplexní éru v íránských dějinách, která se vyznačuje rychlou modernizací, politickými otřesy a společenskými změnami.Jeho vládu lze rozdělit do odlišných fází, z nichž každá se vyznačuje různou politickou, ekonomickou a sociální dynamikou.První roky vlády Mohammada Rezy Shaha byly zastíněny druhou světovou válkou a následnou okupací Íránu spojeneckými silami.Během tohoto období Írán čelil významným politickým nepokojům, včetně nucené abdikace jeho otce Rezy Shaha v roce 1941. Toto období bylo obdobím nejistoty, kdy Írán zápasil se zahraničním vlivem a vnitřní nestabilitou.V poválečné éře se Mohammad Reza Shah pustil do ambiciózního modernizačního programu, silně ovlivněného západními modely.50. a 60. léta byla svědkem realizace Bílé revoluce, série reforem zaměřených na modernizaci ekonomiky a společnosti země.Tyto reformy zahrnovaly přerozdělení půdy, volební právo žen a rozšíření školství a zdravotnictví.Tyto změny však také vedly k nezamýšleným důsledkům, jako je vysídlení venkovského obyvatelstva a rychlá urbanizace měst, jako je Teherán.Šáhova vláda byla také poznamenána jeho stále autokratičtějším stylem vládnutí.Puč v roce 1953, zorganizovaný za asistence CIA a britské MI6, která ho po krátkém svržení znovu dosadila, výrazně posílil jeho pozici.Tato událost byla zlomovým bodem vedoucím k autoritárnějšímu režimu, který se vyznačuje potlačováním politického disentu a marginalizací opozičních stran.SAVAK, tajná policie založená s pomocí CIA, se nechvalně proslavila svou brutální taktikou potlačování opozice.Ekonomicky zaznamenal Írán v tomto období významný růst, který byl z velké části podporován svými obrovskými zásobami ropy.V 70. letech 20. století došlo k prudkému nárůstu příjmů z ropy, které šáh využíval k financování ambiciózních průmyslových projektů a vojenských expanzí.Tento ekonomický boom však také vedl ke zvýšené nerovnosti a korupci, což přispělo ke společenské nespokojenosti.Kulturně byla éra šáha dobou významné transformace.Propagace západní kultury a hodnot spolu s potlačováním tradičních a náboženských praktik vedla mezi mnoha Íránci ke krizi kulturní identity.Toto období bylo svědkem vzestupu elity se západním vzděláním, často odtržené od tradičních hodnot a životního stylu širší populace.Konec 70. let znamenal úpadek vlády Mohammada Rezá Šáha, který vyvrcholil islámskou revolucí v roce 1979. Revoluce vedená ajatolláhem Rúholláhem Chomejním byla reakcí na desetiletí autokratické vlády, socioekonomické nerovnosti a kulturní westernizace.Šáhova neschopnost účinně reagovat na rostoucí nepokoje, umocněné jeho zdravotními problémy, nakonec vedla k jeho svržení a založení Íránské islámské republiky.
1953 íránský státní převrat
Tanky v ulicích Teheránu, 1953. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1953 Aug 15 - Aug 19

1953 íránský státní převrat

Tehran, Tehran Province, Iran
Íránský převrat v roce 1953 byl významnou politickou událostí, kdy byl svržen demokraticky zvolený premiér Mohammad Mosaddegh.Tento převrat, ke kterému došlo 19. srpna 1953, [84] byl organizován Spojenými státy a Spojeným královstvím a vedený íránskou armádou, aby posílil monarchickou vládu šáha Mohammada Rezy Pahlavího.Jednalo se o zapojení USA pod názvem Operation Ajax [85] a britské Operation Boot.[86] Značnou roli v této události sehrálo i šíitské duchovenstvo.[87]Kořen tohoto politického otřesu spočíval v Mosaddeghových pokusech provést audit Anglo-Iranian Oil Company (AIOC, nyní BP) a omezit její kontrolu nad íránskými zásobami ropy.Rozhodnutí jeho vlády znárodnit íránský ropný průmysl a vyhostit představitele zahraničních společností vedlo ke globálnímu bojkotu íránské ropy iniciovaném Británií [88] , který vážně zasáhl íránskou ekonomiku.Spojené království pod vedením premiéra Winstona Churchilla a americká Eisenhowerova administrativa se ze strachu z Mosaddeghova neústupného postoje a obav z komunistického vlivu strany Tudeh rozhodly svrhnout íránskou vládu.[89]Po převratu byla ustavena vláda generála Fazlollaha Zahediho, která umožnila šáhovi vládnout se zvýšenou autoritou, [90] silně podporovaná USA.[91] CIA, jak odhalily odtajněné dokumenty, byla hluboce zapojena do plánování a provedení převratu, včetně najímání davů, aby podněcovala prošáhské nepokoje.[84] Konflikt si vyžádal 200 až 300 mrtvých a Mosaddegh byl zatčen, souzen za velezradu a odsouzen k doživotnímu domácímu vězení.[92]Šáh pokračoval ve své vládě dalších 26 let až do íránské revoluce v roce 1979. V roce 2013 americká vláda formálně uznala svou roli v převratu zveřejněním utajovaných dokumentů a odhalila rozsah svého zapojení a plánování.V roce 2023 CIA přiznala, že podpora převratu byla „nedemokratická“, čímž zdůraznila významný dopad této události na íránskou politickou historii a vztahy mezi USA a Íránem.[93]
Íránská revoluce
Iranian Revolution ©Anonymous
1978 Jan 7 - 1979 Feb 11

Íránská revoluce

Iran
Íránská revoluce, která vyvrcholila v roce 1979, znamenala zásadní změnu v íránském politickém prostředí, která vedla ke svržení dynastie Pahlavi a založení Íránské islámské republiky.Tento přechod ukončil monarchickou vládu Pahlavi a zahájil teokratickou vládu vedenou ajatolláhem Ruholláhem Chomejním.[94] Vyhnání Pahlaviho, posledního íránského šáha, formálně znamenalo konec íránské historické monarchie.[95]Po převratu v roce 1953 Pahlaví spojil Írán se západním blokem, zejména se Spojenými státy , aby posílil svou autoritářskou vládu.Po dobu 26 let udržoval postavení Íránu mimo sovětský vliv.[96] Šáhovo modernizační úsilí, známé jako Bílá revoluce, začalo v roce 1963, což vedlo k exilu Chomejního, hlasitého odpůrce Pahlavího politiky.Ideologické napětí mezi Pahlavím a Chomejním však přetrvávalo, což vedlo k rozsáhlým protivládním demonstracím počínaje říjnem 1977. [97]Požár Cinema Rex v srpnu 1978, při kterém zemřely stovky lidí, se stal katalyzátorem širšího revolučního hnutí.[98] Pahlavi opustil Írán v lednu 1979 a Chomejní se vrátil z exilu v únoru, pozdraven několika tisíci příznivců.[99] 11. února 1979 se monarchie zhroutila a kontrolu převzal Chomejní.[100] Po referendu o islámské republice v březnu 1979, ve kterém 98 % íránských voličů schválilo posun země k islámské republice, začala nová vláda usilovat o návrh současné ústavy Íránské islámské republiky;[101] Ajatolláh Chomejní se stal nejvyšším vůdcem Íránu v prosinci 1979. [102]Úspěch íránské revoluce v roce 1979 se setkal s globálním překvapením díky svým jedinečným vlastnostem.Na rozdíl od typických revolucí nepocházelo z porážky ve válce, finanční krize, rolnických povstání nebo vojenské nespokojenosti.Místo toho k němu došlo v zemi zažívající relativní prosperitu a přineslo rychlé a hluboké změny.Revoluce byla masivně populární a vedla k významnému exilu, který tvořil velkou část dnešní íránské diaspory.[103] Nahradila íránskou prozápadní sekulární a autoritářskou monarchii protizápadní islamistickou teokracií.Tento nový režim byl založen na konceptu Velâyat-e Faqih (Opatrovnictví islámského právníka), což je forma vládnutí rozkládající se na autoritářství a totalitarismu.[104]Revoluce stanovila základní ideologický cíl zničení izraelského státu [105] a snažila se podkopat sunnitský vliv v regionu.Podporoval politickou nadvládu šíitů a exportoval chomejské doktríny na mezinárodní úrovni. Po konsolidaci chomejských frakcí začal Írán podporovat šíitskou militantnost v celém regionu, aby bojoval proti sunnitskému vlivu a nastolil íránskou dominanci s cílem dosáhnout šíitského politického řádu pod vedením Íránu.
1979
Současné obdobíornament
Írán pod vedením ajatolláha Chomejního
Ajatolláh Chomejní. ©David Burnett
Ajatolláh Ruholláh Chomejní byl přední postavou v Íránu od vzniku islámské republiky v dubnu 1979 až do své smrti v roce 1989. Islámská revoluce významně ovlivnila globální vnímání islámu, podnítila zájem o islámskou politiku a spiritualitu, ale také vyvolala strach a nedůvěru vůči islámu. Islám a zejména Islámská republika a její zakladatel.[106]Revoluce inspirovala islamistická hnutí a odpor vůči západnímu vlivu v muslimském světě.Mezi významné události patří převzetí Velké mešity v Saúdské Arábii v roce 1979, atentát naegyptského prezidenta Sadata v roce 1981, povstání Muslimského bratrstva v Hamá v Sýrii a bombové útoky v Libanonu v roce 1983 zaměřené na americké a francouzské síly.[107]V letech 1982 až 1983 Írán řešil následky revoluce, včetně ekonomické, vojenské a vládní přestavby.Během tohoto období režim potlačil povstání různých skupin, které byly kdysi spojenci, ale stali se politickými rivaly.To vedlo k popravě mnoha politických oponentů.Vzpoury v Chúzistánu, Kurdistánu a Gonbad-e Qabusu ze strany marxistů a federalistů vyústily v intenzivní konflikt, přičemž kurdské povstání bylo obzvláště dlouhé a smrtící.Íránská krize rukojmí, která začala v listopadu 1979 obsazením americké ambasády v Teheránu, významně ovlivnila revoluci.Krize vedla k přerušení diplomatických vztahů mezi USA a Íránem, ekonomickým sankcím ze strany Carterovy administrativy a neúspěšnému pokusu o záchranu, který posílil Chomejního postavení v Íránu.Rukojmí byli nakonec propuštěni v lednu 1981 po Alžírských dohodách.[108]Vnitřní neshody ohledně budoucnosti Íránu vypluly na povrch po revoluci.Zatímco někteří očekávali demokratickou vládu, Chomejní se postavil proti této představě a v březnu 1979 prohlásil: „nepoužívejte tento výraz, ‚demokratický‘.To je západní styl."[109] Různé politické skupiny a strany, včetně Národní demokratické fronty, prozatímní vlády a lidových mudžahedínů Íránu, čelily zákazům, útokům a čistkám.[110]V roce 1979 byla vypracována nová ústava, která ustanovila Chomejního jako nejvyššího vůdce se značnými pravomocemi a ustanovila klerikální Radu opatrovníků s dohledem nad legislativou a volbami.Tato ústava byla ratifikována prostřednictvím referenda v prosinci 1979. [111]
Írán-Irácká válka
Během íránsko-irácké války zahynulo 95 000 íránských dětských vojáků, většinou ve věku od 16 do 17 let, s několika mladšími. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1980 Sep 22 - 1988 Aug 20

Írán-Irácká válka

Iraq
Íránsko- irácká válka, která trvala od září 1980 do srpna 1988, byla významným konfliktem mezi Íránem a Irákem.Začalo to iráckou invazí a pokračovalo osm let a skončilo přijetím rezoluce 598 Rady bezpečnosti OSN oběma stranami.Irák pod vedením Saddáma Husajna napadl Írán především proto, aby zabránil ajatolláhu Ruholláhu Chomejnímu exportovat íránskou revoluční ideologii do Iráku.Existovaly také irácké obavy ohledně íránského potenciálu podněcovat iráckou šíitskou většinu proti své sunnitské sekulární baasistické vládě.Irák se snažil prosadit se jako dominantní mocnost v Perském zálivu, což byl cíl, který se zdál dosažitelnější poté, co íránská islámská revoluce oslabila jeho dříve silné vazby se Spojenými státy a Izraelem .Během politického a sociálního zmatku íránské revoluce viděl Saddám Husajn příležitost, jak tento nepořádek využít.Íránská armáda, kdysi robustní, byla revolucí výrazně oslabena.Po sesazení šáha a napjatých vztazích Íránu se západními vládami se Saddám snažil prosadit Irák jako dominantní sílu na Blízkém východě. Saddámovy ambice zahrnovaly rozšíření přístupu Iráku do Perského zálivu a znovuzískání území, o která dříve bojovala s Íránem během šáhova režimu.Klíčovým cílem byl Khuzestan, oblast se značnou arabskou populací a bohatými ropnými poli.Kromě toho měl Irák zájmy na ostrovech Abu Musa a Greater and Lesser Tunbs, které byly strategicky důležité a nárokovaly si je jednostranně jménem Spojených arabských emirátů.Válka byla také živena dlouhodobými územními spory, zejména o vodní cestu Shatt al-Arab.Po roce 1979 Irák zvýšil podporu arabských separatistů v Íránu a jeho cílem bylo znovu získat kontrolu nad východní bankou Shatt al-Arab, kterou Íránu připustil v Alžírské dohodě z roku 1975.Saddám, přesvědčený o svých vojenských schopnostech, plánoval rozsáhlý útok na Írán a tvrdil, že irácké síly by mohly dosáhnout Teheránu do tří dnů.22. září 1980 byl tento plán uveden do pohybu, když irácká armáda napadla Írán a zaměřila se na oblast Khuzestan.Tato invaze znamenala začátek íránsko-irácké války a zastihla revoluční íránskou vládu nepřipravenou.Na rozdíl od iráckých očekávání rychlého vítězství využívajícího porevolučního chaosu v Íránu se irácký vojenský postup zastavil v prosinci 1980. Írán získal zpět téměř celé své ztracené území do června 1982. Írán odmítl příměří OSN a napadl Irák, což vedlo k pěti letům íránské ofenzivy.V polovině roku 1988 Irák zahájil velké protiofenzívy, které vyústily v patovou situaci.Válka způsobila obrovské utrpení, s přibližně 500 000 mrtvými, s výjimkou civilních obětí v kampani Anfal proti iráckým Kurdům.Skončila bez reparací nebo změn hranic, přičemž oba národy utrpěly finanční ztráty přes 1 bilion USD.[112] Obě strany využívaly zástupné síly: Irák byl podporován Národní radou odporu Íránu a různými arabskými milicemi, zatímco Írán se spojil s iráckými kurdskými skupinami.Mezinárodní podpora se lišila, Irák dostával pomoc od zemí západního a sovětského bloku a většiny arabských zemí, zatímco Írán, izolovanější, byl podporován Sýrií, Libyí,Čínou , Severní Koreou, Izraelem, Pákistánem a Jižním Jemenem.Válečná taktika se podobala první světové válce , včetně zákopové války, použití chemických zbraní Irákem a úmyslných útoků na civilisty.Pozoruhodným aspektem války byla státem schválená íránská podpora mučednictví, což vedlo k širokému použití útoků lidských vln, což významně ovlivnilo dynamiku konfliktu.[113]
Írán pod vedením Akbara Rafsandžáního
Rafsandžání s nově zvoleným nejvyšším vůdcem Alím Chameneím, 1989. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Předsednictví Akbara Hášemího Rafsandžáního, které začalo 16. srpna 1989, se vyznačovalo zaměřením na ekonomickou liberalizaci a tlakem na privatizaci, což kontrastovalo s více státem kontrolovaným přístupem předchozích administrativ v Íránské islámské republice.Rafsandžáního administrativa, popisovaná jako „ekonomicky liberální, politicky autoritativní a filozoficky tradiční“, čelila odporu radikálních prvků v Majles (íránském parlamentu).[114]Během svého funkčního období byl Rafsanjani nápomocný v poválečné rekonstrukci Íránu po íránsko-irácké válce.[115] Jeho administrativa se pokusila omezit pravomoci ultrakonzervativců, ale tyto snahy byly z velké části neúspěšné, protože íránské revoluční gardy získaly pod vedením Chameneího více moci.Rafsandžání čelil obvinění z korupce jak ze strany konzervativních [116] , tak reformistických frakcí [117] a jeho prezidentství bylo známé tvrdými zásahy proti disentu.[118]Po válce se Rafsandžáního vláda zaměřila na národní rozvoj.První plán rozvoje Íránské islámské republiky byl vypracován pod jeho správou s cílem modernizovat íránskou obranu, infrastrukturu, kulturu a ekonomiku.Plán se snažil uspokojit základní potřeby, reformovat vzorce spotřeby a zlepšit administrativní a soudní řízení.Rafsanjaniho vláda byla známá tím, že upřednostňovala rozvoj průmyslové a dopravní infrastruktury.Na domácí půdě Rafsanjani bojoval za svobodnou tržní ekonomiku a usiloval o ekonomickou liberalizaci se státní pokladnou posílenou příjmy z ropy.Zaměřil se na integraci Íránu do globální ekonomiky, obhajoval politiku strukturálního přizpůsobení inspirovanou Světovou bankou.Tento přístup usiloval o moderní průmyslově založenou ekonomiku, kontrastující s politikou jeho nástupce Mahmúda Ahmadínežáda, který upřednostňoval ekonomické přerozdělování a tvrdý postoj proti západní intervenci.Rafsanjani podporoval spolupráci mezi univerzitami a průmyslovými odvětvími a zdůrazňoval potřebu přizpůsobit se rychle se měnícímu globálnímu prostředí.Inicioval projekty, jako je islámská univerzita Azad, signalizující závazek ke vzdělávání a rozvoji.[119]Rafsandžáního úřad také viděl popravy různých skupin íránským soudním systémem, včetně politických disidentů, komunistů, Kurdů, Baháʼí a dokonce i některých islámských duchovních.Obzvláště tvrdý postoj zaujal proti lidové organizaci Mojahedin v Íránu a obhajoval tvrdé tresty v souladu s islámským právem.[120] Rafsandžání úzce spolupracoval s Chameneím na zajištění vládní stability po Chomejního smrti.V oblasti zahraničních věcí se Rafsanjani snažil napravit vztahy s arabskými státy a rozšířit vazby se zeměmi Střední Asie a Kavkazu.Vztahy se západními zeměmi, zejména s USA, však zůstaly napjaté.Rafsandžáního vláda poskytla humanitární pomoc během války v Perském zálivu a vyjádřila podporu mírovým iniciativám na Blízkém východě.Sehrál také významnou roli při podpoře íránského jaderného programu a zajistil, že íránská jaderná technologie bude využívána k míru.[121]
Írán pod vedením Muhammada Chátamího
Khatami projev na výročním zasedání Světového ekonomického fóra v Davosu 2004 ©World Economic Forum
Osm let dvou funkčních období prezidenta Mohammada Chátamího v letech 1997–2005 se někdy nazývá íránská reformní éra.[122] Předsednictví Mohammada Chátamího, které začalo 23. května 1997, znamenalo významný posun v íránském politickém prostředí s důrazem na reformy a modernizaci.Vítězství ve volbách s pozoruhodnými 70 % hlasů při vysoké účasti téměř 80 % a vítězství Khatamiho bylo pozoruhodné svou širokou podporou, včetně tradičních levičáků, vůdců byznysu obhajujících ekonomickou otevřenost a mladších voličů.[123]Chátamího zvolení signalizovalo touhu po změně v íránské společnosti, zejména po íránsko- irácké válce a po období obnovy po konfliktu.Jeho prezidentství, často spojované s „hnutím 2. Khordadu“, se soustředilo na právní stát, demokracii a inkluzivní politickou participaci.Nejprve došlo v nové době k výrazné liberalizaci.Počet deníků vydávaných v Íránu se zvýšil z pěti na dvacet šest.Rostlo také vydávání časopisů a knih.Íránský filmový průmysl za vlády Chátamího vzkvétal a íránské filmy získaly ceny v Cannes a Benátkách.[124] Jeho reformní program se však často střetával s íránskými konzervativními prvky, zejména s těmi v mocných pozicích, jako je Rada strážců.Tyto střety často vyústily v Khatamiho porážku v politických bitvách, což vedlo k deziluzi mezi jeho příznivci.V roce 1999 byly na lis nasazeny nové obrubníky.Soudy zakázaly více než 60 novin.[124] Důležití spojenci prezidenta Chátamího byli zatčeni, souzeni a uvězněni na základě toho, co vnější pozorovatelé považovali za „vykonstruované“ [125] nebo ideologické důvody.Khatamiho administrativa byla ústavně podřízena nejvyššímu vůdci, což omezovalo jeho pravomoc nad klíčovými státními institucemi.Jeho pozoruhodný legislativní pokus, „dvojúčty“, měl za cíl reformovat volební zákony a vyjasnit prezidentské pravomoci.Tyto návrhy zákonů byly schváleny parlamentem, ale byly vetovány Radou strážců, což symbolizovalo výzvy, kterým Khatami čelil při provádění reforem.Khatamiho prezidentství se vyznačovalo důrazem na svobodu tisku, občanskou společnost, práva žen, náboženskou toleranci a politický vývoj.Snažil se zlepšit image Íránu na mezinárodní úrovni, navázal styky s Evropskou unií a stal se prvním íránským prezidentem, který navštívil několik evropských zemí.Jeho hospodářská politika pokračovala v industrializačním úsilí předchozích vlád a zaměřila se na privatizaci a integraci íránského hospodářství do globálního trhu.Navzdory těmto snahám čelil Írán významným výzvám, včetně nezaměstnanosti a vytrvalého boje s chudobou.V zahraniční politice se Khatami zaměřoval na usmíření ohledně konfrontace, obhajoval „dialog mezi civilizacemi“ a pokoušel se napravit vztahy se Západem.Několik zemí Evropské unie začalo na konci 90. let obnovovat ekonomické vazby s Íránem a obchod a investice vzrostly.V roce 1998 Británie znovu navázala diplomatické vztahy s Íránem, přerušené od revoluce v roce 1979.Spojené státy uvolnily své ekonomické embargo, ale nadále blokovaly normalizovanější vztahy s argumentem, že země byla zapletena do mezinárodního terorismu a rozvíjí kapacitu jaderných zbraní.
Írán pod vedením Mahmúda Ahmadínežáda
Ahmadínežád s Ali Chameneim, Ali Larijani a Sadeq Larijani v roce 2011 ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Mahmúd Ahmadínežád, zvolený íránským prezidentem v roce 2005 a znovuzvolen v roce 2009, byl známý svým konzervativním populistickým postojem.Slíbil, že bude bojovat proti korupci, bude se zasazovat o chudé a posílí národní bezpečnost.Ve volbách v roce 2005 výrazně porazil bývalého prezidenta Rafsandžáního, což bylo přičítáno jeho ekonomickým slibům a nižší volební účasti reformistů.Toto vítězství upevnilo konzervativní kontrolu nad íránskou vládou.[126]Ahmadínežádovo prezidentství bylo poznamenáno kontroverzí, včetně jeho hlasitého odporu vůči americké politice a jeho sporných poznámek o Izraeli .[127] Jeho hospodářská politika, jako poskytování levných půjček a dotací, byla obviňována z vysoké nezaměstnanosti a inflace.[128] Jeho znovuzvolení v roce 2009 čelilo značným sporům, což vyvolalo velké protesty, které jsou označovány za největší domácí výzvu íránskému vedení za poslední tři desetiletí.[129] Navzdory obvinění z nesrovnalostí při hlasování a pokračujících protestů nejvyšší vůdce Alí Chameneí podpořil Ahmadínežádovo vítězství, [130] zatímco cizí mocnosti byly obviňovány z podněcování nepokojů.[131]Objevila se roztržka mezi Ahmadínežádem a Chameneím, soustředěná kolem Ahmadínežádova poradce Esfandiara Rahima Mashaeie, obviněného z vedení „deviantního proudu“ proti většímu zapojení kleriků do politiky.[132] Ahmadínežádova zahraniční politika udržovala silné vazby se Sýrií a Hizballáhem a rozvíjela nové vztahy s Irákem a Venezuelou.Jeho přímá komunikace se světovými vůdci, včetně dopisu George W. Bushovi a poznámek o nepřítomnosti homosexuálů v Íránu, vzbudila značnou pozornost.Za Ahmadínežáda vedl íránský jaderný program k mezinárodní kontrole a obviněním z nedodržování Smlouvy o nešíření jaderných zbraní.Navzdory tomu, že Írán trval na mírových záměrech, vyjádřily MAAE a mezinárodní společenství obavy a Írán v roce 2013 souhlasil s přísnějšími inspekcemi. [133] Během jeho funkčního období bylo zavražděno několik íránských jaderných vědců.[134]Ekonomicky byla Ahmadínežádova politika zpočátku podporována vysokými příjmy z ropy, které s finanční krizí v roce 2008 klesly.[128] V roce 2006 íránští ekonomové kritizovali jeho ekonomické intervence a jeho rozhodnutí rozpustit Organizaci řízení a plánování Íránu v roce 2007 bylo považováno za krok k implementaci populističtější politiky.Lidská práva za Ahmadínežáda se údajně zhoršila, se zvýšeným počtem poprav a potlačováním občanských svobod, včetně pravidel oblékání a omezení držení psů.[135] Kontroverzní návrhy, jako je podpora polygamie a zdanění Mahriyeh, se neuskutečnily.[136] Volební protesty v roce 2009 vedly k rozsáhlému zatýkání a úmrtím, ale průzkum ze září 2009 naznačoval vysokou míru spokojenosti Íránců s režimem.[137]
Írán pod vedením Hasana Rúháního
Rouhani během své vítězné řeči, 15. června 2013 ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Hassan Rúhání, zvolený íránským prezidentem v roce 2013 a znovuzvolený v roce 2017, se zaměřil na rekalibraci íránských globálních vztahů.Usiloval o větší otevřenost a mezinárodní důvěru, [138] zejména pokud jde o íránský jaderný program.Navzdory kritice konzervativních frakcí, jako jsou Revoluční gardy, Rouhani prosazoval politiku dialogu a angažovanosti.Veřejný obraz Rúháního se různil, po jaderné dohodě měl vysoký rating, ale kvůli ekonomickým očekáváním bylo obtížné udržet si podporu.Rouhaniho hospodářská politika se soustředila na dlouhodobý rozvoj se zaměřením na zvýšení veřejné kupní síly, kontrolu inflace a snížení nezaměstnanosti.[139] Měl v plánu obnovit Organizaci řízení a plánování Íránu a kontrolovat inflaci a likviditu.Pokud jde o kulturu a média, Rouhani čelil kritice za to, že nemá úplnou kontrolu nad cenzurou internetu.Zasazoval se o větší svobodu v soukromém životě a přístup k informacím.[140] Rúhání podporoval práva žen, jmenoval ženy a menšiny do vysokých funkcí, ale čelil skepsi ohledně vytvoření ministerstva pro ženy.[141]Lidská práva za Rouhaniho byla sporným tématem s kritikou vysokého počtu poprav a omezeného pokroku v řešení systémových problémů.Dělal však symbolická gesta, jako je osvobození politických vězňů a jmenování různorodé řady velvyslanců.[142]V zahraniční politice bylo Rouhaniho funkční období poznamenáno snahou o narovnání vztahů se sousedními zeměmi [143] a zapojit se do jaderných jednání.Jeho administrativa pracovala na zlepšení vztahů se Spojeným královstvím [144] a opatrně procházela složitými vztahy se Spojenými státy .Rúhání pokračoval v íránské podpoře Bašára al-Asada v Sýrii a zapojil se do regionální dynamiky, zejména s Irákem , Saúdskou Arábií a Izraelem .[145]
Írán pod vedením Ebrahima Raisiho
Raisi mluví na shromáždění prezidentské kampaně na stadionu Shahid Shiroudi v Teheránu ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Ebrahim Raisi se stal íránským prezidentem dne 3. srpna 2021 se zaměřením na řešení sankcí a prosazování ekonomické nezávislosti na cizím vlivu.Oficiálně složil přísahu před Islámským poradním shromážděním dne 5. srpna, přičemž zdůraznil roli Íránu při stabilizaci Blízkého východu, odolávání zahraničnímu tlaku a zajištění mírového charakteru íránského jaderného programu.Raisiho funkční období zaznamenalo prudký nárůst dovozu vakcín proti COVID-19 a předem nahraný projev na Valném shromáždění Organizace spojených národů, zdůrazňující ochotu Íránu obnovit jaderná jednání.Jeho prezidentství však čelilo výzvám s erupcí protestů po smrti Mahsy Amini a obviněními z porušování lidských práv.V zahraniční politice Raisi vyjádřil podporu inkluzivní afghánské vládě po převzetí moci Talibanem a kritizoval Izrael a označil jej za „falešný režim“.Za Raisiho Írán pokračoval v jednáních o JCPOA, ačkoli pokrok zůstal zastaven.Raisi je považován za zastánce tvrdé linie, obhajuje segregaci pohlaví, islamizaci univerzit a cenzuru západní kultury.Ekonomické sankce považuje za příležitost pro íránskou soběstačnost a podporuje rozvoj zemědělství před komerčním maloobchodem.Raisi zdůrazňuje kulturní rozvoj, práva žen a roli intelektuálů ve společnosti.Jeho hospodářská a kulturní politika odráží zaměření na národní soběstačnost a tradiční hodnoty.

Appendices



APPENDIX 1

Iran's Geographic Challenge


Play button




APPENDIX 2

Why Iran's Geography Sucks


Play button




APPENDIX 3

Geopolitics of Iran


Play button




APPENDIX 4

The Middle East's cold war, explained


Play button




APPENDIX 5

The Jiroft Civilization of Ancient Iran


Play button




APPENDIX 6

History of Islamic Iran explained in 10 minutes


Play button




APPENDIX 7

Decadence and Downfall In Iran


Play button

Characters



Seleucus I Nicator

Seleucus I Nicator

Founder of the Seleucid Empire

Tughril Beg

Tughril Beg

Sultan of the Seljuk Empire

Nader Shah

Nader Shah

Founder of the Afsharid dynasty of Iran

Mohammad Mosaddegh

Mohammad Mosaddegh

35th Prime Minister of Iran

Sattar Khan

Sattar Khan

Pivotal figure in the Iranian Constitutional Revolution

Al-Khwarizmi

Al-Khwarizmi

Persian Mathematician

Maryam Mirzakhani

Maryam Mirzakhani

Iranian Mathematician

Al-Biruni

Al-Biruni

Persian polymath

Ardashir I

Ardashir I

Founder of the Persian Sasanian Empire

Shirin Ebadi

Shirin Ebadi

Iranian Nobel laureate

Hafez

Hafez

Persian lyric poet

Rumi

Rumi

13th-century Persian poet

Avicenna

Avicenna

Arab philosopher

Ferdowsi

Ferdowsi

Persian Poet

Cyrus the Great

Cyrus the Great

Founder of the Achaemenid Persian Empire

Reza Shah

Reza Shah

First Shah of the House of Pahlavi

Darius the Great

Darius the Great

King of the Achaemenid Empire

Simin Daneshvar

Simin Daneshvar

Iranian novelist

Arsaces I of Parthia

Arsaces I of Parthia

First king of Parthia

Agha Mohammad Khan Qajar

Agha Mohammad Khan Qajar

Founder of the Qajar dynasty of Iran

Abbas the Great

Abbas the Great

Fifth shah of Safavid Iran

Shah Abbas I

Shah Abbas I

Fifth shah of Safavid Iran

Omar Khayyam

Omar Khayyam

Persian Mathematician and Poet

Khosrow I

Khosrow I

Sasanian King

Ruhollah Khomeini

Ruhollah Khomeini

Iranian Islamic revolutionary

Footnotes



  1. Freeman, Leslie G., ed. (1978). Views of the Past: Essays in Old World Prehistory and Paleanthropology. Mouton de Gruyter. p. 15. ISBN 978-3111769974.
  2. Trinkaus, E & Biglari, F. (2006). "Middle Paleolithic Human Remains from Bisitun Cave, Iran". Paléorient. 32 (2): 105–111. doi:10.3406/paleo.2006.5192.
  3. "First Neanderthal Human Tooth Discovered in Iran". 21 October 2018.
  4. Potts, D. T. (1999). The Archaeology of Elam: Formation and Transformation of an Ancient Iranian State. Cambridge University Press. ISBN 0-521-56358-5.
  5. Algaze, Guillermo. 2005. The Uruk World System: The Dynamics of Expansion of Early Mesopotamian Civilization.
  6. Xinhua, "New evidence: modern civilization began in Iran", 10 Aug 2007 Archived 23 November 2016 at the Wayback Machine, retrieved 1 October 2007.
  7. Kushnareva, K. Kh. (1997). The Southern Caucasus in Prehistory: Stages of Cultural and Socioeconomic Development from the Eighth to the Second Millennium B.C. UPenn Museum of Archaeology. ISBN 978-0-924171-50-5. Archived from the original on 13 September 2020. Retrieved 8 May 2016., p. 44.
  8. Diakonoff, I., M., "Media", Cambridge History of Iran, II, Cambridge, 1985, p.43 [within the pp.36–148]. This paper is cited in the Journal of Eurasian Studies on page 51.
  9. Beckwith, Christopher I. (16 March 2009). Empires of the Silk Road: A History of Central Eurasia from the Bronze Age to the Present. Princeton University Press. ISBN 978-0691135892. Retrieved 29 May 2015, pp. 58–77.
  10. Harmatta, János (1992). "The Emergence of the Indo-Iranians: The Indo-Iranian Languages" (PDF). In Dani, A. H.; Masson, V. M. (eds.). History of Civilizations of Central Asia: The Dawn of Civilization: Earliest Times to 700 B. C. UNESCO. pp. 346–370. ISBN 978-92-3-102719-2. Retrieved 29 May 2015, p. 348.
  11. Lackenbacher, Sylvie. "Elam". Encyclopædia Iranica. Archived from the original on 18 November 2020. Retrieved 23 June 2008.
  12. Bahman Firuzmandi "Mad, Hakhamanishi, Ashkani, Sasani" pp. 20.
  13. "Iran, 1000 BC–1 AD". The Timeline of Art History. The Metropolitan Museum of Art. October 2000. Archived from the original on 25 January 2021. Retrieved 9 August 2008.
  14. Medvedskaya, I.N. (January 2002). "The Rise and Fall of Media". International Journal of Kurdish Studies. BNET. Archived from the original on 28 March 2008. Retrieved 10 August 2008.
  15. Sicker, Martin (2000). The pre-Islamic Middle East. Greenwood Publishing Group. pp. 68/69. ISBN 978-0-275-96890-8.
  16. Urartu – Lost Kingdom of Van Archived 2015-07-02 at the Wayback Machine.
  17. Turchin, Peter; Adams, Jonathan M.; Hall, Thomas D (December 2006). "East-West Orientation of Historical Empires". Journal of World-Systems Research. 12 (2): 223. ISSN 1076-156X. Retrieved 12 September 2016.
  18. Sacks, David; Murray, Oswyn; Brody, Lisa (2005). Encyclopedia of the Ancient Greek World. Infobase Publishing. p. 256. ISBN 978-0-8160-5722-1.
  19. Benevolent Persian Empire Archived 2005-09-07 at the Wayback Machine.
  20. Roisman, Joseph; Worthington, Ian (2011). A Companion to Ancient Macedonia. John Wiley and Sons. ISBN 978-1-44-435163-7, p. 345.
  21. Roisman & Worthington 2011, pp. 135–138, 342–345.
  22. Schmitt, Rüdiger (21 July 2011). "Achaemenid Dynasty". Encyclopædia Iranica. Archived from the original on 29 April 2011. Retrieved 4 March 2019.
  23. Waters, Kenneth H. (1974), "The Reign of Trajan, part VII: Trajanic Wars and Frontiers. The Danube and the East", in Temporini, Hildegard (ed.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. Principat. II.2, Berlin: Walter de Gruyter, pp. 415–427, p. 424.
  24. Brosius, Maria (2006), The Persians: An Introduction, London & New York: Routledge, ISBN 978-0-415-32089-4, p. 84
  25. Bickerman, Elias J. (1983). "The Seleucid Period". In Yarshater, Ehsan (ed.). The Cambridge History of Iran, Volume 3(1): The Seleucid, Parthian and Sasanian Periods. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 3–20. ISBN 0-521-20092-X., p. 6.
  26. Ball, Warwick (2016), Rome in the East: Transformation of an Empire, 2nd Edition, London & New York: Routledge, ISBN 978-0-415-72078-6, p. 155.
  27. Norman A. Stillman The Jews of Arab Lands pp 22 Jewish Publication Society, 1979 ISBN 0827611552.
  28. Garthwaite, Gene R., The Persians, p. 2.
  29. "ARAB ii. Arab conquest of Iran". iranicaonline.org. Archived from the original on 26 September 2017. Retrieved 18 January 2012.
  30. The Muslim Conquest of Persia By A.I. Akram. Ch: 1 ISBN 978-0-19-597713-4.
  31. Mohammad Mohammadi Malayeri, Tarikh-i Farhang-i Iran (Iran's Cultural History). 4 volumes. Tehran. 1982.
  32. Hawting G., The First Dynasty of Islam. The Umayyad Caliphate AD 661–750, (London) 1986, pp. 63–64.
  33. Cambridge History of Iran, by Richard Nelson Frye, Abdolhosein Zarrinkoub, et al. Section on The Arab Conquest of Iran and. Vol 4, 1975. London. p.46.
  34. "History of Iran: Islamic Conquest". Archived from the original on 5 October 2019. Retrieved 21 June 2007.
  35. Saïd Amir Arjomand, Abd Allah Ibn al-Muqaffa and the Abbasid Revolution. Iranian Studies, vol. 27, #1–4. London: Routledge, 1994. JSTOR i401381
  36. "The Islamic World to 1600". Applied History Research Group, University of Calgary. Archived from the original on 5 October 2008. Retrieved 26 August 2006.
  37. Bernard Lewis (1991), "The Political Language of Islam", University of Chicago Press, pp 482).
  38. May, Timothy (2012). The Mongol Conquests in World History. Reaktion Books, p. 185.
  39. J. A. Boyle, ed. (1968). "The Cambridge History of Iran". Journal of the Royal Asiatic Society. Cambridge University Press. V: The Saljuq and Mongol periods (1): Xiii, 762, 16. doi:10.1017/S0035869X0012965X. S2CID 161828080.
  40. Q&A with John Kelly on The Great Mortality on National Review Online Archived 2009-01-09 at the Wayback Machine.
  41. Chapin Metz, Helen (1989), "Invasions of the Mongols and Tamerlane", Iran: a country study, Library of Congress Country Studies, archived from the original on 17 September 2008.
  42. Ladinsky, Daniel James (1999). The Gift: Poems by the Great Sufi Master. Arkana. ISBN 978-0-14-019581-1. Archived from the original on 4 March 2021. Retrieved 11 August 2020.
  43. Brookshaw, Dominic Parviz (28 February 2019). Hafiz and His Contemporaries:Poetry, Performance and Patronage in Fourteenth Century Iran. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-78672-588-2. Archived from the original on 4 March 2021. Retrieved 11 August 2020.
  44. Mathee, Rudi (2008). "Safavid Dynasty". Encyclopædia Iranica. Archived from the original on 24 May 2019. Retrieved 2 June 2014.
  45. Savory, Roger M.; Karamustafa, Ahmet T. (2012) [1998], "Esmāʿīl I Ṣafawī", Encyclopædia Iranica, vol. VIII/6, pp. 628–636, archived from the original on 25 July 2019.
  46. Mitchell, Colin P. (2009), "Ṭahmāsp I", Encyclopædia Iranica, archived from the original on 17 May 2015, retrieved 12 May 2015.
  47. Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet : Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p.204.
  48. Lang, David Marshall (1957). The Last Years of the Georgian Monarchy, 1658–1832. Columbia University Press. p. 142. ISBN
  49. 978-0-231-93710-8.
  50. Hitchins, Keith (2012) [1998], "Erekle II", in Yarshater, Ehsan (ed.), Encyclopædia Iranica, vol. VIII/5, pp. 541–542, ISBN 978-0-7100-9090-4
  51. Axworthy,p.168.
  52. Amīn, ʻAbd al-Amīr Muḥammad (1 January 1967). British Interests in the Persian Gulf. Brill Archive. Archived from the original on 19 December 2019. Retrieved 10 August 2016.
  53. "Islam and Iran: A Historical Study of Mutual Services". Al islam. 13 March 2013. Archived from the original on 30 July 2013. Retrieved 9 July 2007.
  54. Mikaberidze, Alexander (2011). Conflict and Conquest in the Islamic World: A Historical Encyclopedia. Vol. 1. ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-336-1, p. 409.
  55. Axworthy, Michael (6 November 2008). Iran: Empire of the Mind: A History from Zoroaster to the Present Day. Penguin UK. ISBN 978-0-14-190341-5.
  56. Swietochowski, Tadeusz (1995). Russia and Azerbaijan: A Borderland in Transition. Columbia University Press. pp. 69, 133. ISBN 978-0-231-07068-3. Archived from the original on 13 July 2015. Retrieved 17 October 2020.
  57. "Caucasus Survey". Archived from the original on 15 April 2015. Retrieved 23 April 2015.
  58. Mansoori, Firooz (2008). "17". Studies in History, Language and Culture of Azerbaijan (in Persian). Tehran: Hazar-e Kerman. p. 245. ISBN 978-600-90271-1-8.
  59. Fisher, William Bayne; Avery, P.; Hambly, G. R. G; Melville, C. (1991). The Cambridge History of Iran. Vol. 7. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-20095-4, p. 336.
  60. "The Iranian Armed Forces in Politics, Revolution and War: Part One". Archived from the original on 3 March 2016. Retrieved 23 May 2014.
  61. Fisher, William Bayne;Avery, Peter; Gershevitch, Ilya; Hambly, Gavin; Melville, Charles. The Cambridge History of Iran Cambridge University Press, 1991. p. 339.
  62. Bournoutian, George A. (1980). The Population of Persian Armenia Prior to and Immediately Following its Annexation to the Russian Empire: 1826–1832. Nationalism and social change in Transcaucasia. Kennan Institute Occasional Paper Series. Art. 91. The Wilson Center, Kennan Institute for Advanced Russian Studies, pp. 11, 13–14.
  63. Bournoutian 1980, p. 13.
  64. Azizi, Mohammad-Hossein. "The historical backgrounds of the Ministry of Health foundation in Iran." Arch Iran Med 10.1 (2007): 119-23.
  65. Okazaki, Shoko (1 January 1986). "The Great Persian Famine of 1870–71". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 49 (1): 183–192. doi:10.1017/s0041977x00042609. JSTOR 617680. S2CID 155516933.
  66. Shambayati, Niloofar (2015) [1993]. "Coup D'Etat of 1299/1921". Encyclopædia Iranica. Vol. VI/4. pp. 351–354.
  67. Michael P. Zirinsky; "Imperial Power and Dictatorship: Britain and the Rise of Reza Shah, 1921–1926", International Journal of Middle East Studies 24 (1992), 639–663, Cambridge University Press.
  68. "Reza Shah Pahlevi". The Columbia Encyclopedia (Sixth ed.). 2007 [2001]. Archived from the original on 1 February 2009.
  69. Ervand, History of Modern Iran, (2008), p.91.
  70. The Origins of the Iranian Revolution by Roger Homan. International Affairs, Vol. 56, No. 4 (Autumn, 1980), pp. 673–677.JSTOR 2618173.
  71. Richard W. Cottam, Nationalism in Iran, University of Pittsburgh Press, ISBN o-8229-3396-7.
  72. Bakhash, Shaul, Reign of the Ayatollahs : Iran and the Islamic Revolution by Shaul, Bakhash, Basic Books, c1984, p.22.
  73. Iran Archived 4 March 2016 at the Wayback Machine: Recent History, The Education System.
  74. Abrahamian, Ervand, Iran Between Two Revolutions, 1982, p. 146.
  75. Ervand Abrahamian. Iran Between Two Revolutions. p. 51.
  76. Mackey, The Iranians, (1996) p. 179.
  77. Mackey, Sandra The Iranians: Persia, Islam and the Soul of a Nation, New York: Dutton, c1996. p.180.
  78. "A Brief History of Iranian Jews". Iran Online. Retrieved 17 January 2013.
  79. Mohammad Gholi Majd, Great Britain and Reza Shah, University Press of Florida, 2001, p. 169.
  80. "Historical Setting". Parstimes. Retrieved 17 January 2013.
  81. Reza Shah Pahlavi: Policies as Shah, Britannica Online Encyclopedia.
  82. Richard Stewart, Sunrise at Abadan: the British and Soviet invasion of Iran, 1941 (1988).
  83. Louise Fawcett, "Revisiting the Iranian Crisis of 1946: How Much More Do We Know?." Iranian Studies 47#3 (2014): 379–399.
  84. Olmo Gölz (2019). "The Dangerous Classes and the 1953 Coup in Iran: On the Decline of lutigari Masculinities". In Stephanie Cronin (ed.). Crime, Poverty and Survival in the Middle East and North Africa: The 'Dangerous Classes' since 1800. I.B. Tauris. pp. 177–190. doi:10.5040/9781838605902.ch-011. ISBN 978-1-78831-371-1. S2CID 213229339.
  85. Wilford, Hugh (2013). America's Great Game: The CIA's Secret Arabists and the Making of the Modern Middle East. Basic Books. ISBN 978-0-465-01965-6, p. 164.
  86. Wilber, Donald Newton (March 1954). Clandestine Service history: overthrow of Premier Mossadeq of Iran, November 1952-August 1953 (Report). Central Intelligence Agency. p. iii. OCLC 48164863. Archived from the original on 2 July 2009. Retrieved 6 June 2009.
  87. Axworthy, Michael. (2013). Revolutionary Iran: a history of the Islamic republic. Oxford: Oxford University Press. p. 48. ISBN 978-0-19-932227-5. OCLC 854910512.
  88. Boroujerdi, Mehrzad, ed. (2004). Mohammad Mosaddeq and the 1953 Coup in Iran. Syracuse University Press. JSTOR j.ctt1j5d815.
  89. "New U.S. Documents Confirm British Approached U.S. in Late 1952 About Ousting Mosaddeq". National Security Archive. 8 August 2017. Retrieved 1 September 2017.
  90. Gholam Reza Afkhami (12 January 2009). The Life and Times of the Shah. University of California Press. p. 161. ISBN 978-0-520-94216-5.
  91. Sylvan, David; Majeski, Stephen (2009). U.S. foreign policy in perspective: clients, enemies and empire. London. p. 121. doi:10.4324/9780203799451. ISBN 978-0-415-70134-1. OCLC 259970287.
  92. Wilford 2013, p. 166.
  93. "CIA admits 1953 Iranian coup it backed was undemocratic". The Guardian. 13 October 2023. Archived from the original on 14 October 2023. Retrieved 17 October 2023.
  94. "Islamic Revolution | History of Iran." Iran Chamber Society. Archived 29 June 2011 at the Wayback Machine.
  95. Gölz, Olmo (2017). "Khomeini's Face is in the Moon: Limitations of Sacredness and the Origins of Sovereignty", p. 229.
  96. Milani, Abbas (22 May 2012). The Shah. Macmillan. ISBN 978-0-230-34038-1. Archived from the original on 19 January 2023. Retrieved 12 November 2020.
  97. Abrahamian, Ervand (1982). Iran between two revolutions. Princeton University Press. ISBN 0-691-00790-X, p. 479.
  98. Mottahedeh, Roy. 2004. The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran. p. 375.
  99. "1979: Exiled Ayatollah Khomeini returns to Iran." BBC: On This Day. 2007. Archived 24 October 2014 at the Wayback Machine.
  100. Graham, Robert (1980). Iran, the Illusion of Power. St. Martin's Press. ISBN 0-312-43588-6, p. 228.
  101. "Islamic Republic | Iran." Britannica Student Encyclopedia. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 16 March 2006.
  102. Sadjadpour, Karim (3 October 2019). "October 14th, 2019 | Vol. 194, No. 15 | International". TIME.com. Retrieved 20 March 2023.
  103. Kurzman, Charles (2004). The Unthinkable Revolution in Iran. Harvard University Press. ISBN 0-674-01328-X, p. 121.
  104. Özbudun, Ergun (2011). "Authoritarian Regimes". In Badie, Bertrand; Berg-Schlosser, Dirk; Morlino, Leonardo (eds.). International Encyclopedia of Political Science. SAGE Publications, Inc. p. 109. ISBN 978-1-4522-6649-7.
  105. R. Newell, Walter (2019). Tyrants: Power, Injustice and Terror. New York, USA: Cambridge University Press. pp. 215–221. ISBN 978-1-108-71391-7.
  106. Shawcross, William, The Shah's Last Ride (1988), p. 110.
  107. Fundamentalist Power, Martin Kramer.
  108. History Of US Sanctions Against Iran Archived 2017-10-10 at the Wayback Machine Middle East Economic Survey, 26-August-2002
  109. Bakhash, Shaul, The Reign of the Ayatollahs, p. 73.
  110. Schirazi, Asghar, The Constitution of Iran: politics and the state in the Islamic Republic, London; New York: I.B. Tauris, 1997, p.293-4.
  111. "Iranian Government Constitution, English Text". Archived from the original on 23 November 2010.
  112. Riedel, Bruce (2012). "Foreword". Becoming Enemies: U.S.-Iran Relations and the Iran-Iraq War, 1979-1988. Rowman & Littlefield Publishers. p. ix. ISBN 978-1-4422-0830-8.
  113. Gölz, "Martyrdom and Masculinity in Warring Iran. The Karbala Paradigm, the Heroic, and the Personal Dimensions of War." Archived 17 May 2019 at the Wayback Machine, Behemoth 12, no. 1 (2019): 35–51, 35.
  114. Brumberg, Daniel, Reinventing Khomeini: The Struggle for Reform in Iran, University of Chicago Press, 2001, p.153
  115. John Pike. "Hojjatoleslam Akbar Hashemi Rafsanjani". Globalsecurity.org. Retrieved 28 January 2011.
  116. "Is Khameini's Ominous Sermon a Turning Point for Iran?". Time. 19 June 2009. Archived from the original on 22 June 2009.
  117. Slackman, Michael (21 June 2009). "Former President at Center of Fight Within Political Elite". The New York Times.
  118. "The Legacy Of Iran's Powerful Cleric Akbar Hashemi Rafsanjani| Countercurrents". countercurrents.org. 19 January 2017.
  119. Rafsanjani to Ahmadinejad: We Will Not Back Down, ROOZ Archived 30 October 2007 at the Wayback Machine.
  120. Sciolino, Elaine (19 July 2009). "Iranian Critic Quotes Khomeini Principles". The New York Times.
  121. John Pike. "Rafsanjani reassures West Iran not after A-bomb". globalsecurity.org.
  122. Ebadi, Shirin, Iran Awakening: A Memoir of Revolution and Hope, by Shirin Ebadi with Azadeh Moaveni, Random House, 2006, p.180
  123. "1997 Presidential Election". PBS. 16 May 2013. Retrieved 20 May 2013.
  124. Abrahamian, History of Modern Iran, (2008), p.191.
  125. Abrahamian, History of Modern Iran, (2008), p.192.
  126. Abrahamian, History of Modern Iran, (2008), p.193
  127. "June 04, 2008. Iran President Ahmadinejad condemns Israel, U.S." Los Angeles Times. 4 June 2008. Archived from the original on October 6, 2008. Retrieved November 26, 2008.
  128. "Economic headache for Ahmadinejad". BBC News. 17 October 2008. Archived from the original on 2008-10-20. Retrieved 2008-11-26.
  129. Ramin Mostaghim (25 Jun 2009). "Iran's top leader digs in heels on election". Archived from the original on 28 June 2009. Retrieved 2 July 2009.
  130. Iran: Rafsanjani Poised to Outflank Supreme Leader Khamenei Archived 2011-09-26 at the Wayback Machine, eurasianet.org, June 21, 2009.
  131. "Timeline: 2009 Iran presidential elections". CNN. Archived from the original on 2016-04-28. Retrieved 2009-07-02.
  132. Saeed Kamali Dehghan (2011-05-05). "Ahmadinejad allies charged with sorcery". London: Guardian. Archived from the original on 2011-05-10. Retrieved 2011-06-18.
  133. "Iran’s Nuclear Program: Tehran’s Compliance with International Obligations" Archived 2017-05-07 at the Wayback Machine. Congressional Research Service, 4 April 2017.
  134. Greenwald, Glenn (2012-01-11). "More murder of Iranian scientists: still Terrorism?". Salon. Archived from the original on 2012-01-12. Retrieved 2012-01-11.
  135. Iran: Tehran Officials Begin Crackdown On Pet Dogs Archived 2011-05-28 at the Wayback Machine, RFE/RL, September 14, 2007.
  136. Tait, Robert (October 23, 2006). "Ahmadinejad urges Iranian baby boom to challenge west". The Guardian. London.
  137. Kull, Steven (23 November 2009). "Is Iran pre-revolutionary?". WorldPublicOpinion.org. opendemocracy.net.
  138. Solana, Javier (20 June 2013). "The Iranian Message". Project Syndicate. Retrieved 5 November 2013.
  139. "Improvement of people's livelihood". Rouhani[Persian Language]. Archived from the original on 13 July 2013. Retrieved 30 June 2013.
  140. "Supporting Internet Freedom: The Case of Iran" (PDF). Archived from the original (PDF) on 13 January 2015. Retrieved 5 December 2014.
  141. "Breaking Through the Iron Ceiling: Iran's New Government and the Hopes of the Iranian Women's Movements". AWID. 13 September 2013. Archived from the original on 3 October 2013. Retrieved 25 October 2013.
  142. Rana Rahimpour (18 September 2013). "Iran: Nasrin Sotoudeh 'among freed political prisoners'". BBC. Retrieved 25 October 2013.
  143. Malashenko, Alexey (27 June 2013). "How Much Can Iran's Foreign Policy Change After Rowhani's Victory?". Carnegie Endowment for International Peace. Archived from the original on 9 November 2013. Retrieved 7 November 2013.
  144. "Leaders of UK and Iran meet for first time since 1979 Islamic revolution". The Guardian. 24 September 2014. Retrieved 21 April 2015.
  145. "Iran's new president: Will he make a difference?". The Economist. 22 June 2013. Retrieved 3 November 2013.

References



  • Abrahamian, Ervand (2008). A History of Modern Iran. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-82139-1.
  • Brew, Gregory. Petroleum and Progress in Iran: Oil, Development, and the Cold War (Cambridge University Press, 2022) online review
  • Cambridge University Press (1968–1991). Cambridge History of Iran. (8 vols.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-45148-5.
  • Daniel, Elton L. (2000). The History of Iran. Westport, Connecticut: Greenwood. ISBN 0-313-36100-2.
  • Foltz, Richard (2015). Iran in World History. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-933549-7.
  • Rudi Matthee, Willem Floor. "The Monetary History of Iran: From the Safavids to the Qajars" I.B.Tauris, 25 April 2013
  • Del Guidice, Marguerite (August 2008). "Persia – Ancient soul of Iran". National Geographic Magazine.
  • Joseph Roisman, Ian Worthington. "A companion to Ancient Macedonia" pp 342–346, pp 135–138. (Achaemenid rule in the Balkans and Eastern Europe). John Wiley & Sons, 7 July 2011. ISBN 144435163X.
  • Olmstead, Albert T. E. (1948). The History of the Persian Empire: Achaemenid Period. Chicago: University of Chicago Press.
  • Van Gorde, A. Christian. Christianity in Persia and the Status of Non-Muslims in Iran (Lexington Books; 2010) 329 pages. Traces the role of Persians in Persia and later Iran since ancient times, with additional discussion of other non-Muslim groups.
  • Sabri Ateş. "Ottoman-Iranian Borderlands: Making a Boundary, 1843–1914" Cambridge University Press, 21 okt. 2013. ISBN 1107245087.
  • Askolʹd Igorevich Ivanchik, Vaxtang Ličʻeli. "Achaemenid Culture and Local Traditions in Anatolia, Southern Caucasus and Iran". BRILL, 2007.
  • Benjamin Walker, Persian Pageant: A Cultural History of Iran, Arya Press, Calcutta, 1950.
  • Nasr, Hossein (1972). Sufi Essays. Suny press. ISBN 978-0-87395-389-4.
  • Rezvani, Babak., "Ethno-territorial conflict and coexistence in the Caucasus, Central Asia and Fereydan" Amsterdam University Press, 15 mrt. 2014.
  • Stephanie Cronin., "Iranian-Russian Encounters: Empires and Revolutions Since 1800" Routledge, 2013. ISBN 0415624339.
  • Chopra, R.M., article on "A Brief Review of Pre-Islamic Splendour of Iran", INDO-IRANICA, Vol.56 (1–4), 2003.
  • Vladimir Minorsky. "The Turks, Iran and the Caucasus in the Middle Ages" Variorum Reprints, 1978.