Play button

3300 BCE - 2023

Historie hinduismu



Historie hinduismu pokrývá širokou škálu příbuzných náboženských tradic pocházejících zindického subkontinentu.Jeho historie se překrývá nebo shoduje s rozvojem náboženství na indickém subkontinentu od doby železné, přičemž některé z jeho tradic sahají až k prehistorickým náboženstvím, jako jsou ta z doby bronzové civilizace v údolí Indus.Bylo proto nazýváno „nejstarším náboženstvím“ na světě.Učenci považují hinduismus za syntézu různých indických kultur a tradic s různými kořeny a bez jediného zakladatele.Tato hinduistická syntéza se objevila po védském období, mezi ca.500-200 BCE a cca.300 nl, v období druhé urbanizace a raného klasického období hinduismu, kdy byly složeny Eposy a první Purány.To vzkvétalo ve středověku, s úpadkem buddhismu v Indii.Historie hinduismu je často rozdělena do období vývoje.První období je předvédské období, které zahrnuje civilizaci údolí Indus a místní prehistorická náboženství, končící kolem roku 1750 před naším letopočtem.Toto období bylo následováno v severní Indii védským obdobím, které vidělo zavedení historického védského náboženství s indoárijskými migracemi, počínaje někde mezi 1900 a 1400 př. nl.Následující období, mezi 800 BCE a 200 BCE, je „bod obratu mezi védským náboženstvím a hinduistickými náboženstvími“ a formativním obdobím pro hinduismus, džinismus a buddhismus.Epické a raně puránské období, od cca.200 př. nl až 500 n. l. zažil klasický „zlatý věk“ hinduismu (asi 320-650 nl), který se shoduje s říší Gupta.V tomto období se vyvinulo šest odvětví hinduistické filozofie, jmenovitě Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā a Vedānta.Monoteistické sekty jako Shaivism a Vaishnavism se vyvíjely během stejného období přes Bhakti hnutí.Období od zhruba 650 do 1100 CE tvoří pozdní klasické období nebo raný středověk, ve kterém je založen klasický puránský hinduismus a vlivné upevnění Advaita Vedanta Adi Shankara.Hinduismus za hinduistických i islámských vládců od c.V letech 1200 až 1750 n. l. došlo k rostoucímu významu hnutí Bhakti, které je dodnes vlivné.Koloniální období vidělo vznik různých hinduistických reformních hnutí částečně inspirovaných západními hnutími, jako je Unitarianism a Theosophy.Rozdělení Indie v roce 1947 probíhalo podle náboženských linií, přičemž se objevila Indická republika s hinduistickou většinou.Během 20. století se díky indické diaspoře vytvořily hinduistické menšiny na všech kontinentech, největší komunity v absolutních počtech jsou ve Spojených státech a ve Spojeném království.
HistoryMaps Shop

Navštivte obchod

10000 BCE Jan 1

Prolog

India
Hinduismus může mít kořeny v mezolitickém prehistorickém náboženství, jak dokazují skalní malby skalních úkrytů Bhimbetka, které jsou staré asi 10 000 let (asi 8 000 př. n. l.), stejně jako z doby neolitu.Alespoň některé z těchto úkrytů byly obsazeny před více než 100 000 lety.Několik kmenových náboženství stále existuje, i když jejich praktiky se nemusí podobat praktikám prehistorických náboženství.
1750 BCE - 500 BCE
Védské obdobíornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Védský věk

India
Védské období neboli védský věk (cca 1500 – cca 500 př. n. l.) je období pozdní doby bronzové a rané doby železné historieIndie , kdy védská literatura včetně Véd (cca 1300–900 BCE), byl složen na severním indickém subkontinentu, mezi koncem civilizace Urban Indus Valley a druhou urbanizací, která začala v centrální Indo-Gangetická rovina c.600 před naším letopočtem.Védy jsou liturgické texty, které tvořily základ moderního hinduismu, který se také rozvinul v království Kuru.Védy obsahují podrobnosti o životě během tohoto období, které byly interpretovány jako historické a představují primární zdroje pro pochopení tohoto období.Tyto dokumenty spolu s odpovídajícími archeologickými záznamy umožňují vysledovat a odvodit vývoj védské kultury.
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Rigveda nebo Rig Veda je staroindická sbírka védských sanskrtských hymnů (sūktas).Je to jeden ze čtyř posvátných kanonických hinduistických textů (śruti) známých jako Védy.Rigveda je nejstarší známý védský sanskrtský text.Jeho rané vrstvy patří mezi nejstarší dochované texty v jakémkoli indoevropském jazyce.Zvuky a texty Rigvédy byly ústně předávány od 2. tisíciletí před naším letopočtem.Filologické a lingvistické důkazy naznačují, že většina Rigveda Samhita byla složena v severozápadní oblasti (viz Rigvedic řeky) indického subkontinentu, s největší pravděpodobností mezi cca.1500 a 1000 BCE, ačkoli širší přiblížení c.1900-1200 BCE také byl dán.Text je vrstvený a skládá se ze Samhity, Brahmanů, Aranyaků a Upanišad.Rigveda Samhita je základním textem a je sbírkou 10 knih (maṇḍalas) s 1 028 hymny (sūktas) v asi 10 600 verších (nazývaných ṛc, eponymní jména Rigveda).V osmi knihách – knihách 2 až 9 – které byly složeny nejdříve, hymny pojednávají především o kosmologii, obřadech, rituálech a božstvech chvály.Novější knihy (knihy 1 a 10) se částečně zabývají také filozofickými nebo spekulativními otázkami, ctnostmi, jako je dāna (charita) ve společnosti, otázkami o původu vesmíru a povaze božství a dalšími metafyzickými otázkami v jejich hymny.
Dravidské lidové náboženství
Dravidské lidové božstvo Ayyanar se dvěma manželkami ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Dravidské lidové náboženství

India
Rané Dravidské náboženství představovalo nevédskou formu hinduismu v tom, že bylo buď historicky, nebo je v současnosti Āgamické.Agamy jsou nevédského původu a byly datovány buď jako post-védské texty, nebo jako předvédské kompozice.Agamy jsou sbírkou tamilských a sanskrtských písem, které tvoří především metody stavby chrámů a vytváření murti, způsoby uctívání božstev, filozofické doktríny, meditativní praktiky, dosažení šestinásobných tužeb a čtyři druhy jógy.Uctívání opatrovnického božstva, posvátné flóry a fauny v hinduismu je také uznáváno jako přežití předvédského drávidského náboženství.Dravidský lingvistický vliv na rané védské náboženství je zřejmý, mnohé z těchto rysů jsou již přítomny v nejstarším známém indoárijském jazyce, jazyce Rigvédy (asi 1500 př. n. l.), který také zahrnuje přes tucet slov vypůjčených z drávidštiny.Lingvistické důkazy o drávidském dopadu jsou stále silnější, jak se člověk pohybuje od Samhitas dolů přes pozdější védská díla a do klasické post-védské literatury.To představuje ranou náboženskou a kulturní fúzi nebo syntézu mezi starověkými Dravidany a Indo-Árijci, která ovlivňovala indickou civilizaci.
Yajurveda
Text yajurvédy popisuje vzorce a mantry, které mají být pronášeny během rituálů obětního ohně (yajna), zobrazeny.Nabídkami jsou typicky ghí (přepuštěné máslo), obiloviny, aromatická semena a kravské mléko. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Yajurveda (Sanskrit: यजुर्वेद, yajurveda, od yajus znamenat “uctívání” a veda znamenat “znalost”) je Veda primárně mantras prózy pro rituály uctívání.Starověký védský sanskrtský text je kompilací rituálních formulí, které byly vysloveny knězem, zatímco jednotlivec prováděl rituální úkony, jako jsou ty před ohněm yajna.Yajurveda je jednou ze čtyř Ved a jedním z písem hinduismu.Přesné století Yajurveda složení je neznámé, a odhadovaný Witzel být mezitím 1200 a 800 BCE, současník s Samaveda a Atharvaveda.Yajurveda je široce seskupena do dvou – “černá” nebo “tmavá” (Krishna) Yajurveda a “bílá” nebo “světlá” (Shukla) Yajurveda.Termín „černý“ implikuje „neuspořádanou, nejasnou, pestrou sbírku“ veršů v Yajurveda, na rozdíl od „bílé“, která implikuje „dobře uspořádanou, jasnou“ Yajurveda.Černá Yajurveda přežila ve čtyřech recenzích, zatímco dvě recenze bílé Yajurveda přežila do moderní doby.Nejstarší a nejstarší vrstva Yajurveda samhita obsahuje asi 1 875 veršů, které jsou odlišné, ale vypůjčují si a staví na základech veršů v Rigvédě.Střední vrstva obsahuje Satapatha Brahmana, jeden z největších textů Brahmana ve védské sbírce.Nejmladší vrstva yajurvédského textu zahrnuje největší sbírku primárních upanišád, které mají vliv na různé školy hinduistické filozofie.Patří sem Brihadaranyaka Upanishad, Isha Upanishad, Taittiriya Upanishad, Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad a Maitri Upanishad. Dvě z nejstarších dochovaných rukopisných kopií částí Shukla Yajurveda byly objeveny v Nepálu a západním Tibetu. datován do 12. století našeho letopočtu.
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Samaveda, je Veda melodií a zpěvů.Je to starověký védský sanskrtský text a součást písem hinduismu.Jedna ze čtyř Ved, je to liturgický text, který se skládá z 1875 veršů.Všechny verše kromě 75 byly převzaty z Rigvédy.Dochovaly se tři revize Samavedy a v různých částech Indie byly nalezeny různé rukopisy Vedy.Zatímco se předpokládá, že jeho nejstarší části pocházejí již z období Rigvedic, existující kompilace pochází z období po Rigvedic Mantra ve védském sanskrtu, mezi ca.1200 a 1000 př. n. l. nebo „o něco spíše později“, zhruba současný s Atharvaveda a Yajurveda.Uvnitř Samavedy jsou široce studované Chandogya Upanishad a Kena Upanishad, které jsou považovány za primární upanišady a mají vliv na šest škol hinduistické filozofie, zejména školu Vedanta.Samaveda položila důležité základy pro následující indickou hudbu.
Dharmaśāstra
Sanskrtské texty o právu a chování ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra je žánr sanskrtských textů o právu a chování a odkazuje na pojednání (śāstras) o dharmě.Na rozdíl od Dharmasūtry, která je založena na Védách, jsou tyto texty založeny hlavně na Puránách.Existuje mnoho dharmashaster, různě odhadovaných na 18 až asi 100, s různými a protichůdnými názory.Každý z těchto textů existuje v mnoha různých verzích a každý má kořeny v textech Dharmasútry datovaných do 1. tisíciletí př. n. l., které se vynořily ze studií Kalpy (Vedanga) ve védské éře.Textové korpusy Dharmaśāstry byly složeny v poetických verších, jsou součástí hinduistických Smritis, tvoří různé komentáře a pojednání o povinnostech, zodpovědnosti a etice vůči sobě, rodině a jako členu společnosti.Texty zahrnují diskusi o ášramě (fázi života), varně (společenské třídy), purušártě (správné cíle života), osobních ctnostech a povinnostech, jako je ahimsa (nenásilí) vůči všem živým bytostem, pravidla spravedlivé války a další témata.Dharmaśāstra se stala vlivnou v moderní koloniální historii Indie, když byla formulována ranými britskými koloniálními správci jako zákon země pro všechny nemuslimy (Hindy, džinisty, buddhisty, Sikhy) v jižní Asii, po šaríi, tj. Fatawa al Mughalské říše. -Alamgir stanovený císařem Muhammadem Aurangzebem byl již přijat jako zákon pro muslimy v koloniální Indii.
Brahmana
Brahmanové jsou védská śruti díla spojená se Samhitas (hymny a mantry) Rig, Sama, Yajur a Atharva Vedas. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmana

India
Brahmanové jsou védská śruti díla spojená se Samhitas (hymny a mantry) Rig, Sama, Yajur a Atharva Vedas.Jsou sekundární vrstvou nebo klasifikací sanskrtských textů vložených do každé Vedy, často vysvětlují a instruují bráhmany o provádění védských rituálů (ve kterých se recitují související samhity).Kromě vysvětlení symboliky a významu Samhitas, brahmanská literatura také vykládá vědecké poznatky o védském období, včetně pozorovací astronomie a zejména ve vztahu ke stavbě oltářů geometrii.Někteří bráhmanové se svou povahou liší a obsahují také mystický a filozofický materiál, který tvoří Aranyaky a Upanišady.Každá Veda má jednoho nebo více svých vlastních bráhmanů a každý bráhmana je obecně spojen s určitou šakhou nebo védskou školou.V současné době existuje méně než dvacet bráhmanů, protože většina byla ztracena nebo zničena.Datování konečné kodifikace brahmanů a souvisejících védských textů je kontroverzní, protože byly pravděpodobně zaznamenány po několika staletích ústního předávání.Nejstarší Brahmana je datován do roku 900 př. nl, zatímco nejmladší je datován do roku 700 př. nl.
Upanišady
Adi Shankara, vykladač Advaita Vedanta a komentátor (bhashya) o Upanišadách ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanišady

India
Upanišady jsou pozdní védské sanskrtské texty hinduistické filozofie, které poskytly základ pozdější hinduistické filozofie.Jsou nejnovější částí Véd, nejstarších písem hinduismu, a zabývají se meditací, filozofií, vědomím a ontologickými znalostmi;dřívější části Véd se zabývají mantrami, požehnáními, rituály, ceremoniemi a oběťmi.Zatímco mezi nejdůležitější literaturu v historii indických náboženství a kultury, upanišady dokumentují širokou škálu „obřadů, inkarnací a esoterických znalostí“, které se odchýlí od védského ritualismu a interpretují různými způsoby v pozdějších komentátorských tradicích.Ze všech védských písemností jsou upanišady samy o sobě široce známé a jejich různorodé myšlenky, interpretované různými způsoby, informovaly pozdější tradice hinduismu.Upanišady se běžně označují jako Vedānta.Vedanta byla interpretována jako „poslední kapitoly, části Vedy“ a alternativně jako „předmět, nejvyšší účel Vedy“.Cílem všech Upanišad je prozkoumat povahu Átmana (já) a „nasměrovat k ní tazatele“.O vztahu mezi Átmanem a Brahmanem lze nalézt různé představy a pozdější komentátoři se snažili tuto rozmanitost harmonizovat.Spolu s Bhagavadgítou a Brahmasutrou poskytují mukhja upanišady (známé pod společným názvem Prasthanatrayi) základ pro několik pozdějších škol védanty, včetně Advaita védanty Adi Shankary (monistické nebo nedualistické), Rámánudžy (asi 1077–1157 n. l.) Vishishtadvaita (kvalifikovaný monismus) a Madhvacharya (1199–1278 CE) Dvaita (dualismus).Je známo kolem 108 upanišad, z nichž prvních asi tucet je nejstarších a nejdůležitějších a jsou označovány jako hlavní nebo hlavní (mukhja) upanišády.Mukhya upanišady se nacházejí většinou v závěrečné části Brahmanů a Aranyaků a po staletí si je každá generace zapamatovala a předávala ústně.Mukhya Upanišady předcházejí Common Eru, ale neexistuje žádný vědecký konsensus o jejich datu, nebo dokonce o tom, které z nich jsou před buddhistickými nebo pobuddhistickými.Moderní učenci považují Brhadaranyaku za zvláště starodávnou.Ze zbytku je 95 Upanišad součástí kánonu Muktika, složeného z posledních století 1. tisíciletí př. n. l. až po asi 15. století n. l.Nové upanišady, za 108 v kánonu Muktika, pokračovaly ve skládání během raného novověku a moderní éry, i když se často zabývaly tématy, která nejsou spojena s Vedami.
Play button
700 BCE Jan 1

džinismus

India
Džinismus je náboženství založené ve starověké Indii.Džinisté sledují svou historii přes dvacet čtyři tirthankara a ctí Rishabhanatha jako prvního tirthankara (v současném časovém cyklu).Některé artefakty nalezené v civilizaci údolí Indus byly navrženy jako spojení se starověkou džinistickou kulturou, ale o ikonografii a písmu Indus Valley je známo jen velmi málo.Poslední dva tirthankara, 23. tirthankara Parshvanatha (asi 9.–8. století př. n. l.) a 24. tirthankara Mahavira (asi 599 – asi 527 př. n. l.) jsou považovány za historické postavy.Mahávíra byl současníkem Buddhy.Podle Glasenappova návrhu z roku 1925 lze původ džinismu vysledovat do 23. Tirthankara Parshvanatha (asi 8.–7. století př. n. l.) a prvních dvacet dva Tirthankarů považuje za legendární mýtické postavy.Dvě hlavní sekty džinismu, Digambara a sekta Śvētāmbara, se pravděpodobně začaly formovat kolem 3. století př. n. l. a schizma bylo dokončeno asi v 5. století n. l.Tyto sekty se později rozdělily do několika podsekt, jako jsou Sthānakavāsī a Terapanthis.Mnoho z jeho historických chrámů, které existují dodnes, bylo postaveno v 1. tisíciletí našeho letopočtu.Po 12. století trpěly chrámy, poutě a nahá (skyclad) asketická tradice džinismu během muslimské vlády pronásledována, s výjimkou Akbara, jehož náboženská tolerance a podpora džinismu vedla k dočasnému zákazu zabíjení zvířat během džinistického náboženství. festival Dasa Lakshana.
600 BCE - 200 BCE
Druhá urbanizace a úpadek bráhmanismuornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

vaišnavismus

India
Vaishnavism je jednou z hlavních hinduistických denominací spolu s Shaivism, Shaktism a Smartism.Podle odhadu Johnsona a Grima z roku 2010 jsou vaishnavité největší hinduistickou sektou, která tvoří asi 641 milionů neboli 67,6 % hinduistů.To je také nazýváno Vishnuism, protože to považuje Vishnu za jedinou nejvyšší bytost vedoucí všechna ostatní hinduistická božstva, tj. Mahavishnu.Jeho následovníci se nazývají vaišnavisté nebo vaišnavové (IAST: vaiṣṇava) a zahrnuje podsekty jako Krišnaismus a Ramaismus, které považují Krišnu a Rámu za nejvyšší bytosti.Starověký vznik vaishnavismu je nejasný a široce předpokládaný jako fúze různých regionálních nevédských náboženství s Vishnu.Sloučení několika populárních nevédských teistických tradic, zejména kultů Bhagavata Vāsudeva-Krishna a Gopala-Krishna, a Narayana, se rozvinulo v 7. až 4. století před naším letopočtem.Bylo integrováno s védským bohem Višnuem v raných stoletích n. l. a dokončeno jako vaišnavismus, když vyvinulo avatarskou doktrínu, v níž jsou různá nevédská božstva uctívána jako zřetelné inkarnace nejvyššího boha Višnua.Ráma, Krišna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji a Jagannath patří mezi jména populárních avatarů, kteří jsou všichni považováni za různé aspekty téže nejvyšší bytosti.Vaišnavská tradice je známá milující oddaností avatarovi Višnua (často Krišnovi), a jako taková byla klíčem k šíření hnutí Bhakti v jižní Asii ve 2. tisíciletí n. l.Má čtyři hlavní kategorie sampradayas (denominace, podškoly): škola Vishishtadvaita ze středověku Ramanuja, škola Dvaita (Tattvavada) Madhvacharya, škola Dvaitadvaita Nimbarkacharya a Pushtimarg Vallabhacharya.Rámánanda (14. století) vytvořil hnutí orientované na Rámu, nyní největší klášterní skupinu v Asii.Mezi klíčové texty vaišnavismu patří Védy, Upanišady, Bhagavadgíta, texty Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham a Bhagavata Purana.
Náboženství Śramaṇa
Džinistický mnich ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Náboženství Śramaṇa

India
Śramaṇa (sanskrt; Pali: samaṇa) znamená „ten, kdo pracuje, dře nebo se namáhá (pro nějaký vyšší nebo náboženský účel)“ nebo „hledač, ten, kdo provádí činy askeze“.Během svého vývoje tento termín označoval několik nebrahmanských asketických náboženství paralelních s védským náboženstvím, ale oddělených od něj.Tradice Śramaṇa zahrnuje především džinismus, buddhismus a další, jako je Ājīvika.Náboženství śramaṇa se stalo populární ve stejných kruzích žebráků z velké Magadhy, které vedly k rozvoji duchovních praktik, stejně jako populární koncepty ve všech hlavních indických náboženstvích, jako je saṃsāra (cyklus zrození a smrti) a moksha (osvobození od ten cyklus).Śramaṇické tradice mají rozmanitou škálu přesvědčení, od přijetí nebo popírání konceptu duše, fatalismu po svobodnou vůli, idealizaci extrémní askeze k rodinnému životu, odříkání, přísnou ahimsu (nenásilí) a vegetariánství až po přípustnost násilí. a pojídání masa.
Hinduistická syntéza
Hinduistická syntéza ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Hinduistická syntéza

India
Úpadek bráhmanismu byl překonán poskytováním nových služeb a začleněním nevédského indoárijského náboženského dědictví východní roviny Gangy a místních náboženských tradic, což dalo vzniknout současnému hinduismu.Mezi 500-200 BCE a c.V roce 300 n. l. se vyvinula „hinduistická syntéza“, která začlenila šramánské a buddhistické vlivy a vznikající tradici bhakti do bráhmanského záhybu prostřednictvím smriti literatury.Tato syntéza se objevila pod tlakem úspěchu buddhismu a džinismu.Podle Embree existovalo vedle védského náboženství několik dalších náboženských tradic.Tato domorodá náboženství „nakonec našla místo pod širokým pláštěm védského náboženství“.Když bráhmanismus upadal a musel konkurovat buddhismu a džinismu, měla lidová náboženství možnost se prosadit.Tento „nový bráhmanismus“ se líbil vládcům, kteří byli přitahováni nadpřirozenými silami a praktickými radami, které mohli bráhmani poskytnout, a vyústil v oživení bráhmanského vlivu, ovládajícího indickou společnost od klasického věku hinduismu v raných stoletích našeho letopočtu.Odráží se v procesu sanskritizace, procesu, ve kterém „lidé z mnoha vrstev společnosti na celém subkontinentu měli tendenci přizpůsobovat svůj náboženský a společenský život bráhmanským normám“.Odráží se v tendenci ztotožňovat místní božstva s bohy sanskrtských textů.
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Vedanga (sanskrt: वेदाङ्ग vedāṅga, „údy Védy“) je šest pomocných disciplín hinduismu, které se vyvinuly ve starověku a byly spojeny se studiem Véd.Postava Vedangů má kořeny ve starověku a Brihadaranyaka Upanishad ji zmiňuje jako nedílnou součást vrstvy Brahmanas védských textů.Tyto pomocné studijní obory vznikají s kodifikací Véd v Indii doby železné.Není jasné, kdy byl seznam šesti Vedangů poprvé konceptualizován.Vedangy se pravděpodobně vyvinuly ke konci védského období, kolem nebo po polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem.Raným textem tohoto žánru je Nighantu od Yasky, datovaný zhruba do 5. století před naším letopočtem.Tyto pomocné oblasti védských studií se objevily, protože jazyk védských textů sestavených před staletími se stal pro lidi té doby příliš archaickým.Vedangas se vyvinul jako pomocná studia pro Vedas, ale jeho vhledy do metrů, struktury zvuku a jazyka, gramatiky, lingvistické analýzy a dalších předmětů ovlivnily post-védská studia, umění, kulturu a různé školy hinduistické filozofie.Studie Kalpa Vedanga například dala vzniknout Dharma-sútrám, které se později rozšířily do Dharma-šástr.
Úpadek bráhmanismu
Úpadek bráhmanismu ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Úpadek bráhmanismu

India
V povédském období druhé urbanizace došlo k úpadku bráhmanismu.Na konci védského období se význam slov Véd stal nejasným a byl vnímán jako „pevný sled zvuků“ s magickou silou, „prostředek k dosažení cíle“.S růstem měst, která ohrožovala příjmy a patronát venkovských bráhmanů;vzestup buddhismu ;a indické tažení Alexandra Velikého (327–325 př. n. l.), expanze Mauryanské říše (322–185 př. n. l.) s jeho objetím buddhismu a invaze Saků a vláda severozápadní Indie (2. st. př. n. l. – 4. st. . CE), bráhmanismus čelil vážné hrozbě své existence.V některých pozdějších textech je Severozápad-Indie (kterou dřívější texty považují za součást „Aryavarta“) dokonce považována za „nečistou“, pravděpodobně kvůli invazím.Karnaparva 43.5-8 uvádí, že ti, kdo žijí na Sindhu a pěti řekách Paňdžábu, jsou nečistí a dharmabahya.
200 BCE - 1200
Hinduistická syntéza a klasický hinduismusornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, doslova „to, co je zapamatováno“ je soubor hinduistických textů obvykle připisovaných autorovi, tradičně zapsaných, na rozdíl od Śrutis (védské literatury) považované za bez autora, které byly předávány slovně napříč generacemi a fixovány.Smriti je odvozené sekundární dílo a je v hinduismu považováno za méně autoritativní než Sruti, s výjimkou školy hinduistické filozofie Mimamsa.Autorita smriti přijímaná ortodoxními školami je odvozena od autority shruti, na které je založena.Literatura Smrti je korpusem různorodých různorodých textů.Tento soubor zahrnuje, ale není omezen na šest Vedāng (pomocné vědy ve Védách), eposy (Mahabhārata a Rāmāyana), Dharmasūtry a Dharmaśāstras (nebo Smritiśāstra), Arthasaśāstry, Purāny, Kāvya nebo poetická literatura , rozsáhlé Bhasyas (recenze a komentáře k textům Shruti a non-Shruti) a četné nibandhy (digesty) pokrývající politiku, etiku (Nitisastras), kulturu, umění a společnost. Každý text Smriti existuje v mnoha verzích s mnoha různými čteními.Smritis byly považovány za tekuté a volně přepsané kýmkoli ve starověké a středověké hinduistické tradici.
šaivismus
Dvě ženy Shaiva asketky (malba 18. století) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

šaivismus

India
Šaivismus je jednou z hlavních hinduistických tradic, která uctívá Šivu, Parvati, Durgu a Mahakali.jako Nejvyšší Bytost.Jedna z největších hinduistických denominací zahrnuje mnoho dílčích tradic od zbožného dualistického teismu, jako je Shaiva Siddhanta, až po monistický neteismus orientovaný na jógu, jako je kašmírský šaivismus.Za důležité zdroje teologie považuje védské i agamské texty.Šaivismus se vyvinul jako amalgám předvédských náboženství a tradic odvozených z tradic a filozofií jižního tamilského Šaiva Siddhanta, které byly asimilovány v nevédské šivské tradici.V procesu sanskritizace a formování hinduismu, počínaje v posledních stoletích před naším letopočtem, se tyto předvédské tradice spojily s védským božstvem Rudrou a dalšími védskými božstvy a začlenily nevédské šivské tradice do védsko-bráhmanského záhybu.Oddaný i monistický šaivismus se stal populárním v 1. tisíciletí našeho letopočtu a rychle se stal dominantní náboženskou tradicí mnoha hinduistických království.Krátce poté dorazila do jihovýchodní Asie, což vedlo ke stavbě tisíců chrámů Shaiva na ostrovech Indonésie a také v Kambodži a Vietnamu , které se v těchto oblastech vyvíjely společně s buddhismem .Shaivite teologie sahá od Shiva být tvůrcem, ochráncem a ničitelem k bytí stejný jako Atman (Já) uvnitř sebe a každé živé bytosti.Úzce souvisí se šaktismem a někteří Shaivas uctívají v chrámech Shiva i Shakti.Je to hinduistická tradice, která nejvíce přijímá asketický život a klade důraz na jógu, a stejně jako jiné hinduistické tradice povzbuzuje jednotlivce, aby objevil a byl zajedno se Šivou uvnitř.Stoupenci šaivismu se nazývají „šaivité“ nebo „sajvové“.
Hinduismus v jihovýchodní Asii
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hinduismus v jihovýchodní Asii

Indonesia
Hinduistické vlivy se na Indonéské souostroví dostaly již v prvním století.V této době začalaIndie silně ovlivňovat země jihovýchodní Asie.Obchodní cesty spojovaly Indii s jižní Barmou , středním a jižním Siamem , dolní Kambodžou a jižním Vietnamem a byly zde založeny četné urbanizované pobřežní osady.Po více než tisíc let byl tedy indický hinduistický/buddhistický vliv hlavním faktorem, který přinesl do různých zemí regionu určitou úroveň kulturní jednoty.Pálský a sanskrtský jazyk a indické písmo spolu s théravádovým a mahájánovým buddhismem , bráhmanismem a hinduismem byly přenášeny z přímého kontaktu i prostřednictvím posvátných textů a indické literatury, jako jsou eposy Rámájana a Mahábhárata.
Purány
Bohyně Durga, která vede osm Matrik v boji proti démonu Raktabija, Folio z Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Purány

India
Purana je rozsáhlý žánr indické literatury o široké škále témat, zejména o legendách a dalších tradičních tradicích.Purány jsou známé pro složité vrstvy symboliky zobrazené v jejich příbězích.Složené původně v sanskrtu a v jiných indických jazycích, několik z těchto textů je pojmenováno po hlavních hinduistických božstvech, jako je Višnu, Šiva, Brahma a Šakti.Puranic žánr literatury se nachází v hinduismu i džinismu.Puránská literatura je encyklopedická a zahrnuje různá témata, jako je kosmogonie, kosmologie, genealogie bohů, bohyň, králů, hrdinů, mudrců a polobohů, lidové příběhy, poutě, chrámy, lékařství, astronomie, gramatika, mineralogie, humor, láska. příběhy, stejně jako teologie a filozofie.Obsah je velmi nekonzistentní napříč Puranas a každá Purana přežila v mnoha rukopisech, které jsou samy o sobě nekonzistentní.Hindské Maha Puranas jsou tradičně připisovány "Vyasa", ale mnoho učenců je považovalo pravděpodobně za dílo mnoha autorů v průběhu staletí;v kontrastu, většina Jaina Puranas může být datována a jejich autoři přiřazeni.Existuje 18 Mukhya Puranas (hlavní Puranas) a 18 Upa Puranas (Minor Puranas), s více než 400 000 verši.První verze různých Puranas byly pravděpodobně složeny mezi 3. a 10. stoletím našeho letopočtu.Purány nemají v hinduismu autoritu bible, ale jsou považovány za Smritis.
Období Gupta
Guptovské období ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Období Gupta

Pataliputra, Bihar, India
Období Gupty (4. až 6. století) bylo svědkem rozkvětu učenosti, vzniku klasických škol hinduistické filozofie a klasické sanskrtské literatury obecně na témata od medicíny, veterinární vědy, matematiky až po astrologii a astronomii a astrofyziku.Slavní Aryabhata a Varahamihira patří do tohoto věku.Gupta ustavil silnou centrální vládu, která také umožňovala určitou míru místní kontroly.Společnost Gupta byla uspořádána v souladu s hinduistickou vírou.To zahrnovalo přísný kastovní systém nebo třídní systém.Mír a prosperita vytvořené pod vedením Gupty umožnily provádění vědeckých a uměleckých snah.
Pallavské říše
Sloup s vícehlavými lvy.Chrám Kailasanathar, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Pallavské říše

Southeast Asia
Pallavové (4. až 9. století) byli spolu s Gupty ze severu patrony sanskrtu na jihu indického subkontinentu.Za vlády Pallavy se objevily první sanskrtské nápisy ve písmu zvaném Grantha.Pallavové používali drávidskou architekturu ke stavbě některých velmi důležitých hinduistických chrámů a akademií v Mahabalipuramu, Kanchipuramu a na dalších místech;jejich vláda zaznamenala vzestup velkých básníků, kteří jsou tak slavní jako Kalidasa.Během raného období Pallavas existují různá spojení s jihovýchodní Asií a dalšími zeměmi.Díky ní se hinduismus ve středověku stal státním náboženstvím v mnoha asijských královstvích, tzv. Velké Indii - od Afghánistánu (Kábul) na západě a včetně téměř celé jihovýchodní Asie na východě ( Kambodža , Vietnam , Indonésie , Filipíny ) – a teprve v 15. století byla téměř všude vytlačena buddhismem a islámem.
Zlatý věk Indie
Zlatý věk Indie ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Zlatý věk Indie

India
Během tohoto období byla moc centralizována spolu s růstem obchodu na blízké vzdálenosti, standardizací právních postupů a všeobecným šířením gramotnosti.Mahayana buddhismus vzkvétal, ale ortodoxní bráhmanská kultura začala být omlazována záštitou dynastie Gupta, což byli vaišnavové.Pozice bráhmanů byla posílena, první hinduistické chrámy zasvěcené bohům hinduistických božstev vznikly v pozdním věku Guptů.Během vlády Gupty byly napsány první Purány, které byly použity k šíření „mainstreamové náboženské ideologie mezi pregramotnými a kmenovými skupinami procházejícími akulturací“.Guptové sponzorovali nově vznikající puránské náboženství a hledali legitimitu pro svou dynastii.Výsledný puránský hinduismus se výrazně lišil od dřívějšího bráhmanismu dharmasástr a smritis.Podle PS Sharmy „období Gupta a Harsha tvoří skutečně z přísně intelektuálního hlediska nejskvělejší epochu ve vývoji indické filozofie“, protože hinduistická a buddhistická filozofie vzkvétala vedle sebe.Charvaka, ateistická materialistická škola, se dostala do popředí v severní Indii před 8. stoletím našeho letopočtu.
Play button
400 Jan 1

Brahmá sútry

India
Brahma Sūtras je sanskrtský text, připisovaný mudrci Badarayanovi nebo mudrci Vyasovi, odhaduje se, že byl dokončen ve své dochované podobě za cca.400-450 CE, zatímco původní verze by mohla být starověká a složená mezi 500 BCE a 200 BCE.Text systematizuje a shrnuje filozofické a duchovní myšlenky v Upanišadách.Interpretace brahmasutry mudrce Adi Shankary se pokusila syntetizovat různorodá a někdy zdánlivě protichůdná učení upanišad argumentací, jak uvádí John Koller: „že Brahman a átman jsou v některých ohledech odlišné, ale na nejhlubší úrovni nejsou různé (advaita), jsouc totožné."Tento pohled na Vedantu však nebyl v indickém myšlení univerzální a jiní komentátoři později zastávali odlišné názory.Je to jeden ze základních textů školy Vedānta hinduistické filozofie.Brahma Sūtry se skládá z 555 aforistických veršů (súter) ve čtyřech kapitolách.Tyto verše jsou především o povaze lidské existence a vesmíru a představách o metafyzickém principu Nejvyšší reality zvané Brahman.První kapitola pojednává o metafyzice Absolutní reality, druhá kapitola přezkoumává a řeší námitky vznesené myšlenkami konkurenčních ortodoxních škol hinduistických filozofií, jako jsou Nyaya, Yoga, Vaisheshika a Mimamsa, jakož i heterodoxních škol, jako je buddhismus a džinismus. třetí kapitola pojednává o epistemologii a cestě k získání duchovně osvobozujícího poznání a poslední kapitola uvádí, proč je takové poznání důležitou lidskou potřebou.Brahma Sūtras je jedním ze tří nejdůležitějších textů védánty spolu s hlavními upanišadami a Bhagavadgítou.To mělo vliv na různé školy indických filozofií, ale interpretováno odlišně nedualistickou podškolou Advaita Vedanta, teistickými podškolami Vishishtadvaita a Dvaita Vedanta a dalšími.Několik komentářů k Brahma Sūtrům je ztraceno v historii nebo je dosud nebylo nalezeno;z těch, kteří přežili, patří mezi nejstudovanější komentáře k Brahma Sūtrům bhašja od Adi Shankary, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara a mnoha dalších.To je také známé jako Vedanta Sutra, odvození tohoto názvu z Vedanta, což doslova znamená „konečný cíl Ved“.Jiná jména pro Brahma Sūtras je Shariraka Sutra, kde Shariraka znamená „to, co žije v těle (Sharira), nebo Já, duše“, a Bhikshu-sutra, což doslovně znamená „Sutry pro mnichy nebo žebráky“.
Tantra
Buddhističtí Mahasiddhové praktikující sexuální jógu karmamudry (“akční pečeť”). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Tantra jsou esoterické tradice hinduismu a buddhismu , které se vIndii rozvíjely od poloviny 1. tisíciletí našeho letopočtu.Termín tantra v indických tradicích také znamená jakýkoli systematický široce aplikovatelný „text, teorie, systém, metoda, nástroj, technika nebo praxe“.Klíčovým rysem těchto tradic je používání manter, a proto se v hinduismu běžně označují jako Mantramārga ("Cesta mantry") nebo Mantrayāna ("Vozidlo mantry") a Guhyamantra ("Tajná mantra") v buddhismu.Počínaje ranými stoletími běžné éry se objevily nově odhalené tantry zaměřené na Višnua, Šivu nebo Šakti.Existují tantrické linie ve všech hlavních formách moderního hinduismu, jako je tradice Shaiva Siddhanta, sekta Shakta Sri-Vidya, Kaula a kašmírský Shaivismus.V buddhismu jsou tradice vadžrajány známé tantrickými myšlenkami a praktikami, které vycházejí z indických buddhistických tanter.Patří mezi ně indo-tibetský buddhismus, čínský esoterický buddhismus, japonský buddhismus Shingon a nepálský buddhismus Newar.Ačkoli jižní esoterický buddhismus přímo neodkazuje na tantry, jeho praktiky a myšlenky se s nimi shodují.Tantrické hinduistické a buddhistické tradice také ovlivnily další východní náboženské tradice, jako je džinismus, tibetská tradice Bön, taoismus a japonská tradice šintó.Určité způsoby nevédského uctívání, jako je púdža, jsou ve svém pojetí a rituálech považovány za tantrické.Stavba hinduistického chrámu také obecně odpovídá ikonografii tantry.Hinduistické texty popisující tato témata se nazývají tantry, Āgamy nebo samhity.
Advaita Vedanta
Gaudapada, jeden z nejdůležitějších filozofů před Śaṅkarou v tradici Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta je nejstarší dochovaná tradice Vedānta a jedna ze šesti ortodoxních (āstika) hinduistických filozofií (darśana).Jeho historii lze vysledovat až na počátek našeho letopočtu, ale jasně se formuje v 6.–7. století n. l. se zásadními díly Gaudapady, Maṇḍany Miśry a Shankary, který je tradicí a orientalistickými indology považován za nejprominentnější zastánce Advaita Vedānta, ačkoli historická sláva a kulturní vliv Shankara rostly jen o století později, zvláště během doby muslimských invazí a následné vlády indického subkontinentu.Živá tradice Advaita Vedānta ve středověku byla ovlivněna a začleněna prvky z jógové tradice a textů jako Yoga Vasistha a Bhagavata Purana.V 19. století, kvůli souhře mezi západními názory a indickým nacionalismem, Advaita začala být považována za paradigmatický příklad hinduistické spirituality, navzdory početní převaze teistické religiozity orientované na bkakti.V moderní době se jeho názory objevují v různých Neo-Vedānta hnutích.
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Njája sútry

India
Nyāya Sūtras je staroindický sanskrtský text, který složil Akṣapāda Gautama, a základní text nyaya školy hinduistické filozofie.Datum, kdy byl text složen, a biografie jeho autora nejsou známy, ale různě se odhadují mezi 6. stoletím před naším letopočtem a 2. stoletím našeho letopočtu.Text může být složen více než jedním autorem v průběhu určitého časového období.Text se skládá z pěti knih, se dvěma kapitolami v každé knize, s celkovým počtem 528 aforistických súter, o pravidlech rozumu, logiky, epistemologie a metafyziky.Nyāya Sūtras je hinduistický text, pozoruhodný tím, že se zaměřuje na znalosti a logiku a nezmiňuje se o védských rituálech.První kniha je strukturována jako obecný úvod a obsah šestnácti kategorií znalostí.Druhá kniha je o pramaně (epistemologii), třetí kniha je o praméji neboli předmětech poznání a text pojednává o povaze vědění ve zbývajících knihách.Položil základ nyayaské tradice empirické teorie platnosti a pravdy, postavil se proti nekritickým apelům na intuici nebo autoritu písem.Nyaya sútry pokrývají širokou škálu témat, včetně Tarka-Vidyā, vědy o debatě nebo Vāda-Vidyā, vědy o diskusi.Nyāya Sutry souvisejí s epistemologickým a metafyzickým systémem Vaiśeṣika, ale rozšiřují jej.Pozdější komentáře rozšířily, vysvětlily a rozebraly Nyaya sútry, dřívější dochované komentáře pocházejí od Vātsyāyany (asi 450–500 n. l.), po nich následovala Nyāyavārttika z Uddyotakāry (asi 6.–7. století), Tātparyatīkā od Vācaspatiho Miśry (9. století). Tātparyapariśuddhi (10. století) a Jayanta's Nyāyamañjarī (10. století).
Play button
650 Jan 1

Bhakti hnutí

South India
Hnutí Bhakti bylo významné náboženské hnutí ve středověkém hinduismu, které se snažilo přinést náboženské reformy do všech vrstev společnosti přijetím metody oddanosti k dosažení spásy.To bylo prominentní od 7. století v jižní Indii a rozšířilo se na sever.Od 15. století se přehnala přes východní a severní Indii a svého zenitu dosáhla mezi 15. a 17. stoletím našeho letopočtu.Hnutí Bhakti se regionálně vyvíjelo kolem různých bohů a bohyní a některé podsekty byly vaišnavismus (Višnu), šaivismus (Šiva), šaktismus (bohyně šakti) a smartismus.Hnutí bhakti kázalo pomocí místních jazyků, aby se poselství dostalo k masám.Hnutí bylo inspirováno mnoha básníky-svatými, kteří prosazovali širokou škálu filozofických pozic od teistického dualismu Dvaity až po absolutní monismus Advaita Vedanta.Hnutí bylo tradičně považováno za vlivnou sociální reformaci v hinduismu v tom, že poskytovalo individuální alternativní cestu k duchovnosti bez ohledu na něčí narození nebo pohlaví.Současní učenci se ptají, zda hnutí Bhakti někdy bylo reformou nebo vzpourou jakéhokoli druhu.Naznačují, že hnutí Bhakti bylo oživením, přepracováním a rekontextualizací starověkých védských tradic.Bhakti označuje vášnivou oddanost (božstvu).Písma hnutí Bhakti zahrnují Bhagavadgítu, Bhágavata Puránu a Padma Puránu.
Muslimské pravidlo
Muslimské pravidlo ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Muslimské pravidlo

India
Ačkoli islám přišel na indický subkontinent počátkem 7. století s příchodem arabských obchodníků, začal ovlivňovat indická náboženství po 10. století a zejména po 12. století se zřízením a expanzí islámské vlády.Will Durant nazývá dobytí Indie muslimy „pravděpodobně nejkrvavějším příběhem v historii“.Během tohoto období buddhismus rychle upadal, zatímco hinduismus čelil náboženskému násilí vedeném armádou a podporovaným sultanáty.Došlo k rozšířené praxi nájezdů, zabavování a zotročování rodin hinduistů, kteří byli poté prodáni v sultanátských městech nebo vyváženi do střední Asie.Některé texty naznačují, že řada hinduistů byla násilně konvertována k islámu.Počínaje 13. stoletím, po dobu asi 500 let, jen velmi málo textů, z mnoha napsaných muslimskými dvorními historiky, zmiňuje jakékoli „dobrovolné konverze hinduistů k islámu“, což naznačuje bezvýznamnost a možná vzácnost takových konverzí.Typicky zotročení hinduisté konvertovali k islámu, aby získali svobodu.Existovaly občasné výjimky z náboženského násilí proti hinduismu.Akbar například uznal hinduismus, zakázal zotročování rodin hinduistických válečných zajatců, chránil hinduistické chrámy a zrušil diskriminační džizju (daně z hlavy) vůči hinduistům.Nicméně, mnoho muslimských vládců Dillí sultanátu a Mughalské říše , před a po Akbaru, od 12. do 18. století, zničilo hinduistické chrámy a pronásledovalo nemuslimy.
Sjednocující hinduismus
Adi Shankara s žáky ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Sjednocující hinduismus

India
Podle Nicholsona již mezi 12. a 16. stoletím „určití myslitelé začali považovat za jeden celek různorodá filozofická učení upanišad, eposů, purán a škol známých zpětně jako ‚šest systémů‘ (saddarsana). mainstreamová hinduistická filozofie."Michaels poznamenává, že se objevila historizace, která předcházela pozdějšímu nacionalismu, formulující myšlenky, které oslavovaly hinduismus a minulost.Několik učenců naznačuje, že historická sláva a kulturní vliv Shankara a Advaita Vedanta byly neúmyslně založeny během tohoto období.Vidyaranya (14. století), známý také jako Madhava a následovník Shankary, vytvořil legendy, aby proměnil Shankaru, jehož vznešená filozofie neměla žádnou přitažlivost pro získání široké popularity, v „božského lidového hrdinu, který šířil své učení prostřednictvím své digvijayi (“ univerzální dobytí") po celé Indii jako vítězný dobyvatel."Vidyaranya ve svém Savadarsanasamgraha („Souhrn všech pohledů“) představil Shankarovo učení jako vrchol všech darsanů, představujíc ostatní darsany jako částečné pravdy, které se shodovaly v Shankarově učení.Vidyaranya se těšil královské podpoře a jeho sponzorské a metodické úsilí pomohly vytvořit Shankaru jako sjednocující symbol hodnot, šířit historický a kulturní vliv filozofií Shankara vedānta a zakládat kláštery (mathas), aby se rozšířil kulturní vliv Shankara a Advaita Vedānta.
1200 - 1850
Období středověku a raného novověkuornament
Státy východní Ganga a Surya
Státy východní Ganga a Surya ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Státy východní Ganga a Surya

Odisha, India
Východní Ganga a Surya byly hinduistické řády, které vládly velké části dnešní Uríši (historicky známé jako Kalinga) od 11. století až do poloviny 16. století našeho letopočtu.Během 13. a 14. století, kdy byly velké částiIndie pod nadvládou muslimských mocností, se nezávislá Kalinga stala baštou hinduistického náboženství, filozofie, umění a architektury.Vládci východní Gangy byli velkými patrony náboženství a umění a chrámy, které postavili, jsou považovány za mistrovská díla hinduistické architektury.
Vijayanagarská říše
Hinduismus a Vijayanagarská říše ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Vijayanagarská říše

Vijayanagara, Karnataka, India
Vijayanagarští císaři byli tolerantní ke všem náboženstvím a sektám, jak ukazují spisy zahraničních návštěvníků.Králové používali tituly jako Gobrahamana Pratipalanacharya (doslova „ochránce krav a bráhmanů“) a Hindurayasuratrana (dosl. „zastánce hinduistické víry“), které svědčily o jejich záměru chránit hinduismus, a přesto byli neochvějně islámští ve svém dvorní ceremoniály a oblékání.Zakladatelé říše, Harihara I a Bukka Raya I, byli oddaní Shaivas (uctívači Šivy), ale udělili granty vaišnavskému řádu Sringeri s Vidyaranyou jako jejich patronem a určili Varahu (kanec, avatar Višnua) jako svůj symbol.Pád Vijayanagarské říše do rukou muslimských vládců znamenal konec hinduistické imperiální obrany v Deccanu.
Mughalské období
Hinduismus v mughalském období ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Mughalské období

India
Oficiálním státním náboženstvím Mughalské Indie byl islám s upřednostňováním judikatury Hanafi Madhhab (Mazhab).Hinduismus zůstal pod tlakem během vlády Babura a Humanyuna.Sher Shah Suri, afghánský vládce severní Indie, byl poměrně nerepresivní.Hinduismus se dostal do popředí během tříleté vlády hinduistického vládce Hemu Vikramaditya v letech 1553–1556, kdy porazil Akbara u Agra a Dillí a po svém „Rajyabhishake“ neboli korunovaci v Dillí se ujal vlády v Dillí jako hinduistický „Vikramaditya“. Purana Quila v Dillí.Během mughalské historie však měli poddaní občas svobodu praktikovat jakékoli náboženství podle svého výběru, ačkoli káfirští zdatní dospělí muži s příjmem byli povinni platit džizju, což znamenalo jejich status dhimmi.
Hinduismus během říše Maratha
Hinduismus během říše Maratha ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hinduismus během říše Maratha

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Hinduističtí Marathasové dlouho žili v oblasti Desh kolem Satara, v západní části náhorní plošiny Deccan, kde se plošina setkává s východními svahy pohoří Western Ghats.Odolali nájezdům muslimských mughalských vládců severní Indie do regionu.Pod vedením svého ambiciózního vůdce Chhatrapati Shivaji Maharaj se Maratha osvobodili od muslimských sultánů z Bijapuru na jihovýchodě.Následně, pod schopným vedením bráhmanských ministerských předsedů (Peshwas), dosáhla říše Maratha svého zenitu;Pune, sídlo Peshwas, kvetlo jako centrum hinduistického učení a tradic.
Hinduismus v Nepálu
Hinduismus v Nepálu ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hinduismus v Nepálu

Nepal
Král Prithvi Narayan Shah, poslední panovník Gorchalů, prohlásil nově sjednocené Nepálské království jako Asal Hindustan ("Skutečná země Hindů") kvůli tomu, že severní Indii vládli islámští Mughalští vládci.Prohlášení bylo provedeno za účelem prosazení hinduistického sociálního kodexu Dharmashastra za jeho vlády a odkazu na jeho zemi jako na obyvatelnou pro hinduisty.Severní Indii také označil jako Mughlan (země Mughalů) a nazval oblast infiltrovanou muslimskými cizinci.Po dobytí údolí Káthmándú Gorkhali vyhnal král Prithvi Narayan Shah křesťanské kapucínské misionáře z Patanu a revidoval Nepál jako Asal Hindustan („skutečná země hinduistů“).Hinduští Tagadharové, nepálská hinduistická sociálně-náboženská skupina, poté získali v hlavním městě Nepálu výsadní postavení.Od té doby se hinduizace stala významnou politikou Nepálského království.Profesor Harka Gurung spekuluje, že přítomnost islámské Mughalské vlády a křesťanské britské nadvlády v Indii si vynutila založení bráhmanské ortodoxie v Nepálu za účelem vybudování útočiště pro hinduisty v Nepálském království.
1850
Moderní hinduismusornament
Hinduistická renesance
Portrét staršího Maxe Mullera ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Hinduistická renesance

Indianapolis, IN, USA
S nástupem britského Raju, kolonizacíIndie Brity , začala v 19. století také hinduistická renesance, která hluboce změnila chápání hinduismu v Indii i na západě.Indologie jako akademická disciplína studia indické kultury z evropské perspektivy vznikla v 19. století pod vedením vědců jako Max Müller a John Woodroffe.Přinesli védskou, puránskou a tantrickou literaturu a filozofii do Evropy a Spojených států .Západní orientalisté hledali „podstatu“ indických náboženství, rozeznali to ve Védách a mezitím vytvořili pojem „hinduismus“ jako jednotný soubor náboženské praxe a populární obraz „mystické Indie“.Tuto myšlenku védské esence převzala hinduistická reformní hnutí jako Brahmo Samaj, která byla chvíli podporována unitářskou církví, společně s myšlenkami univerzalismu a perennialismu, myšlenkou, že všechna náboženství sdílejí společný mystický základ.Tento „hinduistický modernismus“, se zastánci jako Vivekananda, Aurobindo a Radhakrishnan, se stal ústředním bodem lidového chápání hinduismu.
hindutva
Vinajak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

hindutva

India
Hindutva (překl. hinduismus) je převládající formou hinduistického nacionalismu v Indii.Jako politickou ideologii formuloval termín Hindutva Vinayak Damodar Savarkar v roce 1923. Používají ho organizace Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Strana Bharatiya Janata (BJP) a další organizace společně nazývaný Sangh Parivar.Hindutvské hnutí bylo popsáno jako varianta „pravicového extremismu“ a jako „téměř fašistické v klasickém smyslu“, hlásící se ke konceptu homogenizované většiny a kulturní hegemonie.Někteří analytici zpochybňují identifikaci hindutvy s fašismem a navrhují, že hindutva je extrémní formou konzervatismu nebo „etnického absolutismu“.

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press