L'Età Apostolica prende il nome dagli Apostoli e dalle loro attività missionarie. Ha un significato speciale nella tradizione cristiana in quanto epoca degli apostoli diretti di Gesù. Una fonte primaria per l'età apostolica sono gli Atti degli Apostoli, ma la loro accuratezza storica è stata dibattuta e la sua copertura è parziale, concentrandosi soprattutto da Atti 15 in poi sul ministero di Paolo, e terminando intorno al 62 d.C. con Paolo che predica a Roma sotto arresti domiciliari.

I viaggi missionari di Paolo. © Anonimo

I primi seguaci di Gesù erano una setta di cristiani ebrei apocalittici all'interno del regno del giudaismo del Secondo Tempio. I primi gruppi cristiani erano strettamente ebrei, come gli Ebioniti, e la primitiva comunità cristiana di Gerusalemme, guidata da Giacomo il Giusto, fratello di Gesù. Secondo Atti 9, si descrivevano come "discepoli del Signore" e "della Via", e secondo Atti 11, una comunità stabile di discepoli ad Antiochia fu la prima ad essere chiamata "cristiani". Alcune delle prime comunità cristiane attirarono timorati di Dio, cioè simpatizzanti greco-romani che aderirono al giudaismo ma rifiutarono di convertirsi e quindi mantennero il loro status di gentili (non ebrei), che già visitavano le sinagoghe ebraiche. L'inclusione dei gentili rappresentava un problema, poiché non potevano osservare pienamente la Halakhah. Saulo di Tarso, comunemente noto come Paolo Apostolo, perseguitò i primi cristiani ebrei, poi si convertì e iniziò la sua missione tra i gentili. La preoccupazione principale delle lettere di Paolo è l'inclusione dei gentili nella Nuova Alleanza di Dio, inviando il messaggio che la fede in Cristo è sufficiente per la salvezza. A causa di questa inclusione dei gentili, il cristianesimo primitivo cambiò carattere e si separò gradualmente dal giudaismo e dal cristianesimo ebraico durante i primi due secoli dell'era cristiana. I padri della chiesa del IV secolo Eusebio ed Epifanio di Salamina citano una tradizione secondo cui prima della distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C. i cristiani di Gerusalemme erano stati miracolosamente avvertiti di fuggire a Pella nella regione della Decapoli al di là del fiume Giordano.

I Vangeli e le epistole del Nuovo Testamento contengono i primi credi e inni, nonché resoconti della Passione, della tomba vuota e delle apparizioni della Resurrezione. Il cristianesimo primitivo si diffuse in sacche di credenti tra i popoli di lingua aramaica lungo la costa mediterranea e anche nelle parti interne dell'Impero Romano e oltre, nell'Impero dei Parti e nel successivo Impero Sasanide , inclusa la Mesopotamia , che fu dominata in tempi diversi e varia misura da parte di questi imperi.

Il cristianesimo nel periodo ante-niceno fu il periodo della storia cristiana fino al Primo Concilio di Nicea. Il secondo e il terzo secolo videro un netto distacco del cristianesimo dalle sue radici primitive. Ci fu un esplicito rifiuto dell'ebraismo allora moderno e della cultura ebraica entro la fine del II secolo, con un corpus crescente di letteratura avversa al Giudeo. Il cristianesimo del IV e V secolo subì la pressione del governo dell'Impero Romano e sviluppò una forte struttura episcopale e unificante. Il periodo ante-niceno era privo di tale autorità ed era più diversificato.

Il periodo anteniceno vide la nascita di un gran numero di sette, culti e movimenti cristiani con forti caratteristiche unificanti che mancavano nel periodo apostolico. Avevano interpretazioni diverse della Bibbia, in particolare riguardo a dottrine teologiche come la divinità di Gesù e la natura della Trinità. Una variante fu la proto-ortodossia che divenne la Grande Chiesa internazionale e in questo periodo fu difesa dai Padri Apostolici. Questa era la tradizione del cristianesimo paolino, che attribuiva importanza alla morte di Gesù come salvezza dell'umanità e descriveva Gesù come Dio venuto sulla Terra. Un'altra importante scuola di pensiero era il cristianesimo gnostico, che attribuiva importanza alla saggezza di Gesù che salvava l'umanità e descriveva Gesù come un essere umano diventato divino attraverso la conoscenza.

Le epistole paoline circolavano in forma raccolta entro la fine del I secolo. All'inizio del III secolo esisteva una serie di scritti cristiani simili all'attuale Nuovo Testamento, sebbene esistessero ancora controversie sulla canonicità di Ebrei, Giacomo, I Pietro, I e II Giovanni e dell'Apocalisse.

Non ci fu alcuna persecuzione dei cristiani in tutto l'impero fino al regno di Decio nel 3 ° secolo. Il Regno d' Armenia divenne il primo paese al mondo a stabilire il cristianesimo come religione di stato quando, in un evento tradizionalmente datato all'anno 301, Gregorio l'Illuminatore convinse Tiridate III, re d'Armenia, a convertirsi al cristianesimo.

Le tensioni nell'unità cristiana iniziarono a diventare evidenti nel IV secolo. Erano coinvolti due problemi fondamentali: la natura del primato del vescovo di Roma e le implicazioni teologiche dell'aggiunta di una clausola al Credo niceno, nota come clausola filioque. Queste questioni dottrinali furono discusse apertamente per la prima volta nel patriarcato di Fozio. Le Chiese orientali consideravano la comprensione di Roma della natura del potere episcopale come in diretta opposizione alla struttura essenzialmente conciliare della Chiesa e quindi vedevano le due ecclesiologie come reciprocamente antitetiche.

Un'altra questione si trasformò in una delle principali fonti di irritazione per la cristianità orientale, la graduale introduzione nel Credo niceno in Occidente della clausola Filioque - che significa "e il Figlio" - come in "lo Spirito Santo... procede dal Padre e dal Figlio" , dove il Credo originario, sancito dai concili e utilizzato ancora oggi dagli ortodossi orientali, afferma semplicemente "lo Spirito Santo,... procede dal Padre". La Chiesa d'Oriente sosteneva che la frase era stata aggiunta unilateralmente e quindi illegittima, poiché l'Oriente non era mai stato consultato. Oltre a questa questione ecclesiologica, la Chiesa orientale considerava inaccettabile la clausola del Filioque anche per motivi dogmatici.

Una dottrina cristologica non trinitaria sempre più popolare che si diffuse in tutto l'Impero Romano dal IV secolo in poi fu l'arianesimo, fondata dal presbitero cristiano Ario di Alessandriad'Egitto , che insegnava che Gesù Cristo è una creatura distinta e subordinata a Dio Padre. La teologia ariana sostiene che Gesù Cristo è il Figlio di Dio, che è stato generato da Dio Padre con la differenza che il Figlio di Dio non è sempre esistito ma è stato generato nel tempo da Dio Padre, quindi Gesù non era coeterno con Dio il Padre.

Sebbene la dottrina ariana fosse condannata come eretica e infine eliminata dalla Chiesa di Stato dell'Impero Romano, rimase popolare clandestinamente per qualche tempo. Alla fine del IV secolo, Ulfila, un vescovo ariano romano, fu nominato primo missionario cristiano presso i Goti, i popoli germanici presenti in gran parte dell'Europa ai confini e all'interno dell'Impero Romano. Ulfila diffuse il cristianesimo ariano tra i Goti, stabilendo fermamente la fede tra molte tribù germaniche, contribuendo così a mantenerle culturalmente e religiosamente distinte dai cristiani calcedoniani.

Non ci fu alcuna persecuzione dei cristiani in tutto l'impero fino al regno di Decio nel 3 ° secolo. L'ultima e più grave persecuzione organizzata dalle autorità imperiali romane fu la persecuzione di Diocleziano, 303–311. L'editto di Serdica fu emanato nel 311 dall'imperatore romano Galerio, ponendo ufficialmente fine alla persecuzione dei cristiani in Oriente.

L' Editto di Milano fu l'accordo del febbraio 313 d.C. per trattare con benevolenza i cristiani all'interno dell'Impero Romano. L'imperatore romano d'Occidente Costantino I e l'imperatore Licinio, che controllava i Balcani, si incontrarono a Mediolanum (l'odierna Milano) e, tra le altre cose, concordarono di cambiare la politica nei confronti dei cristiani in seguito all'editto di tolleranza emanato dall'imperatore Galerio due anni prima a Serdica. L'Editto di Milano diede al cristianesimo status legale e una tregua dalle persecuzioni, ma non ne fece la chiesa di stato dell'Impero Romano. Ciò avvenne nel 380 d.C. con l'editto di Salonicco.

Il monachesimo è una forma di ascetismo in base alla quale si rinuncia alle attività mondane e si va da soli come eremiti o si unisce a una comunità strettamente organizzata. Cominciò presto nella Chiesa cristiana come una famiglia di tradizioni simili, modellata su esempi e ideali scritturali e con radici in alcuni filoni del giudaismo . Giovanni Battista è visto come un monaco archetipico e il monachesimo è stato ispirato dall'organizzazione della comunità apostolica come riportato in Atti 2:42–47.

Nasce Paolo il Grande. È considerato il primo asceta eremita cristiano. Visse in modo molto solitario e fu scoperto da Anthony solo verso la fine della sua vita. I monaci eremiti, o eremiti, vivono in solitudine, mentre i cenobiti vivono in comunità, generalmente in un monastero, sotto una regola (o codice di condotta) e sono governati da un abate. In origine tutti i monaci cristiani erano eremiti, seguendo l'esempio di Antonio Magno. Tuttavia, la necessità di una qualche forma di guida spirituale organizzata portò Pacomio nel 318 a organizzare i suoi numerosi seguaci in quello che sarebbe diventato il primo monastero. Ben presto istituzioni simili furono istituite in tutto il desertoegiziano e nel resto della metà orientale dell'Impero Romano. Le donne erano particolarmente attratte dal movimento. Figure centrali nello sviluppo del monachesimo furono Basilio Magno in Oriente e, in Occidente, Benedetto, che creò la Regola di San Benedetto, che sarebbe diventata la regola più diffusa per tutto il Medioevo e punto di partenza per altre regole monastiche.

Durante quest'epoca furono convocati i primi concili ecumenici. Si occupavano principalmente di controversie cristologiche e teologiche. Il Primo Concilio di Nicea (325) e il Primo Concilio di Costantinopoli (381) portarono alla condanna degli insegnamenti ariani come eretici e produssero il Credo niceno.

Il Credo niceno originale fu adottato per la prima volta al Primo Concilio di Nicea nel 325. Nel 381 fu modificato durante il Primo Concilio di Costantinopoli. La forma modificata è anche chiamata Credo niceno, o Credo niceno-costantinopolitano per disambiguare.

Il Credo niceno è la dichiarazione di fede del cristianesimo niceno o tradizionale e di quelle denominazioni cristiane che vi aderiscono. Il Credo niceno fa parte della professione di fede richiesta a coloro che svolgono importanti funzioni all'interno della Chiesa cattolica.

Il cristianesimo niceno considera Gesù come divino e coeterno con Dio Padre. A partire dal IV secolo si sono formati varie dottrine, credenze e credi non niceni, tutti considerati eresie dai seguaci del cristianesimo niceno.

Il 27 febbraio 380, con l'editto di Tessalonica emanato da Teodosio I, Graziano e Valentiniano II, l'Impero Romano adottò ufficialmente il cristianesimo trinitario come religione di stato. Prima di questa data, Costanzo II e Valente avevano personalmente favorito forme di cristianesimo ariano o semi-ariano, ma il successore di Valente, Teodosio I, sosteneva la dottrina trinitaria esposta nel Credo niceno.

Dopo la sua istituzione, la Chiesa adottò gli stessi confini organizzativi dell'Impero: province geografiche, chiamate diocesi, corrispondenti alle divisioni territoriali del governo imperiale. I vescovi, che erano dislocati nei maggiori centri urbani come nella tradizione pre-legalizzazione, vigilavano così su ciascuna diocesi. La posizione del vescovo era la sua "sede", o "sede". Tra le sedi, cinque assunsero una particolare eminenza: Roma, Costantinopoli, Gerusalemme, Antiochia e Alessandria. Il prestigio della maggior parte di queste sedi dipendeva in parte dai loro fondatori apostolici, dei quali i vescovi erano quindi i successori spirituali. Sebbene il vescovo di Roma fosse ancora ritenuto il Primo tra pari, Costantinopoli era la seconda in precedenza come nuova capitale dell'impero.

Teodosio I decretò che altri che non credevano nella preservata "tradizione fedele", come la Trinità, dovevano essere considerati praticanti di eresia illegale, e nel 385, ciò portò al primo caso di inflizione di eresia da parte dello stato, non della Chiesa. pena capitale per un eretico, cioè Priscilliano.

All'inizio del V secolo, la Scuola di Edessa aveva insegnato una prospettiva cristologica affermando che la natura divina e umana di Cristo erano persone distinte. Una conseguenza particolare di questa prospettiva era che Maria non poteva essere chiamata propriamente la madre di Dio ma poteva essere considerata solo la madre di Cristo. Il sostenitore più noto di questo punto di vista fu il patriarca di Costantinopoli Nestorio. Poiché il riferimento a Maria come madre di Dio era diventato popolare in molte parti della Chiesa, ciò divenne una questione controversa.

L'imperatore romano Teodosio II convocò il Concilio di Efeso (431), con l'intenzione di risolvere la questione. Il consiglio alla fine ha respinto il punto di vista di Nestorio. Molte chiese che seguivano il punto di vista nestoriano si staccarono dalla Chiesa romana, provocando un grande scisma. Le chiese nestoriane furono perseguitate e molti seguaci fuggirono nell'impero sasanide dove furono accettati. L'impero sasanide ( persiano ) ebbe molti convertiti cristiani all'inizio della sua storia, strettamente legati al ramo siriaco del cristianesimo. L'Impero Sasanide era ufficialmente zoroastriano e mantenne una stretta aderenza a questa fede, in parte per distinguersi dalla religione dell'Impero Romano (originariamente il paganesimo greco-romano e poi il cristianesimo). Il cristianesimo divenne tollerato nell'impero sasanide e, poiché l'impero romano esiliava sempre più gli eretici durante il IV e il VI secolo, la comunità cristiana sasanide crebbe rapidamente. Entro la fine del V secolo, la Chiesa persiana era saldamente stabilita ed era diventata indipendente dalla Chiesa romana. Questa chiesa si è evoluta in quella che oggi è conosciuta come la Chiesa d'Oriente.

Nel 451 si tenne il Concilio di Calcedonia per chiarire ulteriormente le questioni cristologiche relative al Nestorianesimo. Il concilio alla fine affermò che la natura divina e umana di Cristo erano separate ma entrambe parte di un'unica entità, un punto di vista rifiutato da molte chiese che si definivano miafisite. Lo scisma risultante creò una comunione di chiese, comprese le chiese armena , siriana edegiziana . Sebbene nei secoli successivi furono compiuti sforzi per la riconciliazione, lo scisma rimase permanente, dando vita a quella che oggi è conosciuta come Ortodossia Orientale.

Il passaggio all'Alto Medioevo fu un processo graduale e localizzato. Le aree rurali sono cresciute come centri di potere mentre le aree urbane sono diminuite. Anche se in Oriente (aree greche) rimase un numero maggiore di cristiani, in Occidente (aree latine) si verificarono importanti sviluppi, ognuno dei quali assunse forme peculiari. I vescovi di Roma, i papi, furono costretti ad adattarsi a circostanze drasticamente mutevoli. Mantenendo una fedeltà solo nominale all'imperatore, furono costretti a negoziare gli equilibri con i "governanti barbari" delle ex province romane. In Oriente la Chiesa mantenne la sua struttura e il suo carattere e si evolse più lentamente.

Nell'antica Pentarchia del cristianesimo, cinque patriarcati ricoprivano un'eminenza speciale: le sedi di Roma, Costantinopoli, Gerusalemme, Antiochia e Alessandria. Il prestigio della maggior parte di queste sedi dipendeva in parte dai loro fondatori apostolici o, nel caso di Bisanzio/Costantinopoli, dal fatto che fosse la nuova sede dell'impero romano d'Oriente, o bizantino. Questi vescovi si consideravano i successori di quegli apostoli. Inoltre, tutte e cinque le città furono i primi centri del cristianesimo e persero la loro importanza dopo che il Levante fu conquistato dal Califfato sunnita.

La graduale perdita del dominio dell'Impero Romano d'Occidente, sostituito da regni foederati e germanici, coincise con i primi sforzi missionari in aree non controllate dall'impero al collasso. Già nel V secolo, le attività missionarie dalla Britannia romana nelle aree celtiche ( Scozia , Irlanda e Galles) produssero le prime tradizioni concorrenti del cristianesimo celtico, che fu successivamente reintegrato sotto la Chiesa di Roma. Missionari di spicco nell'Europa nordoccidentale dell'epoca erano i santi cristiani Patrizio, Colombano e Colombano. Le tribù anglosassoni che invasero la Gran Bretagna meridionale qualche tempo dopo l'abbandono romano erano inizialmente pagane ma furono convertite al cristianesimo da Agostino di Canterbury su missione di papa Gregorio Magno. Diventando presto un centro missionario, missionari come Wilfrid, Willibrord, Lullus e Boniface convertirono i loro parenti sassoni in Germania.

Gli abitanti gallo-romani della Gallia (moderni Francia e Belgio), in gran parte cristiani, furono invasi dai Franchi all'inizio del V secolo. Gli abitanti nativi furono perseguitati fino a quando il re franco Clodoveo I si convertì dal paganesimo al cattolicesimo romano nel 496. Clodoveo insistette affinché i suoi compagni nobili seguissero l'esempio, rafforzando il suo regno appena costituito unendo la fede dei governanti con quella dei governati. Dopo l'ascesa del Regno dei Franchi e la stabilizzazione delle condizioni politiche, la parte occidentale della Chiesa incrementò le attività missionarie, sostenute dalla dinastia merovingia come mezzo per pacificare i popoli vicini problematici. Dopo la fondazione di una chiesa a Utrecht da parte di Willibrord, si verificarono reazioni negative quando il re pagano frisone Radbod distrusse molti centri cristiani tra il 716 e il 719. Nel 717, il missionario inglese Bonifacio fu inviato per aiutare Willibrord, ristabilendo le chiese in Frisia e continuando le missioni. in Germania . Durante la fine dell'VIII secolo, Carlo Magno usò le uccisioni di massa per soggiogare i pagani sassoni e costringerli con la forza ad accettare il cristianesimo.

Gli slavi furono cristianizzati a ondate dal VII al XII secolo, sebbene il processo di sostituzione delle antiche pratiche religiose slave iniziò già nel VI secolo. In generale, i monarchi degli slavi meridionali adottarono il cristianesimo nel IX secolo, gli slavi orientali nel X e gli slavi occidentali tra il IX e il XII secolo. I santi Cirillo e Metodio (att. 860–885) sono attribuiti come "Apostoli agli slavi", avendo introdotto il rito bizantino-slavo (liturgia antico-slava) e l'alfabeto glagolitico, il più antico alfabeto slavo conosciuto e base per l'alfabeto cirillico antico.

Gli sforzi missionari simultanei per convertire gli slavi da parte di quella che in seguito sarebbe diventata nota come la Chiesa cattolica di Roma e la Chiesa ortodossa orientale di Costantinopoli portarono a un "secondo punto di contesa tra Roma e Costantinopoli", specialmente in Bulgaria (IX-X secolo) . Questo fu uno dei tanti eventi che precedettero lo scisma est-ovest del 1054 e portarono alla divisione finale tra l'Oriente greco e l'Occidente latino. Gli slavi si divisero così tra l'ortodossia orientale e il cattolicesimo romano. Strettamente connessa agli sforzi missionari concorrenti della Chiesa romana e della Chiesa bizantina] fu la diffusione delle scritture latina e cirillica nell'Europa orientale. La maggior parte degli slavi ortodossi adottò il cirillico, mentre la maggior parte degli slavi cattolici introdusse il latino, ma c'erano molte eccezioni a questa regola generale. Nelle aree in cui entrambe le Chiese facevano proselitismo presso gli europei pagani, come il Granducato di Lituania , il Ducato croato e il Principato di Serbia, emersero mescolanze di lingue, scritture e alfabeti e i confini tra l'alfabetizzazione latina cattolica (Latinitas) e quella cirillica ortodossa (Slavia Ortodossa) erano sfocate.

Il cristianesimo potrebbe essere esistito prima inCina , ma la prima introduzione documentata avvenne durante la dinastia Tang (618–907). Si sapeva che una missione cristiana sotto la guida del sacerdote Alopen (descritto variamente come persiano , siriaco o nestoriano) era arrivata in 635, dove lui e i suoi seguaci ricevettero un editto imperiale che consentiva l'istituzione di una chiesa. In Cina, la religione era conosciuta come Dàqín Jăngjiào, o la Religione Luminosa dei Romani. Dàqín designa Roma e il Vicino Oriente, anche se dal punto di vista occidentale il cristianesimo nestoriano era considerato eretico dai cristiani latini.

L'opposizione ai cristiani sorse nel 698-699 da parte dei buddisti, e poi dei taoisti nel 713, ma il cristianesimo continuò a prosperare e nel 781, una stele di pietra (la stele Nestoriana) fu eretta nella capitale Tang di Chang-an, che ha registrato 150 anni di storia cristiana sostenuta dall'imperatore in Cina. Il testo della stele descrive fiorenti comunità di cristiani in tutta la Cina, ma al di là di questo e di pochi altri documenti frammentari, si sa relativamente poco della loro storia. Negli anni successivi, altri imperatori non furono così tolleranti dal punto di vista religioso. Nell'845, le autorità cinesi attuarono l'interdizione dei culti stranieri e il cristianesimo diminuì in Cina fino all'epoca dell'impero mongolo nel XIII secolo.

La cristianizzazione della Scandinavia, così come di altri paesi nordici e baltici, ebbe luogo tra l'VIII e il XII secolo. I regni di Danimarca , Norvegia e Svezia fondarono le proprie arcidiocesi, responsabili direttamente davanti al Papa, rispettivamente nel 1104, 1154 e 1164. La conversione al cristianesimo del popolo scandinavo richiese più tempo, poiché furono necessari ulteriori sforzi per stabilire una rete di chiese. I Sami rimasero non convertiti fino al XVIII secolo. Ricerche archeologiche più recenti suggeriscono che esistessero cristiani nel Götaland già durante il IX secolo; si ritiene inoltre che il cristianesimo sia venuto da sud-ovest e si sia spostato verso nord.

La Danimarca fu anche il primo dei paesi scandinavi a essere cristianizzato, come dichiarò Harald Bluetooth intorno al 975 d.C., e innalzò la più grande delle due Jelling Stones. Sebbene gli scandinavi diventassero cristiani nominalmente, ci volle molto più tempo perché le credenze cristiane effettive si affermassero tra la gente in alcune regioni, mentre le persone furono cristianizzate prima del re in altre regioni. Le antiche tradizioni indigene che avevano fornito sicurezza e struttura furono messe alla prova da idee non familiari, come il peccato originale, l’Incarnazione e la Trinità. Gli scavi archeologici dei luoghi di sepoltura sull'isola di Lovön vicino all'odierna Stoccolma hanno dimostrato che l'effettiva cristianizzazione del popolo fu molto lenta e richiese almeno 150-200 anni, e questa era una posizione molto centrale nel regno svedese. Le iscrizioni runiche del XIII secolo provenienti dalla città mercantile di Bergen in Norvegia mostrano poca influenza cristiana e una di esse fa appello a una Valchiria.

A seguito di una serie di pesanti sconfitte militari contro i musulmani , l'iconoclastia emerse nelle province dell'Impero bizantino all'inizio dell'VIII secolo. La Prima Iconoclastia, come viene talvolta chiamata, avvenne tra il 726 e il 787 circa, mentre la Seconda Iconoclastia avvenne tra l'814 e l'842. Secondo la visione tradizionale, l'iconoclastia bizantina fu iniziata con il divieto delle immagini religiose promulgato dall'imperatore bizantino Leone III l'Isaurico, e continuò sotto i suoi successori. Ciò è stato accompagnato da una diffusa distruzione di immagini religiose e dalla persecuzione dei sostenitori della venerazione delle immagini. Il movimento iconoclasta distrusse gran parte della prima storia artistica della Chiesa cristiana.

Il papato rimase fermamente a sostegno dell'uso delle immagini religiose per tutto il periodo, e l'intero episodio allargò la crescente divergenza tra le tradizioni bizantina e carolingia in quella che era ancora una Chiesa europea unificata, oltre a facilitare la riduzione o l'eliminazione dell'influenza politica bizantina. controllo su parti della penisola italiana. Nell'Occidente latino, papa Gregorio III tenne due sinodi a Roma e condannò le azioni di Leone. Il Concilio iconoclasta bizantino, tenutosi a Hieria nel 754 d.C., stabilì che i ritratti sacri erano eretici. Il movimento iconoclasta fu successivamente definito eretico nel 787 d.C. sotto il Secondo Concilio di Nicea (il settimo concilio ecumenico), ma ebbe una breve rinascita tra l'815 e l'842 d.C.

Nel IX secolo sorse una controversia tra il cristianesimo orientale (bizantino, greco-ortodosso) e quello occidentale (latino, cattolico romano), che fu accelerata dall'opposizione del papa romano Giovanni VII alla nomina da parte dell'imperatore bizantino Michele III di Fozio I a la carica di patriarca di Costantinopoli. A Fozio furono rifiutate le scuse del papa per precedenti punti di controversia tra Oriente e Occidente. Fozio rifiutò di accettare la supremazia del papa nelle questioni orientali o di accettare la clausola del Filioque. La delegazione latina al consiglio della sua consacrazione lo spinse ad accettare la clausola per assicurarsi il loro appoggio. La controversia coinvolse anche i diritti giurisdizionali ecclesiastici orientali e occidentali nella chiesa bulgara. Fozio fece concessioni sulla questione dei diritti giurisdizionali riguardanti la Bulgaria , e i legati pontifici si accontentarono del suo ritorno della Bulgaria a Roma. Questa concessione, tuttavia, era puramente nominale, poiché il ritorno della Bulgaria al rito bizantino nell'870 le aveva già assicurato una chiesa autocefala. Senza il consenso di Boris I di Bulgaria, il papato non fu in grado di far valere nessuna delle sue pretese.

Dal VI secolo in poi la maggior parte dei monasteri dell'Occidente cattolico apparteneva all'Ordine benedettino. A causa della più stretta aderenza alla regola benedettina riformata, l'Abbazia di Cluny divenne il centro principale riconosciuto del monachesimo occidentale a partire dalla fine del X secolo. Cluny creò un grande ordine federato in cui gli amministratori delle case sussidiarie fungevano da delegati dell'abate di Cluny e rispondevano a lui. Lo spirito cluniacense esercitò un'influenza rivitalizzante sulla Chiesa normanna, al suo apice dalla seconda metà del X secolo fino all'inizio del XII secolo.

La successiva ondata di riforma monastica arrivò con il movimento cistercense. La prima abbazia cistercense fu fondata nel 1098, presso l'abbazia di Cîteaux. La nota fondamentale della vita cistercense era il ritorno all'osservanza letterale della regola benedettina, rifiutando gli sviluppi dei benedettini. L’aspetto più sorprendente della riforma è stato il ritorno al lavoro manuale, e soprattutto al lavoro nei campi. Ispirati da Bernardo di Chiaravalle, il principale costruttore dei Cistercensi, divennero la principale forza di progresso e diffusione tecnologica nell'Europa medievale. Alla fine del XII secolo, le case cistercensi contavano 500, e al suo apice nel XV secolo l'ordine affermava di avere quasi 750 case. La maggior parte di questi furono costruiti in aree selvagge e giocarono un ruolo importante nel portare queste parti isolate dell'Europa alla coltivazione economica.

Un terzo livello di riforma monastica fu fornito dall'istituzione degli ordini mendicanti. Comunemente conosciuti come "frati", i mendicanti vivono sotto una regola monastica con i tradizionali voti di povertà, castità e obbedienza, ma enfatizzano la predicazione, l'attività missionaria e l'istruzione, in un monastero appartato. A partire dal XII secolo, l'Ordine francescano fu istituito dai seguaci di Francesco d'Assisi, e successivamente l'Ordine domenicano fu fondato da San Domenico.

Lo Scisma Est-Ovest, noto anche come Grande Scisma del 1054, segnò la rottura definitiva della comunione tra la Chiesa cattolica d'Occidente e la Chiesa ortodossa d'Oriente. Lo scisma fu il culmine di disaccordi teologici, politici e culturali di lunga data tra l’Oriente di lingua greca e l’Occidente di lingua latina. Le questioni chiave includevano l'inclusione della clausola Filioque nel Credo niceno, il tipo di pane utilizzato nell'Eucaristia, il ruolo delle icone e le controversie sull'autorità papale rispetto allo status del Patriarca di Costantinopoli.

Le tensioni aumentarono nel 1053 quando la Chiesa d'Occidente tentò di imporre le pratiche latine alle chiese greche dell'Italia meridionale, portando a una serie di azioni di ritorsione. Nel 1054, una legazione papale guidata dal cardinale Umberto fu inviata a Costantinopoli non solo per affrontare queste controversie ecclesiastiche ma anche per cercare sostegno militare contro i Normanni in Italia. La missione fallì e furono emesse scomuniche reciproche da parte di Umberto e del patriarca Michele I Cerulario, sebbene queste fossero in gran parte simboliche in quanto non riflettevano un consenso ecclesiastico più ampio.

Nonostante le dichiarazioni formali, molti cristiani comuni rimasero inconsapevoli della profondità dello scisma, e le relazioni tra le due chiese continuarono, sebbene tese dai conflitti politici e dalle Crociate, in particolare dal sacco di Costantinopoli della Quarta Crociata nel 1204, che approfondì la divisione.

Sono proseguiti gli sforzi verso la riconciliazione, inclusa la revoca simbolica delle 1054 scomuniche da parte di Papa Paolo VI e del Patriarca Atenagora I nel 1965. Tuttavia, la piena comunione non è stata ripristinata e gli sforzi ecumenici spesso incontrano opposizione interna. Le relazioni odierne sono caratterizzate sia da un dialogo continuo che da una divisione duratura, con gesti simbolici regolari e scambi tra le Chiese, sottolineando una relazione complessa che si è evoluta nel corso di quasi un millennio.

La controversia per le investiture, chiamata anche gara per le investiture (tedesco: Investiturstreit), era un conflitto tra la Chiesa e lo Stato nell'Europa medievale sulla capacità di scegliere e insediare vescovi (investitura) e abati dei monasteri e il papa stesso. Una serie di papi nell'XI e nel XII secolo minò il potere dell'imperatore del Sacro Romano Impero e di altre monarchie europee, e la controversia portò a quasi 50 anni di guerra civile in Germania .

Iniziò come una lotta di potere tra papa Gregorio VII ed Enrico IV (allora re, poi imperatore del Sacro Romano Impero) nel 1076. Il conflitto terminò nel 1122, quando papa Callisto II e l'imperatore Enrico V concordarono il Concordato di Worms. L'accordo richiedeva ai vescovi di prestare giuramento di fedeltà al monarca secolare, che deteneva l'autorità "con la lancia" ma lasciava la scelta alla chiesa. Affermava il diritto della Chiesa di investire i vescovi della sacra autorità, simboleggiata da un anello e da un bastone. In Germania (ma non in Italia e in Borgogna), l'imperatore manteneva anche il diritto di presiedere alle elezioni degli abati e dei vescovi da parte delle autorità ecclesiastiche e di arbitrare le controversie. Gli imperatori del Sacro Romano Impero rinunciarono al diritto di scegliere il papa.

Nel frattempo ci fu anche una breve ma significativa lotta per le investiture tra papa Pasquale II e re Enrico I d'Inghilterra dal 1103 al 1107. La precedente risoluzione di quel conflitto, il Concordato di Londra, era molto simile al Concordato di Worms.

Le Crociate furono una serie di guerre di religione avviate, sostenute e talvolta dirette dalla Chiesa latina nel periodo medievale. Le più note di queste crociate sono quelle in Terra Santa nel periodo tra il 1095 e il 1291, che avevano lo scopo di recuperare Gerusalemme e l'area circostante dal dominio islamico. Anche le attività militari simultanee nella penisola iberica contro i Mori (la Reconquista ) e nel nord Europa contro i popoli pagani slavi occidentali, baltici e finnici (le Crociate del Nord) divennero note come crociate. Nel corso del XV secolo, altre crociate approvate dalla chiesa furono combattute contro le sette cristiane eretiche, contro gli imperi bizantino e ottomano , per combattere il paganesimo e l'eresia e per ragioni politiche. Non autorizzate dalla chiesa, erano frequenti anche le crociate popolari di comuni cittadini. A partire dalla Prima Crociata che portò alla riconquista di Gerusalemme nel 1099, furono combattute dozzine di crociate, fornendo per secoli un punto focale della storia europea.

Nel 1095, papa Urbano II proclamò la Prima Crociata al Concilio di Clermont. Incoraggiò il sostegno militare all'imperatore bizantino Alessio I contro i turchi selgiuchidi e invocò un pellegrinaggio armato a Gerusalemme. In tutti gli strati sociali dell’Europa occidentale ci fu una risposta popolare entusiasta. I primi crociati avevano una varietà di motivazioni, tra cui la salvezza religiosa, il soddisfacimento degli obblighi feudali, le opportunità di fama e il vantaggio economico o politico. Le crociate successive furono generalmente condotte da eserciti più organizzati, a volte guidati da un re. A tutti furono concesse le indulgenze papali. I successi iniziali stabilirono quattro stati crociati : la contea di Edessa; il Principato di Antiochia; il Regno di Gerusalemme; e la Contea di Tripoli. La presenza dei crociati rimase in qualche modo nella regione fino alla caduta di Acri nel 1291. Dopodiché non ci furono ulteriori crociate per riconquistare la Terra Santa.

L'Inquisizione medievale fu una serie di Inquisizioni (organi della Chiesa cattolica incaricati di reprimere l'eresia) risalenti al 1184 circa, tra cui l'Inquisizione episcopale (1184–1230) e successivamente l'Inquisizione papale (1230). L'Inquisizione medievale fu istituita in risposta ai movimenti considerati apostati o eretici nei confronti del cattolicesimo romano, in particolare catarismo e valdesi nella Francia meridionale e nell'Italia settentrionale. Questi furono i primi movimenti di molte inquisizioni che sarebbero seguite.

I Catari furono menzionati per la prima volta intorno al 1140 nella Francia meridionale, mentre i Valdesi intorno al 1170 nell'Italia settentrionale. Prima di questo punto, singoli eretici come Pietro di Bruis avevano spesso sfidato la Chiesa. Tuttavia i Catari furono la prima organizzazione di massa del secondo millennio a rappresentare una seria minaccia all’autorità della Chiesa. Questo articolo copre solo queste prime inquisizioni, non l'Inquisizione romana dal XVI secolo in poi, o il fenomeno leggermente diverso dell'Inquisizione spagnola della fine del XV secolo, che era sotto il controllo della monarchia spagnola utilizzando il clero locale. L'Inquisizione portoghese del XVI secolo e vari rami coloniali seguirono lo stesso modello.

Il papato di Avignone fu il periodo dal 1309 al 1376 durante il quale sette papi successivi risiedettero ad Avignone (allora nel Regno di Arles, parte del Sacro Romano Impero, ora in Francia ) piuttosto che a Roma. La situazione nacque dal conflitto tra il papato e la corona francese, culminato con la morte di papa Bonifacio VIII dopo il suo arresto e maltrattamenti da parte di Filippo IV di Francia. In seguito all'ulteriore morte di papa Benedetto XI, Filippo costrinse un conclave in stallo per eleggere papa il francese Clemente V nel 1305. Clemente rifiutò di trasferirsi a Roma e nel 1309 trasferì la sua corte nell'enclave papale ad Avignone, dove rimase per i successivi 67 anni. Questa assenza da Roma viene talvolta definita la "prigionia babilonese del papato".

Ad Avignone regnarono in totale sette papi, tutti francesi e tutti sotto l'influenza della corona francese. Nel 1376 Gregorio XI abbandonò Avignone e trasferì la sua corte a Roma (arrivando il 17 gennaio 1377). Ma dopo la morte di Gregorio nel 1378, il deterioramento dei rapporti tra il suo successore Urbano VI e una fazione di cardinali diede origine allo Scisma d'Occidente. Ciò diede inizio ad una seconda linea di papi avignonesi, successivamente considerati illegittimi. L'ultimo antipapa avignonese, Benedetto XIII, perse gran parte del suo appoggio nel 1398, compreso quello della Francia; dopo cinque anni di assedio da parte dei francesi, fuggì a Perpignan nel 1403. Lo scisma terminò nel 1417 al Concilio di Costanza.

Lo Scisma d'Occidente fu una spaccatura all'interno della Chiesa cattolica durata dal 1378 al 1417 in cui i vescovi residenti a Roma e ad Avignone affermarono entrambi di essere il vero papa, e furono raggiunti da una terza linea di pretendenti pisani nel 1409. Lo scisma fu guidato da personalità e alleanze politiche, con il papato di Avignone strettamente associato alla monarchia francese. Queste pretese rivali al trono papale danneggiarono il prestigio della carica.

Mappa storica dello Scisma d'Occidente. © lankazame

Il papato risiedeva ad Avignone dal 1309, ma papa Gregorio XI tornò a Roma nel 1377. Tuttavia, la Chiesa cattolica si divise nel 1378 quando il Collegio cardinalizio dichiarò di aver eletto papa Urbano VI e Clemente VII entro sei mesi dalla morte di Gregorio XI. . Dopo diversi tentativi di riconciliazione, il Concilio di Pisa (1409) dichiarò illegittimi entrambi i rivali e dichiarò eletto un terzo presunto papa. Lo scisma fu finalmente risolto quando il pretendente pisano Giovanni XXIII convocò il Concilio di Costanza (1414–1418). Il Concilio organizzò l'abdicazione sia del papa romano Gregorio XII che dell'antipapa pisano Giovanni XXIII, scomunicò l'antipapa avignonese Benedetto XIII ed elesse Martino V nuovo papa regnante da Roma.

A partire dalla prima ondata di colonizzazione europea, la discriminazione religiosa, la persecuzione e la violenza nei confronti delle religioni native delle popolazioni indigene furono sistematicamente perpetrate dai coloni e coloni cristiani europei dal XV al XVI secolo in poi.

Durante l'Era delle Scoperte e nei secoli successivi, gli imperi coloniali spagnolo e portoghese furono i più attivi nel tentativo di convertire le popolazioni indigene delle Americhe alla religione cristiana. Papa Alessandro VI emanò la bolla Inter caetera nel maggio 1493 che confermò le terre rivendicate dalRegno di Spagna e ordinò in cambio che le popolazioni indigene si convertissero al cristianesimo cattolico. Durante il secondo viaggio di Colombo lo accompagnarono i frati benedettini e altri dodici sacerdoti. Con la conquista spagnola dell'impero azteco , l'evangelizzazione delle dense popolazioni indigene fu intrapresa in quella che fu chiamata la "conquista spirituale". Diversi ordini mendicanti furono coinvolti nella prima campagna per convertire le popolazioni indigene. Francescani e domenicani impararono le lingue indigene, come il nahuatl, il mixteco e lo zapoteco. Una delle prime scuole per le popolazioni indigene in Messico fu fondata da Pedro de Gante nel 1523. I frati miravano a convertire i leader indigeni, con la speranza e l'aspettativa che le loro comunità seguissero l'esempio. Nelle regioni densamente popolate, i frati hanno mobilitato le comunità indigene per costruire chiese, rendendo visibile il cambiamento religioso; queste chiese e cappelle si trovavano spesso negli stessi luoghi degli antichi templi, spesso utilizzando le stesse pietre. "I popoli nativi hanno mostrato una serie di risposte, dall'ostilità totale all'abbraccio attivo della nuova religione". Nel Messico centrale e meridionale, dove esisteva una tradizione indigena di creare testi scritti, i frati insegnavano agli scribi indigeni a scrivere nelle proprie lingue in lettere latine. Esiste un corpus significativo di testi nelle lingue indigene creati da e per i popoli indigeni nelle rispettive comunità per i propri scopi. Nelle aree di frontiera dove non c'erano popolazioni indigene stanziali, frati e gesuiti spesso creavano missioni, riunendo popolazioni indigene disperse in comunità supervisionate dai frati per predicare più facilmente il Vangelo e garantire la loro adesione alla fede. Queste missioni furono istituite in tutte le colonie spagnole che si estendevano dalle parti sud-occidentali degli attuali Stati Uniti attraverso il Messico, fino all'Argentina e al Cile.

La Riforma fu un movimento importante all'interno del cristianesimo occidentale nell'Europa del XVI secolo che pose una sfida religiosa e politica alla Chiesa cattolica e in particolare all'autorità papale, derivante da quelli che erano percepiti come errori, abusi e discrepanze da parte della Chiesa cattolica. La Riforma fu l'inizio del protestantesimo e la divisione della Chiesa occidentale nel protestantesimo e in quella che oggi è la Chiesa cattolica romana. È anche considerato uno degli eventi che segnano la fine del Medioevo e l'inizio della prima età moderna in Europa.

Prima di Martin Lutero, ci furono molti movimenti di riforma precedenti. Sebbene si ritenga comunemente che la Riforma abbia avuto inizio con la pubblicazione delle novantacinque tesi di Martin Lutero nel 1517, questi non fu scomunicato fino al gennaio 1521 da papa Leone X. L'editto di Worms del maggio 1521 condannò Lutero e bandì ufficialmente i cittadini di al Sacro Romano Impero di difendere o propagare le sue idee. La diffusione della stampa di Gutenberg fornì i mezzi per la rapida diffusione di materiale religioso in volgare. Lutero sopravvisse dopo essere stato dichiarato fuorilegge grazie alla protezione dell'elettore Federico il Saggio. Il movimento iniziale in Germania si diversificò e sorsero altri riformatori come Ulrico Zwingli e Giovanni Calvino. In generale, i riformatori sostenevano che la salvezza nel cristianesimo era uno stato completo basato sulla sola fede in Gesù e non un processo che richiede buone opere, come nella visione cattolica. Gli eventi chiave del periodo includono: Dieta di Worms (1521), formazione del Ducato luterano di Prussia (1525), Riforma inglese (1529 in poi), Concilio di Trento (1545–63), Pace di Augusta (1555), la scomunica di Elisabetta I (1570), l'Editto di Nantes (1598) e la Pace di Vestfalia (1648). La Controriforma, detta anche Riforma cattolica o Revival cattolico, fu il periodo delle riforme cattoliche avviate in risposta alla Riforma protestante.

L'arrivo di Ferdinando Magellano a Cebu rappresenta il primo tentativo da partedella Spagna di convertire i nativi al cristianesimo. Secondo una descrizione degli eventi, Magellano incontrò Raja Humabon di Cebu, che aveva un nipote malato che l'esploratore, o uno dei suoi uomini, riuscì a curare. In segno di gratitudine, Humabon e la sua principale consorte si lasciarono battezzare "Carlos" e "Juana", e furono battezzati anche circa 800 dei suoi sudditi. Più tardi, Lapulapu, il monarca della vicina isola di Mactan, fece uccidere Magellano dai suoi uomini e mise in rotta la sfortunata spedizione spagnola.

Nel 1564, Luís de Velasco, viceré della Nuova Spagna, inviò nelle Filippine l'esploratore basco Miguel López de Legazpi. La spedizione di Legazpi, che comprendeva il frate agostiniano e circumnavigatore Andrés de Urdaneta, eresse quella che oggi è la città di Cebu sotto il patronato del Santo Bambino, e in seguito conquistò il Regno di Maynila nel 1571 e il vicino Regno di Tondo nel 1589. I colonizzatori proseguirono poi fare proselitismo mentre esploravano e soggiogavano le restanti parti di quelle che oggi sono le Filippine fino al 1898, ad eccezione di parti di Mindanao, che era stata musulmana almeno dal X secolo d.C., e delle Cordigliere, dove numerose tribù di montagna mantennero le loro antiche credenze che resistettero alla colonizzazione occidentale fino all’arrivo degli Stati Uniti all’inizio del XX secolo.

La migrazione puritana nel New England fu marcata nei suoi effetti dal 1620 al 1640, per poi diminuire drasticamente. Il termine Grande Migrazione si riferisce solitamente alla migrazione del periodo dei Puritani inglesi verso il Massachusetts e i Caraibi, in particolare alle Barbados. Sono venuti in gruppi familiari piuttosto che come individui isolati ed erano principalmente motivati ​​dalla libertà di praticare le proprie convinzioni.

L'affare Galileo (italiano: il processo a Galileo Galilei) iniziò intorno al 1610 e culminò con il processo e la condanna di Galileo Galilei da parte dell'Inquisizione cattolica romana nel 1633. Galileo fu perseguito per il suo sostegno all'eliocentrismo, il modello astronomico in cui la Terra e i pianeti ruotano attorno al Sole al centro dell'universo.

Nel 1610 Galileo pubblicò il suo Sidereus Nuncius (Messaggero stellato), descrivendo le sorprendenti osservazioni che aveva fatto con il nuovo telescopio, tra cui le lune galileiane di Giove. Con queste osservazioni e con altre che seguirono, come le fasi di Venere, promosse la teoria eliocentrica di Niccolò Copernico pubblicata nel De revolutionibus orbium coelestium nel 1543. Le scoperte di Galileo incontrarono opposizione all'interno della Chiesa cattolica e nel 1616 l'Inquisizione dichiarò l'eliocentrismo sarebbe “formalmente eretico”. Galileo propose poi una teoria delle maree nel 1616 e delle comete nel 1619; sosteneva che le maree fossero la prova del movimento della Terra.

Nel 1632 Galileo pubblicò il suo Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, in difesa dell'eliocentrismo, e fu immensamente popolare. In risposta alle crescenti controversie su teologia, astronomia e filosofia, l'Inquisizione romana processò Galileo nel 1633, lo trovò "veemente sospettato di eresia" e lo condannò agli arresti domiciliari dove rimase fino alla sua morte nel 1642. A quel punto, i libri eliocentrici furono bandito e a Galileo fu ordinato di astenersi dal sostenere, insegnare o difendere idee eliocentriche dopo il processo. In origine papa Urbano VIII era stato mecenate di Galileo e gli aveva dato il permesso di pubblicare sulla teoria copernicana purché la trattasse come un'ipotesi, ma dopo la pubblicazione nel 1632 il patrocinio fu interrotto.

La Controriforma fu il periodo della rinascita cattolica che ebbe inizio in risposta alla Riforma protestante. Cominciò con il Concilio di Trento (1545–1563) e si concluse in gran parte con la conclusione delle guerre di religione europee nel 1648. Iniziata per affrontare gli effetti della Riforma protestante, la Controriforma fu uno sforzo globale composto da atti apologetici e polemici. documenti e configurazione ecclesiastica decretata dal Concilio di Trento. L'ultimo di questi includeva gli sforzi delle Diete Imperiali del Sacro Romano Impero , i processi per eresia e l'Inquisizione, gli sforzi anti-corruzione, i movimenti spirituali e la fondazione di nuovi ordini religiosi. Tali politiche ebbero effetti duraturi nella storia europea con l'esilio dei protestanti che continuò fino alla Patente di Tolleranza del 1781, sebbene nel XIX secolo si verificassero espulsioni minori.

Tali riforme includevano la fondazione di seminari per un'adeguata formazione dei sacerdoti alla vita spirituale e alle tradizioni teologiche della Chiesa, la riforma della vita religiosa riportando gli ordini ai loro fondamenti spirituali, e nuovi movimenti spirituali incentrati sulla vita devozionale e su una vita personale rapporto con Cristo, compresi i mistici spagnoli e la scuola di spiritualità francese.

Coinvolse anche attività politiche che includevano l'Inquisizione spagnola e l' Inquisizione portoghese a Goa e Bombay-Bassein ecc. Un'enfasi primaria della Controriforma era una missione per raggiungere parti del mondo che erano state colonizzate come prevalentemente cattoliche e anche cercare di riconvertire nazioni come la Svezia e l'Inghilterra che un tempo erano cattoliche dal tempo della cristianizzazione dell'Europa, ma erano andate perdute a causa della Riforma.

Il Primo Grande Risveglio (a volte Grande Risveglio) o il Risveglio evangelico fu una serie di risvegli cristiani che travolsero la Gran Bretagna e le sue tredici colonie nordamericane negli anni Trenta e Quaranta del Settecento. Il movimento di rinascita influenzò in modo permanente il protestantesimo poiché gli aderenti si sforzarono di rinnovare la pietà individuale e la devozione religiosa. Il Grande Risveglio segnò l'emergere dell'evangelicalismo anglo-americano come movimento trans-confessionale all'interno delle chiese protestanti. Negli Stati Uniti viene spesso utilizzato il termine Grande Risveglio, mentre nel Regno Unito il movimento viene chiamato Revival evangelico.

Basandosi sulle fondamenta delle tradizioni più antiche – puritanesimo, pietismo e presbiterianesimo – i principali leader del risveglio come George Whitefield, John Wesley e Jonathan Edwards articolarono una teologia del risveglio e della salvezza che trascendeva i confini denominazionali e aiutava a forgiare un’identità evangelica comune. I revivalisti aggiunsero agli imperativi dottrinali del protestantesimo della Riforma un'enfasi sulle effusioni provvidenziali dello Spirito Santo. La predicazione estemporanea ha dato agli ascoltatori un senso di profonda convinzione personale del loro bisogno di salvezza da parte di Gesù Cristo e ha favorito l'introspezione e l'impegno verso un nuovo standard di moralità personale. La teologia del risveglio sottolineava che la conversione religiosa non era solo un assenso intellettuale alla correzione della dottrina cristiana, ma doveva essere una "nuova nascita" sperimentata nel cuore. I revivalisti insegnavano anche che ricevere la certezza della salvezza era un'aspettativa normale nella vita cristiana.

Sebbene il risveglio evangelico unisse gli evangelici di varie denominazioni attorno a credenze condivise, portò anche alla divisione nelle chiese esistenti tra coloro che sostenevano il risveglio e coloro che non lo fecero. Gli oppositori accusarono i risvegli di favorire il disordine e il fanatismo all'interno delle chiese consentendo predicatori itineranti e ignoranti e incoraggiando l'entusiasmo religioso.

Il Movimento di Restaurazione (noto anche come Movimento di Restaurazione Americano o Movimento Stone-Campbell, e in senso peggiorativo come Campbellismo) è un movimento cristiano che iniziò alla frontiera degli Stati Uniti durante il Secondo Grande Risveglio (1790-1840) dell'inizio del XIX secolo. I pionieri di questo movimento cercavano di riformare la chiesa dall'interno e cercavano "l'unificazione di tutti i cristiani in un unico corpo modellato sulla chiesa del Nuovo Testamento.

Il Movimento di Restaurazione si sviluppò da diversi filoni indipendenti di rinascita religiosa che idealizzavano il cristianesimo primitivo. Particolarmente importanti sono stati due gruppi che hanno sviluppato indipendentemente approcci simili alla fede cristiana. Il primo, guidato da Barton W. Stone, iniziò a Cane Ridge, Kentucky, e si identificò come "cristiani". Il secondo iniziò nella Pennsylvania occidentale e in Virginia (ora West Virginia) e fu guidato da Thomas Campbell e suo figlio, Alexander Campbell, entrambi istruiti in Scozia ; alla fine usarono il nome "Discepoli di Cristo". Entrambi i gruppi cercarono di restaurare l'intera chiesa cristiana sulla base di modelli visibili stabiliti nel Nuovo Testamento, ed entrambi credevano che i credi mantenessero diviso il cristianesimo. Nel 1832 si unirono in comunione con una stretta di mano.

Erano uniti, tra l'altro, nella convinzione che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio; che i cristiani celebrino la Cena del Signore il primo giorno di ogni settimana; e che il battesimo dei credenti adulti avveniva necessariamente mediante immersione in acqua.: 147–148 Poiché i fondatori volevano abbandonare tutte le etichette denominazionali, usarono i nomi biblici per i seguaci di Gesù.: 27 Entrambi i gruppi promossero un ritorno agli scopi del Chiese del I secolo come descritte nel Nuovo Testamento. Uno storico del movimento ha sostenuto che si trattava principalmente di un movimento di unità, con il motivo della restaurazione che giocava un ruolo subordinato.

I primi missionari furono inviati da Stamford Raffles nel 1824, periodo in cui Sumatra era temporaneamente sotto il dominio britannico. Osservarono che i Batak sembravano ricettivi al nuovo pensiero religioso e probabilmente sarebbero caduti alla prima missione, islamica o cristiana, per tentare la conversione.

Una seconda missione quella del Board of Commissioners for Foreign Missions americano nel 1834 ebbe una fine brutale quando i suoi due missionari furono uccisi da Batak resistenti alle interferenze esterne nel loro tradizionale adat.

La prima comunità cristiana nel nord di Sumatra fu fondata a Sipirok, una comunità di persone (Batak) Angkola. Tre missionari da una chiesa indipendente a Ermelo, nei Paesi Bassi, arrivarono nel 1857, e il 7 ottobre 1861 uno dei missionari di Ermelo si unì alla Società Missionaria Renana, che era stata recentemente espulsa dal Kalimantan a seguito della guerra di Banjarmasin.

La missione ebbe un immenso successo, essendo ben supportata finanziariamente dalla Germania, e adottò efficaci strategie evangelistiche guidate da Ludwig Ingwer Nommensen, che trascorse gran parte della sua vita dal 1862 fino alla sua morte nel 1918 nel nord di Sumatra, convertendo con successo molti tra i Simalungun e Batak Toba. così come una minoranza di Angkola.

In reazione a questi sviluppi, il fondamentalismo cristiano fu un movimento volto a respingere le influenze radicali dell’umanesimo filosofico poiché questo stava influenzando la religione cristiana. Prendendo di mira soprattutto gli approcci critici all’interpretazione della Bibbia e cercando di bloccare l’intrusione nelle loro chiese di presupposti scientifici atei, i cristiani fondamentalisti cominciarono ad apparire in varie denominazioni cristiane come numerosi movimenti indipendenti di resistenza all’allontanamento dal cristianesimo storico. Nel corso del tempo, il movimento evangelico si è diviso in due ali principali, con l'etichetta Fondamentalista che segue un ramo, mentre il termine Evangelico è diventato la bandiera preferita del lato più moderato. Sebbene entrambi i filoni dell'evangelicalismo abbiano avuto origine principalmente nel mondo anglofono, la maggior parte degli evangelici oggi vive altrove nel mondo.

Il Secondo Concilio Ecumenico Vaticano, comunemente noto come Concilio Vaticano II, o Vaticano II, è stato il 21° concilio ecumenico della Chiesa cattolica romana. Il concilio si riunì nella Basilica di San Pietro a Roma per quattro periodi (o sessioni), ciascuno della durata compresa tra 8 e 12 settimane, nell'autunno di ciascuno dei quattro anni dal 1962 al 1965. La preparazione del concilio durò tre anni, dall'estate del 1959 all'autunno del 1962. Il Concilio fu aperto l'11 ottobre 1962 da Giovanni XXIII (papa durante la preparazione e la prima sessione), e fu chiuso l'8 dicembre 1965 da Paolo VI (papa nelle ultime tre sessioni, dopo la morte di Giovanni XXIII il 3 giugno 1963).

Papa Giovanni XXIII convocò il concilio perché sentiva che la Chiesa aveva bisogno di “aggiornamento” (in italiano: aggiornamento). Per entrare in contatto con le persone del XX secolo in un mondo sempre più secolarizzato, alcune pratiche della Chiesa dovevano essere migliorate e il suo insegnamento doveva essere presentato in un modo che apparisse loro rilevante e comprensibile. Molti partecipanti al Consiglio erano solidali con questo, mentre altri vedevano poco bisogno di cambiamento e si opponevano agli sforzi in quella direzione. Ma il sostegno all’aggiornamento ha avuto la meglio sulla resistenza al cambiamento, e di conseguenza i sedici documenti magisteriali prodotti dal concilio hanno proposto sviluppi significativi nella dottrina e nella prassi: un’ampia riforma della liturgia, una rinnovata teologia della Chiesa, della rivelazione e della laici, un nuovo approccio ai rapporti tra la Chiesa e il mondo, all'ecumenismo, alle religioni non cristiane, alla libertà religiosa e, soprattutto, sulle Chiese orientali.

L'ecumenismo si riferisce in generale ai movimenti tra gruppi cristiani per stabilire un grado di unità attraverso il dialogo. Ecumenismo deriva dal greco οἰκουμένη (oikoumene), che significa "mondo abitato", ma più figurativamente qualcosa come "unità universale". Il movimento può essere distinto in movimento cattolico e protestante, quest'ultimo caratterizzato da una ridefinita ecclesiologia del "denominazionalismo" (che la Chiesa cattolica, tra gli altri, rifiuta).

Nel corso dell'ultimo secolo sono stati fatti passi avanti per riconciliare lo scisma tra la Chiesa cattolica e le Chiese ortodosse orientali. Nonostante siano stati compiuti progressi, le preoccupazioni sul primato papale e sull'indipendenza delle chiese ortodosse più piccole hanno bloccato una risoluzione definitiva dello scisma. Il 30 novembre 1894 papa Leone XIII pubblicò Orientalium Dignitas. Il 7 dicembre 1965 fu emanata una Dichiarazione congiunta cattolico-ortodossa di Papa Paolo VI e del Patriarca ecumenico Atenagora I che revocava le reciproche scomuniche del 1054.

La storia del cristianesimo continua a essere scritta oggi. Man mano che nuove generazioni di cristiani nascono e crescono, le loro storie ed esperienze diventano parte della narrazione più ampia della fede. La crescita del cristianesimo è stata particolarmente notevole negli ultimi decenni, essendo la religione più diffusa al mondo. L'influenza del cristianesimo si fa sentire in quasi ogni settore della società. Ha avuto un impatto profondo sui governi, sulle imprese, sulla scienza e sulla cultura. Eppure, nonostante il suo incredibile impatto sul mondo, il cristianesimo rimane un viaggio profondamente personale per ciascuno dei suoi seguaci. Non esistono due cristiani che condividono lo stesso viaggio e la fede di ogni persona è modellata dalle proprie esperienze e relazioni personali. Alla fine, il cristianesimo è una fede viva, che respira, che continua a trasformarsi e ad essere trasformata dalle persone che la seguono. Il suo futuro sarà determinato dalle storie che raccontiamo, dalle scelte che facciamo e dal modo in cui scegliamo di vivere le nostre vite.