Dějiny křesťanství

Apoštolský věk je pojmenován po apoštolech a jejich misijních aktivitách.V křesťanské tradici má zvláštní význam jako věk přímých Ježíšových apoštolů.Primárním zdrojem pro Apoštolský věk jsou Skutky apoštolů, ale o jejich historické přesnosti se vedly diskuse a jejich pokrytí je částečné, soustředí se zejména od Skutků 15 dále na Pavlovu službu a končí kolem roku 62, kdy Pavel kázal v Římě za domácí vězení.Nejčasnější následovníci Ježíše byli sekta apokalyptických židovských křesťanů v oblasti judaismu druhého chrámu.Rané křesťanské skupiny byly přísně židovské, jako Ebionité, a raně křesťanská komunita v Jeruzalémě, kterou vedl Jakub Spravedlivý, bratr Ježíše.Podle Skutků 9 se popsali jako „učedníci Páně“ a „Cesty“ a podle Skutků 11 byla usedlá komunita učedníků v Antiochii první nazvaná „křesťané“.Některá z raně křesťanských komunit přitahovala bohabojné, tj. řecko-římské sympatizanty, kteří se hlásili k judaismu, ale odmítli konvertovat, a proto si zachovali svůj pohanský (nežidovský) status, kteří již židovské synagogy navštěvovali.Zahrnutí pohanů představovalo problém, protože nemohli plně pozorovat halakhu.Saul z Tarsu, běžně známý jako Pavel apoštol, pronásledoval rané židovské křesťany, poté se obrátil a zahájil svou misi mezi pohany.Hlavním zájmem Pavlových dopisů je zahrnutí pohanů do Boží Nové smlouvy, vysílající poselství, že víra v Krista je dostatečná pro spasení.Kvůli tomuto začlenění pohanů změnilo rané křesťanství svůj charakter a během prvních dvou století křesťanské éry se postupně oddělilo od judaismu a židovského křesťanství.Církevní otcové ze čtvrtého století Eusebius a Epiphanius ze Salaminy citují tradici, že před zničením Jeruzaléma v roce 70 n. l. byli jeruzalémští křesťané zázračně varováni, aby uprchli do Pella v oblasti Dekapolis přes řeku Jordán.Evangelia a epištoly Nového zákona obsahují raná vyznání víry a hymny, stejně jako zprávy o utrpení, prázdném hrobě a vzkříšení.Rané křesťanství se rozšířilo do kapes věřících mezi aramejsky mluvícími národy podél pobřeží Středozemního moře a také do vnitrozemských částí Římské říše a mimo ni, do Parthské říše a pozdější Sásánovské říše , včetně Mezopotámie , která byla ovládána v různých dobách a do v různém rozsahu těmito říšemi.

Křesťanství v ante-nicejském období bylo dobou v křesťanské historii až do Prvního nicejského koncilu.Ve druhém a třetím století došlo k prudkému odloučení křesťanství od jeho raných kořenů.Do konce druhého století došlo k explicitnímu odmítnutí tehdejšího moderního judaismu a židovské kultury, s rostoucí skupinou adversus judaeské literatury.Křesťanství čtvrtého a pátého století zažilo tlak ze strany vlády Římské říše a vyvinulo silnou biskupskou a sjednocující strukturu.Období ante-Nicene bylo bez takové autority a bylo rozmanitější.Ante-Nicene období vidělo vzestup velkého množství křesťanských sekt, kultů a hnutí se silnými jednotícími vlastnostmi, které chyběly v apoštolském období.Měli různé výklady Bible, zejména pokud jde o teologické doktríny, jako je božství Ježíše a povaha Trojice.Jednou z variant byla protoortodoxie, která se stala mezinárodní Velkou církví a v tomto období ji hájili apoštolští otcové.To byla tradice pavlovského křesťanství, které kladlo důraz na Ježíšovu smrt jako na záchranu lidstva a popisovalo Ježíše jako Boha, který přišel na Zemi.Dalším hlavním myšlenkovým proudem bylo gnostické křesťanství, které kladlo důraz na moudrost Ježíše zachraňující lidstvo a popisovalo Ježíše jako člověka, který se stal božským díky poznání.Pavlovské epištoly kolovaly v sebrané podobě do konce 1. století.Počátkem 3. století existovala řada křesťanských spisů podobných současnému Novému zákonu, i když stále existovaly spory o kanonicitu Hebrejů, Jakuba, I. Petra, I. a II. Jana a Zjevení.Až do vlády Decia ve 3. století nedošlo k žádnému pronásledování křesťanů v celé říši.Arménské království se stalo první zemí na světě, která zavedla křesťanství jako své státní náboženství, když při události tradičně datované do roku 301 přesvědčil Gregory Iluminátor arménského krále Tiridatesa III., aby konvertoval ke křesťanství.

Napětí v křesťanské jednotě se začalo projevovat ve 4. století.Jednalo se o dva základní problémy: povaha primátu římského biskupa a teologické důsledky přidání klauzule do Nicejského vyznání víry, známé jako klauzule filioque.Tyto doktrinální otázky byly poprvé otevřeně diskutovány ve Fotiově patriarchátu.Východní církve považovaly římské chápání povahy biskupské moci za přímou opozici vůči v podstatě koncilní struktuře církve, a proto viděly obě ekleziologie jako vzájemně protikladné.Další problém se rozvinul v hlavní dráždivost východního křesťanstva, postupné zavádění klauzule Filioque do Nicejského vyznání víry na západě – což znamená „a Syn“ – jako v „Duch svatý ... vychází z Otce a Syna“ , kde původní vyznání víry, schválené koncily a dodnes používané východními pravoslavnými, jednoduše uvádí „Duch svatý, ... vychází z Otce“.Východní církev tvrdila, že tato fráze byla přidána jednostranně, a tedy nelegitimně, protože Východ nebyl nikdy konzultován.Kromě této ekleziologické otázky považovala východní církev také klauzuli Filioque za nepřijatelnou z dogmatických důvodů.

Stále populárnější netrinitární christologická doktrína, která se od 4. století rozšířila po římské říši, byl arianismus, založený křesťanským presbyterem Ariusem z Alexandriev Egyptě , který učil, že Ježíš Kristus je stvoření odlišné od Boha Otce a podřízené Bohu.Ariánská teologie tvrdí, že Ježíš Kristus je Syn Boží, který byl zplozen Bohem Otcem s tím rozdílem, že Syn Boží neexistoval vždy, ale byl během času zplozen Bohem Otcem, takže Ježíš nebyl spoluvěčný s Bohem otec.Ačkoli ariánská doktrína byla odsouzena jako kacířství a nakonec odstraněna státní církví Římské říše, zůstala nějakou dobu populární v podzemí.Na konci 4. století byl Ulfilas, římský ariánský biskup, jmenován prvním křesťanským misionářem ke Gótům, germánským národům ve velké části Evropy na hranicích a uvnitř Římské říše.Ulfilas šířil ariánské křesťanství mezi Góty, pevně upevnil víru mezi mnoha germánskými kmeny, čímž jim pomohl udržet je kulturně a nábožensky odlišné od chalcedonských křesťanů.

Až do vlády Decia ve 3. století nedošlo k žádnému pronásledování křesťanů v celé říši.Poslední a nejtěžší perzekuce organizovaná císařskými římskými úřady byla Diokleciánská perzekuce, 303–311.Edikt ze Serdicy byl vydán v roce 311 římským císařem Galeriem, který oficiálně ukončil pronásledování křesťanů na východě.

Milánský edikt byl dohodou z února 313 n. l. o benevolentním zacházení s křesťany v římské říši.Západořímský císař Konstantin I. a císař Licinius, který ovládal Balkán, se setkali v Mediolanu (dnešní Milán) a mimo jiné se dohodli na změně politiky vůči křesťanům v návaznosti na toleranční edikt vydaný císařem Galeriem o dva roky dříve v Serdice.Milánský edikt dal křesťanství právní status a osvobození od pronásledování, ale neudělal z něj státní církev římské říše.To se stalo v roce 380 CE ediktem ze Soluně.

Mnišství je forma askeze, kdy se člověk zříká světských záležitostí a jde sám jako poustevník nebo se připojí k pevně organizované komunitě.Začalo to brzy v křesťanské církvi jako rodina podobných tradic, vycházejících z biblických příkladů a ideálů, a s kořeny v určitých směrech judaismu .Jan Křtitel je považován za archetypálního mnicha a mnišství bylo inspirováno organizací apoštolské komunity, jak je zaznamenáno ve Skutcích 2:42–47.Narodil se Pavel Veliký.Je považován za vůbec prvního křesťanského poustevnického askety.Žil velmi samotářsky a Anthony ho objevil až na konci svého života.Poustevní mniši nebo poustevníci žijí v samotě, zatímco cenobiti žijí v komunitách, obvykle v klášteře, pod pravidlem (nebo kodexem praxe) a řídí je opat.Původně byli všichni křesťanští mniši poustevníci, po vzoru Antonína Velikého.Potřeba nějaké formy organizovaného duchovního vedení však vedla Pachomia v roce 318 k tomu, aby zorganizoval mnoho svých následovníků v tom, co se mělo stát prvním klášterem.Brzy byly podobné instituce založeny v celéegyptské poušti i ve zbytku východní poloviny Římské říše.Pohyb přitahoval především ženy.Ústředními postavami ve vývoji mnišství byli Basil Veliký na Východě a na Západě Benedikt, který vytvořil řeholi svatého Benedikta, která se stala nejběžnějším pravidlem po celý středověk a výchozím bodem pro další mnišská pravidla.

V tomto věku byly svolány první ekumenické koncily.Většinou se zabývali christologickými a teologickými spory.První Nicejský koncil (325) a První Konstantinopolský koncil (381) vedly k odsouzení ariánského učení jako kacířství a vytvořily Nicejské vyznání víry.

Původní nicejské vyznání víry bylo poprvé přijato na prvním nicejském koncilu v roce 325. V roce 381 bylo pozměněno na prvním konstantinopolském koncilu.Pozměněná forma je také označována jako Nicejské vyznání víry nebo pro jednoznačnost Nicejsko-konstantinopolské vyznání.Nicejské vyznání víry je určujícím prohlášením víry nicejského nebo hlavního proudu křesťanství a křesťanských denominací, které se k němu hlásí.Nicejské vyznání víry je součástí vyznání víry vyžadované od těch, kdo zastávají důležité funkce v katolické církvi.Nicejské křesťanství považuje Ježíše za božského a spoluvěčného s Bohem Otcem.Od čtvrtého století se formovaly různé nenicejské doktríny, víry a vyznání, z nichž všechny jsou přívrženci nicejského křesťanství považovány za hereze.

27. února 380, ediktem Thessalonica předloženým za Theodosia I., Gratiana a Valentiniana II., Římská říše oficiálně přijala trinitární křesťanství jako své státní náboženství.Před tímto datem Constantius II a Valens osobně upřednostňovali ariánské nebo poloariánské formy křesťanství, ale Valensův nástupce Theodosius I. podporoval trinitářskou doktrínu, jak je vysvětlena v Nicejském vyznání víry.Po svém založení přijala církev stejné organizační hranice jako Říše: geografické provincie, nazývané diecéze, odpovídající územním rozdělením císařské vlády.Biskupové, kteří se nacházeli ve velkých městských centrech jako v předlegalizační tradici, tak dohlíželi na každou diecézi.Biskupovo umístění bylo jeho „sídlo“ nebo „vidět“.Mezi stolicemi se jich pět dostalo do zvláštního postavení: Řím, Konstantinopol, Jeruzalém, Antiochie a Alexandrie.Prestiž většiny těchto stolců závisela částečně na jejich apoštolských zakladatelích, z nichž tedy byli biskupové duchovními nástupci.Ačkoli byl římský biskup stále považován za prvního mezi sobě rovnými, Konstantinopol byl druhý v pořadí jako nové hlavní město říše.Theodosius I. rozhodl, že ostatní, kteří nevěří v dochovanou „věrnou tradici“, jako je Trojice, mají být považováni za praktikující nezákonné hereze, a v roce 385 to vedlo k prvnímu případu, kdy stát, nikoli církev, způsobil trest smrti pro kacíře, jmenovitě Priscilliana.

Během počátku 5. století učila škola Edessa christologickou perspektivu a tvrdila, že Kristova božská a lidská přirozenost jsou odlišné osoby.Zvláštním důsledkem této perspektivy bylo, že Marie nemohla být správně nazývána matkou Boží, ale mohla být považována pouze za matku Kristovu.Nejznámějším zastáncem tohoto pohledu byl konstantinopolský patriarcha Nestorius.Od té doby, co se v mnoha částech Církve zmiňovaly o Marii jako o matce Boží, se toto téma stalo rozdělujícím.Římský císař Theodosius II. vyzval ke koncilu v Efesu (431) se záměrem vyřešit problém.Rada nakonec odmítla Nestoriův názor.Mnoho církví, které následovaly nestoriánský názor, se odtrhlo od římské církve, což způsobilo velké schizma.Nestoriánské církve byly pronásledovány a mnoho následovníků uprchlo do sásánovské říše , kde je přijali.Sásánovská ( perská ) říše měla na počátku své historie mnoho křesťanských konvertitů, úzce spjatých se syrskou větví křesťanství.Sásánovská říše byla oficiálně zoroastrijská a udržovala přísné lpění na této víře, částečně proto, aby se odlišila od náboženství římské říše (původně řecko-římského pohanství a poté křesťanství).Křesťanství se v sásánovské říši tolerovalo, a jak římská říše během 4. a 6. století stále více vyháněla kacíře, sásánská křesťanská komunita rychle rostla.Na konci 5. století byla perská církev pevně usazena a stala se nezávislou na římské církvi.Tato církev se vyvinula v to, co je dnes známé jako Církev Východu.V roce 451 se konal chalcedonský koncil, který měl dále objasnit christologické problémy kolem nestorianismu.Koncil nakonec prohlásil, že Kristova božská a lidská přirozenost jsou oddělené, ale obě jsou součástí jediné entity, což je hledisko odmítnuté mnoha církvemi, které si říkaly miafyzité.Výsledné schizma vytvořilo společenství církví, včetně arménských , syrských aegyptských církví.Ačkoli bylo v příštích několika stoletích vynaloženo úsilí na usmíření, rozkol zůstal trvalý, což mělo za následek to, co je dnes známé jako orientální pravoslaví.

Přechod do raného středověku byl postupný a lokalizovaný proces.Venkovské oblasti rostly jako centra moci, zatímco městské oblasti upadaly.I když větší počet křesťanů zůstal na východě (oblasti Řecka), na Západě (oblasti latiny) probíhal důležitý vývoj a každý z nich získal svébytné tvary.Římští biskupové, papežové, byli nuceni přizpůsobit se drasticky se měnícím okolnostem.Zachovali si pouze nominální věrnost císaři a byli nuceni vyjednávat s „barbarskými vládci“ bývalých římských provincií.Na východě si církev zachovala svou strukturu a charakter a vyvíjela se pomaleji.Ve starověké pentarchii křesťanství mělo zvláštní postavení pět patriarchátů: stolice Říma, Konstantinopole, Jeruzaléma, Antiochie a Alexandrie.Prestiž většiny těchto stolců závisela částečně na jejich apoštolských zakladatelích, nebo v případě Byzance/Konstantinopole na tom, že to bylo nové sídlo pokračující východní římské nebo byzantské říše.Tito biskupové se považovali za nástupce těchto apoštolů.Všech pět měst bylo navíc ranými centry křesťanství, svůj význam ztratila poté, co Levantu dobyl sunnitský chalífát.

Postupná ztráta nadvlády Západořímské říše, nahrazená foederati a germánskými královstvími, se shodovala s ranými misijními snahami do oblastí nekontrolovaných hroutící se říší.Již v 5. století misionářské aktivity z římské Británie do keltských oblastí (Skotsko, Irsko a Wales) vytvořily konkurenční rané tradice keltského křesťanství, které bylo později znovu začleněno pod církev v Římě.Významnými misionáři v severozápadní Evropě té doby byli křesťanští svatí Patrik, Columba a Columbanus.Anglosaské kmeny, které napadly jižní Británii nějaký čas po římském opuštění, byly zpočátku pohany, ale Augustin z Canterbury je konvertoval ke křesťanství na misi papeže Řehoře Velikého.Misionáři jako Wilfrid, Willibrord, Lullus a Boniface se brzy stali misijním centrem a obrátili své saské příbuzné v Germánii.Převážně křesťanští Gallo-římští obyvatelé Galie (moderní Francie a Belgie) byli na počátku 5. století přemoženi Franky.Domorodí obyvatelé byli pronásledováni až do doby, kdy franský král Chlodvík I. přestoupil z pohanství na římský katolicismus v roce 496. Chlodvík trval na tom, aby jeho šlechtici následovali jeho příklad a posílili své nově založené království spojením víry vládců s vírou ovládaných.Po vzestupu Franského království a stabilizujících se politických poměrech rozšířila západní část církve misijní aktivity podporované dynastií Merovejců jako prostředek k uklidnění problémových sousedů.Po založení kostela v Utrechtu Willibrordem došlo k odporu, když pohanský fríský král Radbod v letech 716 až 719 zničil mnoho křesťanských center. V roce 717 byl na pomoc Willibrordovi vyslán anglický misionář Bonifác, který znovu založil sbory ve Frísku a pokračoval v misiích. v Německu .Během pozdního 8. století používal Karel Veliký masové zabíjení, aby si podmanil pohanské Sasy a násilně je přinutil přijmout křesťanství.

Slované byli christianizováni ve vlnách od 7. do 12. století, ačkoli proces nahrazování starých slovanských náboženských praktik začal již v 6. století.Obecně lze říci, že panovníci jižních Slovanů přijali křesťanství v 9. století, východní Slované v 10. a západní Slované mezi 9. a 12. stoletím.Svatí Cyril a Metoděj (fl. 860–885) jsou připisováni jako „apoštolové Slovanů“, kteří zavedli byzantsko-slovanský obřad (staroslovanskou liturgii) a hlaholici, nejstarší známou slovanskou abecedu a základ pro ranou cyrilici.Současné misijní snahy o obrácení Slovanů tím, co se později stalo známým jako římská katolická církev a východní pravoslavná církev v Konstantinopoli, vedlo k „druhému bodu sporu mezi Římem a Konstantinopolí“, zejména v Bulharsku (9.–10. .To byla jedna z mnoha událostí, které předcházely rozkolu mezi Východem a Západem z roku 1054 a vedly k případnému rozkolu mezi řeckým východem a latinským západem.Slované se tak rozdělili mezi východní pravoslaví a římský katolicismus.S konkurenčním misijním úsilím římské církve a byzantské církve bylo úzce spojeno šíření latinského a cyrilského písma ve východní Evropě.Většina ortodoxních Slovanů přijala cyrilici, zatímco většina katolických Slovanů zavedla latinku, ale z tohoto obecného pravidla existovalo mnoho výjimek.V oblastech, kde se obě církve obracely na pohanské Evropany, jako je Litevské velkovévodství, Chorvatské vévodství a Srbské knížectví, se objevily směsi jazyků, písem a abeced a hranice mezi latinskou katolickou (Latinitas) a cyrilskou ortodoxní gramotností. (Slavia Orthodoxa) byly rozmazané.

Křesťanství možná existovalo dříve vČíně , ale první zdokumentované zavedení bylo během dynastie Tang (618–907). Bylo známo, že křesťanská misie pod vedením kněze Alopena (popisovaného různě jako perština , syrština nebo nestorijština) dorazila v roce 635, kde on a jeho následovníci obdrželi císařský edikt umožňující zřízení kostela.V Číně bylo náboženství známé jako Dàqín Jǐngjiào, neboli Světelné náboženství Římanů.Dàqín označuje Řím a Blízký východ, ačkoli ze západního pohledu bylo nestorianské křesťanství latinskými křesťany považováno za kacířské.Proti křesťanům povstal v letech 698-699 odpor ze strany buddhistů a poté ze strany taoistů v roce 713, ale křesťanství nadále vzkvétalo a v roce 781 byla v hlavním městě Tang, Chang-anu, vztyčena kamenná stéla (nestoriánská stéla). který zaznamenal 150 let císařem podporované křesťanské historie v Číně.Text stély popisuje vzkvétající společenství křesťanů po celé Číně, ale kromě tohoto a několika dalších fragmentárních záznamů je o jejich historii známo poměrně málo.V pozdějších letech nebyli jiní císaři tak nábožensky tolerantní.V roce 845 čínské úřady zavedly zákaz cizích kultů a křesťanství v Číně ubývalo až do doby Mongolské říše ve 13. století.

Ke christianizaci Skandinávie, ale i dalších severských zemí a pobaltských zemí došlo mezi 8. a 12. stoletím.Říše Dánska, Norska a Švédska založily své vlastní arcidiecéze, odpovědné přímo papeži, v roce 1104, 1154 a 1164.Konverze skandinávského lidu ke křesťanství si vyžádala více času, protože vytvoření sítě církví vyžadovalo další úsilí.Sámové zůstali nepřeměnění až do 18. století.Novější archeologické výzkumy naznačují, že křesťané v Götalandu byli již během 9. století;dále se věří, že křesťanství přišlo z jihozápadu a přesunulo se na sever.Dánsko bylo také první skandinávskou zemí, která byla christianizována, jak to prohlásil Harald Bluetooth kolem roku 975, a vychovala větší ze dvou Jellingových kamenů.Ačkoli se Skandinávci stali nominálně křesťany, trvalo podstatně déle, než se skutečná křesťanská víra prosadila mezi lidmi v některých oblastech, zatímco v jiných oblastech byli lidé pokřesťanštěni před králem.Staré domorodé tradice, které poskytovaly bezpečnost a strukturu, byly zpochybněny myšlenkami, které byly neznámé, jako je prvotní hřích, Vtělení a Trojice.Archeologické vykopávky pohřebišť na ostrově Lovön poblíž dnešního Stockholmu ukázaly, že skutečná christianizace lidí byla velmi pomalá a trvala nejméně 150 až 200 let, a to bylo velmi centrální místo ve švédském království.Runové nápisy ze 13. století z obchodního města Bergen v Norsku vykazují malý křesťanský vliv a jeden z nich oslovuje valkýru.

Po sérii těžkých vojenských obratů proti muslimům se na počátku 8. století v provinciích Byzantské říše objevil obrazoborectví.První obrazoborectví, jak se někdy nazývá, nastal mezi lety 726 a 787, zatímco druhý obrazoborectví nastal mezi lety 814 a 842. Podle tradičního názoru byl byzantský obrazoborectví zahájen zákazem náboženských obrazů vyhlášeným byzantským císařem Lvem III. Isaurský a pokračoval za jeho nástupců.Doprovázelo ji rozsáhlé ničení náboženských obrazů a pronásledování zastánců uctívání obrazů.Obrazoborecké hnutí zničilo velkou část rané umělecké historie křesťanské církve.Papežství po celé období pevně podporovalo používání náboženských obrazů a celá epizoda prohloubila rostoucí rozdíly mezi byzantskou a karolínskou tradicí v dosud sjednocené evropské církvi a také usnadnila redukci nebo odstranění byzantské politické kontrolu nad částmi Italského poloostrova.Na latinském Západě uspořádal papež Řehoř III. dvě synody v Římě a odsoudil Leovy činy.Byzantský obrazoborecký koncil, který se konal v Hierii v roce 754, rozhodl, že svaté portréty jsou heretické.Ikonoklastické hnutí bylo později definováno jako kacířské v roce 787 na Druhém Nicejském koncilu (sedmý ekumenický koncil), ale mezi lety 815 a 842 mělo krátké oživení.

V 9. století vznikl spor mezi východním (byzantským, řeckým ortodoxním) a západním (latinským, římskokatolickým) křesťanstvím, který byl urychlen odporem římského papeže Jana VII. proti jmenování byzantským císařem Michaelem III. z Photios I. pozici konstantinopolského patriarchy.Papež Photios odmítl omluvu za předchozí sporné body mezi Východem a Západem.Photios odmítl přijmout nadřazenost papeže ve východních záležitostech nebo přijmout klauzuli Filioque.Latinská delegace na koncilu jeho svěcení na něj naléhala, aby přijal klauzuli, aby si zajistil jejich podporu.Kontroverze se týkala také východních a západních církevních jurisdikčních práv v bulharské církvi.Photios přece poskytl ústupek v otázce jurisdikčních práv ohledně Bulharska a papežští legáti si vystačili s jeho návratem Bulharska do Říma.Tento ústupek byl však čistě nominální, protože návrat Bulharska k byzantskému obřadu v roce 870 mu již zajistil autokefální církev.Bez souhlasu Borise I. Bulharského nebylo papežství schopno prosadit žádný ze svých nároků.

Od 6. století patřila většina klášterů na katolickém Západě benediktinskému řádu.Díky přísnějšímu dodržování reformovaného benediktinského řádu se opatství Cluny stalo uznávaným předním centrem západního mnišství od konce 10. století.Cluny vytvořil velký, federovaný řád, ve kterém správci vedlejších domů sloužili jako zástupci opata z Cluny a odpovídali mu.Cluniacký duch měl revitalizační vliv na normanskou církev, která byla na vrcholu od druhé poloviny 10. století do počátku 12. století.Další vlna mnišských reforem přišla s cisterciáckým hnutím.První cisterciácké opatství bylo založeno v roce 1098 v opatství Cîteaux.Klíčovou myšlenkou cisterciáckého života byl návrat k doslovnému dodržování benediktinské vlády, odmítnutí vývoje benediktinů.Nejvýraznějším rysem reformy byl návrat k manuální práci, a zejména k polní práci.Inspirováni Bernardem z Clairvaux, hlavním stavitelem cisterciáků, se stali hlavní silou technologického pokroku a šíření ve středověké Evropě.Na konci 12. století čítalo cisterciáckých domů 500 a v době největšího rozmachu v 15. století řád tvrdil, že měl téměř 750 domů.Většina z nich byla postavena v divokých oblastech a hrála hlavní roli při uvádění takto izolovaných částí Evropy k hospodářské kultivaci.Třetí úroveň mnišské reformy poskytlo ustavení žebráckých řádů.Žebráci, běžně známí jako „mniši“, žijí pod mnišskou vládou s tradičními sliby chudoby, čistoty a poslušnosti, ale kladou důraz na kázání, misijní činnost a vzdělání v odlehlém klášteře.Počínaje 12. stoletím byl františkánský řád založen stoupenci Františka z Assisi a poté byl sv. Dominikem založen řád dominikánů.

Východo-západní schizma, také známé jako „Velké schizma“, rozdělilo církev na západní (latinskou) a východní (řecké) větve, tj. západní katolicismus a východní pravoslaví.Bylo to první velké rozdělení, protože určité skupiny na východě odmítly dekrety chalcedonského koncilu (viz Orientální pravoslaví) a bylo mnohem významnější.Ačkoli normálně datované do roku 1054, rozkol mezi Východem a Západem byl ve skutečnosti výsledkem dlouhého období odcizení mezi latinským a řeckým křesťanstvem ohledně povahy papežského primátu a určitých doktrinálních záležitostí týkajících se Filioque, ale zesílilo z kulturních, geografických, geopolitických a jazykové rozdíly.

Investiture Controversy, nazývaná také Investiture Contest (německy Investiturstreit), byl konfliktem mezi církví a státem ve středověké Evropě o možnost volit a dosazovat biskupy (investitura) a opaty klášterů a samotného papeže.Řada papežů v 11. a 12. století podkopala moc císaře Svaté říše římské a dalších evropských monarchií a spor vedl k téměř 50 letům občanské války v Německu .Začalo to jako mocenský boj mezi papežem Řehořem VII. a Jindřichem IV. (tehdejším králem, pozdějším císařem Svaté říše římské) v roce 1076. Konflikt skončil v roce 1122, kdy se papež Callixtus II. a císař Jindřich V. dohodli na Wormském konkordátu.Dohoda vyžadovala, aby biskupové přísahali věrnost světskému panovníkovi, který měl autoritu „na kopím“, ale výběr ponechal církvi.Potvrdilo právo církve udělit biskupům posvátnou autoritu, symbolizovanou prstenem a holí.V Německu (nikoli však v Itálii a Burgundsku) si císař také ponechal právo předsedat volbám opatů a biskupů církevními úřady a rozhodovat spory.Císaři Svaté říše římské se vzdali práva zvolit si papeže.Mezitím také probíhal krátký, ale významný spor o investituru mezi papežem Paschalem II. a anglickým králem Jindřichem I. v letech 1103 až 1107. Dřívější řešení tohoto konfliktu, Londýnský konkordát, byl velmi podobný Wormskému konkordátu.

Křížové výpravy byly série náboženských válek zahájených, podporovaných a někdy řízených latinskou církví ve středověku.Nejznámější z těchto křížových výprav jsou ty do Svaté země v období mezi lety 1095 a 1291, které měly obnovit Jeruzalém a jeho okolí z islámské nadvlády.Souběžné vojenské aktivity na Pyrenejském poloostrově proti Maurům ( reconquista ) a v severní Evropě proti pohanským západoslovanským, baltským a finským národům (severní křížové výpravy) se také staly známými jako křížové výpravy.V průběhu 15. století probíhaly další církví schválené křížové výpravy proti heretickým křesťanským sektám, proti Byzantské a Osmanské říši , v boji proti pohanství a kacířství az politických důvodů.Časté byly také lidové křížové výpravy obyčejných občanů, které církev nepovolila.Počínaje první křížovou výpravou, která vyústila v obnovení Jeruzaléma v roce 1099, byly vedeny desítky křížových výprav, které po staletí poskytovaly ústřední bod evropské historie.V roce 1095 vyhlásil papež Urban II na koncilu v Clermontu první křížovou výpravu .Vyzval vojenskou podporu byzantského císaře Alexia I. proti seldžuckým Turkům a vyzval k ozbrojené pouti do Jeruzaléma.Napříč všemi společenskými vrstvami v západní Evropě došlo k nadšenému lidovému ohlasu.První křižáci měli různé motivace, včetně náboženské spásy, uspokojování feudálních závazků, příležitostí ke slávě a ekonomické či politické výhody.Pozdější křížové výpravy byly obecně řízeny organizovanějšími armádami, někdy vedenými králem.Všem byly uděleny papežské odpustky.Počáteční úspěchy založily čtyři křižácké státy : hrabství Edessa;Antiochijské knížectví;Jeruzalémské království;a hrabství Tripolis.Přítomnost křižáků zůstala v regionu v nějaké formě až do pádu Akkonu v roce 1291. Poté již neproběhly žádné další křížové výpravy, které by obnovily Svatou zemi.

Středověká inkvizice byla série inkvizice (orgány katolické církve obviněné z potlačování hereze) z doby kolem roku 1184, včetně biskupské inkvizice (1184–1230) a později papežské inkvizice (30. léta 12. století).Středověká inkvizice byla založena v reakci na hnutí považovaná za odpadlíky nebo kacíře vůči římskokatolickému církvi, zejména katarství a valdenské v jižní Francii a severní Itálii.To byly první pohyby mnoha inkvizic, které by následovaly.Kataři byli poprvé zaznamenáni ve 40. letech 12. století v jižní Francii a Valdenští kolem roku 1170 v severní Itálii.Před tímto bodem jednotliví heretici jako Petr z Bruis často napadali Církev.Kataři však byli první masovou organizací ve druhém tisíciletí, která představovala vážnou hrozbu pro autoritu církve.Tento článek se zabývá pouze těmito ranými inkvizicemi, nikoli římskou inkvizicí od 16. století nebo poněkud odlišným fenoménem španělské inkvizice z konce 15. století, která byla pod kontrolou španělské monarchie pomocí místního duchovenstva.Portugalská inkvizice v 16. století a různé koloniální větve sledovaly stejný vzor.

Avignonské papežství bylo obdobím od roku 1309 do roku 1376, během kterého sedm po sobě jdoucích papežů sídlilo v Avignonu (tehdy v království Arles, části Svaté říše římské, nyní ve Francii ) spíše než v Římě.Situace vznikla konfliktem mezi papežstvím a francouzskou korunou, který vyvrcholil smrtí papeže Bonifáce VIII. po jeho zatčení a špatném zacházení ze strany francouzského Filipa IV.Po další smrti papeže Benedikta XI. donutil Filip v roce 1305 uvázlé konkláve, aby zvolilo francouzského Klementa V. papežem. Klement se odmítl přestěhovat do Říma a v roce 1309 přesunul svůj dvůr do papežské enklávy v Avignonu, kde zůstal. příštích 67 let.Tato nepřítomnost v Římě je někdy označována jako „babylonské zajetí papežství“.V Avignonu vládlo celkem sedm papežů, všichni Francouzi a všichni pod vlivem francouzské koruny.V roce 1376 Řehoř XI opustil Avignon a přesunul svůj dvůr do Říma (přišel 17. ledna 1377).Ale po Gregoryově smrti v roce 1378 daly zhoršující se vztahy mezi jeho nástupcem Urbanem VI. a frakcí kardinálů vznik západnímu schizmatu.To odstartovalo druhou řadu avignonských papežů, následně považovaných za nelegitimní.Poslední avignonský vzdoropapež, Benedict XIII., ztratil většinu své podpory v roce 1398, včetně podpory Francie;po pěti letech obležených Francouzi uprchl roku 1403 do Perpignanu. Rozkol skončil roku 1417 na kostnickém koncilu.

Západní schizma byl rozkol v katolické církvi trvající od roku 1378 do roku 1417, kdy biskupové sídlící v Římě a Avignonu oba tvrdili, že jsou pravým papežem, a v roce 1409 se k nim připojila třetí linie pisánských žadatelů. Rozkol byl řízen osobnostmi a politické oddanosti, přičemž avignonské papežství je úzce spojeno s francouzskou monarchií.Tyto soupeřící nároky na papežský trůn poškodily prestiž úřadu.Papežství sídlilo v Avignonu od roku 1309, ale papež Řehoř XI se vrátil do Říma v roce 1377. Katolická církev se však v roce 1378 rozpadla, když kolegium kardinálů prohlásilo, že do šesti měsíců po smrti Řehoře XI. .Po několika pokusech o usmíření koncil v Pise (1409) prohlásil, že oba soupeři jsou nelegitimní, a prohlásil za zvoleného třetího údajného papeže.Rozkol byl nakonec vyřešen, když pisánský žalobce Jan XXIII. svolal kostnický koncil (1414–1418).Koncil zařídil abdikaci římského papeže Řehoře XII. i pisánského vzdoropapeže Jana XXIII., exkomunikoval avignonského vzdoropapeže Benedikta XIII. a zvolil Martina V. novým papežem vládnoucím z Říma.

Počínaje první vlnou evropské kolonizace se evropští křesťanští kolonisté a osadníci od 15. do 16. století systematicky dopouštěli náboženské diskriminace, pronásledování a násilí vůči původním náboženstvím původních obyvatel.Během věku objevů a následujících století byly španělské a portugalské koloniální říše nejaktivnější ve snaze převést domorodé obyvatele Ameriky na křesťanské náboženství.Papež Alexander VI vydal v květnu 1493 bulu Inter caetera, která potvrdila země nárokovanéŠpanělským královstvím , a výměnou nařídila, aby domorodí obyvatelé byli konvertováni ke katolickému křesťanství.Během druhé Kolumbovy cesty ho doprovázeli benediktinští bratři spolu s dvanácti dalšími kněžími.Se španělským dobytím říše Aztéků došlo k evangelizaci hustého domorodého obyvatelstva v tom, čemu se říkalo „duchovní dobytí“.Několik žebravých řádů bylo zapojeno do rané kampaně za obrácení domorodých národů.Františkáni a dominikáni se naučili domorodé jazyky, jako je nahuatl, mixtec a zapotec.Jednu z prvních škol pro domorodé národy v Mexiku založil Pedro de Gante v roce 1523. Mniši se zaměřovali na obrácení domorodých vůdců s nadějí a očekáváním, že jejich komunity budou následovat.V hustě obydlených oblastech mniši mobilizovali domorodé komunity ke stavbě kostelů, čímž zviditelnili náboženské změny;tyto kostely a kaple byly často na stejných místech jako staré chrámy, často s použitím stejných kamenů."Domorodé národy projevovaly řadu reakcí, od přímého nepřátelství až po aktivní přijetí nového náboženství."Ve středním a jižním Mexiku, kde existovala domorodá tradice vytváření psaných textů, bratři učili domorodé písaře psát své vlastní jazyky latinkou.Existuje značné množství textů v domorodých jazycích vytvořených domorodými národy a pro jejich vlastní komunity pro jejich vlastní účely.V pohraničních oblastech, kde nebylo žádné usazené domorodé obyvatelstvo, bratři a jezuité často vytvářeli misie, sdružující rozptýlené domorodé obyvatelstvo v komunitách pod dohledem bratří, aby snadněji kázali evangelium a zajistili jejich přilnavost k víře.Tyto mise byly založeny ve španělských koloniích, které sahaly od jihozápadních částí současných Spojených států přes Mexiko a do Argentiny a Chile.

Reformace byla hlavním hnutím v rámci západního křesťanství v Evropě 16. století, které představovalo náboženskou a politickou výzvu katolické církvi a zejména papežské autoritě, vycházející z toho, co katolická církev považovala za chyby, zneužívání a rozpory.Reformace byla začátkem protestantismu a rozdělením západní církve na protestantismus a na to, co je nyní římskokatolická církev.Je také považována za jednu z událostí, které znamenají konec středověku a začátek raného novověku v Evropě.Před Martinem Lutherem existovalo mnoho dřívějších reformních hnutí.Ačkoli se obvykle má za to, že reformace začala vydáním devadesáti pěti tezí Martina Luthera v roce 1517, byl exkomunikován až v lednu 1521 papežem Lvem X. Wormský edikt z května 1521 odsoudil Luthera a oficiálně zakázal občany Svaté říši římské, aby bránila nebo šířila jeho myšlenky.Rozšíření Gutenbergovy tiskárny poskytlo prostředky pro rychlé šíření náboženských materiálů v lidové mluvě.Luther přežil poté, co byl prohlášen za psance kvůli ochraně kurfiřta Fredericka Moudrého.Počáteční hnutí v Německu se diverzifikovalo a povstali další reformátoři jako Huldrych Zwingli a John Calvin.Obecně reformátoři tvrdili, že spasení v křesťanství je dokončeným stavem založeným na víře v Ježíše samotné a nikoli procesem, který vyžaduje dobré skutky, jako v katolickém pohledu.Mezi klíčové události tohoto období patří: Wormský sněm (1521), vznik Luterského vévodství Pruska (1525), anglická reformace (1529 a dále), Tridentský koncil (1545–63), Augsburský mír (1555), exkomunikace Alžběty I. (1570), edikt nantský (1598) a vestfálský mír (1648).Protireformace, nazývaná také katolická reformace nebo katolické obrození, byla obdobím katolických reforem zahájených v reakci na protestantskou reformaci.

Příjezd Ferdinanda Magellana do Cebu představuje první pokusŠpanělska obrátit domorodce ke křesťanství.Podle popisu událostí se Magellan setkal s Rajou Humabonem z Cebu, který měl nemocného vnuka, kterého průzkumník nebo jeden z jeho mužů dokázal pomoci vyléčit.Z vděčnosti se Humabon a jeho hlavní choť nechali pokřtít „Carlos“ a „Juana“, přičemž asi 800 jeho poddaných bylo také pokřtěno.Později Lapulapu, panovník sousedního ostrova Mactan, nechal své muže zabít Magellana a porazil nešťastnou španělskou výpravu.V roce 1564 vyslal Luís de Velasco, místokrál Nového Španělska, baskického průzkumníka Miguela Lópeze de Legazpiho na Filipíny .Legazpiho výprava, jejíž součástí byl augustiniánský mnich a obeplutí Andrés de Urdaneta, postavila pod patronací Svatého Dítěte to, co je nyní Cebu City, a později v roce 1571 dobyla království Maynila a v roce 1589 sousední království Tondo. Kolonizátoři pak pokračovali obracet na víru, když do roku 1898 prozkoumávali a podmaňovali si zbývající části dnešních Filipín, s výjimkou částí Mindanaa, které byly muslimské nejpozději od 10. víry, když odolávali západní kolonizaci až do příchodu Spojených států na počátku 20. století.

Puritánská migrace do Nové Anglie se projevila v letech 1620 až 1640 a poté prudce upadala.Termínem Velká migrace se obvykle označuje migrace v období anglických puritánů do Massachusetts a Karibiku, zejména na Barbados.Přicházeli spíše v rodinných skupinách než jako izolovaní jedinci a byli motivováni především svobodou praktikovat své přesvědčení.

Aféra Galileo (italsky: il processo a Galileo Galilei) začala kolem roku 1610 a vyvrcholila soudem a odsouzením Galilea Galilei římskokatolickou inkvizicí v roce 1633. Galileo byl stíhán za podporu heliocentrismu, astronomického modelu, ve kterém byla Země a planety obíhají kolem Slunce ve středu vesmíru.V roce 1610 Galileo publikoval svůj Sidereus Nuncius (Hvězdný posel), v němž popisuje překvapivá pozorování, která provedl novým dalekohledem, mezi nimi i galileovské měsíce Jupitera.S těmito pozorováními a dalšími pozorováními, která následovala, jako jsou fáze Venuše, prosazoval heliocentrickou teorii Mikuláše Koperníka publikovanou v De revolutionibus orbium coelestium v ​​roce 1543. Galileiovy objevy se setkaly s odporem v katolické církvi a v roce 1616 inkvizice prohlásila heliocentrismus být „formálně heretický“.Galileo pokračoval v navrhování teorie přílivu a odlivu v roce 1616 a komet v roce 1619;tvrdil, že příliv a odliv byl důkazem pohybu Země.V roce 1632 Galileo publikoval svůj Dialog týkající se dvou hlavních světových systémů, který hájil heliocentrismus a byl nesmírně populární.V reakci na narůstající spory o teologii, astronomii a filozofii římská inkvizice v roce 1633 Galilea soudila, shledala jej „vehementně podezřelého z kacířství“ a odsoudila ho k domácímu vězení, kde zůstal až do své smrti v roce 1642. V té době byly heliocentrické knihy zakázáno a Galileovi bylo nařízeno, aby se po soudu zdržel držení, vyučování nebo obhajování heliocentrických myšlenek.Původně papež Urban VIII byl patronem Galilea a dal mu povolení publikovat o Koperníkově teorii, pokud ji považoval za hypotézu, ale po publikaci v roce 1632 byla záštita přerušena.

Protireformace byla obdobím katolické obnovy, která byla zahájena v reakci na protestantskou reformaci.Začalo to Tridentským koncilem (1545–1563) a z velké části skončilo uzavřením evropských náboženských válek v roce 1648. Protireformace, která byla zahájena s cílem řešit dopady protestantské reformace, byla komplexním úsilím složeným z apologetických a polemických dokumenty a církevní uspořádání, jak bylo nařízeno Tridentským koncilem.Poslední z nich zahrnovaly úsilí císařských sněmů Svaté říše římské , kacířské procesy a inkvizici, protikorupční úsilí, duchovní hnutí a zakládání nových náboženských řádů.Taková politika měla v evropské historii dlouhodobé účinky a protestantské vyhnanství pokračovalo až do tolerančního patentu z roku 1781, i když v 19. století došlo k menším vyhnáním.Tyto reformy zahrnovaly založení seminářů pro řádnou výchovu kněží v duchovním životě a teologických tradicích církve, reformu řeholního života navrácením řádů k jejich duchovním základům a nová duchovní hnutí zaměřená na zbožný život a osobní život. vztah s Kristem, včetně španělských mystiků a francouzské školy spirituality.Zahrnovala také politické aktivity, které zahrnovalyšpanělskou inkvizici a portugalskou inkvizici v Goa a Bombay-Bassein atd. Primárním důrazem protireformace byla mise zasáhnout části světa, které byly kolonizovány jako převážně katolické, a také pokusit se znovu konvertovat národy, jako je Švédsko a Anglie , které byly kdysi katolické od doby christianizace Evropy, ale byly ztraceny reformací.

První velké probuzení (někdy Velké probuzení) nebo evangelické probuzení byla série křesťanských obrození, která zametla Británii a jejích třináct severoamerických kolonií ve 30. a 40. letech 18. století.Hnutí obrození trvale ovlivnilo protestantismus, protože jeho přívrženci se snažili obnovit individuální zbožnost a náboženskou oddanost.Velké probuzení znamenalo vznik anglo-amerického evangelikalismu jako transdenominačního hnutí v rámci protestantských církví.Ve Spojených státech se nejčastěji používá termín Great Awakening, zatímco ve Spojeném království je toto hnutí označováno jako Evangelical Revival.Hlavní vůdci probuzení, jako George Whitefield, John Wesley a Jonathan Edwards, stavěli na základech starších tradic – puritanismu, pietismu a presbyterianismu – formulovali teologii probuzení a spásy, která překročila hranice denominace a pomohla vytvořit společnou evangelickou identitu.Obrozenci přidali k doktrinálním imperativům reformačního protestantismu důraz na prozřetelnostní vylití Ducha svatého.Předběžné kázání dalo posluchačům pocit hlubokého osobního přesvědčení o jejich potřebě spasení Ježíšem Kristem a podpořilo introspekci a oddanost novému standardu osobní morálky.Obrozenecká teologie zdůrazňovala, že náboženská konverze není pouze intelektuálním souhlasem s nápravou křesťanské doktríny, ale musí být „novým zrozením“ zakoušeným v srdci.Obrozenci také učili, že přijetí ujištění o spasení je normálním očekáváním v křesťanském životě.Zatímco evangelické probuzení sjednotilo evangelikály napříč různými denominacemi kolem sdílené víry, vedlo to také k rozdělení existujících církví mezi ty, kteří podporovali probuzení, a ty, kteří je nepodporovali.Odpůrci obviňovali oživení z podpory nepořádku a fanatismu v církvích tím, že umožňují nevzdělané, potulné kazatele a povzbuzují náboženské nadšení.

Restoration Movement (také známé jako American Restoration Movement nebo Stone-Campbell Movement a pejorativně jako Campbellism) je křesťanské hnutí, které začalo na hranici Spojených států během druhého velkého probuzení (1790–1840) na počátku 19. století.Průkopníci tohoto hnutí se snažili reformovat církev zevnitř a usilovali o „sjednocení všech křesťanů v jednom těle podle vzoru církve Nového zákona.Hnutí navrácení se vyvinulo z několika nezávislých prvků náboženské obnovy, které idealizovaly rané křesťanství.Zvláště důležité byly dvě skupiny, které nezávisle na sobě vyvinuly podobné přístupy ke křesťanské víře.První, vedený Bartonem W. Stonem, začal v Cane Ridge v Kentucky a identifikoval se jako „křesťané“.Druhý začal v západní Pensylvánii a Virginii (nyní Západní Virginie) a vedl ho Thomas Campbell a jeho syn Alexander Campbell, oba vzdělaní ve Skotsku;nakonec použili název „Kristovi učedníci“.Obě skupiny se snažily obnovit celou křesťanskou církev na základě viditelných vzorů uvedených v Novém zákoně a obě věřily, že víry udržují křesťanství rozdělené.V roce 1832 se připojili ke společenství podáním ruky.Mimo jiné je sjednocovalo přesvědčení, že Ježíš je Kristus, Syn Boží;že křesťané mají slavit večeři Páně první den každého týdne;a že křest dospělých věřících byl nutně ponořením do vody.: 147–148 Protože se zakladatelé chtěli vzdát všech denominačních nálepek, používali pro následovníky Ježíše biblická jména.: 27 Obě skupiny prosazovaly návrat k cílům tzv. Církve z 1. století, jak jsou popsány v Novém zákoně.Jeden historik hnutí tvrdil, že šlo především o hnutí jednoty, přičemž motiv restaurování hrál podřízenou roli.

První misionáře vyslal Stamford Raffles v roce 1824, v té době byla Sumatra pod dočasnou britskou nadvládou.Zjistili, že Batak se zdá být vnímavý k novému náboženskému myšlení a pravděpodobně podlehnou první misi, ať už islámské nebo křesťanské, aby se pokusili o konverzi.Druhá mise, která v roce 1834 Amerického výboru komisařů pro zahraniční mise měla brutální konec, když její dva misionáři byli zabiti Batakem odolným vůči vnějším zásahům do jejich tradičního adatu.První křesťanská komunita na severní Sumatře byla založena v Sipiroku, komunitě lidí (Batak) Angkola.V roce 1857 přijeli tři misionáři z nezávislé církve v Ermelo v Nizozemsku a 7. října 1861 se jeden z misionářů Ermelo spojil s Porýnskou misijní společností, která byla nedávno vypuzena z Kalimantanu v důsledku války v Banjarmasinu.Mise byla nesmírně úspěšná, byla dobře finančně podporována z Německa a přijala účinné evangelizační strategie vedené Ludwigem Ingwerem Nommensenem, který většinu svého života od roku 1862 až do své smrti v roce 1918 strávil na severní Sumatře a úspěšně obrátil mnoho lidí mezi Simalunguny a Batak Toba. stejně jako menšina Angkoly.

V reakci na tento vývoj byl křesťanský fundamentalismus hnutím odmítajícím radikální vlivy filozofického humanismu, protože to ovlivňovalo křesťanské náboženství.Zejména se zaměřením na kritické přístupy k výkladu Bible a ve snaze blokovat pronikání do jejich církví ateistickými vědeckými předpoklady se fundamentalističtí křesťané začali objevovat v různých křesťanských denominacích jako četná nezávislá hnutí odporu vůči odklonu od historického křesťanství.Postupem času se evangelické hnutí rozdělilo na dvě hlavní křídla, přičemž po jedné větvi následovalo označení Fundamentalista, přičemž výraz evangelikální se stal preferovaným praporem umírněnější strany.Přestože oba směry evangelikalismu primárně vznikly v anglicky mluvícím světě, většina evangelikálů dnes žije jinde ve světě.

Druhý vatikánský koncil, běžně známý jako Druhý vatikánský koncil nebo Druhý vatikánský koncil, byl 21. ekumenickým koncilem římskokatolické církve.Rada se scházela v bazilice svatého Petra v Římě po čtyři období (nebo zasedání), z nichž každé trvalo 8 až 12 týdnů, na podzim každého ze čtyř let 1962 až 1965. Příprava na koncil trvala tři roky, od léta z roku 1959 do podzimu 1962. Koncil zahájil 11. října 1962 Jan XXIII. (papež během přípravy a prvního zasedání) a ukončil jej 8. prosince 1965 Pavel VI. (papež během posledních tří zasedání, po smrt Jana XXIII. dne 3. června 1963).Papež Jan XXIII. svolal koncil, protože cítil, že církev potřebuje „aktualizaci“ (italsky: aggiornamento).Aby bylo možné se spojit s lidmi 20. století ve stále více sekularizovaném světě, bylo třeba zlepšit některé praktiky Církve a její učení bylo třeba prezentovat způsobem, který jim bude připadat relevantní a srozumitelný.Mnoho účastníků Rady s tím bylo nakloněno, zatímco jiní viděli malou potřebu změn a bránili se úsilí v tomto směru.Ale podpora pro aggiornamento zvítězila nad odporem ke změnám a v důsledku toho šestnáct magisterských dokumentů vypracovaných koncilem navrhlo významný vývoj v nauce a praxi: rozsáhlou reformu liturgie, obnovenou teologii církve, zjevení a laiky, nový přístup ke vztahům mezi církví a světem, k ekumenismu, k nekřesťanským náboženstvím k náboženské svobodě a co je důležitější, k východním církvím.

Ekumenismus obecně označuje hnutí mezi křesťanskými skupinami za účelem nastolení určitého stupně jednoty prostřednictvím dialogu.Ekumenismus je odvozen z řeckého οἰκουμένη (oikoumene), což znamená „obydlený svět“, ale v přeneseném smyslu něco jako „univerzální jednota“.Hnutí lze rozlišit na katolické a protestantské hnutí, přičemž druhé jmenované charakterizuje nově definovaná ekleziologie „denominacionalismu“ (který mimo jiné odmítá katolická církev).Během minulého století byly učiněny kroky ke smíření schizmatu mezi katolickou církví a východními pravoslavnými církvemi.I když bylo dosaženo pokroku, obavy o papežský primát a nezávislost menších pravoslavných církví zablokovaly konečné řešení schizmatu.30. listopadu 1894 vydal papež Lev XIII. Orientalium Dignitas.prosince 1965 byla vydána Společná katolicko-ortodoxní deklarace papeže Pavla VI. a ekumenického patriarchy Athenagora I., která zrušila vzájemné exkomunikace z roku 1054.

Dějiny křesťanství se píší dodnes.Jak se rodí a vyrůstají nové generace křesťanů, jejich vlastní příběhy a zkušenosti se stávají součástí širšího vyprávění o víře.Růst křesťanství byl zvláště pozoruhodný v posledních desetiletích, přičemž náboženství je nyní největší na světě.Vliv křesťanství je cítit téměř v každém sektoru společnosti.Hlubokým způsobem ovlivnila vlády, obchod, vědu a kulturu.A přesto, navzdory svému neuvěřitelnému dopadu na svět, zůstává křesťanství hluboce osobní cestou pro každého z jeho následovníků.Žádní dva křesťané nesdílejí stejnou cestu a víra každého člověka je utvářena jeho vlastními osobními zkušenostmi a vztahy.Křesťanství je nakonec živá, dýchající víra, která se neustále proměňuje a je přetvářena lidmi, kteří ji následují.Jeho budoucnost bude určována příběhy, které vyprávíme, našimi rozhodnutími a způsobem, jakým se rozhodneme žít své životy.