Geschiedenis van het christendom

Het Apostolische Tijdperk is vernoemd naar de apostelen en hun missionaire activiteiten.Het heeft een speciale betekenis in de christelijke traditie als het tijdperk van de directe apostelen van Jezus.Een primaire bron voor het Apostolische Tijdperk zijn de Handelingen van de Apostelen, maar over de historische juistheid ervan is gedebatteerd en de berichtgeving ervan is slechts gedeeltelijk. De nadruk ligt vooral vanaf Handelingen 15 op de bediening van Paulus, en eindigt rond 62 n.Chr. toen Paulus in Rome predikte. huisarrest.De eerste volgelingen van Jezus waren een sekte van apocalyptische Joodse christenen binnen het domein van het Tweede Tempel- jodendom .De vroegchristelijke groepen waren strikt joods, zoals de Ebionieten, en de vroegchristelijke gemeenschap in Jeruzalem, geleid door Jakobus de Rechtvaardige, de broer van Jezus.Volgens Handelingen 9 beschreven ze zichzelf als "discipelen van de Heer" en "van de Weg", en volgens Handelingen 11 was een gevestigde gemeenschap van discipelen in Antiochië de eersten die "christenen" werden genoemd.Sommige van de vroege christelijke gemeenschappen trokken godvrezenden aan, dat wil zeggen Grieks-Romeinse sympathisanten die trouw bleven aan het jodendom, maar weigerden zich te bekeren en daarom hun heidense (niet-joodse) status behielden, die al joodse synagogen bezochten.De opname van heidenen vormde een probleem, aangezien zij de Halakha niet volledig konden naleven.Saulus van Tarsus, beter bekend als de apostel Paulus, vervolgde de vroege joodse christenen, bekeerde zich vervolgens en begon zijn missie onder de heidenen.De belangrijkste zorg van de brieven van Paulus is de opname van heidenen in Gods Nieuwe Verbond, waarmee de boodschap wordt uitgezonden dat geloof in Christus voldoende is voor verlossing.Door deze opname van heidenen veranderde het vroege christendom van karakter en groeide het gedurende de eerste twee eeuwen van de christelijke jaartelling geleidelijk los van het judaïsme en het joodse christendom.De kerkvaders Eusebius en Epiphanius van Salamis uit de vierde eeuw halen een traditie aan dat vóór de verwoesting van Jeruzalem in het jaar 70 de christenen in Jeruzalem op wonderbaarlijke wijze waren gewaarschuwd om naar Pella in de regio van de Dekapolis aan de overkant van de Jordaan te vluchten.De evangeliën en brieven uit het Nieuwe Testament bevatten vroege geloofsbelijdenissen en hymnen, maar ook verslagen van het lijden, het lege graf en de verschijningen van de opstanding.Het vroege christendom verspreidde zich naar groepen gelovigen onder Arameessprekende volkeren langs de Middellandse Zeekust en ook naar de delen in het binnenland van het Romeinse rijk en daarbuiten, naar het Parthische rijk en het latere Sassanidenrijk , inclusief Mesopotamië , dat in verschillende tijden werd gedomineerd. verschillende mate door deze rijken.

Het christendom in de pre-Niceense periode was de tijd in de christelijke geschiedenis tot aan het Eerste Concilie van Nicea.In de tweede en derde eeuw scheidde het christendom zich scherp van zijn vroege wortels.Tegen het einde van de tweede eeuw was er een expliciete afwijzing van het toenmalige moderne judaïsme en de joodse cultuur, met een groeiend aantal adversus judaeos-literatuur.Het christendom in de vierde en vijfde eeuw ondervond druk van de regering van het Romeinse rijk en ontwikkelde een sterke bisschoppelijke en verenigende structuur.De ante-Niceense periode had zo'n autoriteit niet en was diverser.De Ante-Niceense periode zag de opkomst van een groot aantal christelijke sekten, sekten en bewegingen met sterke verenigende kenmerken die in de apostolische periode ontbraken.Ze hadden verschillende interpretaties van de Bijbel, vooral met betrekking tot theologische doctrines zoals de goddelijkheid van Jezus en de aard van de Drie-eenheid.Een variatie was proto-orthodoxie die de internationale Grote Kerk werd en in deze periode werd verdedigd door de Apostolische Vaders.Dit was de traditie van het Paulinische christendom, dat belang hechtte aan de dood van Jezus als redding van de mensheid, en beschreef Jezus als God die naar de aarde kwam.Een andere belangrijke denkrichting was het gnostische christendom, dat belang hechtte aan de wijsheid van Jezus die de mensheid redde, en Jezus beschreef als een mens die goddelijk werd door kennis.Tegen het einde van de 1e eeuw circuleerden de brieven van Paulus in verzamelde vorm.Aan het begin van de 3e eeuw bestond er een reeks christelijke geschriften die vergelijkbaar waren met het huidige Nieuwe Testament, hoewel er nog steeds geschillen waren over de canoniciteit van Hebreeën, Jacobus, I Peter, I en II John en Openbaring.Er was geen vervolging van christenen in het hele rijk tot de regering van Decius in de 3e eeuw.Het koninkrijk Armenië werd het eerste land ter wereld dat het christendom als staatsgodsdienst vestigde toen, in een gebeurtenis die traditioneel dateert uit het jaar 301, Gregorius de Verlichter Tiridates III, de koning van Armenië, ervan overtuigde zich tot het christendom te bekeren.

Spanningen in de christelijke eenheid begonnen duidelijk te worden in de 4e eeuw.Er waren twee fundamentele problemen bij betrokken: de aard van het primaatschap van de bisschop van Rome en de theologische implicaties van het toevoegen van een clausule aan de geloofsbelijdenis van Nicea, bekend als de filioque-clausule.Deze leerstellige kwesties werden voor het eerst openlijk besproken in het patriarchaat van Photius.De oosterse kerken beschouwden Rome's begrip van de aard van de bisschoppelijke macht als in directe tegenspraak met de in wezen conciliaire structuur van de kerk en zagen de twee ecclesiologieën dus als wederzijds antithetisch.Een ander probleem ontwikkelde zich tot een grote irritatie voor het oosterse christendom, de geleidelijke introductie in de geloofsbelijdenis van Nicea in het westen van de Filioque-clausule - wat 'en de zoon' betekent - zoals in 'de Heilige Geest ... komt voort uit de vader en de zoon'. , waar de oorspronkelijke geloofsbelijdenis, bekrachtigd door de concilies en nog steeds gebruikt door de oosters-orthodoxen, simpelweg zegt: "de Heilige Geest, ... komt voort uit de Vader."De Oosterse Kerk voerde aan dat de uitdrukking eenzijdig en dus onwettig was toegevoegd, aangezien het Oosten nooit was geraadpleegd.Naast deze ecclesiologische kwestie achtte de Oosterse Kerk de Filioque-clausule ook op dogmatische gronden onaanvaardbaar.

Een steeds populairder wordende niet-trinitaire christologische doctrine die zich vanaf de 4e eeuw door het Romeinse Rijk verspreidde, was het Arianisme, gesticht door de christelijke presbyter Arius uit Alexandrië,Egypte , die leerde dat Jezus Christus een schepsel is dat verschilt van en ondergeschikt is aan God de Vader.De Ariaanse theologie stelt dat Jezus Christus de Zoon van God is, die door God de Vader werd verwekt, met het verschil dat de Zoon van God niet altijd bestond, maar binnen de tijd door God de Vader werd verwekt, en daarom was Jezus niet even eeuwig met God. de vader.Hoewel de Ariaanse doctrine als ketterij werd veroordeeld en uiteindelijk werd geëlimineerd door de staatskerk van het Romeinse rijk, bleef ze enige tijd ondergronds populair.Aan het einde van de 4e eeuw werd Ulfilas, een Romeinse Ariaanse bisschop, aangesteld als de eerste christelijke missionaris voor de Goten, de Germaanse volkeren in een groot deel van Europa aan de grenzen van en binnen het Romeinse rijk.Ulfilas verspreidde het Ariaanse christendom onder de Goten, waardoor het geloof onder veel van de Germaanse stammen stevig werd gevestigd, waardoor ze cultureel en religieus onderscheiden bleven van de Chalcedonische christenen.

Er was geen vervolging van christenen in het hele rijk tot de regering van Decius in de 3e eeuw.De laatste en zwaarste vervolging die door de keizerlijke Romeinse autoriteiten werd georganiseerd, was de vervolging van Diocletianus, 303–311.Het Edict van Serdica werd in 311 uitgevaardigd door de Romeinse keizer Galerius, waarmee officieel een einde kwam aan de vervolging van christenen in het Oosten.

Het Edict van Milaan was de overeenkomst uit februari 313 CE om christenen welwillend te behandelen binnen het Romeinse Rijk.De West-Romeinse keizer Constantijn I en keizer Licinius, die de Balkan controleerden, ontmoetten elkaar in Mediolanum (het huidige Milaan) en kwamen onder meer overeen het beleid ten aanzien van christenen te veranderen na het edict van tolerantie dat twee jaar eerder in Serdica door keizer Galerius was uitgevaardigd.Het Edict van Milaan gaf het christendom een ​​wettelijke status en uitstel van vervolging, maar maakte het niet tot de staatskerk van het Romeinse rijk.Dat gebeurde in het jaar 380 met het Edict van Thessaloniki.

Het kloosterleven is een vorm van ascese waarbij men afstand doet van wereldse bezigheden en alleen als kluizenaar op pad gaat of zich aansluit bij een strak georganiseerde gemeenschap.Het begon al vroeg in de christelijke kerk als een familie van vergelijkbare tradities, gemodelleerd naar Bijbelse voorbeelden en idealen, en met wortels in bepaalde stromingen van het jodendom .Johannes de Doper wordt gezien als een archetypische monnik, en het kloosterleven werd geïnspireerd door de organisatie van de apostolische gemeenschap, zoals vastgelegd in Handelingen 2:42–47.Paulus de Grote is geboren.Hij wordt beschouwd als de allereerste christelijke kluizenaarsasceet.Hij leefde erg teruggetrokken en werd pas tegen het einde van zijn leven door Anthony ontdekt.Eremitische monniken, of kluizenaars, leven in eenzaamheid, terwijl cenobitici in gemeenschappen leven, meestal in een klooster, onder een regel (of praktijkcode) en worden bestuurd door een abt.Oorspronkelijk waren alle christelijke monniken kluizenaars, naar het voorbeeld van Antonius de Grote.De behoefte aan een of andere vorm van georganiseerde spirituele begeleiding bracht Pachomius er echter in 318 toe om zijn vele volgelingen te organiseren in wat het eerste klooster zou worden.Al snel werden soortgelijke instellingen opgericht in deEgyptische woestijn en in de rest van de oostelijke helft van het Romeinse rijk.Vooral vrouwen voelden zich tot de beweging aangetrokken.Centrale figuren in de ontwikkeling van het monnikendom waren Basilius de Grote in het Oosten en, in het Westen, Benedictus, die de Regel van Sint-Benedictus creëerde, die gedurende de Middeleeuwen de meest voorkomende regel zou worden en het uitgangspunt voor andere monastieke regels.

In deze tijd werden de eerste oecumenische concilies bijeengeroepen.Ze hielden zich vooral bezig met christologische en theologische geschillen.Het Eerste Concilie van Nicea (325) en het Eerste Concilie van Constantinopel (381) resulteerden in de veroordeling van de Ariaanse leringen als ketterij en brachten de geloofsbelijdenis van Nicea voort.

De oorspronkelijke Geloofsbelijdenis van Nicea werd voor het eerst aangenomen tijdens het Eerste Concilie van Nicea in 325. In 381 werd het gewijzigd tijdens het Eerste Concilie van Constantinopel.Het gewijzigde formulier wordt voor het ondubbelzinnig maken ook wel de Geloofsbelijdenis van Nicea of ​​de Geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel genoemd.De Geloofsbelijdenis van Nicea is de bepalende geloofsverklaring van het Niceaanse of reguliere christendom en van de christelijke denominaties die zich daaraan houden.De Geloofsbelijdenis van Nicea maakt deel uit van de geloofsbelijdenis die wordt vereist van degenen die belangrijke functies vervullen binnen de Katholieke Kerk.Het Christendom van Nicea beschouwt Jezus als goddelijk en even eeuwig als God de Vader.Sinds de vierde eeuw zijn er verschillende niet-Niceaanse doctrines, geloofsovertuigingen en geloofsbelijdenissen gevormd, die door aanhangers van het Niceaanse christendom allemaal als ketterijen worden beschouwd.

Op 27 februari 380, toen het Edict van Thessalonica werd uitgevaardigd onder Theodosius I, Gratianus en Valentinianus II, nam het Romeinse rijk officieel het trinitarische christendom aan als staatsgodsdienst.Voorafgaand aan deze datum hadden Constantius II en Valens persoonlijk de voorkeur gegeven aan Ariaanse of Semi-Arische vormen van christendom, maar Valens 'opvolger Theodosius I steunde de trinitarische doctrine zoals uiteengezet in de geloofsbelijdenis van Nicea.Na de oprichting nam de kerk dezelfde organisatorische grenzen aan als het rijk: geografische provincies, bisdommen genoemd, die overeenkomen met de territoriale afdelingen van de keizerlijke regering.De bisschoppen, die zich in de grote stedelijke centra bevonden, zoals in de pre-legaliseringstraditie, hielden dus toezicht op elk bisdom.De locatie van de bisschop was zijn "zetel" of "zien".Onder de zetels kwamen er vijf om speciale eminentie te bekleden: Rome, Constantinopel, Jeruzalem, Antiochië en Alexandrië.Het prestige van de meeste van deze zetels hing voor een deel af van hun apostolische stichters, van wie de bisschoppen dus de geestelijke opvolgers waren.Hoewel de bisschop van Rome nog steeds werd beschouwd als de eerste onder gelijken, was Constantinopel de tweede in rang als de nieuwe hoofdstad van het rijk.Theodosius I verordende dat anderen die niet geloofden in de bewaard gebleven "getrouwe traditie", zoals de Drie-eenheid, moesten worden beschouwd als beoefenaars van illegale ketterij, en in 385 resulteerde dit in het eerste geval van de staat, niet de kerk, toebrengen van doodstraf op een ketter, namelijk Priscillianus.

Tijdens het begin van de 5e eeuw had de School van Edessa een christologisch perspectief onderwezen waarin stond dat de goddelijke en menselijke natuur van Christus verschillende personen waren.Een bijzonder gevolg van dit perspectief was dat Maria niet terecht de moeder van God genoemd kon worden, maar alleen als de moeder van Christus.De meest bekende voorstander van dit standpunt was de patriarch van Constantinopel Nestorius.Sinds de verwijzing naar Maria als de moeder van God in veel delen van de Kerk populair was geworden, werd dit een kwestie die verdeeldheid zaaide.De Romeinse keizer Theodosius II riep het Concilie van Efeze (431) op, met de bedoeling de kwestie op te lossen.De raad verwierp uiteindelijk het standpunt van Nestorius.Veel kerken die het Nestoriaanse standpunt volgden, scheidden zich af van de Roomse Kerk, wat een groot schisma veroorzaakte.De Nestoriaanse kerken werden vervolgd en veel volgelingen vluchtten naar het Sassanidenrijk waar ze werden geaccepteerd.Het Sassanidische ( Perzische ) rijk kende al vroeg in zijn geschiedenis veel christelijke bekeerlingen, nauw verbonden met de Syrische tak van het christendom.Het Sassanidenrijk was officieel Zoroastrisch en handhaafde een strikte naleving van dit geloof, deels om zich te onderscheiden van de religie van het Romeinse rijk (oorspronkelijk het Grieks-Romeinse heidendom en vervolgens het christendom).Het christendom werd getolereerd in het Sassanidische rijk, en naarmate het Romeinse rijk in de 4e en 6e eeuw steeds meer ketters verbannen, groeide de Sassanidische christelijke gemeenschap snel.Tegen het einde van de 5e eeuw was de Perzische Kerk stevig verankerd en onafhankelijk geworden van de Roomse Kerk.Deze kerk ontwikkelde zich tot wat tegenwoordig bekend staat als de Kerk van het Oosten.In 451 werd het Concilie van Chalcedon gehouden om de christologische kwesties rond het Nestorianisme verder te verduidelijken.Het concilie verklaarde uiteindelijk dat de goddelijke en menselijke natuur van Christus gescheiden waren, maar beide deel uitmaakten van één enkele entiteit, een standpunt dat werd verworpen door veel kerken die zichzelf miafysieten noemden.Het resulterende schisma creëerde een gemeenschap van kerken, waaronder de Armeense , Syrische enEgyptische kerken.Hoewel er in de daaropvolgende eeuwen pogingen werden ondernomen om tot verzoening te komen, bleef het schisma permanent, wat resulteerde in wat tegenwoordig bekend staat als de oosterse orthodoxie.

De overgang naar de vroege middeleeuwen was een geleidelijk en plaatselijk proces.Plattelandsgebieden stegen als machtscentra, terwijl stedelijke gebieden in verval raakten.Hoewel een groter aantal christenen in het Oosten (Griekse gebieden) bleef, waren er belangrijke ontwikkelingen gaande in het Westen (Latijnse gebieden), en elk nam onderscheidende vormen aan.De bisschoppen van Rome, de pausen, werden gedwongen zich aan te passen aan drastisch veranderende omstandigheden.Ze bleven slechts in naam trouw aan de keizer en werden gedwongen om te onderhandelen over de balans met de "barbaarse heersers" van de voormalige Romeinse provincies.In het Oosten behield de kerk haar structuur en karakter en evolueerde ze langzamer.In de oude pentarchie van het christendom hadden vijf patriarchieën een bijzondere positie: de zetels van Rome, Constantinopel, Jeruzalem, Antiochië en Alexandrië.Het prestige van de meeste van deze zetels hing gedeeltelijk af van hun apostolische stichters, of in het geval van Byzantium/Constantinopel, dat het de nieuwe zetel was van het voortdurende Oost-Romeinse of Byzantijnse rijk.Deze bisschoppen beschouwden zichzelf als de opvolgers van die apostelen.Bovendien waren alle vijf steden vroege centra van het christendom, ze verloren hun belang nadat de Levant werd veroverd door het soennitische kalifaat.

Het stapsgewijze verlies van de dominantie van het West-Romeinse rijk, vervangen door foederati en Germaanse koninkrijken, viel samen met vroege missionaire inspanningen in gebieden die niet werden gecontroleerd door het ineenstortende rijk.Al in de 5e eeuw brachten missionaire activiteiten vanuit Romeins Groot-Brittannië naar de Keltische gebieden (Schotland, Ierland en Wales) concurrerende vroege tradities van het Keltische christendom voort, dat later opnieuw werd geïntegreerd onder de kerk in Rome.Prominente missionarissen in Noordwest-Europa van die tijd waren de christelijke heiligen Patrick, Columba en Columbanus.De Angelsaksische stammen die enige tijd na de Romeinse verlatenheid Zuid-Brittannië binnenvielen, waren aanvankelijk heidenen, maar werden tot het christendom bekeerd door Augustinus van Canterbury op de missie van paus Gregorius de Grote.Missionarissen zoals Wilfrid, Willibrord, Lullus en Bonifatius werden al snel een missionariscentrum en bekeerden hun Saksische familieleden in Germania.De grotendeels christelijke Gallo-Romeinse inwoners van Gallië (het huidige Frankrijk en België) werden in het begin van de 5e eeuw onder de voet gelopen door de Franken.De inheemse bewoners werden vervolgd totdat de Frankische koning Clovis I zich in 496 bekeerde van het heidendom tot het rooms-katholicisme. Clovis stond erop dat zijn mede-edelen dit voorbeeld volgden en zijn nieuw opgerichte koninkrijk versterkte door het geloof van de heersers te verenigen met dat van de overheersten.Na de opkomst van het Frankische koninkrijk en de stabiliserende politieke omstandigheden, verhoogde het westelijke deel van de kerk de missionaire activiteiten, ondersteund door de Merovingische dynastie als een middel om lastige buurvolken tot bedaren te brengen.Na de stichting van een kerk in Utrecht door Willibrord, ontstond er verzet toen de heidense Friese koning Radbod tussen 716 en 719 veel christelijke centra verwoestte. In 717 werd de Engelse missionaris Boniface gestuurd om Willibrord te helpen, kerken in Friesland te herstellen en missies voort te zetten in Duitsland .Aan het einde van de 8e eeuw gebruikte Karel de Grote massamoorden om de heidense Saksen te onderwerpen en hen met geweld te dwingen het christendom te aanvaarden.

De Slaven werden in golven gekerstend van de 7e tot de 12e eeuw, hoewel het proces van het vervangen van oude Slavische religieuze praktijken al in de 6e eeuw begon.Over het algemeen namen de vorsten van de Zuid-Slaven het christendom over in de 9e eeuw, de Oost-Slaven in de 10e en de West-Slaven tussen de 9e en 12e eeuw.De heiligen Cyrillus en Methodius (fl. 860-885) worden toegeschreven als "Apostelen van de Slaven", nadat ze de Byzantijns-Slavische ritus (Oud-Slavische liturgie) en het Glagolitische alfabet hadden geïntroduceerd, het oudst bekende Slavische alfabet en de basis voor het vroege Cyrillische alfabet.De gelijktijdige missionaire inspanningen om de Slaven te bekeren door wat later bekend zou worden als de Katholieke Kerk van Rome en de Oosters-Orthodoxe Kerk van Constantinopel leidden tot een 'tweede twistpunt tussen Rome en Constantinopel', vooral in Bulgarije (9e-10e eeuw) .Dit was een van de vele gebeurtenissen die voorafgingen aan het Oost-West Schisma van 1054 en leidden tot de uiteindelijke splitsing tussen het Griekse Oosten en het Latijnse Westen.De Slaven raakten dus verdeeld tussen de oosterse orthodoxie en het rooms-katholicisme.Nauw verbonden met de concurrerende missionaire inspanningen van de Roomse Kerk en de Byzantijnse Kerk was de verspreiding van het Latijnse en Cyrillische schrift in Oost-Europa.De meerderheid van de orthodoxe Slaven adopteerde het Cyrillisch, terwijl de meeste katholieke Slaven het Latijn introduceerden, maar er waren veel uitzonderingen op deze algemene regel.In gebieden waar beide Kerken zich bekeerden tot heidense Europeanen, zoals het Groothertogdom Litouwen, het Kroatische Hertogdom en het Vorstendom Servië, ontstonden vermengingen van talen, schriften en alfabetten, en de grens tussen Latijns-katholieke (Latinitas) en Cyrillisch-Orthodoxe geletterdheid (Slavia Orthodoxa) waren wazig.

Het christendom bestond mogelijk al eerder inChina , maar de eerste gedocumenteerde introductie vond plaats tijdens de Tang-dynastie (618-907). Het was bekend dat een christelijke missie onder leiding van de priester Alopen (afwisselend beschreven als Perzisch , Syrisch of Nestoriaans) in China was aangekomen. 635, waar hij en zijn volgelingen een keizerlijk edict ontvingen dat de oprichting van een kerk mogelijk maakte.In China stond de religie bekend als Dàqín J!ngjiào, oftewel de Lichtgevende Religie van de Romeinen.Dàqín duidt Rome en het Nabije Oosten aan, hoewel vanuit westerse visie het Nestoriaanse christendom door de Latijnse christenen als ketters werd beschouwd.In 698-699 ontstond er tegenstand tegen de christenen van de boeddhisten, en vervolgens van de taoïsten in 713, maar het christendom bleef bloeien en in 781 werd een stenen stele (de Nestoriaanse Stele) opgericht in de Tang-hoofdstad Chang-an. waarin 150 jaar door de keizer gesteunde christelijke geschiedenis in China werd vastgelegd.De tekst van de stèle beschrijft bloeiende gemeenschappen van christenen in heel China, maar buiten deze en enkele andere fragmentarische verslagen is er relatief weinig bekend over hun geschiedenis.In latere jaren waren andere keizers niet zo religieus tolerant.In 845 voerden de Chinese autoriteiten een verbod op buitenlandse sekten in, en het christendom nam in China af tot de tijd van het Mongoolse rijk in de 13e eeuw.

De kerstening van Scandinavië, evenals van andere Noordse landen en de Baltische landen, vond plaats tussen de 8e en de 12e eeuw.De rijken Denemarken, Noorwegen en Zweden richtten hun eigen aartsbisdommen op, die rechtstreeks verantwoording verschuldigd waren aan de paus, respectievelijk in 1104, 1154 en 1164.De bekering tot het christendom van het Scandinavische volk vergde meer tijd, omdat het extra inspanningen vergde om een ​​netwerk van kerken op te zetten.De Sami bleven tot de 18e eeuw onbekeerd.Nieuwer archeologisch onderzoek suggereert dat er al in de 9e eeuw christenen in Götaland waren;Verder wordt aangenomen dat het christendom uit het zuidwesten kwam en naar het noorden trok.Denemarken was ook het eerste van de Scandinavische landen dat werd gekerstend, zoals Harald Bluetooth dit rond 975 na Christus verklaarde, en de grootste van de twee Jelling Stones ophief.Hoewel de Scandinaviërs in naam christelijk werden, duurde het aanzienlijk langer voordat de werkelijke christelijke overtuigingen zich onder de mensen in sommige regio's vestigden, terwijl de mensen in andere regio's voor de koning werden gekerstend.De oude inheemse tradities die voor veiligheid en structuur hadden gezorgd, werden uitgedaagd door onbekende ideeën, zoals de erfzonde, de incarnatie en de Drie-eenheid.Archeologische opgravingen van begraafplaatsen op het eiland Lovön, nabij het huidige Stockholm, hebben aangetoond dat de daadwerkelijke kerstening van het volk erg langzaam verliep en minstens 150 tot 200 jaar duurde, en dat dit een zeer centrale locatie in het Zweedse koninkrijk was.Dertiende-eeuwse runeninscripties uit de koopmansstad Bergen in Noorwegen vertonen weinig christelijke invloed, en een ervan doet een beroep op een Valkyrie.

Na een reeks zware militaire tegenslagen tegen de moslims ontstond in het begin van de 8e eeuw het iconoclasme in de provincies van het Byzantijnse rijk .De Eerste Beeldenstorm, zoals het soms wordt genoemd, vond plaats tussen ongeveer 726 en 787, terwijl de Tweede Beeldenstorm plaatsvond tussen 814 en 842. Volgens de traditionele opvatting begon de Byzantijnse Beeldenstorm met een verbod op religieuze afbeeldingen, uitgevaardigd door de Byzantijnse keizer Leo III. de Isauriër, en ging verder onder zijn opvolgers.Het ging gepaard met wijdverbreide vernietiging van religieuze beelden en vervolging van aanhangers van de verering van beelden.De iconoclastische beweging vernietigde een groot deel van de vroege artistieke geschiedenis van de christelijke kerk.Het pausdom bleef het gebruik van religieuze beelden gedurende de hele periode krachtig steunen, en de hele episode vergrootte de groeiende kloof tussen de Byzantijnse en Karolingische tradities in wat nog steeds een verenigde Europese Kerk was, en vergemakkelijkte tevens de vermindering of verwijdering van Byzantijnse politieke opvattingen. controle over delen van het Italiaanse schiereiland.In het Latijnse Westen hield paus Gregorius III twee synodes in Rome en veroordeelde Leo's daden.Het Byzantijnse Beeldenstormconcilie, dat in 754 CE in Hieria werd gehouden, oordeelde dat heilige portretten ketters waren.De iconoclastische beweging werd later in 787 CE als ketters gedefinieerd onder het Tweede Concilie van Nicea (het zevende oecumenische concilie), maar kende een korte heropleving tussen 815 en 842 CE.

In de 9e eeuw ontstond er een controverse tussen het oosterse (Byzantijnse, Grieks-orthodoxe) en westerse (Latijnse, rooms-katholieke) christendom, die werd versneld door het verzet van de Romeinse paus Johannes VII tegen de benoeming door de Byzantijnse keizer Michael III van Photios I tot de positie van patriarch van Constantinopel.Photios werd door de paus een verontschuldiging geweigerd voor eerdere geschilpunten tussen Oost en West.Photios weigerde de suprematie van de paus in oosterse aangelegenheden te aanvaarden of de Filioque-clausule te aanvaarden.De Latijnse delegatie op de consecratieraad drong er bij hem op aan de clausule te aanvaarden om hun steun veilig te stellen.De controverse betrof ook oosterse en westerse kerkelijke jurisdictierechten in de Bulgaarse kerk.Photios deed wel concessies op het gebied van de jurisdictierechten met betrekking tot Bulgarije , en de pauselijke legaten deden genoegen met zijn terugkeer van Bulgarije naar Rome.Deze concessie was echter puur nominaal, aangezien Bulgarije's terugkeer naar de Byzantijnse ritus in 870 er al een autocefale kerk voor had opgeleverd.Zonder de toestemming van Boris I van Bulgarije was het pausdom niet in staat zijn aanspraken af ​​te dwingen.

Vanaf de 6e eeuw behoorden de meeste kloosters in het katholieke westen tot de benedictijnenorde.Vanwege de striktere naleving van een hervormde benedictijnse regel, werd de abdij van Cluny vanaf het einde van de 10e eeuw het erkende leidende centrum van het westerse kloosterleven.Cluny creëerde een grote, gefedereerde orde waarin de beheerders van ondergeschikte huizen dienden als plaatsvervangers van de abt van Cluny en hem onderwierpen.De Cluniacenzer-geest had een revitaliserende invloed op de Normandische kerk, op haar hoogtepunt van de tweede helft van de 10e eeuw tot het begin van de 12e eeuw.De volgende golf van monastieke hervormingen kwam met de cisterciënzerbeweging.De eerste cisterciënzerabdij werd gesticht in 1098, in de abdij van Cîteaux.De grondtoon van het cisterciënzerleven was een terugkeer naar een letterlijke naleving van de benedictijnse regel, waarbij de ontwikkelingen van de benedictijnen werden verworpen.Het meest opvallende kenmerk van de hervorming was de terugkeer naar handenarbeid, en vooral naar veldwerk.Geïnspireerd door Bernard van Clairvaux, de belangrijkste bouwer van de cisterciënzers, werden ze de belangrijkste kracht van technologische vooruitgang en verspreiding in middeleeuws Europa.Tegen het einde van de 12e eeuw waren er 500 cisterciënzerhuizen en op het hoogtepunt in de 15e eeuw beweerde de orde bijna 750 huizen te hebben.De meeste hiervan werden gebouwd in wildernisgebieden en speelden een belangrijke rol bij het economisch cultiveren van dergelijke geïsoleerde delen van Europa.Een derde niveau van monastieke hervorming werd geboden door de oprichting van de bedelorden.Algemeen bekend als "broeders", leven bedelmonniken onder een monastieke heerschappij met traditionele geloften van armoede, kuisheid en gehoorzaamheid, maar ze leggen de nadruk op prediking, missionaire activiteit en onderwijs in een afgelegen klooster.Vanaf de 12e eeuw werd de Franciscaanse Orde ingesteld door de volgelingen van Franciscus van Assisi, en daarna werd de Dominicaanse Orde opgericht door St. Dominicus.

Het Oost-West Schisma, ook bekend als het "Grote Schisma", scheidde de Kerk in Westerse (Latijnse) en Oosterse (Griekse) takken, dwz het Westerse Katholicisme en de Oosterse Orthodoxie.Het was de eerste grote verdeeldheid sinds bepaalde groepen in het Oosten de decreten van het Concilie van Chalcedon verwierpen (zie Oosterse Orthodoxie) en was veel belangrijker.Hoewel het Oost-West Schisma normaal gesproken dateert uit 1054, was het eigenlijk het resultaat van een langdurige periode van vervreemding tussen het Latijnse en het Griekse christendom over de aard van het primaat van de paus en bepaalde leerstellige kwesties met betrekking tot de Filioque, maar geïntensiveerd door culturele, geografische, geopolitieke en taalkundige verschillen.

De Investituurstrijd, ook wel Investituurwedstrijd (Duits: Investiturstreit) genoemd, was een conflict tussen de kerk en de staat in middeleeuws Europa over het vermogen om bisschoppen (investituur) en abten van kloosters en de paus zelf te kiezen en te installeren.Een reeks pausen in de 11e en 12e eeuw ondermijnde de macht van de heilige Romeinse keizer en andere Europese monarchieën, en de controverse leidde tot bijna 50 jaar burgeroorlog in Duitsland .Het begon als een machtsstrijd tussen paus Gregorius VII en Hendrik IV (toen koning, later keizer van het Heilige Roomse Rijk) in 1076. Het conflict eindigde in 1122, toen paus Callixtus II en keizer Hendrik V het eens werden over het concordaat van Worms.De overeenkomst vereiste dat bisschoppen een eed van trouw moesten zweren aan de seculiere monarch, die het gezag "bij de lans" had, maar de selectie aan de kerk overliet.Het bevestigde het recht van de kerk om bisschoppen te bekleden met heilig gezag, gesymboliseerd door een ring en staf.In Duitsland (maar niet in Italië en Bourgondië) behield de keizer ook het recht om de verkiezingen van abten en bisschoppen door kerkelijke autoriteiten voor te zitten en geschillen te beslechten.Heilige Roomse keizers deden afstand van het recht om de paus te kiezen.Ondertussen was er ook een korte maar belangrijke investituurstrijd tussen paus Paschalis II en koning Hendrik I van Engeland van 1103 tot 1107. De eerdere oplossing voor dat conflict, het concordaat van Londen, leek sterk op het concordaat van Worms.

De kruistochten waren een reeks religieuze oorlogen die in de middeleeuwen door de Latijnse Kerk werden geïnitieerd, ondersteund en soms geleid.De bekendste van deze kruistochten zijn die naar het Heilige Land in de periode tussen 1095 en 1291, die bedoeld waren om Jeruzalem en omgeving te heroveren van de islamitische overheersing.Gelijktijdige militaire activiteiten op het Iberisch schiereiland tegen de Moren (de Reconquista ) en in Noord-Europa tegen heidense West-Slavische, Baltische en Finse volkeren (de Noordelijke Kruistochten) werden ook wel kruistochten genoemd.Gedurende de 15e eeuw werden andere door de kerk goedgekeurde kruistochten gevoerd tegen ketterse christelijke sekten, tegen het Byzantijnse en Ottomaanse rijk , om heidendom en ketterij te bestrijden, en om politieke redenen.Zonder toestemming van de kerk waren er ook vaak volkskruistochten van gewone burgers.Te beginnen met de Eerste Kruistocht, die resulteerde in het herstel van Jeruzalem in 1099, werden tientallen kruistochten uitgevochten, die eeuwenlang een centraal punt in de Europese geschiedenis vormden.In 1095 riep paus Urbanus II op het Concilie van Clermont de Eerste Kruistocht uit.Hij moedigde militaire steun aan voor de Byzantijnse keizer Alexios I tegen de Seltsjoekse Turken en riep op tot een gewapende pelgrimstocht naar Jeruzalem.In alle sociale lagen van West-Europa was er een enthousiaste reactie van het volk.De eerste kruisvaarders hadden verschillende motivaties, waaronder religieuze redding, het voldoen aan feodale verplichtingen, mogelijkheden voor bekendheid en economisch of politiek voordeel.Latere kruistochten werden over het algemeen uitgevoerd door meer georganiseerde legers, soms geleid door een koning.Allen kregen pauselijke aflaten.Door de eerste successen ontstonden er vier kruisvaardersstaten : het graafschap Edessa;het Vorstendom Antiochië;het koninkrijk Jeruzalem;en het graafschap Tripoli.De aanwezigheid van de kruisvaarders bleef in een of andere vorm in de regio tot de val van Akko in 1291. Hierna waren er geen kruistochten meer om het Heilige Land te heroveren.

De middeleeuwse inquisitie was een reeks inquisities (katholieke kerkelijke instanties belast met het onderdrukken van ketterij) van rond 1184, waaronder de bisschoppelijke inquisitie (1184–1230) en later de pauselijke inquisitie (1230).De middeleeuwse inquisitie werd opgericht als reactie op bewegingen die als afvallig of ketters van het rooms-katholicisme werden beschouwd, in het bijzonder het katharisme en de Waldenzen in Zuid-Frankrijk en Noord-Italië.Dit waren de eerste bewegingen van vele inquisities die zouden volgen.De Katharen werden voor het eerst opgemerkt in de jaren 1140 in Zuid-Frankrijk, en de Waldenzen rond 1170 in Noord-Italië.Vóór dit punt hadden individuele ketters zoals Petrus van Bruis de Kerk vaak uitgedaagd.De Katharen waren echter de eerste massaorganisatie in het tweede millennium die een ernstige bedreiging vormde voor het gezag van de Kerk.Dit artikel behandelt alleen deze vroege inquisities, niet de Romeinse inquisitie van de 16e eeuw en later, of het enigszins andere fenomeen van de Spaanse inquisitie van het einde van de 15e eeuw, die onder controle stond van de Spaanse monarchie met behulp van plaatselijke geestelijken.De Portugese inquisitie van de 16e eeuw en verschillende koloniale takken volgden hetzelfde patroon.

Het pausdom van Avignon was de periode van 1309 tot 1376 waarin zeven opeenvolgende pausen in Avignon woonden (toen in het koninkrijk Arles, onderdeel van het Heilige Roomse Rijk, nu in Frankrijk ) in plaats van in Rome.De situatie is ontstaan ​​uit het conflict tussen het pausdom en de Franse kroon, met als hoogtepunt de dood van paus Bonifatius VIII na zijn arrestatie en mishandeling door Filips IV van Frankrijk.Na de verdere dood van paus Benedictus XI dwong Filips in 1305 een vastgelopen conclaaf om de Franse Clemens V tot paus te kiezen. Clemens weigerde naar Rome te verhuizen en in 1309 verplaatste hij zijn hofhouding naar de pauselijke enclave in Avignon, waar het bleef voor de komende 67 jaar.Deze afwezigheid in Rome wordt soms de "Babylonische ballingschap van het pausdom" genoemd.In Avignon regeerden in totaal zeven pausen, allemaal Frans en allemaal onder invloed van de Franse Kroon.In 1376 verliet Gregorius XI Avignon en verplaatste zijn hof naar Rome (aankomst op 17 januari 1377).Maar na de dood van Gregory in 1378 leidden verslechterende relaties tussen zijn opvolger Urbanus VI en een factie van kardinalen tot het Westers Schisma.Dit begon een tweede lijn van Avignon-pausen, die later als onwettig werden beschouwd.De laatste tegenpaus van Avignon, Benedictus XIII, verloor in 1398 het grootste deel van zijn steun, ook die van Frankrijk;na vijf jaar belegerd te zijn door de Fransen, vluchtte hij in 1403 naar Perpignan. Het schisma eindigde in 1417 op het Concilie van Konstanz.

Het Westerse Schisma was een splitsing binnen de Katholieke Kerk die duurde van 1378 tot 1417, waarbij bisschoppen die in Rome en Avignon woonden beiden beweerden de ware paus te zijn, en in 1409 werden vergezeld door een derde lijn van Pisan-eisers. Het schisma werd gedreven door persoonlijkheden. en politieke loyaliteit, waarbij het pausdom van Avignon nauw verbonden was met de Franse monarchie.Deze rivaliserende aanspraken op de pauselijke troon schaadden het prestige van het ambt.Het pausdom woonde sinds 1309 in Avignon, maar paus Gregorius XI keerde in 1377 terug naar Rome. De katholieke Kerk splitste zich echter in 1378 toen het College van Kardinalen verklaarde dat het zowel Urbanus VI als Clemens VII tot paus had gekozen binnen zes maanden na de dood van Gregorius XI. .Na verschillende pogingen tot verzoening verklaarde het Concilie van Pisa (1409) dat beide rivalen onwettig waren en werd tot derde zogenaamde paus gekozen.Het schisma werd uiteindelijk opgelost toen de Pisan-eiser Johannes XXIII het Concilie van Konstanz bijeenriep (1414–1418).Het Concilie regelde de troonsafstand van zowel de Romeinse paus Gregorius XII als de Pisan-tegenpaus Johannes XXIII, excommuniceerde de Avignon-tegenpaus Benedictus XIII en koos Martinus V als de nieuwe paus die vanuit Rome regeerde.

Beginnend met de eerste golf van Europese kolonisatie, werd de religieuze discriminatie, vervolging en geweld jegens de inheemse religies van de inheemse volkeren systematisch gepleegd door de Europese christelijke kolonisten en kolonisten vanaf de 15e-16e eeuw.Tijdens het tijdperk van ontdekking en de volgende eeuwen waren de Spaanse en Portugese koloniale rijken het meest actief in pogingen om de inheemse volkeren van Amerika tot de christelijke religie te bekeren.Paus Alexander VI vaardigde in mei 1493 de Inter caetera-stier uit die het door hetKoninkrijk Spanje opgeëiste land bevestigde en in ruil daarvoor de opdracht gaf de inheemse volkeren tot het katholieke christendom te bekeren.Tijdens de tweede reis van Columbus vergezelden benedictijner broeders hem, samen met twaalf andere priesters.Met de Spaanse verovering van het Azteekse rijk werd de evangelisatie van de dichtbevolkte inheemse bevolking ondernomen in wat de "spirituele verovering" werd genoemd.Verschillende bedelorden waren betrokken bij de vroege campagne om de inheemse volkeren te bekeren.Franciscanen en Dominicanen leerden inheemse talen, zoals Nahuatl, Mixteken en Zapotec.Een van de eerste scholen voor inheemse volkeren in Mexico werd opgericht door Pedro de Gante in 1523. De broeders streefden naar het bekeren van inheemse leiders, in de hoop en verwachting dat hun gemeenschappen dit voorbeeld zouden volgen.In dichtbevolkte regio's mobiliseerden broeders inheemse gemeenschappen om kerken te bouwen, waardoor de religieuze verandering zichtbaar werd;deze kerken en kapellen bevonden zich vaak op dezelfde plaatsen als oude tempels, waarbij vaak dezelfde stenen werden gebruikt."Inheemse volkeren vertoonden een scala aan reacties, van regelrechte vijandigheid tot actieve omarming van de nieuwe religie."In Midden- en Zuid-Mexico, waar een inheemse traditie bestond in het maken van geschreven teksten, leerden de broeders inheemse schriftgeleerden om hun eigen talen in Latijnse letters te schrijven.Er is een aanzienlijke hoeveelheid teksten in inheemse talen gemaakt door en voor inheemse volkeren in hun eigen gemeenschappen voor hun eigen doeleinden.In grensgebieden waar geen gevestigde inheemse bevolking was, creëerden broeders en jezuïeten vaak missies, waarbij ze verspreide inheemse bevolkingsgroepen samenbrachten in gemeenschappen onder toezicht van de broeders om gemakkelijker het evangelie te prediken en hun aanhankelijkheid aan het geloof te verzekeren.Deze missies werden opgericht in de Spaanse koloniën die zich uitstrekten van de zuidwestelijke delen van de huidige Verenigde Staten via Mexico en Argentinië en Chili.

De Reformatie was een belangrijke beweging binnen het westerse christendom in het 16e-eeuwse Europa die een religieuze en politieke uitdaging vormde voor de katholieke kerk en in het bijzonder voor het pauselijk gezag, voortkomend uit wat door de katholieke kerk als fouten, misbruiken en discrepanties werd beschouwd.De Reformatie was het begin van het protestantisme en de splitsing van de westerse kerk in het protestantisme en wat nu de rooms-katholieke kerk is.Het wordt ook beschouwd als een van de gebeurtenissen die het einde van de middeleeuwen en het begin van de vroegmoderne tijd in Europa betekenen.Voorafgaand aan Maarten Luther waren er veel eerdere hervormingsbewegingen.Hoewel gewoonlijk wordt aangenomen dat de Reformatie is begonnen met de publicatie van de vijfennegentig stellingen door Maarten Luther in 1517, werd hij pas in januari 1521 geëxcommuniceerd door paus Leo X. Het Edict van Worms van mei 1521 veroordeelde Luther en verbood officieel de burgers van het Heilige Roomse Rijk om zijn ideeën te verdedigen of te propageren.De verspreiding van de drukpers van Gutenberg bood de middelen voor de snelle verspreiding van religieus materiaal in de volkstaal.Luther overleefde nadat hij vogelvrij was verklaard dankzij de bescherming van keurvorst Frederik de Wijze.De aanvankelijke beweging in Duitsland diversifieerde en andere hervormers zoals Huldrych Zwingli en Johannes Calvijn kwamen op.Over het algemeen voerden de hervormers aan dat redding in het christendom een ​​voltooide status was die alleen gebaseerd was op het geloof in Jezus en niet een proces dat goede werken vereist, zoals in de katholieke opvatting.Belangrijke gebeurtenissen uit die periode zijn: Rijksdag van Worms (1521), vorming van het Lutherse hertogdom Pruisen (1525), Engelse Reformatie (vanaf 1529), het Concilie van Trente (1545-1563), de Vrede van Augsburg (1555), de excommunicatie van Elizabeth I (1570), het Edict van Nantes (1598) en de Vrede van Westfalen (1648).De contrareformatie, ook wel de katholieke reformatie of de katholieke revival genoemd, was de periode van katholieke hervormingen die in gang werden gezet als reactie op de protestantse reformatie.

De aankomst van Ferdinand Magellan in Cebu vertegenwoordigt de eerste poging vanSpanje om inboorlingen tot het christendom te bekeren.Volgens een beschrijving van de gebeurtenissen ontmoette Magellan Raja Humabon uit Cebu, die een zieke kleinzoon had die de ontdekkingsreiziger, of een van zijn mannen, kon helpen genezen.Uit dankbaarheid lieten Humabon en zijn belangrijkste gemalin zich "Carlos" en "Juana" dopen, waarbij ook zo'n 800 van zijn onderdanen werden gedoopt.Later liet Lapulapu, de vorst van het naburige Mactan-eiland, zijn mannen Magellan doden en leidde hij de noodlottige Spaanse expeditie op de vlucht.In 1564 stuurde Luís de Velasco, de onderkoning van Nieuw-Spanje, de Baskische ontdekkingsreiziger Miguel López de Legazpi naar de Filippijnen .De expeditie van Legazpi, waartoe ook de Augustijner monnik en rondvaartleider Andrés de Urdaneta behoorde, richtte op wat nu Cebu City is onder de bescherming van het Heilige Kind, en veroverde later het koninkrijk Maynila in 1571 en het naburige koninkrijk Tondo in 1589. De kolonisten gingen toen verder om te bekeren terwijl ze de resterende delen van wat nu de Filippijnen zijn tot 1898 verkenden en onderwierpen, met uitzondering van delen van Mindanao, die sinds uiterlijk de 10e eeuw na Christus moslim waren, en de Cordilleras, waar talloze bergstammen hun oude overtuigingen toen ze zich verzetten tegen de westerse kolonisatie tot de komst van de Verenigde Staten in het begin van de 20e eeuw.

De puriteinse migratie naar New England had een uitgesproken effect van 1620 tot 1640, en nam daarna sterk af.De term Great Migration verwijst meestal naar de migratie in de periode van Engelse puriteinen naar Massachusetts en het Caribisch gebied, met name Barbados.Ze kwamen in familiegroepen in plaats van als geïsoleerde individuen en waren vooral gemotiveerd voor vrijheid om hun overtuigingen uit te oefenen.

De Galileo-affaire (Italiaans: il processo a Galileo Galilei) begon rond 1610 en culmineerde in het proces en de veroordeling van Galileo Galilei door de rooms-katholieke inquisitie in 1633. Galileo werd vervolgd wegens zijn steun aan heliocentrisme, het astronomische model waarin de aarde en planeten draaien rond de zon in het centrum van het heelal.In 1610 publiceerde Galileo zijn Sidereus Nuncius (Sterrenboodschapper), waarin hij de verrassende waarnemingen beschreef die hij met de nieuwe telescoop had gedaan, waaronder de Galilese manen van Jupiter.Met deze observaties en aanvullende observaties die volgden, zoals de fasen van Venus, promootte hij de heliocentrische theorie van Nicolaus Copernicus, gepubliceerd in De revolutionibus orbium coelestium in 1543. De ontdekkingen van Galileo stuitten op tegenstand binnen de katholieke kerk, en in 1616 verklaarde de inquisitie heliocentrisme om "formeel ketters" te zijn.Galileo stelde vervolgens in 1616 een theorie van getijden voor en in 1619 van kometen;hij voerde aan dat de getijden het bewijs waren voor de beweging van de aarde.In 1632 publiceerde Galileo zijn Dialogue Concerning the Two Chief World Systems, die het heliocentrisme verdedigde en immens populair was.Als reactie op de groeiende controverse over theologie, astronomie en filosofie, berechtte de Romeinse inquisitie Galileo in 1633, vond hem "fel verdacht van ketterij" en veroordeelde hem tot huisarrest, waar hij bleef tot aan zijn dood in 1642. Op dat moment werden heliocentrische boeken verboden en Galileo kreeg de opdracht om zich na het proces te onthouden van het vasthouden, onderwijzen of verdedigen van heliocentrische ideeën.Oorspronkelijk was paus Urbanus VIII een beschermheer van Galileo en had hij hem toestemming gegeven om over de Copernicaanse theorie te publiceren zolang hij het als een hypothese beschouwde, maar na de publicatie in 1632 werd het beschermheerschap afgebroken.

De contrareformatie was de periode van katholieke heropleving die werd ingezet als reactie op de protestantse reformatie.Het begon met het Concilie van Trente (1545-1563) en eindigde grotendeels met het einde van de Europese godsdienstoorlogen in 1648. De Contrareformatie, die in het leven was geroepen om de gevolgen van de protestantse reformatie aan te pakken, was een alomvattende inspanning bestaande uit apologetische en polemische documenten en kerkelijke configuratie zoals verordend door het Concilie van Trente.De laatste hiervan omvatte de inspanningen van keizerlijke diëten van het Heilige Roomse Rijk , ketterijprocessen en de inquisitie, anti-corruptie-inspanningen, spirituele bewegingen en de oprichting van nieuwe religieuze ordes.Dergelijk beleid had langdurige gevolgen in de Europese geschiedenis, met ballingen van protestanten die doorgingen tot het patent van tolerantie in 1781, hoewel er in de 19e eeuw kleinere uitzettingen plaatsvonden.Dergelijke hervormingen omvatten de oprichting van seminaries voor de juiste opleiding van priesters in het spirituele leven en de theologische tradities van de Kerk, de hervorming van het religieuze leven door ordes terug te brengen naar hun spirituele fundamenten, en nieuwe spirituele bewegingen gericht op het devotionele leven en een persoonlijk leven. relatie met Christus, inclusief de Spaanse mystici en de Franse school voor spiritualiteit.Er waren ook politieke activiteiten bij betrokken, waaronder deSpaanse inquisitie en de Portugese inquisitie in Goa en Bombay-Bassein enz. Een primaire nadruk van de contrareformatie was een missie om delen van de wereld te bereiken die als overwegend katholiek waren gekoloniseerd en ook om te proberen bekeren naties zoals Zweden en Engeland die eens katholiek waren vanaf de tijd van de kerstening van Europa, maar verloren waren gegaan door de Reformatie.

The First Great Awakening (soms Great Awakening) of de Evangelical Revival was een reeks christelijke opwekkingen die Groot-Brittannië en zijn dertien Noord-Amerikaanse koloniën in de jaren 1730 en 1740 overspoelden.De opwekkingsbeweging had een permanente invloed op het protestantisme, aangezien aanhangers ernaar streefden de individuele vroomheid en religieuze toewijding te vernieuwen.The Great Awakening markeerde de opkomst van het Anglo-Amerikaanse evangelicalisme als een transconfessionele beweging binnen de protestantse kerken.In de Verenigde Staten wordt de term Great Awakening het vaakst gebruikt, terwijl in het Verenigd Koninkrijk naar de beweging wordt verwezen als de Evangelical Revival.Voortbouwend op de fundamenten van oudere tradities - puritanisme, piëtisme en presbyterianisme - formuleerden grote leiders van de opwekking, zoals George Whitefield, John Wesley en Jonathan Edwards, een theologie van opwekking en redding die de grenzen van denominaties overstijgt en hielp bij het smeden van een gemeenschappelijke evangelische identiteit.Revivalisten voegden aan de leerstellige vereisten van het protestantisme van de Reformatie de nadruk toe op voorzienige uitstortingen van de Heilige Geest.Extemporane prediking gaf luisteraars een gevoel van diepe persoonlijke overtuiging van hun behoefte aan redding door Jezus Christus en bevorderde introspectie en toewijding aan een nieuwe standaard van persoonlijke moraliteit.De opwekkingstheologie benadrukte dat religieuze bekering niet alleen een intellectuele instemming was om de christelijke leer te corrigeren, maar een "wedergeboorte" moest zijn die in het hart werd ervaren.Revivalisten leerden ook dat het ontvangen van de zekerheid van redding een normale verwachting was in het christelijke leven.Terwijl de evangelische opwekking evangelicalen uit verschillende denominaties verenigde rond gedeelde overtuigingen, leidde het ook tot verdeeldheid in bestaande kerken tussen degenen die de opwekkingen steunden en degenen die dat niet deden.Tegenstanders beschuldigden de opwekkingen van het bevorderen van wanorde en fanatisme binnen de kerken door ongeschoolde, rondtrekkende predikers in staat te stellen en religieus enthousiasme aan te moedigen.

De Restoration Movement (ook bekend als de American Restoration Movement of de Stone-Campbell Movement, en pejoratief als Campbellism) is een christelijke beweging die begon aan de grens van de Verenigde Staten tijdens de Second Great Awakening (1790-1840) van het begin van de 19e eeuw.De pioniers van deze beweging probeerden de kerk van binnenuit te hervormen en streefden naar "de vereniging van alle christenen in een enkel lichaam naar het patroon van de kerk van het Nieuwe Testament.De herstelbeweging ontwikkelde zich uit verschillende onafhankelijke onderdelen van religieuze heropleving die het vroege christendom idealiseerden.Twee groepen, die onafhankelijk van elkaar soortgelijke benaderingen van het christelijk geloof ontwikkelden, waren bijzonder belangrijk.De eerste, geleid door Barton W. Stone, begon in Cane Ridge, Kentucky, en werd geïdentificeerd als "christenen".De tweede begon in het westen van Pennsylvania en Virginia (nu West Virginia) en werd geleid door Thomas Campbell en zijn zoon, Alexander Campbell, beiden opgeleid in Schotland;ze gebruikten uiteindelijk de naam "Discipelen van Christus".Beide groepen probeerden de hele christelijke kerk te herstellen op basis van zichtbare patronen in het Nieuwe Testament, en beiden geloofden dat geloofsbelijdenissen het christendom verdeeld hielden.In 1832 sloten ze zich aan bij elkaar met een handdruk.Ze waren onder andere verenigd in het geloof dat Jezus de Christus is, de Zoon van God;dat christenen het avondmaal op de eerste dag van elke week moeten vieren;en dat de doop van volwassen gelovigen noodzakelijk was door onderdompeling in water.: 147-148 Omdat de oprichters alle denominatielabels wilden opgeven, gebruikten ze de bijbelse namen voor de volgelingen van Jezus.: 27 Beide groepen pleitten voor een terugkeer naar de doeleinden van de 1e-eeuwse kerken zoals beschreven in het Nieuwe Testament.Een historicus van de beweging heeft betoogd dat het vooral een eenheidsbeweging was, waarbij het herstelmotief een ondergeschikte rol speelde.

De eerste missionarissen werden gestuurd door Stamford Raffles in 1824, toen Sumatra tijdelijk onder Britse heerschappij stond.Ze merkten op dat de Batak ontvankelijk leken voor nieuwe religieuze gedachten en waarschijnlijk zouden vallen voor de eerste missie, islamitisch of christelijk, om te proberen zich te bekeren.Een tweede missie die in 1834 van de American Board of Commissioners for Foreign Missions op brute wijze eindigde toen de twee missionarissen werden gedood door Batak die zich verzetten tegen inmenging van buitenaf in hun traditionele adat.De eerste christelijke gemeenschap in Noord-Sumatra werd gesticht in Sipirok, een gemeenschap van (Batak) Angkola-mensen.Drie missionarissen van een onafhankelijke kerk in Ermelo, Nederland, arriveerden in 1857, en op 7 oktober 1861 verenigde een van de Ermelo-missionarissen zich met de Rijnlandse Missionary Society, die onlangs uit Kalimantan was verdreven als gevolg van de Banjarmasin-oorlog.De missie was enorm succesvol, werd goed ondersteund door Duitsland en nam effectieve evangelisatiestrategieën aan onder leiding van Ludwig Ingwer Nommensen, die het grootste deel van zijn leven van 1862 tot aan zijn dood in 1918 in Noord-Sumatra doorbracht en met succes velen onder de Simalungun en Batak Toba bekeerde. evenals een minderheid van Angkola.

Als reactie op deze ontwikkelingen was het christelijk fundamentalisme een beweging om de radicale invloeden van het filosofisch humanisme af te wijzen, aangezien dit de christelijke religie beïnvloedde.Vooral gericht op kritische benaderingen van de interpretatie van de Bijbel, en in een poging om de indringing van hun kerken door atheïstische wetenschappelijke aannames te blokkeren, begonnen fundamentalistische christenen in verschillende christelijke denominaties te verschijnen als talrijke onafhankelijke verzetsbewegingen tegen het afdrijven van het historische christendom.In de loop van de tijd is de evangelische beweging verdeeld in twee hoofdvleugels, waarbij het label fundamentalist de ene tak volgt, terwijl de term evangelisch de geprefereerde vlag van de meer gematigde kant is geworden.Hoewel beide stromingen van het evangelicalisme voornamelijk in de Engelssprekende wereld zijn ontstaan, woont de meerderheid van de evangelicalen tegenwoordig elders in de wereld.

Het Tweede Oecumenisch Concilie van het Vaticaan, beter bekend als het Tweede Vaticaans Concilie of Vaticanum II, was het 21e oecumenische concilie van de Rooms-Katholieke Kerk.Het concilie kwam in de Sint-Pietersbasiliek in Rome bijeen gedurende vier periodes (of sessies), die elk tussen de 8 en 12 weken duurden, in de herfst van elk van de vier jaren 1962 tot 1965. De voorbereiding van het concilie duurde drie jaar, vanaf de zomer van 1959 tot de herfst van 1962. Het concilie werd geopend op 11 oktober 1962 door Johannes XXIII (paus tijdens de voorbereiding en de eerste zitting), en werd op 8 december 1965 gesloten door Paulus VI (paus tijdens de laatste drie zittingen, na de overlijden van Johannes XXIII op 3 juni 1963).Paus Johannes XXIII riep het concilie bijeen omdat hij vond dat de Kerk "bijgewerkt" moest worden (in het Italiaans: aggiornamento).Om in contact te komen met mensen uit de 20e eeuw in een steeds meer geseculariseerde wereld, moesten sommige praktijken van de kerk worden verbeterd en moest haar leer worden gepresenteerd op een manier die relevant en begrijpelijk voor hen zou zijn.Veel deelnemers aan de Raad stonden hier sympathiek tegenover, terwijl anderen weinig noodzaak zagen voor verandering en zich verzetten tegen pogingen in die richting.Maar de steun voor aggiornamento won het van de weerstand tegen verandering, en als gevolg daarvan stelden de zestien door het concilie opgestelde leergezagsdocumenten belangrijke ontwikkelingen in leer en praktijk voor: een uitgebreide hervorming van de liturgie, een hernieuwde theologie van de Kerk, van de openbaring en van de leken, een nieuwe benadering van de betrekkingen tussen de Kerk en de wereld, de oecumene, de niet-christelijke religies, de vrijheid van godsdienst en nog belangrijker, de oosterse kerken.

Oecumene verwijst in grote lijnen naar bewegingen tussen christelijke groepen om door dialoog een zekere mate van eenheid tot stand te brengen.Oecumene is afgeleid van het Griekse οἰκουμένη (oikoumene), wat 'de bewoonde wereld' betekent, maar meer figuurlijk zoiets als 'universele eenheid'.De beweging kan worden onderscheiden in katholieke en protestantse bewegingen, waarbij de laatste wordt gekenmerkt door een geherdefinieerde ecclesiologie van "denominationalisme" (die onder meer de katholieke kerk verwerpt).In de afgelopen eeuw zijn er stappen ondernomen om het schisma tussen de katholieke kerk en de oosters-orthodoxe kerken te verzoenen.Hoewel er vooruitgang is geboekt, hebben zorgen over het primaat van de paus en de onafhankelijkheid van de kleinere orthodoxe kerken een definitieve oplossing van het schisma in de weg gestaan.Op 30 november 1894 publiceerde paus Leo XIII Orientalium Dignitas.Op 7 december 1965 werd een gezamenlijke katholiek-orthodoxe verklaring van paus Paulus VI en de oecumenische patriarch Athenagoras I uitgevaardigd waarbij de wederzijdse excommunicatie van 1054 werd opgeheven.

De geschiedenis van het christendom wordt nog steeds geschreven.Naarmate nieuwe generaties christenen worden geboren en getogen, worden hun eigen verhalen en ervaringen onderdeel van het grotere verhaal van het geloof.De groei van het christendom is vooral opmerkelijk geweest in de afgelopen decennia, waarbij de religie nu de grootste ter wereld is.De invloed van het christendom is voelbaar in bijna elke sector van de samenleving.Het heeft ingrijpende gevolgen gehad voor overheden, het bedrijfsleven, de wetenschap en de cultuur.En toch, ondanks zijn ongelooflijke impact op de wereld, blijft het christendom een ​​zeer persoonlijke reis voor elk van zijn volgelingen.Geen twee christenen delen dezelfde reis, en ieders geloof wordt gevormd door zijn eigen persoonlijke ervaringen en relaties.Uiteindelijk is het christendom een ​​levend, ademend geloof dat blijft transformeren en getransformeerd wordt door de mensen die het volgen.De toekomst ervan zal worden bepaald door de verhalen die we vertellen, de keuzes die we maken en de manier waarop we ons leven leiden.