ប្រវត្តិសាសនាគ្រឹស្ត

យុគសម័យសាវកត្រូវបានដាក់ឈ្មោះតាមពួកសាវក និងសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនារបស់ពួកគេ។វា​មាន​សារៈសំខាន់​ពិសេស​ក្នុង​ប្រពៃណី​គ្រិស្តបរិស័ទ ជា​សម័យ​នៃ​សាវ័ក​ផ្ទាល់​របស់​ព្រះយេស៊ូវ។ប្រភពចម្បងសម្រាប់យុគសម័យសាវកគឺកិច្ចការរបស់ពួកសាវក ប៉ុន្តែភាពត្រឹមត្រូវនៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់វាត្រូវបានពិភាក្សា ហើយការគ្របដណ្តប់របស់វាគឺដោយផ្នែក ដោយផ្តោតជាពិសេសចាប់ពីកិច្ចការទី 15 តទៅលើកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់ប៉ុល ហើយបញ្ចប់នៅប្រហែលឆ្នាំ 62 នៃគ.ស. ដោយប៉ូលអធិប្បាយនៅទីក្រុងរ៉ូមក្រោម ការឃុំខ្លួនក្នុងផ្ទះ។អ្នកដើរតាមព្រះយេស៊ូវដំបូងបំផុត គឺជានិកាយមួយនៃពួកគ្រិស្តសាសនាយូដា apocalyptic នៅក្នុងអាណាចក្រនៃវិហារ សាសនាយូដា ទីពីរ។ក្រុមគ្រិស្តបរិស័ទសម័យដើមជាជនជាតិយូដាយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ដូចជាពួកអេប៊ីយ៉ូន និងសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទសម័យដើមនៅក្រុងយេរូសាឡិម ដែលដឹកនាំដោយយ៉ាកុប ជាបងប្អូនរបស់ព្រះយេស៊ូ។យោងទៅតាមកិច្ចការទី 9 ពួកគេបានពណ៌នាថាខ្លួនពួកគេជា «សិស្សរបស់ព្រះអម្ចាស់» និង «នៃផ្លូវ» ហើយយោងទៅតាមកិច្ចការ 11 សហគមន៍អ្នកកាន់តាមដែលបានតាំងទីលំនៅនៅក្រុងអាន់ទីយ៉ូក គឺជាអ្នកដំបូងគេដែលត្រូវបានគេហៅថា "គ្រីស្ទាន" ។សហគមន៍គ្រិស្តសាសនាសម័យដើមមួយចំនួនបានទាក់ទាញអ្នកគោរពកោតខ្លាចព្រះ ពោលគឺអ្នកអាណិតអាសូរក្រិក-រ៉ូម៉ាំង ដែលបានធ្វើភក្តីភាពចំពោះសាសនាយូដា ប៉ុន្តែបានបដិសេធមិនព្រមប្រែចិត្ត ដូច្នេះហើយបានរក្សាឋានៈជាសាសន៍ដទៃ (មិនមែនសាសន៍យូដា) ដែលបានទៅលេងសាលាប្រជុំរបស់សាសន៍យូដារួចហើយ។ការដាក់បញ្ចូលពួកសាសន៍ដទៃបានបង្កបញ្ហា ដោយសារពួកគេមិនអាចសង្កេតមើលហាឡាកាបានពេញលេញ។សូល​នៃ​ក្រុង​តាសុស ដែល​គេ​ស្គាល់​ជាទូទៅ​ថា​ជា​សាវក​ប៉ុល បាន​បៀតបៀន​ពួក​គ្រីស្ទាន​ជ្វីហ្វ​សម័យ​ដើម បន្ទាប់​មក​បាន​ប្រែចិត្ត​ជឿ ហើយ​ចាប់​ផ្ដើម​បេសកកម្ម​របស់​គាត់​ក្នុង​ចំណោម​សាសន៍​ដទៃ។កង្វល់ចម្បងនៃសំបុត្ររបស់ប៉ុលគឺការដាក់បញ្ចូលសាសន៍ដទៃទៅក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មីរបស់ព្រះ ដោយផ្ញើសារថាសេចក្តីជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សេចក្តីសង្រ្គោះ។ដោយសារតែការរួមបញ្ចូលរបស់សាសន៍ដទៃ គ្រិស្តសាសនាដើមបានផ្លាស់ប្តូរចរិតលក្ខណៈរបស់វា ហើយបន្តិចម្តងៗបានរីកចម្រើនខុសពីសាសនាយូដា និងសាសនាយូដា ក្នុងកំឡុងពីរសតវត្សដំបូងនៃគ្រឹស្តសករាជ។បិតាសាសនាចក្រនៅសតវត្សរ៍ទី 4 Eusebius និង Epiphanius នៃ Salamis លើកឡើងពីទំនៀមទម្លាប់មួយដែលមុនពេលការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃក្រុងយេរូសាឡឹមនៅក្នុងឆ្នាំ 70 គ្រិស្តបរិស័ទក្រុងយេរូសាឡឹមត្រូវបានព្រមានដោយអព្ភូតហេតុឱ្យភៀសខ្លួនទៅកាន់ Pella ក្នុងតំបន់ Decapolis ឆ្លងទន្លេ Jordan ។សំបុត្រដំណឹងល្អ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីមានគោលលទ្ធិ និងទំនុកតម្កើង ក៏ដូចជាដំណើររឿងនៃតណ្ហា ផ្នូរទទេ និងការលេចឡើងនៃការរស់ឡើងវិញ។គ្រិស្តសាសនាសម័យដើមបានរីករាលដាលដល់ហោប៉ៅនៃអ្នកជឿក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលនិយាយភាសាអារ៉ាមតាមឆ្នេរសមុទ្រមេឌីទែរ៉ាណេ និងទៅកាន់ផ្នែកខាងក្នុងនៃចក្រភពរ៉ូម និងលើសពីនេះ ចូលទៅក្នុង ចក្រភពផាធៀន និង ចក្រភពសាសាន នៅពេលក្រោយ រួមទាំង មេសូប៉ូតាមៀ ដែលគ្របដណ្ដប់នៅពេលវេលាផ្សេងៗគ្នា និងដើម្បី វិសាលភាពខុសគ្នាដោយចក្រភពទាំងនេះ។

គ្រិស្តសាសនានៅសម័យអង់តែននីស៊ីន គឺជាពេលវេលានៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រគ្រិស្តសាសនារហូតដល់ក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃនីកា។សតវត្ស​ទី​ពីរ​និង​ទី​បី​បាន​ឃើញ​ការ​លែង​លះ​យ៉ាង​ខ្លាំង​នៃ​សាសនា​គ្រិស្ត​ពី​ឫស​ដើម​ដំបូង​របស់​ខ្លួន។មានការបដិសេធយ៉ាងច្បាស់លាស់នៃ សាសនាយូដា និងវប្បធម៌ជ្វីហ្វសម័យទំនើបនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 2 ដោយមានការកើនឡើងនៃអក្សរសិល្ប៍យូដាសដែលផ្ទុយពីនេះ។គ្រិស្តសតវត្សទីបួន និងទីប្រាំ បានទទួលសម្ពាធពីរដ្ឋាភិបាលនៃចក្រភពរ៉ូម ហើយបានបង្កើតគ្រឹស្តសាសនាដ៏រឹងមាំ និងរចនាសម្ព័ន្ធបង្រួបបង្រួម។សម័យអង់តែននីស៊ីនគឺគ្មានសិទ្ធិអំណាចបែបនេះ ហើយមានភាពចម្រុះជាង។សម័យអង់តេ-នីស៊ីណេ បានឃើញការកើនឡើងនៃចំនួននិកាយ សាសនា និងចលនារបស់គ្រិស្តបរិស័ទយ៉ាងច្រើន ជាមួយនឹងលក្ខណៈបង្រួបបង្រួមដ៏រឹងមាំ ដែលខ្វះខាតនៅក្នុងសម័យសាវក។ពួក​គេ​មាន​ការ​បក​ស្រាយ​ខុស​គ្នា​នៃ​ព្រះ​គម្ពីរ ជា​ពិសេស​ទាក់​ទង​នឹង​គោលលទ្ធិ​ខាង​ទ្រឹស្ដី ដូច​ជា​ទេវភាព​របស់​ព្រះ​យេស៊ូវ និង​លក្ខណៈ​នៃ​ព្រះ​ត្រីឯក។បំរែបំរួលមួយគឺ proto-orthodoxy ដែលបានក្លាយជាសាសនាចក្រដ៏អស្ចារ្យអន្តរជាតិ ហើយនៅក្នុងសម័យកាលនេះត្រូវបានការពារដោយបិតាសាវក។នេះគឺជាប្រពៃណីរបស់សាសនាគ្រឹស្ត Pauline ដែលបានដាក់សារៈសំខាន់លើការសុគតរបស់ព្រះយេស៊ូវថាជាការសង្គ្រោះមនុស្សជាតិ ហើយបានពិពណ៌នាអំពីព្រះយេស៊ូវថាជាព្រះដែលយាងមកផែនដី។សាលាគំនិតដ៏សំខាន់មួយទៀតគឺ សាសនាគ្រឹស្តសាសនា ដែលមានសារៈសំខាន់លើប្រាជ្ញារបស់ព្រះយេស៊ូវដែលជួយសង្គ្រោះមនុស្សជាតិ ហើយបានពិពណ៌នាអំពីព្រះយេស៊ូវថាជាមនុស្សដែលបានក្លាយជាព្រះតាមរយៈចំណេះដឹង។សំបុត្ររបស់ Pauline ត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយជាទម្រង់ប្រមូលនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 1 ។នៅដើមសតវត្សទី 3 មានសំណុំនៃការសរសេររបស់គ្រិស្តបរិស័ទដែលស្រដៀងនឹងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបច្ចុប្បន្ន ទោះជានៅតែមានជម្លោះលើការហៅភាសាហេព្រើរ យ៉ាកុប ពេត្រុស ទី 1 និងទី 2 យ៉ូហាន និងវិវរណៈ។មិនមានការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញលើគ្រិស្តបរិស័ទទូទាំងប្រទេសរហូតដល់រជ្ជកាលរបស់ Decius ក្នុងសតវត្សទី 3 ។ព្រះរាជាណាចក្រ អាមេនី បានក្លាយជាប្រទេសដំបូងគេក្នុងពិភពលោកដែលបង្កើតសាសនាគ្រឹស្តជាសាសនារដ្ឋរបស់ខ្លួន នៅពេលដែលនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍មួយដែលជាប្រពៃណីចុះកាលបរិច្ឆេទដល់ឆ្នាំ 301 ហ្គ្រេហ្គោរី អ្នកបំភ្លឺបានបញ្ចុះបញ្ចូល Tiridates III ដែលជាស្តេចអាមេនីឱ្យប្តូរទៅជាគ្រិស្តសាសនា។

ភាព​តានតឹង​ក្នុង​ការ​រួបរួម​របស់​គ្រិស្ត​សាសនិក​បាន​ចាប់​ផ្តើម​បង្ហាញ​ឱ្យ​ឃើញ​នៅ​សតវត្សរ៍​ទី​៤។បញ្ហាជាមូលដ្ឋានចំនួនពីរត្រូវបានជាប់ពាក់ព័ន្ធ៖ ធម្មជាតិនៃបុព្វហេតុនៃប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម និងការជាប់ពាក់ព័ន្ធខាងទ្រឹស្ដីនៃការបន្ថែមឃ្លាទៅ Nicene Creed ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាឃ្លា filioque ។បញ្ហាគោលលទ្ធិទាំងនេះត្រូវបានពិភាក្សាដោយបើកចំហជាលើកដំបូងនៅក្នុងបុព្វបុរសរបស់ Photius ។ព្រះវិហារភាគខាងកើតបានចាត់ទុកការយល់ដឹងរបស់ទីក្រុងរ៉ូមអំពីធម្មជាតិនៃអំណាចគ្រឹស្តសាសនាថាជាការប្រឆាំងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនៃការផ្សះផ្សាដ៏សំខាន់របស់សាសនាចក្រ ហើយដូច្នេះបានឃើញថាសាសនាទាំងពីរមានលក្ខណៈផ្ទុយគ្នាទៅវិញទៅមក។បញ្ហាមួយទៀតបានវិវត្តទៅជាការខឹងសម្បារយ៉ាងខ្លាំងចំពោះសាសនាគ្រិស្តភាគខាងកើត ការណែនាំបន្តិចម្តងៗទៅក្នុង Nicene Creed នៅភាគខាងលិចនៃឃ្លា Filioque - មានន័យថា "និងព្រះរាជបុត្រា" - ដូចជានៅក្នុង "ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ... ចេញមកពីព្រះវរបិតា និងព្រះរាជបុត្រា" ដែលជាកន្លែងដែល Creed ដើមដែលត្រូវបានអនុម័តដោយក្រុមប្រឹក្សា ហើយនៅតែប្រើសព្វថ្ងៃនេះដោយគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើត ពោលយ៉ាងសាមញ្ញថា "ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ... ចេញមកពីព្រះវរបិតា" ។សាសនាចក្រខាងកើតបានប្រកែកថាឃ្លានេះត្រូវបានបន្ថែមជាឯកតោភាគី ហើយដូច្នេះដោយខុសច្បាប់ ចាប់តាំងពីបូព៌ាមិនដែលត្រូវបានពិគ្រោះ។បន្ថែមពីលើបញ្ហាខាងសាសនានេះ សាសនាចក្រភាគខាងកើតក៏បានចាត់ទុកឃ្លា Filioque ដែលមិនអាចទទួលយកបាន ដោយផ្អែកលើហេតុផលជាក់ស្តែង។

គោលលទ្ធិសាសនាគ្រិស្តដែលពេញនិយមកាន់តែខ្លាំងឡើងដែលរីករាលដាលពាសពេញចក្រភពរ៉ូមចាប់ពីសតវត្សទី 4 តទៅគឺ Arianism ដែលបង្កើតឡើងដោយបុព្វជិតគ្រិស្តសាសនា Arius មកពីទីក្រុង Alexandriaប្រទេសអេហ្ស៊ីប ដែលបានបង្រៀនថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគឺជាសត្វដែលខុសពីព្រះ និងជាអ្នកក្រោមបង្គាប់។ទ្រឹស្ដី Arian ប្រកាន់ថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ គឺជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ដែលត្រូវបានបង្កើតដោយព្រះជាព្រះវរបិតា ជាមួយនឹងភាពខុសគ្នាដែលថាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះមិនតែងតែមានទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានប្រសូតមកក្នុងពេលវេលាដោយព្រះជាព្រះវរបិតា ដូច្នេះព្រះយេស៊ូវមិននៅអស់កល្បជានិច្ចជាមួយនឹងព្រះ ឪពុក។ទោះបីជាគោលលទ្ធិ Arian ត្រូវបានថ្កោលទោសថាជាសាសនាខុសឆ្គង ហើយនៅទីបំផុតត្រូវបានលុបចោលដោយសាសនាចក្ររដ្ឋនៃចក្រភពរ៉ូមក៏ដោយ វានៅតែមានប្រជាប្រិយភាពនៅក្រោមដីសម្រាប់ពេលខ្លះ។នៅចុងសតវត្សទី 4 Ulfilas ដែលជាប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំង Arian ត្រូវបានតែងតាំងជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រិស្តដំបូងបង្អស់ទៅកាន់ Goths ដែលជាប្រជាជនអាល្លឺម៉ង់នៅអឺរ៉ុបភាគច្រើននៅតាមព្រំដែននៃនិងក្នុងចក្រភពរ៉ូម។Ulfilas បានផ្សព្វផ្សាយសាសនាគ្រឹស្ត Arian ក្នុងចំណោមពួក Goths ដោយបង្កើតជំនឿយ៉ាងរឹងមាំក្នុងចំណោមកុលសម្ព័ន្ធអាល្លឺម៉ង់ជាច្រើន ដូច្នេះជួយរក្សាឱ្យពួកគេមានភាពខុសប្លែកគ្នាខាងវប្បធម៌ និងសាសនាពីគ្រិស្តសាសនិក Chalcedonian ។

មិនមានការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញលើគ្រិស្តបរិស័ទទូទាំងប្រទេសរហូតដល់រជ្ជកាលរបស់ Decius ក្នុងសតវត្សទី 3 ។ការ​បៀតបៀន​ចុងក្រោយ និង​ធ្ងន់ធ្ងរ​បំផុត​ដែល​រៀបចំ​ដោយ​អាជ្ញាធរ​ចក្រភព​រ៉ូម គឺ​ការ​បៀតបៀន Diocletianic, 303–311 ។ក្រឹត្យរបស់ Serdica ត្រូវបានចេញនៅឆ្នាំ 311 ដោយអធិរាជរ៉ូម៉ាំង Galerius ដែលបានបញ្ចប់ជាផ្លូវការនូវការបៀតបៀនពួកគ្រីស្ទាននៅបូព៌ា។

ក្រឹត្យក្រមនៃទីក្រុង Milan គឺជាកិច្ចព្រមព្រៀងខែកុម្ភៈឆ្នាំ 313 នៃគ.ស. ដើម្បីប្រព្រឹត្តចំពោះពួកគ្រីស្ទានដោយសប្បុរសនៅក្នុងចក្រភពរ៉ូម។អធិរាជរ៉ូម៉ាំងខាងលិច Constantine I និងអធិរាជ Licinius ដែលគ្រប់គ្រងតំបន់បាល់កង់បានជួបប្រជុំគ្នានៅ Mediolanum (សម័យទំនើប Milan) ហើយក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀតបានយល់ព្រមផ្លាស់ប្តូរគោលនយោបាយចំពោះគ្រីស្ទបរិស័ទតាមបទបញ្ជានៃការអត់ឱនដែលចេញដោយអធិរាជ Galerius ពីរឆ្នាំមុននៅ Serdica ។សាលក្រមនៃទីក្រុង Milan បានផ្តល់ឋានៈស្របច្បាប់ដល់គ្រិស្តសាសនា និងការរំដោះពីការបៀតបៀន ប៉ុន្តែមិនបានធ្វើឱ្យវាក្លាយជាព្រះវិហាររដ្ឋនៃចក្រភពរ៉ូមទេ។វាបានកើតឡើងនៅក្នុងគ.ស.៣៨០ ជាមួយនឹងក្រឹត្យក្រមនៃក្រុងថែស្សាឡូនិក។

Monasticism គឺជាទម្រង់នៃ asceticism ដែលមនុស្សម្នាក់លះបង់ការខិតខំប្រឹងប្រែងខាងលោកិយ ហើយទៅតែម្នាក់ឯងក្នុងឋានៈជាឥសី ឬចូលរួមក្នុងសហគមន៍ដែលរៀបចំយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។វាបានចាប់ផ្តើមដំបូងនៅក្នុងសាសនាចក្រគ្រឹស្តជាក្រុមគ្រួសារនៃប្រពៃណីស្រដៀងគ្នា ដោយយកគំរូតាមបទគម្ពីរ និងឧត្តមគតិ ហើយមានឫសគល់នៅក្នុងផ្នែកខ្លះនៃ សាសនាយូដា ។យ៉ូហាន បាទីស្ទ ត្រូវ​បាន​គេ​មើល​ឃើញ​ថា​ជា​ព្រះសង្ឃ​បុរាណ​មួយ​រូប ហើយ​លទ្ធិ​ព្រះសង្ឃ​ត្រូវ​បាន​បំផុស​គំនិត​ដោយ​អង្គការ​នៃ​សហគមន៍​សាវក ដូច​ដែល​បាន​កត់ត្រា​នៅ​ក្នុង កិច្ចការ 2:42–47 ។Paul the Great បានកើតមក។គាត់​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​អ្នក​កាន់​សាសនា​គ្រិស្ត​ដំបូង​បង្អស់​ដែល​មាន​ឥរិយាបទ។គាត់រស់នៅដោយឯកោបំផុត ហើយត្រូវបានរកឃើញដោយ Anthony ដល់ទីបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់។ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ ឥន្រ្ទិយ ឬឥស្សរិយយស រស់នៅក្នុងភាពឯកោ ចំណែកពួកសីុណូប៊ីត រស់នៅក្នុងសហគមន៍ ជាទូទៅនៅក្នុងវត្ត ក្រោមច្បាប់ (ឬក្រមប្រតិបត្តិ) ហើយត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអាចារ្យ។ដើមឡើយ ព្រះសង្ឃគ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់គឺជាឥសី ដោយធ្វើតាមគំរូរបស់ Anthony the Great ។ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ តម្រូវការសម្រាប់ទម្រង់នៃការណែនាំខាងវិញ្ញាណដែលបានរៀបចំខ្លះនាំឱ្យ Pachomius ក្នុងឆ្នាំ 318 ដើម្បីរៀបចំអ្នកដើរតាមជាច្រើនរបស់គាត់នៅក្នុងអ្វីដែលនឹងក្លាយជាវត្តដំបូង។មិនយូរប៉ុន្មាន ស្ថាប័នស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅទូទាំងវាលខ្សាច់អេហ្ស៊ីប ក៏ដូចជាផ្នែកផ្សេងទៀតនៃពាក់កណ្តាលភាគខាងកើតនៃចក្រភពរ៉ូម។ស្ត្រីត្រូវបានទាក់ទាញជាពិសេសចំពោះចលនា។ឥស្សរជនកណ្តាលក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ព្រះសង្ឃគឺ Basil the Great នៅបូព៌ា និងនៅភាគខាងលិច Benedict ដែលបានបង្កើតច្បាប់ Saint Benedict ដែលនឹងក្លាយជាច្បាប់សាមញ្ញបំផុតក្នុងមជ្ឈិមសម័យ និងជាចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់ច្បាប់ព្រះសង្ឃផ្សេងទៀត។

ក្នុងកំឡុងអាយុនេះ ក្រុមប្រឹក្សា ecumenical ដំបូងត្រូវបានកោះប្រជុំ។ពួក​គេ​ភាគ​ច្រើន​មាន​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​ជា​មួយ​នឹង​ជម្លោះ​គ្រិស្ត​សាស្ត្រ និង​ទ្រឹស្ដី។ក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃ Nicaea (325) និងក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃ Constantinople (381) បណ្តាលឱ្យមានការថ្កោលទោសចំពោះការបង្រៀនរបស់ Arian ថាជាសាសនាខុសឆ្គង ហើយបានបង្កើតលទ្ធិ Nicene Creed ។

Nicene Creed ដើមត្រូវបានអនុម័តជាលើកដំបូងនៅក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃ Nicaea ក្នុង 325 ។ នៅឆ្នាំ 381 វាត្រូវបានធ្វើវិសោធនកម្មនៅក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនៃ Constantinople ។ទម្រង់ដែលបានធ្វើវិសោធនកម្មក៏ត្រូវបានគេហៅថា Nicene Creed ឬ Niceno-Constantinopolitan Creed សម្រាប់ភាពមិនច្បាស់លាស់។Nicene Creed គឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍កំណត់នៃជំនឿរបស់ Nicene ឬសាសនាគ្រិស្តទូទៅ និងនៅក្នុងនិកាយគ្រិស្តសាសនាទាំងនោះដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវវា។Nicene Creed គឺជាផ្នែកមួយនៃវិជ្ជាជីវៈនៃសេចក្តីជំនឿដែលត្រូវការសម្រាប់អ្នកដែលបំពេញមុខងារសំខាន់ៗនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិក។គ្រិស្តបរិស័ទ Nicene ចាត់ទុកព្រះយេស៊ូវថាជាព្រះដ៏ទេវភាព និងជានិរន្តរភាពជាមួយព្រះជាព្រះវរបិតា។គោលលទ្ធិ ជំនឿ និងលទ្ធិផ្សេងៗដែលមិនមែនជា Nicene ត្រូវបានបង្កើតឡើងតាំងពីសតវត្សទី 4 ដែលទាំងអស់នេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាសនាខុសឆ្គងដោយអ្នកកាន់សាសនាគ្រិស្ត Nicene ។

នៅថ្ងៃទី 27 ខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 380 ជាមួយនឹងក្រឹត្យក្រមនៃទីក្រុង Thessalonica ដែលបានដាក់ចេញនៅក្រោម Theodosius I, Gratian និង Valentinian II ចក្រភពរ៉ូមបានអនុម័តជាផ្លូវការនូវគ្រិស្តសាសនា Trinitarian ជាសាសនារដ្ឋរបស់ខ្លួន។មុនកាលបរិច្ឆេទនេះ Constantius II និង Valens បានអនុគ្រោះដោយផ្ទាល់នូវទម្រង់ Arian ឬ Semi-Arian នៃសាសនាគ្រឹស្ត ប៉ុន្តែអ្នកស្នងតំណែងរបស់ Valens Theodosius I បានគាំទ្រគោលលទ្ធិ Trinitarian ដូចដែលបានពន្យល់នៅក្នុង Nicene Creed ។បន្ទាប់​ពី​ការ​បង្កើត​ឡើង សាសនាចក្រ​បាន​អនុម័ត​ព្រំប្រទល់​អង្គការ​ដូច​គ្នា​នឹង​ចក្រភព ៖ ខេត្ត​ភូមិសាស្ត្រ ដែល​ហៅ​ថា​ភូមិភាគ ដែល​ត្រូវ​គ្នា​នឹង​ការ​បែង​ចែក​ដែនដី​របស់​រដ្ឋាភិបាល​ចក្រពត្តិ។ប៊ីស្សព​ដែល​តាំង​នៅ​កណ្តាល​ទីក្រុង​ធំៗ ដូច​ក្នុង​ប្រពៃណី​មុន​ការ​ធ្វើ​ច្បាប់ ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ត្រួតត្រា​ភូមិភាគ​នីមួយៗ។ទីតាំងរបស់ប៊ីស្សពគឺជា "កន្លែងអង្គុយ" ឬ "មើល" របស់គាត់។ក្នុង​ចំណោម​ទិដ្ឋភាព​នោះ មាន​ប្រាំ​នាក់​បាន​មក​កាន់​ភាព​ល្បីល្បាញ​ពិសេស​គឺ រ៉ូម កុងស្ទែនទីណូបល យេរូសាឡឹម អាន់ទីយ៉ូក និង​អាឡិចសាន់ឌ្រី។កិត្យានុភាពនៃការមើលឃើញទាំងនេះភាគច្រើនអាស្រ័យទៅលើស្ថាបនិកសាវ័ករបស់ពួកគេ ដែលពួកប៊ីស្សពជាអ្នកបន្តវេនខាងវិញ្ញាណ។ទោះបីជាប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូមនៅតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទី 1 ក្នុងចំណោមសមភាពក៏ដោយ Constantinople មានអាទិភាពទីពីរក្នុងនាមជារាជធានីថ្មីនៃចក្រភព។Theodosius I បានសំរេចថាអ្នកផ្សេងទៀតដែលមិនជឿលើ "ប្រពៃណីដ៏ស្មោះត្រង់" ដែលត្រូវបានរក្សាទុកដូចជាព្រះត្រីឯកត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកអនុវត្តសាសនាខុសឆ្គងខុសច្បាប់ហើយនៅឆ្នាំ 385 នេះបណ្តាលឱ្យករណីដំបូងនៃរដ្ឋមិនមែនសាសនាចក្រ ការរំលោភបំពាននៃ ការដាក់ទណ្ឌកម្មលើអ្នកខុសឆ្គងគឺ Priscillian ។

ក្នុងកំឡុងដើមសតវត្សទី 5 សាលា Edessa បានបង្រៀនទស្សនវិស័យរបស់គ្រិស្តសាស្ត្រដែលបញ្ជាក់ថា ព្រះ និងធម្មជាតិរបស់មនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាមនុស្សផ្សេងគ្នា។ផលវិបាកជាក់លាក់មួយនៃទស្សនៈនេះគឺថា ម៉ារៀ មិនអាចត្រូវបានគេហៅថាជាមាតារបស់ព្រះបានត្រឹមត្រូវទេ ប៉ុន្តែអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាគ្រាន់តែជាមាតារបស់ព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះ។អ្នកគាំទ្រដែលគេស្គាល់ច្រើនបំផុតនៃទស្សនៈនេះគឺអយ្យកោនៃ Constantinople Nestorius ។ចាប់តាំងពីការសំដៅទៅលើម៉ារីជាមាតារបស់ព្រះបានក្លាយជាការពេញនិយមនៅក្នុងផ្នែកជាច្រើននៃសាសនាចក្រនេះបានក្លាយជាបញ្ហាបែកបាក់។អធិរាជរ៉ូម៉ាំង Theodosius II បានអំពាវនាវឱ្យក្រុមប្រឹក្សាអេភេសូរ (431) ដោយមានបំណងដោះស្រាយបញ្ហា។នៅទីបំផុតក្រុមប្រឹក្សាបានបដិសេធទស្សនៈរបស់ Nestorius ។ព្រះវិហារជាច្រើនដែលបានដើរតាមទស្សនៈរបស់ Nestorian បានបំបែកចេញពីព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំង ដែលបណ្តាលឱ្យមានជម្លោះដ៏ធំមួយ។ព្រះវិហារ Nestorian ត្រូវបានបៀតបៀន ហើយអ្នកដើរតាមជាច្រើនបានភៀសខ្លួនទៅកាន់ ចក្រភព Sasanian ជាកន្លែងដែលពួកគេត្រូវបានទទួលយក។ចក្រភព Sasanian ( Persian ) មាន​អ្នក​ប្រែចិត្តជឿ​ជា​គ្រិស្តសាសនិក​ជា​ច្រើន​នាក់​នៅ​ដើម​ដំបូង​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដោយ​បាន​ចង​ភ្ជាប់​យ៉ាង​ជិត​ស្និទ្ធ​នឹង​សាខា​ស៊ីរីក​នៃ​គ្រិស្តសាសនា។ចក្រភព Sasanian គឺជា Zoroastrian ជាផ្លូវការ ហើយបានរក្សាការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងចំពោះជំនឿនេះ ជាផ្នែកមួយដើម្បីសម្គាល់ខ្លួនវាពីសាសនានៃចក្រភពរ៉ូម (ដើមឡើយសាសនា Greco-Roman Paganism និងបន្ទាប់មកជាគ្រិស្តសាសនា)។គ្រិស្តសាសនាបានក្លាយជាការអត់ឱននៅក្នុងអាណាចក្រ Sasanian ហើយនៅពេលដែលចក្រភពរ៉ូមបាននិរទេសអ្នកខុសឆ្គងកាន់តែខ្លាំងឡើងក្នុងកំឡុងសតវត្សទី 4 និងទី 6 សហគមន៍គ្រិស្តសាសនិកសាសានៀនបានរីកចម្រើនយ៉ាងឆាប់រហ័ស។នៅ​ចុង​សតវត្ស​ទី 5 សាសនាចក្រ​ពែរ្ស​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​យ៉ាង​រឹងមាំ ហើយ​បាន​ក្លាយ​ជា​សាសនាចក្រ​រ៉ូម៉ាំង​ឯករាជ្យ។ព្រះវិហារនេះបានវិវត្តទៅជាអ្វីដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសាសនាចក្រនៃបូព៌ា។នៅឆ្នាំ 451 ក្រុមប្រឹក្សា Chalcedon ត្រូវបានប្រារព្ធឡើងដើម្បីបញ្ជាក់បន្ថែមអំពីបញ្ហាគ្រិស្តបរិស័ទជុំវិញ Nestorianism ។ក្រុមប្រឹក្សាបានថ្លែងនៅទីបំផុតថា ធម្មជាតិដ៏ទេវភាព និងមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺដាច់ដោយឡែកពីគ្នា ប៉ុន្តែទាំងពីរផ្នែកនៃអង្គភាពតែមួយ ដែលជាទស្សនៈមួយត្រូវបានច្រានចោលដោយក្រុមជំនុំជាច្រើនដែលបានហៅខ្លួនឯងថា miaphysites ។ការបែកបាក់គ្នាជាលទ្ធផលបានបង្កើតការរួបរួមនៃព្រះវិហារ រួមទាំងព្រះវិហារ អាមេនី ស៊ីរី និងអេហ្ស៊ីប ។ទោះបីជាកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្នុងការផ្សះផ្សានៅប៉ុន្មានសតវត្សខាងមុខក៏ដោយ ក៏ការបែកបាក់គ្នានៅតែជាអចិន្ត្រៃយ៍ ដែលជាលទ្ធផលដែលសព្វថ្ងៃនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Oriental Orthodoxy ។

ការផ្លាស់ប្តូរចូលទៅក្នុងយុគសម័យកណ្តាលដំបូង គឺជាដំណើរការបណ្តើរៗ និងធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្ម។តំបន់ជនបទបានកើនឡើងជាមជ្ឈមណ្ឌលថាមពល ខណៈតំបន់ទីក្រុងបានធ្លាក់ចុះ។ទោះបីជាចំនួនកាន់តែច្រើននៃគ្រិស្តបរិស័ទនៅតែនៅបូព៌ា (តំបន់ក្រិក) ការអភិវឌ្ឍន៍សំខាន់ៗកំពុងដំណើរការនៅភាគខាងលិច (តំបន់ឡាតាំង) ហើយម្នាក់ៗមានរូបរាងប្លែកៗ។ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម សម្តេចប៉ាបត្រូវបានបង្ខំឱ្យសម្របខ្លួនទៅនឹងកាលៈទេសៈដែលផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំង។ដោយរក្សាបានត្រឹមតែភក្តីភាពចំពោះព្រះចៅអធិរាជ ពួកគេត្រូវបានបង្ខំឱ្យចរចាតុល្យភាពជាមួយ "អ្នកគ្រប់គ្រងព្រៃផ្សៃ" នៃអតីតខេត្តរ៉ូម៉ាំង។នៅ​បូព៌ា សាសនាចក្រ​បាន​រក្សា​រចនាសម្ព័ន្ធ និង​លក្ខណៈ​របស់​វា ហើយ​បាន​វិវត្តន៍​យឺត​ជាង​មុន។នៅក្នុង Pentarchy បុរាណរបស់គ្រិស្តសាសនា អយ្យកោចំនួនប្រាំបានប្រារព្ធឡើងជាពិសេស: ទិដ្ឋភាពនៃទីក្រុងរ៉ូម Constantinople ក្រុងយេរូសាឡឹម អាន់ទីយ៉ូក និងអាឡិចសាន់ឌ្រី។កិត្យានុភាពនៃការមើលឃើញទាំងនេះភាគច្រើនអាស្រ័យទៅលើស្ថាបនិកសាវ័ករបស់ពួកគេ ឬក្នុងករណី Byzantium/Constantinople ថាវាជាអាសនៈថ្មីនៃចក្រភពរ៉ូមខាងកើត ឬ Byzantine Empire។ប៊ីស្សព​ទាំង​នេះ​បាន​ចាត់​ទុក​ខ្លួន​ឯង​ថា​ជា​អ្នក​ស្នង​នៃ​សាវ័ក​ទាំង​នោះ។លើសពីនេះទៀត ទីក្រុងទាំងប្រាំគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលដំបូងនៃសាសនាគ្រិស្ត ពួកគេបានបាត់បង់សារៈសំខាន់របស់ពួកគេបន្ទាប់ពី Levant ត្រូវបានសញ្ជ័យដោយ Sunni Caliphate ។

ការបាត់បង់មួយជំហានម្តងៗនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ចក្រភពរ៉ូមខាងលិច ជំនួសដោយនគរ foederati និងអាល្លឺម៉ង់ ស្របពេលជាមួយនឹងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងផ្សព្វផ្សាយសាសនាដំបូងៗទៅកាន់តំបន់ដែលមិនត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអាណាចក្រដួលរលំ។នៅដើមសតវត្សទី 5 សកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនាពី ចក្រភពរ៉ូម ចូលទៅក្នុងតំបន់ Celtic (ស្កុតឡេន អៀរឡង់ និងវេលស៍) បានបង្កើតទំនៀមទម្លាប់ដំបូងដែលប្រកួតប្រជែងនៃគ្រិស្តសាសនា Celtic ដែលក្រោយមកត្រូវបានបញ្ចូលឡើងវិញនៅក្រោមសាសនាចក្រនៅទីក្រុងរ៉ូម។អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាដ៏លេចធ្លោនៅអឺរ៉ុបភាគពាយ័ព្យនៃសម័យនោះ គឺជាពួកបរិសុទ្ធគ្រីស្ទាន ផាទ្រិក កូឡំបា និងកូឡុំបាណុស។កុលសម្ព័ន្ធ Anglo-Saxon ដែលបានឈ្លានពានភាគខាងត្បូងនៃចក្រភពអង់គ្លេសមួយរយៈបន្ទាប់ពីការបោះបង់ចោលរ៉ូម៉ាំងដំបូងគឺ Pagans ប៉ុន្តែត្រូវបានប្តូរទៅជាគ្រិស្តសាសនាដោយ Augustine of Canterbury ក្នុងបេសកកម្មរបស់ Pope Gregory the Great ។មិនយូរប៉ុន្មានបានក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលផ្សព្វផ្សាយសាសនា អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាដូចជា Wilfrid, Willibrord, Lullus និង Boniface បានបំប្លែងសាច់ញាតិ Saxon របស់ពួកគេនៅក្នុង Germania ។ប្រជាជនគ្រីស្ទាន Gallo-Roman ភាគច្រើននៃហ្គោល ( បារាំង សម័យទំនើប និងបែលហ្ស៊ិក) ត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយ Franks នៅដើមសតវត្សទី 5 ។អ្នកស្រុកដើមត្រូវបានគេធ្វើទុក្ខបុកម្នេញរហូតដល់ស្តេច Frankish Clovis I បានប្តូរពីសាសនា Pagan ទៅសាសនារ៉ូម៉ាំងកាតូលិកនៅឆ្នាំ 496។ ក្លូវីសបានទទូចឱ្យពួកអភិជនរបស់គាត់ធ្វើតាម ដោយពង្រឹងនគរដែលទើបបង្កើតថ្មីរបស់គាត់ដោយបង្រួបបង្រួមជំនឿរបស់អ្នកគ្រប់គ្រងជាមួយនឹងការគ្រប់គ្រង។បន្ទាប់ពីការកើនឡើងនៃព្រះរាជាណាចក្រ Frankish និងស្ថានភាពនយោបាយស្ថិរភាព ផ្នែកខាងលិចនៃសាសនាចក្របានបង្កើនសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនា ដែលត្រូវបានគាំទ្រដោយរាជវង្ស Merovingian ជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីសម្រួលដល់ប្រជាជនជិតខាងដែលមានបញ្ហា។បន្ទាប់ពីការស្ថាបនាព្រះវិហារនៅ Utrecht ដោយ Willibrord ការប៉ះទង្គិចគ្នាបានកើតឡើងនៅពេលដែល Pagan Frisian King Radbod បានបំផ្លាញមជ្ឈមណ្ឌលគ្រីស្ទានជាច្រើននៅចន្លោះឆ្នាំ 716 និង 719 ។ នៅឆ្នាំ 717 អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាអង់គ្លេស Boniface ត្រូវបានបញ្ជូនទៅជួយ Willibrord បង្កើតព្រះវិហារឡើងវិញនៅ Frisia និងបន្តបេសកកម្ម។ នៅ ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ ។ក្នុងកំឡុងចុងសតវត្សទី 8 Charlemagne បានប្រើការសម្លាប់រង្គាលដើម្បីគ្រប់គ្រង Pagan Saxons ហើយបង្ខំពួកគេឱ្យទទួលយកសាសនាគ្រឹស្ត។

ពួកស្លាវីត្រូវបានគ្រិស្តសាសនានៅក្នុងរលកពីសតវត្សទី 7 ដល់ទី 12 ទោះបីជាដំណើរការនៃការជំនួសការអនុវត្តសាសនាស្លាវីចាស់បានចាប់ផ្តើមនៅដើមសតវត្សទី 6 ក៏ដោយ។និយាយជាទូទៅ ស្តេចនៃពួកស្លាវខាងត្បូង បានទទួលយកគ្រិស្តសាសនានៅសតវត្សទី 9 ស្លាវខាងកើត នៅសតវត្សទី 10 និងពួកស្លាវខាងលិចនៅចន្លោះសតវត្សទី 9 និងទី 12 ។Saints Cyril និង Methodius (fl. 860–885) ត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈជា "Apostles to the Slavs" ដោយបានណែនាំពិធី Byzantine-Slavic (Old Slavonic liturgy) និងអក្ខរក្រម Glagolitic ដែលជាអក្ខរក្រម Slavic ចំណាស់ជាងគេបំផុត និងជាមូលដ្ឋានសម្រាប់អក្សរដើម Cyrillic ។កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងបេសកជនក្នុងពេលដំណាលគ្នាដើម្បីបំប្លែងពួកស្លាវដោយអ្វីដែលក្រោយមកត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាវិហារកាតូលិកនៃទីក្រុងរ៉ូម និងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ភាគខាងកើតនៃទីក្រុង Constantinople បាននាំទៅដល់ 'ចំណុចទីពីរនៃជម្លោះរវាងទីក្រុងរ៉ូម និង ខនស្ទែនទីណូប' ជាពិសេសនៅក្នុង ប្រទេសប៊ុលហ្គារី (សតវត្សទី 9-10) ។ .នេះគឺជាព្រឹត្ដិការណ៍មួយក្នុងចំណោមព្រឹត្ដិការណ៍ជាច្រើនដែលកើតឡើងមុន បូព៌ា-ខាងលិច នៃឆ្នាំ 1054 ហើយបាននាំឱ្យមានការបំបែកជាយថាហេតុរវាងក្រិកខាងកើត និងឡាទីនខាងលិច។ដូច្នេះ ពួកស្លាវីបានបែកបាក់គ្នារវាង គ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើត និង រ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។ការភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងបេសកជនប្រកួតប្រជែងនៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំង និងព្រះវិហារប៊ីហ្សីនទីន] គឺជាការរីករាលដាលនៃអក្សរឡាតាំង និងស៊ីរីលីកនៅអឺរ៉ុបខាងកើត។ភាគច្រើននៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ Slavs បានទទួលយក Cyrillic ខណៈដែលកាតូលិក Slavs ភាគច្រើនបានណែនាំឡាតាំង ប៉ុន្តែមានករណីលើកលែងជាច្រើនចំពោះច្បាប់ទូទៅនេះ។នៅក្នុងតំបន់ដែលព្រះវិហារទាំងពីរត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដល់ពួកអឺរ៉ុបដែលមិនគោរពសាសនា ដូចជា Grand Duchy of Lithuania, Croatian Duchy និង Principality of Serbia ការលាយបញ្ចូលគ្នានៃភាសា អក្សរ និងអក្ខរក្រមបានលេចចេញមក ហើយបន្ទាត់រវាង Latin Catholic (Latinitas) និង Cyrillic Orthodox literacy (ស្លាវីអូធូដូក) ត្រូវបានព្រិល។

គ្រិស្តសាសនាប្រហែលជាមានមុននេះនៅក្នុងប្រទេសចិន ប៉ុន្តែការណែនាំដែលបានចងក្រងជាឯកសារដំបូងគឺក្នុងកំឡុង រាជវង្សថាង (618-907) បេសកកម្មគ្រិស្តសាសនាក្រោមការដឹកនាំរបស់បូជាចារ្យ Alopen (ពិពណ៌នាជាច្រើនដូចជា Persian , Syriac ឬ Nestorian) ត្រូវបានគេដឹងថាបានមកដល់។ 635 ជាកន្លែងដែលគាត់និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់បានទទួលបទបញ្ជារបស់អធិរាជដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានការបង្កើតព្រះវិហារ។នៅក្នុងប្រទេសចិន សាសនានេះត្រូវបានគេស្គាល់ថា Dàqín Jǐngjiào ឬ សាសនាភ្លឺរបស់រ៉ូម។Dàqínចាត់តាំងទីក្រុងរ៉ូម និងភាគខាងកើតជិតបូព៌ា ទោះបីជាមកពីទស្សនៈលោកខាងលិច គ្រិស្តសាសនា Nestorian ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាសនាខុសឆ្គងដោយពួកគ្រីស្ទានឡាទីន។ការប្រឆាំងបានកើតឡើងចំពោះពួកគ្រឹស្តនៅឆ្នាំ 698-699 ពីពុទ្ធសាសនិក ហើយបន្ទាប់មកពីពួក Daoists នៅឆ្នាំ 713 ប៉ុន្តែគ្រិស្តសាសនាបានបន្តរីកចម្រើន ហើយនៅឆ្នាំ 781 បង្គោលថ្មមួយ (The Nestorian Stele) ត្រូវបានសាងសង់នៅរដ្ឋធានី Tang នៃ Chang-an ។ ដែលបានកត់ត្រា 150 ឆ្នាំនៃប្រវត្តិសាស្ត្រគ្រីស្ទានដែលគាំទ្រដោយអធិរាជនៅក្នុងប្រទេសចិន។អត្ថបទនៃ stele ពិពណ៌នាអំពីសហគមន៍គ្រីស្ទានដែលរីកចំរើននៅទូទាំងប្រទេសចិន ប៉ុន្តែលើសពីនេះ និងកំណត់ត្រាមួយចំនួនផ្សេងទៀត មិនសូវត្រូវបានគេដឹងអំពីប្រវត្តិរបស់ពួកគេ។នៅ​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក អធិរាជ​ដទៃ​ទៀត​មិន​សូវ​អត់​ឱន​ខាង​សាសនា​ទេ។នៅឆ្នាំ 845 អាជ្ញាធរចិនបានអនុវត្តការរារាំងសាសនាបរទេស ហើយសាសនាគ្រឹស្តបានថយចុះនៅក្នុងប្រទេសចិនរហូតដល់សម័យចក្រភពម៉ុងហ្គោលក្នុងសតវត្សទី 13 ។

សាសនាគ្រឹស្តនៃ Scandinavia ក៏ដូចជាប្រទេស Nordic ផ្សេងទៀត និងបណ្តាប្រទេស Baltic បានកើតឡើងនៅចន្លោះសតវត្សទី 8 និងទី 12 ។អាណាចក្រនៃប្រទេសដាណឺម៉ាក ន័រវេស និងស៊ុយអែតបានបង្កើតអាចារ្យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដែលទទួលខុសត្រូវដោយផ្ទាល់ចំពោះសម្តេចប៉ាបនៅឆ្នាំ 1104, 1154 និង 1164 រៀងគ្នា។ការបំប្លែងទៅជាគ្រិស្តសាសនារបស់ប្រជាជនស្កាតឌីណាវៀ ទាមទារពេលវេលាបន្ថែមទៀត ព្រោះវាត្រូវការការខិតខំប្រឹងប្រែងបន្ថែមទៀតដើម្បីបង្កើតបណ្តាញព្រះវិហារ។Sami នៅតែមិនផ្លាស់ប្តូររហូតដល់សតវត្សទី 18 ។ការស្រាវជ្រាវបុរាណវិទ្យាថ្មីជាងនេះបង្ហាញថា មានពួកគ្រីស្ទាននៅហ្គោតាលែនរួចហើយក្នុងកំឡុងសតវត្សទី 9 ។វាត្រូវបានគេជឿបន្ថែមទៀតថា គ្រិស្តសាសនាបានមកពីភាគនិរតី ហើយបានផ្លាស់ប្តូរឆ្ពោះទៅភាគខាងជើង។ដាណឺម៉ាកក៏ជាប្រទេសដំបូងគេក្នុងចំណោមប្រទេសស្កែនឌីណាវៀ ដែលត្រូវបានគ្រិស្តសាសនា ដូចដែលហារ៉ាល់ ប៊្លូធូស បានប្រកាសអំពីរឿងនេះនៅជុំវិញ CE 975 ហើយបានលើកឡើងនូវថ្ម Jelling Stone ធំជាងពីរ។ទោះបីជាជនជាតិ Scandinavians ក្លាយជាគ្រិស្តបរិស័ទក៏ដោយ វាត្រូវចំណាយពេលយូរច្រើនសម្រាប់ជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទពិតប្រាកដដើម្បីបង្កើតខ្លួនក្នុងចំណោមប្រជាជនក្នុងតំបន់ខ្លះ ខណៈដែលប្រជាជនបានកាន់សាសនាគ្រឹស្តនៅចំពោះមុខស្តេចក្នុងតំបន់ផ្សេងទៀត។ទំនៀមទំលាប់របស់ជនជាតិដើមភាគតិចចាស់ ដែលបានផ្តល់នូវសន្តិសុខ និងរចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានជំទាស់ដោយគំនិតដែលមិនធ្លាប់ស្គាល់ ដូចជា អំពើបាបដើម ការចាប់កំណើត និងព្រះត្រីឯក។ការជីកកកាយបុរាណវត្ថុនៃកន្លែងបញ្ចុះសពនៅលើកោះ Lovön នៅជិតទីក្រុង Stockholm សម័យទំនើបបានបង្ហាញថា សាសនាគ្រឹស្តពិតប្រាកដរបស់ប្រជាជនមានភាពយឺតយ៉ាវណាស់ ហើយត្រូវចំណាយពេលយ៉ាងហោចណាស់ 150 ទៅ 200 ឆ្នាំ ហើយនេះគឺជាទីតាំងកណ្តាលនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រស៊ុយអែត។សិលាចារឹកអក្សររត់នៅសតវត្សរ៍ទី 13 ពីទីក្រុងពាណិជ្ជករនៃទីក្រុង Bergen ក្នុងប្រទេសន័រវេសបង្ហាញពីឥទ្ធិពលគ្រីស្ទានតិចតួច ហើយមួយក្នុងចំណោមពួកគេទាក់ទាញចំពោះ Valkyrie ។

បន្ទាប់​ពី​មាន​ការ​ច្រាន​ចោល​ផ្នែក​យោធា​យ៉ាង​ធ្ងន់​ធ្ងរ​ប្រឆាំង​នឹង ​ពួក​មូស្លីម Iconoclasm បាន​កើត​ឡើង​ក្នុង​ខេត្ត​នៃ ​ចក្រភព Byzantine នៅ​ដើម​សតវត្ស​ទី ៨។The First Iconoclasm ដូចដែលវាត្រូវបានគេហៅថាពេលខ្លះបានកើតឡើងនៅចន្លោះឆ្នាំ 726 និង 787 ខណៈដែល Iconoclasm ទីពីរបានកើតឡើងនៅចន្លោះឆ្នាំ 814 និង 842។ យោងតាមទស្សនៈប្រពៃណី Byzantine Iconoclasm ត្រូវបានចាប់ផ្តើមដោយការហាមឃាត់លើរូបភាពសាសនាដែលត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដោយ Byzantine Emperor Leo III Isaurian និងបន្តនៅក្រោមអ្នកស្នងរបស់គាត់។វាត្រូវបានអមដោយការបំផ្លិចបំផ្លាញយ៉ាងទូលំទូលាយនៃរូបភាពសាសនា និងការបៀតបៀនអ្នកគាំទ្រចំពោះការគោរពនៃរូបភាព។ចលនា iconoclastic បានបំផ្លាញប្រវត្តិសាស្រ្តសិល្បៈដំបូងរបស់សាសនាចក្រគ្រីស្ទាន។Papacy នៅតែគាំទ្រយ៉ាងរឹងមាំចំពោះការប្រើប្រាស់រូបភាពសាសនាពេញមួយសម័យកាល ហើយវគ្គទាំងមូលបានពង្រីកភាពខុសប្លែកគ្នាកាន់តែខ្លាំងឡើងរវាងប្រពៃណី Byzantine និង Carolingian នៅក្នុងអ្វីដែលនៅតែជាសាសនាចក្រអ៊ឺរ៉ុបបង្រួបបង្រួម ព្រមទាំងជួយសម្រួលដល់ការកាត់បន្ថយ ឬដកចេញនូវនយោបាយ Byzantine។ គ្រប់គ្រងលើផ្នែកខ្លះនៃឧបទ្វីបអ៊ីតាលី។នៅភាគខាងលិចឡាទីន សម្តេចប៉ាប ហ្គ្រេហ្គោរី ទី ៣ បានធ្វើពិធីប្រជុំពីរនៅឯទីក្រុងរ៉ូម ហើយបានថ្កោលទោសទង្វើរបស់ឡេអូ។ក្រុមប្រឹក្សា Byzantine Iconoclast ដែលប្រារព្ធឡើងនៅ Hieria ក្នុង 754 គ.ស. បានសំរេចថារូបសំណាកបរិសុទ្ធគឺខុសឆ្គង។ចលនា iconoclastic ក្រោយមកត្រូវបានកំណត់ថាជាសាសនាខុសឆ្គងនៅឆ្នាំ 787 នៃគ.ស. ក្រោមក្រុមប្រឹក្សាទីពីរនៃនីកា (ក្រុមប្រឹក្សាសេដ្ឋកិច្ចទីប្រាំពីរ) ប៉ុន្តែមានការកើតឡើងវិញយ៉ាងខ្លីរវាងឆ្នាំ 815 និង 842 គ.ស.។

នៅសតវត្សរ៍ទី 9 ភាពចម្រូងចម្រាសមួយបានកើតឡើងរវាងបូព៌ា (ប៊ីហ្សេនទីន ក្រិកគ្រិស្តអូស្សូដក់) និងគ្រិស្តសាសនាខាងលិច (ឡាតាំង រ៉ូម៉ាំងកាតូលិក) ដែលត្រូវបានទម្លាក់ដោយការប្រឆាំងរបស់សម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំង ចនទី 7 ចំពោះការតែងតាំងដោយអធិរាជ Byzantine Michael III នៃ Photios I ទៅជា តំណែងជាអយ្យកោនៃ Constantinople ។Photios ត្រូវបានបដិសេធចំពោះការសុំទោសដោយសម្តេចប៉ាបចំពោះចំណុចមុននៃជម្លោះរវាងបូព៌ា និងលោកខាងលិច។Photios បានបដិសេធមិនទទួលយកឧត្តមភាពរបស់សម្តេចប៉ាបក្នុងបញ្ហាភាគខាងកើត ឬទទួលយកឃ្លា Filioque ។គណៈប្រតិភូឡាតាំងនៅក្រុមប្រឹក្សានៃការឧទ្ទិសរបស់គាត់បានជំរុញឱ្យគាត់ទទួលយកឃ្លានេះ ដើម្បីទទួលបានការគាំទ្ររបស់ពួកគេ។ភាពចម្រូងចម្រាសនេះក៏ពាក់ព័ន្ធនឹងសិទ្ធិយុត្តាធិការខាងសាសនាខាងបូព៌ា និងលោកខាងលិចនៅក្នុងព្រះវិហារប៊ុលហ្គារីផងដែរ។Photios បានផ្តល់សម្បទានលើបញ្ហាសិទ្ធិយុត្តាធិការទាក់ទងនឹង ប៊ុលហ្គារី ហើយបុព្វបុរសរបស់សម្តេចប៉ាបបានធ្វើជាមួយនឹងការវិលត្រឡប់របស់ប៊ុលហ្គារីទៅកាន់ទីក្រុងរ៉ូម។ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សម្បទាននេះគឺសុទ្ធសាធព្រោះការវិលត្រឡប់របស់ប៊ុលហ្គារីទៅកាន់ពិធី Byzantine ក្នុងឆ្នាំ 870 បានធានារួចហើយសម្រាប់វាជាព្រះវិហារ autocephalous ។បើគ្មានការយល់ព្រមពី Boris I នៃប៊ុលហ្គារី សម្តេចប៉ាបមិនអាចអនុវត្តការទាមទារណាមួយរបស់ខ្លួនបានទេ។

ចាប់ពីសតវត្សទី 6 តទៅ វត្តអារាមភាគច្រើននៅភាគខាងលិចកាតូលិកជាកម្មសិទ្ធិរបស់លំដាប់ Benedictine ។ដោយសារការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងចំពោះច្បាប់ Benedictine ដែលបានកែទម្រង់ វិហាររបស់ Cluny បានក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលឈានមុខគេដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់នៃលទ្ធិបស្ចិមប្រទេសចាប់ពីចុងសតវត្សទី 10 ។Cluny បានបង្កើតលំដាប់សហព័ន្ធដ៏ធំមួយដែលអ្នកគ្រប់គ្រងនៃផ្ទះបុត្រសម្ព័ន្ធបានបម្រើជាអ្នកតំណាងនៃព្រះចៅអធិការ Cluny ហើយបានឆ្លើយទៅគាត់។វិញ្ញាណ Cluniac គឺជាឥទ្ធិពលនៃការរស់ឡើងវិញនៅលើវិហារ Norman នៅកម្ពស់របស់វាចាប់ពីពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 10 រហូតដល់ដើមសតវត្សទី 12 ។រលកបន្ទាប់នៃកំណែទម្រង់ព្រះសង្ឃបានមកជាមួយចលនា Cistercian ។វិហារ Cistercian ដំបូងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅឆ្នាំ 1098 នៅ Cîteaux Abbey ។គន្លឹះនៃជីវិត Cistercian គឺជាការវិលត្រឡប់ទៅកាន់ការប្រតិបត្តិតាមព្យញ្ជនៈនៃច្បាប់ Benedictine ដោយបដិសេធការវិវត្តនៃ Benedictines ។លក្ខណៈពិសេសដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតនៅក្នុងកំណែទម្រង់គឺការវិលត្រឡប់ទៅរកការងារដោយដៃ និងជាពិសេសចំពោះការងារវាល។ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយលោក Bernard នៃ Clairvaux ដែលជាអ្នកសាងសង់ចម្បងនៃ Cistercians ពួកគេបានក្លាយជាកម្លាំងសំខាន់នៃវឌ្ឍនភាពបច្ចេកវិទ្យានិងការសាយភាយនៅអឺរ៉ុបមជ្ឈិមសម័យ។នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 12 ផ្ទះ Cistercian មានចំនួន 500 ហើយនៅកម្ពស់របស់វានៅក្នុងសតវត្សទី 15 លំដាប់នេះបានអះអាងថាមានផ្ទះជិត 750 ។ភាគច្រើននៃទាំងនេះត្រូវបានសាងសង់នៅតំបន់វាលរហោស្ថាន ហើយបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការនាំយកផ្នែកដាច់ស្រយាលនៃទ្វីបអឺរ៉ុបចូលទៅក្នុងការដាំដុះសេដ្ឋកិច្ច។កំណែទម្រង់​ព្រះសង្ឃ​កម្រិត​ទី​បី​ត្រូវបាន​ផ្តល់​ដោយ​ការ​បង្កើត​បទបញ្ជា​មេ​ឌី​កាន​។ដែលគេស្គាល់ជាទូទៅថាជា "បព្វជិត" គ្រូគង្វាលរស់នៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះសង្ឃជាមួយនឹងពាក្យសច្ចាប្រពៃណីនៃភាពក្រីក្រ ព្រហ្មចារីយ៍ និងការគោរពប្រតិបត្តិ ប៉ុន្តែពួកគេសង្កត់ធ្ងន់លើការផ្សព្វផ្សាយ សកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយសាសនា និងការអប់រំនៅក្នុងវត្តស្ងាត់មួយ។ចាប់ផ្តើមនៅក្នុងសតវត្សទី 12 លំដាប់ Franciscan ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកដើរតាម Francis of Assisi ហើយបន្ទាប់មកលំដាប់ Dominican ត្រូវបានចាប់ផ្តើមដោយ St. Dominic ។

The East-West Schism ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា "Great Schism" បានបំបែកសាសនាចក្រទៅជាសាខាខាងលិច (ឡាតាំង) និងខាងកើត (ក្រិក) ពោលគឺ សាសនាកាតូលិកខាងលិច និងបូព៌ាអូធូដូដូ។វាគឺជាផ្នែកធំដំបូងបង្អស់ចាប់តាំងពីក្រុមមួយចំនួននៅបូព៌ាបានបដិសេធក្រឹត្យរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Chalcedon (សូមមើល Oriental Orthodoxy) ហើយមានសារៈសំខាន់ជាងនេះ។ទោះបីជាជាធម្មតាចុះកាលបរិច្ឆេទដល់ឆ្នាំ 1054 ក៏ដោយ សាសនានិកាយបូព៌ា-ខាងលិច គឺពិតជាលទ្ធផលនៃរយៈពេលបន្តនៃភាពខុសគ្នារវាងចក្រភពឡាទីន និងក្រិក លើលក្ខណៈនៃភាពជាសម្តេចប៉ាប និងបញ្ហាគោលលទ្ធិមួយចំនួនទាក់ទងនឹង Filioque ប៉ុន្តែកាន់តែខ្លាំងឡើងពីវប្បធម៌ ភូមិសាស្រ្ត ភូមិសាស្រ្តនយោបាយ និង ភាពខុសគ្នានៃភាសា។

Investiture Controversy ដែលហៅថា Investiture Contest (អាឡឺម៉ង់៖ Investiturstreit) គឺជាជម្លោះរវាងព្រះវិហារ និងរដ្ឋនៅអឺរ៉ុបមជ្ឈិមសម័យ ជុំវិញសមត្ថភាពក្នុងការជ្រើសរើស និងដំឡើងប៊ីស្សព (វិនិយោគ) និងអាចារ្យវត្ត និងសម្តេចប៉ាបផ្ទាល់។សម្តេចប៉ាបជាបន្តបន្ទាប់នៅសតវត្សទី 11 និងទី 12 បានកាត់ផ្តាច់អំណាចរបស់ព្រះចៅអធិរាជរ៉ូម៉ាំងដ៏បរិសុទ្ធ និងរាជាធិបតេយ្យអ៊ឺរ៉ុបដទៃទៀត ហើយភាពចម្រូងចម្រាសបាននាំឱ្យមានសង្គ្រាមស៊ីវិលជិត 50 ឆ្នាំនៅក្នុង ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ ។វាបានចាប់ផ្តើមជាការតស៊ូអំណាចរវាង Pope Gregory VII និង Henry IV (បន្ទាប់មក King ក្រោយមក Holy Roman Emperor) ក្នុងឆ្នាំ 1076។ ជម្លោះបានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1122 នៅពេលដែល Pope Callixtus II និងអធិរាជ Henry V បានយល់ព្រមលើ Concordat of Worms ។កិច្ចព្រមព្រៀងនេះតម្រូវឱ្យប៊ីស្សពស្បថសច្ចាប្រណិធានចំពោះព្រះមហាក្សត្រដែលកាន់អំណាច "ដោយដង្ហក់" ប៉ុន្តែបានចាកចេញពីការជ្រើសរើសទៅព្រះវិហារ។វា​បាន​បញ្ជាក់​ពី​សិទ្ធិ​របស់​ព្រះវិហារ​ក្នុង​ការ​វិនិយោគ​ប៊ីស្សព​ជាមួយ​នឹង​សិទ្ធិ​អំណាច​ដ៏​ពិសិដ្ឋ ដែល​តំណាង​ដោយ​ចិញ្ចៀន និង​បុគ្គលិក។នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ (ប៉ុន្តែមិនមែនអ៊ីតាលី និងប៊ឺហ្គូឌី) ព្រះចៅអធិរាជក៏បានរក្សាសិទ្ធិធ្វើជាអធិបតីក្នុងការបោះឆ្នោតរបស់អាចារ្យ និងប៊ីស្សពដោយអាជ្ញាធរព្រះវិហារ និងដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះ។ព្រះចៅអធិរាជរ៉ូម៉ាំងដ៏បរិសុទ្ធបានលះបង់សិទ្ធិក្នុងការជ្រើសរើសសម្តេចប៉ាប។ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ មានការតស៊ូវិនិយោគដ៏ខ្លីមួយ ប៉ុន្តែសំខាន់រវាង Pope Paschal II និងស្តេច Henry I នៃប្រទេសអង់គ្លេស ពីឆ្នាំ 1103 ដល់ 1107។ ដំណោះស្រាយមុននេះ គឺ Concordat of London គឺស្រដៀងទៅនឹង Concordat of Worms។

បូជនីយកិច្ចគឺជាស៊េរីនៃសង្រ្គាមសាសនាដែលផ្តួចផ្តើម គាំទ្រ និងជួនកាលដឹកនាំដោយសាសនាចក្រឡាទីនក្នុងយុគសម័យមជ្ឈិមសម័យ។បូជនីយកិច្ចដែលគេស្គាល់ថាល្អបំផុតគឺអ្នកដែលទៅកាន់ដែនដីបរិសុទ្ធនៅចន្លោះឆ្នាំ 1095 និង 1291 ដែលមានបំណងចង់យកក្រុងយេរូសាឡឹម និងតំបន់ជុំវិញរបស់វាចេញពីការគ្រប់គ្រងរបស់ឥស្លាម។សកម្មភាពយោធាក្នុងពេលដំណាលគ្នានៅឧបទ្វីប Iberian ប្រឆាំងនឹង Moors (The Reconquista ) និងនៅភាគខាងជើងនៃទ្វីបអឺរ៉ុបប្រឆាំងនឹងប្រជាជនមិនជឿលោកខាងលិច Slavic, Baltic និង Finnic (បូជនីយកិច្ចភាគខាងជើង) ក៏ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាបូជនីយកិច្ចផងដែរ។តាមរយៈសតវត្សទី 15 បូជនីយកិច្ចដែលដាក់ទណ្ឌកម្មដោយព្រះវិហារផ្សេងទៀតត្រូវបានប្រយុទ្ធជាមួយនិកាយគ្រិស្តសាសនាខុសឆ្គង ប្រឆាំងនឹង ចក្រភពប៊ីហ្សីនទីន និងអូតូម៉ង់ ដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងសាសនាមិនជឿ និងសាសនាខុសឆ្គង និងសម្រាប់ហេតុផលនយោបាយ។ដោយមិនមានការដាក់ទណ្ឌកម្មដោយព្រះវិហារ បូជនីយកិច្ចប្រជាប្រិយរបស់ប្រជាពលរដ្ឋសាមញ្ញក៏កើតមានជាញឹកញាប់ដែរ។ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងបូជនីយកិច្ចទីមួយ ដែលបណ្តាលឱ្យមានការស្ដារក្រុងយេរូសាឡិមឡើងវិញនៅឆ្នាំ 1099 បូជនីយកិច្ចរាប់សិបនាក់ត្រូវបានប្រយុទ្ធ ដោយផ្តល់នូវចំណុចប្រសព្វនៃប្រវត្តិសាស្ត្រអឺរ៉ុបជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។នៅឆ្នាំ 1095 សម្តេចប៉ាប Urban II បានប្រកាស បូជនីយកិច្ចដំបូង នៅក្រុមប្រឹក្សា Clermont ។គាត់បានលើកទឹកចិត្តឱ្យមានការគាំទ្រផ្នែកយោធាសម្រាប់អធិរាជ Byzantine Alexios I ប្រឆាំងនឹង Seljuk Turks ហើយបានអំពាវនាវឱ្យធ្វើធម្មយាត្រាប្រដាប់អាវុធទៅកាន់ទីក្រុង Jerusalem ។នៅទូទាំងស្រទាប់សង្គមទាំងអស់នៅអឺរ៉ុបខាងលិច មានការឆ្លើយតបដ៏មានប្រជាប្រិយយ៉ាងក្លៀវក្លា។បូជនីយកិច្ចដំបូងមានការលើកទឹកចិត្តផ្សេងៗគ្នា រួមទាំងការសង្គ្រោះសាសនា ការបំពេញកាតព្វកិច្ចសក្តិភូមិ ឱកាសសម្រាប់ភាពល្បីល្បាញ និងផលប្រយោជន៍សេដ្ឋកិច្ច ឬនយោបាយ។បូជនីយកិច្ចក្រោយៗមក ជាទូទៅត្រូវបានធ្វើឡើងដោយកងទ័ពដែលរៀបចំកាន់តែច្រើន ជួនកាលដឹកនាំដោយស្តេច។ទាំង​អស់​ត្រូវ​បាន​ទទួល​ការ​ប្រមាថ​សម្តេចប៉ាប។ជោគជ័យដំបូងបានបង្កើត រដ្ឋ Crusader ចំនួនបួន : County of Edessa;នាយកនៃអាន់ទីយ៉ូក;ព្រះរាជាណាចក្រយេរូសាឡឹម;និងខោនធីទ្រីប៉ូលី។វត្តមានរបស់ Crusader នៅតែមាននៅក្នុងតំបន់នេះក្នុងទម្រង់ខ្លះរហូតដល់ការដួលរលំនៃ Acre ក្នុងឆ្នាំ 1291។ បន្ទាប់ពីនេះ វាមិនមានបូជនីយកិច្ចបន្ថែមទៀតដើម្បីយកទឹកដីបរិសុទ្ធមកវិញទេ។

ការស៊ើបអង្កេតមជ្ឈិមសម័យគឺជាស៊េរីនៃការស៊ើបអង្កេត (ស្ថាប័នសាសនាកាតូលិកត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទបង្រ្កាបអំពើខុសឆ្គង) ចាប់ពីឆ្នាំ 1184 រួមទាំងការស៊ើបអង្កេតរបស់គ្រឹស្តសាសនា (1184-1230) និងក្រោយមកការស៊ើបអង្កេតរបស់ Papal (1230s) ។ការស៊ើបអង្កេតមជ្ឈិមសម័យត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងចលនាដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកក្បត់សាសនា ឬសាសនាខុសឆ្គងចំពោះសាសនារ៉ូម៉ាំងកាតូលិក ជាពិសេសសាសនាកាតូលិក និង Waldensians នៅភាគខាងត្បូងប្រទេសបារាំង និងភាគខាងជើងនៃប្រទេសអ៊ីតាលី។ទាំងនេះគឺជាចលនាដំបូងនៃការស៊ើបអង្កេតជាច្រើនដែលនឹងកើតឡើង។Cathars ត្រូវបានកត់សម្គាល់ជាលើកដំបូងនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1140 នៅភាគខាងត្បូងប្រទេសបារាំង និង Waldensians នៅជុំវិញឆ្នាំ 1170 នៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសអ៊ីតាលី។មុន​ចំណុច​នេះ អ្នក​ខុស​ឆ្គង​បុគ្គល​ដូច​ជា ពេត្រុស នៃ ប្រ៊ូស បាន​ចោទ​ប្រកាន់​សាសនាចក្រ​ជា​ញឹក​ញាប់។ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Cathars គឺជាអង្គការដ៏ធំដំបូងគេនៅក្នុងសហសវត្សទីពីរ ដែលបានបង្កការគំរាមកំហែងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដល់អាជ្ញាធរនៃសាសនាចក្រ។អត្ថបទនេះគ្របដណ្តប់តែការស៊ើបអង្កេតដំបូងទាំងនេះប៉ុណ្ណោះ មិនមែនការស៊ើបអង្កេតរ៉ូម៉ាំងនៃសតវត្សទី 16 តទៅ ឬបាតុភូតខុសគ្នាខ្លះនៃការស៊ើបអង្កេតអេស្ប៉ាញនៅចុងសតវត្សទី 15 ដែលស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់រាជាធិបតេយ្យអេស្ប៉ាញដោយប្រើបព្វជិតក្នុងស្រុក។ការស៊ើបអង្កេតព័រទុយហ្គាល់នៃសតវត្សទី 16 និងសាខាអាណានិគមផ្សេងៗបានធ្វើតាមគំរូដូចគ្នា។

Avignon Papacy គឺជាសម័យកាលពីឆ្នាំ 1309 ដល់ឆ្នាំ 1376 ក្នុងអំឡុងពេលដែលសម្តេចប៉ាបប្រាំពីរបន្តគ្នារស់នៅក្នុង Avignon (បន្ទាប់មកនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រ Arles ដែលជាផ្នែកមួយនៃចក្រភពរ៉ូម៉ាំងដ៏បរិសុទ្ធឥឡូវនេះនៅ ប្រទេសបារាំង ) ជាជាងនៅទីក្រុងរ៉ូម។ស្ថានការណ៍​កើត​ឡើង​ពី​ជម្លោះ​រវាង​សម្តេចប៉ាប និង​មកុដ​បារាំង ដែល​ឈាន​ដល់​ការ​សោយ​ទិវង្គត​របស់​សម្តេច​ប៉ាប បូនីហ្វេសទី ៨ ក្រោយ​ពី​ការ​ចាប់​ខ្លួន និង​ធ្វើ​បាប​ដោយ​ស្តេច​ហ្វីលីពទី ៤ នៃ​ប្រទេស​បារាំង។បន្ទាប់ពីការសោយទីវង្គត់បន្ថែមរបស់សម្តេចប៉ាប Benedict XI ហ្វីលីពបានបង្ខំឱ្យមានការប្រជុំជាប់គាំងមួយដើម្បីជ្រើសរើសជនជាតិបារាំង Clement V ជាសម្តេចប៉ាបក្នុងឆ្នាំ 1305។ Clement បានបដិសេធមិនផ្លាស់ទៅទីក្រុងរ៉ូម ហើយនៅឆ្នាំ 1309 គាត់បានផ្លាស់ប្តូរតុលាការរបស់គាត់ទៅកាន់តំបន់ papal នៅ Avignon ដែលជាកន្លែងដែលវានៅសល់សម្រាប់ ៦៧ ឆ្នាំខាងមុខ។អវត្តមាន​នេះ​ពី​ទីក្រុង​រ៉ូម ជួនកាល​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ជា "ការ​ចាប់​ឃុំឃាំង​បាប៊ីឡូន​នៃ​ប៉ាប៉ាស៊ី"។សម្តេចប៉ាបសរុបចំនួនប្រាំពីរអង្គបានសោយរាជ្យនៅ Avignon ជនជាតិបារាំងទាំងអស់ និងទាំងអស់ស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលរបស់ក្រោនបារាំង។នៅឆ្នាំ 1376 Gregory XI បានបោះបង់ចោល Avignon ហើយបានផ្លាស់ប្តូរតុលាការរបស់គាត់ទៅទីក្រុងរ៉ូម (មកដល់ថ្ងៃទី 17 ខែមករាឆ្នាំ 1377) ។ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ហ្គ្រេហ្គោរីនៅឆ្នាំ 1378 ទំនាក់ទំនងកាន់តែយ៉ាប់យ៉ឺនរវាងអ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់ Urban VI និងបក្សពួកនៃខាបានធ្វើឱ្យមានការកើនឡើងដល់ Western Schism ។នេះបានចាប់ផ្តើមជួរទីពីរនៃប៉ុប Avignon ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនស្របច្បាប់។អ្នកប្រឆាំងចុងក្រោយរបស់ Avignon គឺ Benedict XIII បានបាត់បង់ការគាំទ្រភាគច្រើនរបស់គាត់នៅឆ្នាំ 1398 រួមទាំងប្រទេសបារាំងផងដែរ។បន្ទាប់ពីប្រាំឆ្នាំត្រូវបានឡោមព័ទ្ធដោយពួកបារាំង គាត់បានភៀសខ្លួនទៅ Perpignan ក្នុងឆ្នាំ 1403។ ការបែកបាក់គ្នាបានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1417 នៅក្រុមប្រឹក្សា Constance ។

The Western Schism គឺជាការបំបែកនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកដែលមានរយៈពេលពីឆ្នាំ 1378 ដល់ឆ្នាំ 1417 ដែលប៊ីស្សពរស់នៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូម និង Avignon ទាំងពីរបានអះអាងថាជាសម្តេចប៉ាបពិត ហើយត្រូវបានចូលរួមដោយខ្សែទីបីនៃអ្នកទាមទារ Pisan នៅឆ្នាំ 1409។ ភាពច្របូកច្របល់ត្រូវបានជំរុញដោយបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងភក្តីភាពនយោបាយ ដោយសម្តេចប៉ាប Avignon ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយរបបរាជានិយមបារាំង។គូប្រជែងទាំងនេះទាមទារឱ្យបល្ល័ង្ក papal ធ្វើឱ្យខូចកិត្យានុភាពនៃការិយាល័យ។សម្តេចប៉ាបបានស្នាក់នៅក្នុងទីក្រុង Avignon តាំងពីឆ្នាំ 1309 ប៉ុន្តែ Pope Gregory XI បានត្រឡប់មកទីក្រុងរ៉ូមវិញនៅឆ្នាំ 1377។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វិហារកាតូលិកបានបំបែកនៅឆ្នាំ 1378 នៅពេលដែលមហាវិទ្យាល័យ Cardinals បានប្រកាសថាខ្លួនបានជ្រើសរើសសម្តេចទាំង Urban VI និង Clement VII Pope ក្នុងរយៈពេលប្រាំមួយខែបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ Gregory XI ។ .បន្ទាប់ពីការប៉ុនប៉ងជាច្រើនក្នុងការផ្សះផ្សា ក្រុមប្រឹក្សា Pisa (1409) បានប្រកាសថាគូប្រជែងទាំងពីរមិនស្របច្បាប់ ហើយបានប្រកាសថាបានជាប់ឆ្នោតជាសម្តេចប៉ាបទីបី។ភាពច្របូកច្របល់ត្រូវបានដោះស្រាយជាចុងក្រោយ នៅពេលដែលអ្នកទាមទារ Pisan ចន XXIII បានហៅក្រុមប្រឹក្សា Constance (1414-1418) ។ក្រុមប្រឹក្សាបានរៀបចំការដាក់រាជ្យរបស់ទាំងសម្តេចប៉ាបរ៉ូម៉ាំង Gregory XII និង Pisan antipope John XXIII, excommunication the Avignon antipope Benedict XIII, និងបានជ្រើសរើស Martin V ជាសម្តេចប៉ាបថ្មីដែលសោយរាជ្យពីទីក្រុងរ៉ូម។

ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងរលកដំបូងនៃអាណានិគមអ៊ឺរ៉ុប ការរើសអើងសាសនា ការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ និងអំពើហឹង្សាចំពោះសាសនាដើមរបស់ជនជាតិដើមភាគតិចត្រូវបានប្រព្រឹត្តជាប្រព័ន្ធដោយពួកអាណានិគមគ្រិស្តសាសនាអឺរ៉ុប និងអ្នកតាំងលំនៅពីសតវត្សទី 15-16 តទៅ។ក្នុងកំឡុងយុគសម័យនៃការរកឃើញ និងសតវត្សបន្ទាប់ អាណានិគមអេស្ប៉ាញ និងព័រទុយហ្គាល់ មានសកម្មភាពខ្លាំងបំផុតក្នុងការប៉ុនប៉ងបំប្លែងជនជាតិដើមភាគតិចនៃទ្វីបអាមេរិកទៅជាសាសនាគ្រឹស្ត។សម្តេចប៉ាប អាឡិចសាន់ឌឺ ទី៦ បានចេញគោឈ្មោល Inter caetera នៅខែឧសភា ឆ្នាំ ១៤៩៣ ដែលបញ្ជាក់ពីទឹកដីដែលទាមទារដោយព្រះរាជាណាចក្រអេស្ប៉ាញ ហើយបានបញ្ជាជាថ្នូរនឹងការប្តូរជនជាតិដើមភាគតិចទៅជាគ្រិស្តសាសនាកាតូលិក។ក្នុងអំឡុងពេលនៃការធ្វើដំណើរលើកទីពីររបស់ទីក្រុង Columbus បព្វជិត Benedictine បានអមដំណើរគាត់ រួមជាមួយនឹងបូជាចារ្យដប់ពីរនាក់ផ្សេងទៀត។ជាមួយនឹងការសញ្ជ័យអេស្ប៉ាញនៃ ចក្រភព Aztec ការផ្សាយដំណឹងល្អនៃប្រជាជនជនជាតិដើមភាគតិចដ៏ក្រាស់ត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថា "ការសញ្ជ័យខាងវិញ្ញាណ" ។បញ្ជាណែនាំជាច្រើនត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងយុទ្ធនាការដំបូងដើម្បីបំប្លែងជនជាតិដើមភាគតិច។Franciscans និង Dominicans បានរៀនភាសាជនជាតិដើមភាគតិច ដូចជា Nahuatl, Mixtec និង Zapotec។សាលាដំបូងមួយក្នុងចំណោមសាលាជនជាតិដើមភាគតិចក្នុង ប្រទេសម៉ិកស៊ិក ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Pedro de Gante ក្នុងឆ្នាំ 1523។ បក្ខពួកមានគោលបំណងបំប្លែងមេដឹកនាំជនជាតិដើមភាគតិច ដោយក្តីសង្ឃឹម និងការរំពឹងទុកថាសហគមន៍របស់ពួកគេនឹងធ្វើតាម។នៅក្នុងតំបន់ដែលមានប្រជាជនច្រើន បព្វជិតបានប្រមូលផ្តុំសហគមន៍ជនជាតិដើមភាគតិច ដើម្បីសាងសង់ព្រះវិហារ ធ្វើឱ្យការផ្លាស់ប្តូរសាសនាអាចមើលឃើញ។ព្រះវិហារ និងវិហារទាំងនេះច្រើនតែស្ថិតនៅកន្លែងតែមួយជាមួយប្រាសាទចាស់ ជាញឹកញាប់ប្រើថ្មដូចគ្នា។"ជនជាតិដើមបានបង្ហាញពីការឆ្លើយតបជាច្រើន ចាប់ពីអរិភាពទាំងស្រុង រហូតដល់ការទទួលយកសាសនាថ្មីយ៉ាងសកម្ម។"នៅកណ្តាល និងភាគខាងត្បូងម៉ិកស៊ិក ជាកន្លែងដែលមានប្រពៃណីជនជាតិដើមភាគតិចក្នុងការបង្កើតអត្ថបទជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ បព្វជិតបានបង្រៀនអ្នកស្ចារ្យជនជាតិដើមឱ្យសរសេរភាសារបស់ពួកគេជាអក្សរឡាតាំង។មានអត្ថបទសំខាន់ៗជាភាសាជនជាតិដើមភាគតិច ដែលបង្កើតឡើងដោយ និងសម្រាប់ជនជាតិដើមភាគតិចនៅក្នុងសហគមន៍របស់ពួកគេសម្រាប់គោលបំណងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។នៅតំបន់ព្រំដែនដែលមិនមានជនជាតិដើមភាគតិចតាំងទីលំនៅ បុព្វបុរស និងពួក Jesuit តែងតែបង្កើតបេសកកម្ម ដោយប្រមូលផ្តុំជនជាតិដើមភាគតិចដែលបែកខ្ញែកគ្នានៅក្នុងសហគមន៍ដែលគ្រប់គ្រងដោយពួកបុព្វបុរស ដើម្បីផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អកាន់តែងាយស្រួល និងធានាការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវជំនឿរបស់ពួកគេ។បេសកកម្មទាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅទូទាំងអាណានិគមអេស្ប៉ាញ ដែលលាតសន្ធឹងពីផ្នែកភាគនិរតីនៃ សហរដ្ឋអាមេរិក នាពេលបច្ចុប្បន្ន តាមរយៈម៉ិកស៊ិក និងទៅកាន់ប្រទេសអាហ្សង់ទីន និងឈីលី។

កំណែទម្រង់គឺជាចលនាដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តខាងលិចនៅអឺរ៉ុបសតវត្សទី 16 ដែលបង្កបញ្ហាប្រឈមខាងសាសនា និងនយោបាយចំពោះព្រះវិហារកាតូលិក និងជាពិសេសចំពោះអាជ្ញាធរ papal ដែលកើតចេញពីអ្វីដែលត្រូវបានគេយល់ថាជាកំហុស ការរំលោភបំពាន និងភាពមិនស្របគ្នាដោយវិហារកាតូលិក។ការកែទម្រង់គឺជាការចាប់ផ្តើមនៃលទ្ធិប្រូតេស្ដង់ និងការបំបែកសាសនាចក្រលោកខាងលិចទៅជាប្រូតេស្តង់ និងអ្វីដែលឥឡូវនេះជាវិហាររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។វាក៏ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាព្រឹត្តិការណ៍មួយក្នុងចំណោមព្រឹត្តិការណ៍ដែលបង្ហាញពីការបញ្ចប់នៃយុគសម័យមជ្ឈិមសម័យ និងការចាប់ផ្តើមនៃសម័យទំនើបដំបូងនៅអឺរ៉ុប។មុនពេលលោក Martin Luther មានចលនាកំណែទម្រង់មុន ៗ ជាច្រើន។ទោះបីជាការកែទម្រង់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាធម្មតាបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការបោះពុម្ភផ្សាយគម្ពីរ កៅសិបប្រាំដោយ ម៉ាទីន លូធើរ ក្នុងឆ្នាំ 1517 ក៏ដោយ ក៏គាត់មិនត្រូវបានបញ្ចេញចោលរហូតដល់ខែមករា ឆ្នាំ 1521 ដោយសម្តេចប៉ាប ឡេអូ អេ។ ចក្រភពរ៉ូមដ៏បរិសុទ្ធ ពីការការពារ ឬផ្សព្វផ្សាយគំនិតរបស់គាត់។ការរីករាលដាលនៃកាសែតបោះពុម្ពរបស់ Gutenberg បានផ្តល់មធ្យោបាយសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយយ៉ាងឆាប់រហ័សនៃសម្ភារៈសាសនានៅក្នុងភាសា។លោក Luther បានរស់រានមានជីវិតបន្ទាប់ពីត្រូវបានប្រកាសថាជាជនក្រៅច្បាប់ដោយសារតែការការពារអ្នកបោះឆ្នោត Frederick the Wise ។ចលនាដំបូងនៅ ប្រទេសអាឡឺម៉ង់ បានធ្វើពិពិធកម្ម ហើយអ្នកកំណែទម្រង់ផ្សេងទៀតដូចជា Huldrych Zwingli និង John Calvin បានក្រោកឡើង។ជាទូទៅ អ្នកកែទម្រង់បានប្រកែកថា ការសង្គ្រោះនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្តគឺជាស្ថានភាពដែលបានបញ្ចប់ដោយផ្អែកលើជំនឿលើព្រះយេស៊ូវតែមួយគត់ ហើយមិនមែនជាដំណើរការដែលតម្រូវឱ្យមានការល្អដូចនៅក្នុងទស្សនៈរបស់កាតូលិកនោះទេ។ព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ៗនៃសម័យកាលរួមមានៈ របបអាហាររបស់ពពួក Worm (1521) ការបង្កើត Lutheran Duchy of Prussia (1525) កំណែទម្រង់ភាសាអង់គ្លេស (1529 តទៅមុខ) ក្រុមប្រឹក្សា Trent (1545–63) សន្តិភាព Augsburg (1555) ។ ការផ្តាច់មុខរបស់ Elizabeth I (1570), Edict of Nantes (1598) និង Peace of Westphalia (1648)។ការប្រឆាំងកំណែទម្រង់ ហៅផងដែរថា កំណែទម្រង់កាតូលិក ឬការរស់ឡើងវិញកាតូលិក គឺជារយៈពេលនៃកំណែទម្រង់កាតូលិក ដែលផ្តួចផ្តើមឡើង ដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងកំណែទម្រង់ប្រូតេស្តង់។

ការមកដល់ របស់ Ferdinand Magellan នៅទីក្រុង Cebu តំណាងឱ្យការប៉ុនប៉ងលើកដំបូងដោយប្រទេសអេស្ប៉ាញ ដើម្បីបំប្លែងជនជាតិដើមទៅជាគ្រិស្តសាសនា។យោងតាមការពិពណ៌នានៃព្រឹត្តិការណ៍ Magellan បានជួបជាមួយ Raja Humabon នៃ Cebu ដែលមានចៅប្រុសឈឺដែលអ្នករុករកឬបុរសរបស់គាត់អាចជួយព្យាបាលបាន។ដោយការដឹងគុណ លោក Humabon និងមហាមហេសីរបស់គាត់បានអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគេដាក់ឈ្មោះថា "Carlos" និង "Juana" ជាមួយនឹងមុខវិជ្ជារបស់គាត់ប្រហែល 800 នាក់ត្រូវបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកផងដែរ។ក្រោយមក Lapulapu ដែលជាស្តេចនៃកោះ Mactan ជិតខាងបានឱ្យបុរសរបស់គាត់បានសម្លាប់ Magellan ហើយបានដឹកនាំបេសកកម្មអេស្ប៉ាញអាក្រក់។នៅឆ្នាំ 1564 Luís de Velasco ដែលជាអនុរដ្ឋ New Spain បានបញ្ជូនអ្នករុករកជនជាតិ Basque Miguel López de Legazpi ទៅកាន់ ប្រទេសហ្វីលីពីន ។បេសកកម្មរបស់ Legazpi ដែលរាប់បញ្ចូលទាំងបុព្វជិត Augustinian និងអ្នកធ្វើដំណើរជុំវិញលោក Andrés de Urdaneta បានសាងសង់អ្វីដែលឥឡូវនេះជាទីក្រុង Cebu ក្រោមការឧបត្ថម្ភរបស់ Holy Child ហើយក្រោយមកបានដណ្តើមយកព្រះរាជាណាចក្រ Maynila ក្នុងឆ្នាំ 1571 និងព្រះរាជាណាចក្រ Tondo ជិតខាងក្នុងឆ្នាំ 1589។ អាណានិគមបានបន្ត។ ដើម្បី proselytise នៅពេលដែលពួកគេបានរុករក និងបំបែកផ្នែកដែលនៅសល់នៃអ្វីដែលឥឡូវនេះជាប្រទេសហ្វីលីពីនរហូតដល់ឆ្នាំ 1898 លើកលែងតែផ្នែកខ្លះនៃ Mindanao ដែលជាអ្នកកាន់សាសនាឥស្លាមតាំងពីចុងសតវត្សទី 10 នៃគ.ស និង Cordilleras ដែលជាកន្លែងកុលសម្ព័ន្ធភ្នំជាច្រើនបានរក្សាបុរាណរបស់ពួកគេ។ ជំនឿនៅពេលដែលពួកគេប្រឆាំងនឹងអាណានិគមលោកខាងលិចរហូតដល់ការមកដល់នៃ សហរដ្ឋអាមេរិក នៅដើមសតវត្សទី 20 ។

ការធ្វើចំណាកស្រុក Puritan ទៅកាន់ New England ត្រូវបានកត់សម្គាល់នៅក្នុងឥទ្ធិពលរបស់វាពីឆ្នាំ 1620 ដល់ឆ្នាំ 1640 ដោយបានធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំងបន្ទាប់ពីនោះ។ពាក្យថា Great Migration ជាធម្មតាសំដៅទៅលើការធ្វើចំណាកស្រុកនៅក្នុងសម័យនៃភាសាអង់គ្លេស Puritans ទៅ Massachusetts និង Caribbean ជាពិសេស Barbados។ពួកគេមកជាក្រុមគ្រួសារ ជាជាងជាបុគ្គលឯកោ ហើយភាគច្រើនត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឱ្យមានសេរីភាពក្នុងការអនុវត្តជំនឿរបស់ពួកគេ។

កិច្ចការ Galileo (អ៊ីតាលី៖ il processo a Galileo Galilei) បានចាប់ផ្តើមនៅប្រហែលឆ្នាំ 1610 ហើយត្រូវបានបញ្ចប់ដោយការកាត់ទោស និងការថ្កោលទោស Galileo Galilei ដោយ Roman Catholic Inquisition ក្នុងឆ្នាំ 1633។ Galileo ត្រូវបានកាត់ទោសដោយសារការគាំទ្ររបស់គាត់ចំពោះ heliocentrism ដែលជាគំរូតារាសាស្ត្រ និងភពផែនដី។ ភពនានាវិលជុំវិញព្រះអាទិត្យនៅចំកណ្តាលចក្រវាឡ។នៅឆ្នាំ 1610 Galileo បានបោះពុម្ភផ្សាយ Sidereus Nuncius (Starry Messenger) របស់គាត់ដោយពណ៌នាអំពីការសង្កេតដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលដែលគាត់បានធ្វើដោយប្រើតេឡេស្កុបថ្មី ក្នុងចំណោមពួកគេគឺព្រះច័ន្ទ Galilean នៃ Jupiter ។ជាមួយនឹងការសង្កេតទាំងនេះ និងការសង្កេតបន្ថែមដែលបានបន្តបន្ទាប់ ដូចជាដំណាក់កាលនៃភព Venus គាត់បានផ្សព្វផ្សាយទ្រឹស្តី heliocentric របស់ Nicolaus Copernicus ដែលបានបោះពុម្ពនៅក្នុង De revolutionibus orbium coelestium ក្នុងឆ្នាំ 1543។ ការរកឃើញរបស់ Galileo ត្រូវបានជួបជាមួយនឹងការប្រឆាំងនៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិក ហើយនៅឆ្នាំ 1616 ការស៊ើបអង្កេតត្រូវបានប្រកាស។ heliocentrism ទៅជា "ផ្លូវការខុសឆ្គង" ។Galileo បានបន្តស្នើទ្រឹស្តីនៃជំនោរនៅឆ្នាំ 1616 និងផ្កាយដុះកន្ទុយនៅឆ្នាំ 1619 ។គាត់បានប្រកែកថាជំនោរគឺជាភស្តុតាងសម្រាប់ចលនារបស់ផែនដី។នៅឆ្នាំ 1632 Galileo បានបោះពុម្ពការសន្ទនារបស់គាត់ទាក់ទងនឹងប្រព័ន្ធពិភពលោកពីរដែលការពារ heliocentrism ហើយមានប្រជាប្រិយភាពយ៉ាងខ្លាំង។ឆ្លើយតបទៅនឹងភាពចម្រូងចម្រាសកាន់តែខ្លាំងឡើងលើទ្រឹស្ដី តារាសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជា រ៉ូម៉ាំង Inquisition បានព្យាយាម Galileo ក្នុងឆ្នាំ 1633 បានរកឃើញគាត់ថា "សង្ស័យយ៉ាងខ្លាំងនៃសាសនាខុសឆ្គង" ហើយបានកាត់ទោសគាត់ឱ្យឃុំខ្លួនក្នុងផ្ទះជាកន្លែងដែលគាត់ស្នាក់នៅរហូតដល់គាត់ស្លាប់នៅឆ្នាំ 1642 ។ នៅចំណុចនោះ សៀវភៅ heliocentric គឺ ត្រូវបានហាមប្រាម ហើយ Galileo ត្រូវបានបញ្ជាឱ្យជៀសវាងពីការកាន់ ការបង្រៀន ឬការការពារគំនិត heliocentric បន្ទាប់ពីការកាត់ក្តី។ដើមឡើយ Pope Urban VIII គឺជាអ្នកឧបត្ថម្ភដល់ Galileo ហើយបានផ្តល់ការអនុញ្ញាតឱ្យគាត់បោះពុម្ពលើទ្រឹស្ដី Copernican ដរាបណាគាត់បានចាត់ទុកវាជាសម្មតិកម្មមួយ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីការបោះពុម្ពផ្សាយនៅឆ្នាំ 1632 ការឧបត្ថម្ភត្រូវបានផ្តាច់ចេញ។

ការប្រឆាំងកំណែទម្រង់ គឺជារយៈពេលនៃការងើបឡើងវិញនៃសាសនាកាតូលិក ដែលត្រូវបានផ្តួចផ្តើមឡើងក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងកំណែទម្រង់ប្រូតេស្តង់។វាបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងក្រុមប្រឹក្សា Trent (1545-1563) ហើយភាគច្រើនបានបញ្ចប់ដោយការបញ្ចប់នៃសង្គ្រាមសាសនានៅអឺរ៉ុបក្នុងឆ្នាំ 1648។ ផ្តួចផ្តើមឡើងដើម្បីដោះស្រាយផលប៉ះពាល់នៃកំណែទម្រង់ប្រូតេស្តង់ ការប្រឆាំងកំណែទម្រង់គឺជាការខិតខំប្រឹងប្រែងដ៏ទូលំទូលាយដែលផ្សំឡើងដោយពាក្យសុំទោស និងប៉ូឡូញ។ ឯកសារ និងការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធសាសនា តាមក្រឹត្យរបស់ក្រុមប្រឹក្សា Trent ។ចុងក្រោយនៃទាំងនេះរួមមានកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ Imperial Diets នៃ Holy Roman Empire ការសាកល្បងខុសឆ្គង និងការស៊ើបអង្កេត ការខិតខំប្រឹងប្រែងប្រឆាំងនឹងអំពើពុករលួយ ចលនាខាងវិញ្ញាណ និងការបង្កើតបទបញ្ជាសាសនាថ្មី។គោលនយោបាយបែបនេះមានឥទ្ធិពលយូរអង្វែងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអ៊ឺរ៉ុបជាមួយនឹងការនិរទេសប្រូតេស្តង់បន្តរហូតដល់ឆ្នាំ 1781 ប៉ាតង់នៃការអត់ឱន បើទោះបីជាការបណ្តេញចេញតិចតួចបានកើតឡើងនៅក្នុងសតវត្សទី 19 ក៏ដោយ។កំណែទម្រង់បែបនេះរួមមានមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃថ្នាក់សិក្ខាសាលាសម្រាប់ការបណ្តុះបណ្តាលត្រឹមត្រូវរបស់បូជាចារ្យក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណ និងប្រពៃណីសាសនានៃសាសនាចក្រ កំណែទម្រង់នៃជីវិតសាសនាដោយការប្រគល់ការបញ្ជាទិញត្រឡប់ទៅមូលដ្ឋានខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ និងចលនាខាងវិញ្ញាណថ្មីដែលផ្តោតលើជីវិតបូជា និងផ្ទាល់ខ្លួន។ ទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះគ្រីស្ទ រួមទាំងអាថ៌កំបាំងភាសាអេស្ប៉ាញ និងសាលាភាសាបារាំងខាងវិញ្ញាណ។វាក៏ពាក់ព័ន្ធនឹងសកម្មភាពនយោបាយដែលរួមមានការស៊ើបអង្កេតរបស់អេស្ប៉ាញ និង ការស៊ើបអង្កេតព័រទុយហ្គាល់ នៅ Goa និង Bombay-Bassein ជាដើម។ បង្រួបបង្រួមប្រទេសដូចជាស៊ុយអែត និង អង់គ្លេស ដែលធ្លាប់ជាកាតូលិកពីសម័យគ្រីស្ទសាសនានៃអឺរ៉ុប ប៉ុន្តែត្រូវបានបាត់បង់ទៅកំណែទម្រង់។

ការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដ៏អស្ចារ្យលើកដំបូង (ជួនកាលការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដ៏អស្ចារ្យ) ឬការរស់ឡើងវិញនៃដំណឹងល្អ គឺជាស៊េរីនៃការរស់ឡើងវិញរបស់គ្រិស្តបរិស័ទដែលបានវាយលុកចក្រភពអង់គ្លេស និងអាណានិគមអាមេរិកខាងជើងចំនួនដប់បីនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1730 និង 1740 ។ចលនារស់ឡើងវិញបានជះឥទ្ធិពលជាអចិន្ត្រៃយ៍ដល់សាសនាប្រូតេស្តង់ ខណៈដែលអ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់បានព្យាយាមបន្តនូវការគោរពបូជាបុគ្គល និងការលះបង់សាសនា។ការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដ៏អស្ចារ្យបានសម្គាល់ការលេចឡើងនៃការផ្សាយដំណឹងល្អរបស់អង់គ្លេស-អាមេរិកជាចលនាឆ្លងនិកាយនៅក្នុងព្រះវិហារប្រូតេស្តង់។នៅ សហរដ្ឋអាមេរិក ពាក្យ Great Awakening ត្រូវបានគេប្រើញឹកញាប់បំផុត ខណៈពេលដែលនៅក្នុងចក្រភពអង់គ្លេស ចលនានេះត្រូវបានគេសំដៅថាជាការរស់ឡើងវិញរបស់ Evangelical ។ការកសាងនៅលើមូលដ្ឋាននៃទំនៀមទំលាប់ចាស់ៗ—លទ្ធិភូរីតាន សាសនានិយម និងលទ្ធិប្រេសប៊ីធីរៀន—អ្នកដឹកនាំសំខាន់ៗនៃការរស់ឡើងវិញដូចជា George Whitefield, John Wesley និង Jonathan Edwards បានបង្ហាញពីទ្រឹស្ដីនៃការរស់ឡើងវិញ និងសេចក្ដីសង្គ្រោះដែលឆ្លងកាត់ព្រំដែននិកាយ ហើយបានជួយបង្កើតអត្តសញ្ញាណអ្នកផ្សាយទូទៅ។អ្នករស់ឡើងវិញបានបន្ថែមទៅលើការចាំបាច់ខាងគោលលទ្ធិនៃកំណែទម្រង់ ប្រូតេស្តង់និយម ការសង្កត់ធ្ងន់លើការបង្ហូរចេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ការអធិប្បាយជានិរន្តរ៍បានផ្តល់ឱ្យអ្នកស្តាប់នូវអារម្មណ៍នៃការជឿជាក់ផ្ទាល់ខ្លួនយ៉ាងជ្រាលជ្រៅអំពីតម្រូវការនៃសេចក្តីសង្គ្រោះរបស់ពួកគេដោយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយជំរុញឱ្យមានការយល់ដឹង និងការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះស្តង់ដារថ្មីនៃសីលធម៌ផ្ទាល់ខ្លួន។ទ្រឹស្ដីនៃការរស់ឡើងវិញបានសង្កត់ធ្ងន់ថា ការប្រែចិត្តជឿខាងសាសនាមិនត្រឹមតែមានបញ្ញាក្នុងការកែតម្រូវគោលលទ្ធិគ្រីស្ទានប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវតែជា "កំណើតថ្មី" ដែលមានបទពិសោធន៍នៅក្នុងចិត្ត។អ្នករស់ឡើងវិញក៏បានបង្រៀនថា ការទទួលការធានានៃសេចក្តីសង្រ្គោះគឺជាការរំពឹងទុកធម្មតានៅក្នុងជីវិតគ្រីស្ទាន។ខណៈពេលដែលការរស់ឡើងវិញរបស់ Evangelical បានបង្រួបបង្រួមអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អនៅទូទាំងនិកាយផ្សេងៗជុំវិញជំនឿរួមគ្នា វាក៏បាននាំឱ្យមានការបែងចែកនៅក្នុងព្រះវិហារដែលមានស្រាប់រវាងអ្នកដែលគាំទ្រការរស់ឡើងវិញ និងអ្នកដែលមិនមាន។ក្រុមអ្នកប្រឆាំងបានចោទប្រកាន់ការរស់ឡើងវិញនៃការជំរុញឱ្យមានភាពច្របូកច្របល់ និងការនិយមជ្រុលនៅក្នុងព្រះវិហារ ដោយបើកឱ្យអ្នកអធិប្បាយដែលមិនបានទទួលការអប់រំ និងជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយ និងលើកទឹកចិត្តឱ្យមានការសាទរសាសនា។

ចលនាស្តារឡើងវិញ (ដែលគេស្គាល់ថាជាចលនាស្តារឡើងវិញរបស់អាមេរិក ឬចលនាថ្ម-ខេមបែល និងជាចលនាគ្រិស្តសាសនា) គឺជាចលនាគ្រិស្តបរិស័ទដែលបានចាប់ផ្តើមនៅព្រំដែន សហរដ្ឋអាមេរិក កំឡុងការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនដ៏អស្ចារ្យលើកទីពីរ (1790–1840) នៃដើមសតវត្សទី 19 ។អ្នកត្រួសត្រាយផ្លូវនៃចលនានេះកំពុងស្វែងរកការកែទម្រង់ព្រះវិហារពីខាងក្នុង ហើយបានស្វែងរក "ការបង្រួបបង្រួមនៃគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់នៅក្នុងរូបកាយតែមួយដែលបានលំនាំបន្ទាប់ពីព្រះវិហារនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ចលនាស្តារឡើងវិញបានបង្កើតឡើងពីផ្នែកឯករាជ្យមួយចំនួននៃការរស់ឡើងវិញខាងសាសនាដែលផ្តល់ឧត្តមគតិដល់គ្រិស្តសាសនាដើម។ក្រុមពីរដែលបង្កើតវិធីសាស្រ្តស្រដៀងគ្នាទៅនឹងជំនឿគ្រីស្ទានដោយឯករាជ្យ មានសារៈសំខាន់ជាពិសេស។ទីមួយដែលដឹកនាំដោយ Barton W. Stone បានចាប់ផ្តើមនៅ Cane Ridge រដ្ឋ Kentucky ហើយត្រូវបានគេកំណត់ថាជា "គ្រីស្ទាន" ។ទីពីរបានចាប់ផ្តើមនៅភាគខាងលិច Pennsylvania និង Virginia (ឥឡូវ West Virginia) ហើយត្រូវបានដឹកនាំដោយ Thomas Campbell និងកូនប្រុសរបស់គាត់ Alexander Campbell ទាំងពីរបានសិក្សានៅស្កុតឡែន។នៅទីបំផុតពួកគេបានប្រើឈ្មោះ "សិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទ" ។ក្រុមទាំងពីរបានស្វែងរកការស្តារព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាទាំងមូលឡើងវិញដោយផ្អែកលើគំរូដែលអាចមើលឃើញនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ហើយអ្នកទាំងពីរជឿថាសាសនាបានរក្សាសាសនាគ្រិស្តបែកបាក់។នៅឆ្នាំ 1832 ពួកគេបានចូលរួមនៅក្នុងការប្រកបដោយការចាប់ដៃមួយ។ក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀត ពួកគេបានរួបរួមគ្នាក្នុងជំនឿថា ព្រះយេស៊ូវគឺជាព្រះគ្រីស្ទ ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ថាគ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែប្រារព្ធពិធីជប់លៀងរបស់ព្រះអម្ចាស់នៅថ្ងៃដំបូងនៃសប្តាហ៍នីមួយៗ។ហើយពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៃអ្នកជឿពេញវ័យនោះ គឺចាំបាច់ដោយការជ្រមុជនៅក្នុងទឹក។: 147–148 ដោយសារតែស្ថាបនិកចង់បោះបង់ចោលស្លាកនិកាយទាំងអស់ ពួកគេបានប្រើឈ្មោះព្រះគម្ពីរសម្រាប់អ្នកដើរតាមព្រះយេស៊ូវ។ ព្រះវិហារនៅសតវត្សរ៍ទី 1 ដូចដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ប្រវត្តិវិទូម្នាក់នៃចលនានេះ បានប្រកែកថា វាជាចលនារួបរួមមួយ ដោយចលនាស្តារឡើងវិញមានតួនាទីជាអ្នកក្រោមបង្គាប់។

អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាដំបូងត្រូវបានបញ្ជូនដោយ Stamford Raffles ក្នុងឆ្នាំ 1824 ដែលនៅពេលនោះកោះស៊ូម៉ាត្រាស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់អង់គ្លេសបណ្តោះអាសន្ន។ពួកគេបានសង្កេតឃើញថា Batak ហាក់ដូចជាទទួលយកគំនិតសាសនាថ្មី ហើយទំនងជាធ្លាក់ទៅបេសកកម្មដំបូង ទាំងឥស្លាម ឬគ្រិស្ត ដើម្បីព្យាយាមប្រែចិត្ត។បេសកកម្មទីពីរដែលនៅឆ្នាំ 1834 នៃក្រុមប្រឹក្សាគណៈកម្មាធិការបរទេសអាមេរិកបានជួបជាមួយនឹងទីបញ្ចប់ដ៏ឃោរឃៅ នៅពេលដែលបេសកជនពីរនាក់ត្រូវបានសម្លាប់ដោយ Batak ដែលធន់នឹងការជ្រៀតជ្រែកពីខាងក្រៅនៅក្នុងអាដាតប្រពៃណីរបស់ពួកគេ។សហគមន៍គ្រិស្តសាសនាដំបូងគេនៅកោះស៊ូម៉ាត្រាខាងជើងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅ Sipirok ដែលជាសហគមន៍របស់ប្រជាជន (Batak) Angkola ។អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាបីនាក់មកពីព្រះវិហារឯករាជ្យនៅ Ermelo ប្រទេសហូឡង់បានមកដល់នៅឆ្នាំ 1857 ហើយនៅថ្ងៃទី 7 ខែតុលា ឆ្នាំ 1861 អ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា Ermelo ម្នាក់បានរួបរួមជាមួយនឹងសមាគមអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា Rhenish ដែលថ្មីៗនេះត្រូវបានបណ្តេញចេញពី Kalimantan ដែលជាលទ្ធផលនៃសង្រ្គាម Banjarmasin ។បេសកកម្មនេះទទួលបានជោគជ័យយ៉ាងធំធេង បានទទួលការគាំទ្រផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុពីប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ហើយបានអនុវត្តយុទ្ធសាស្រ្តផ្សាយដំណឹងល្អដ៏មានប្រសិទ្ធភាពដែលដឹកនាំដោយ Ludwig Ingwer Nommensen ដែលបានចំណាយពេលស្ទើរតែពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ចាប់ពីឆ្នាំ 1862 រហូតដល់គាត់បានទទួលមរណភាពនៅឆ្នាំ 1918 នៅស៊ូម៉ាត្រាខាងជើង ដោយបានបំប្លែងប្រជាជនជាច្រើនក្នុងចំណោម ស៊ីម៉ាលូន និងបាតាតុបាដោយជោគជ័យ។ ក៏ដូចជាជនជាតិភាគតិចនៃអង្គរ។

នៅក្នុងប្រតិកម្មទៅនឹងការវិវឌ្ឍន៍ទាំងនេះ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគ្រិស្តបរិស័ទ គឺជាចលនាមួយដើម្បីបដិសេធឥទ្ធិពលរ៉ាឌីកាល់នៃទស្សនវិជ្ជារបស់មនុស្ស ដោយសារវាកំពុងប៉ះពាល់ដល់សាសនាគ្រិស្ត។ជាពិសេសដោយផ្តោតលើវិធីសាស្រ្តសំខាន់ៗចំពោះការបកស្រាយព្រះគម្ពីរ និងការព្យាយាមរារាំងផ្លូវចូលព្រះវិហាររបស់ពួកគេដោយការសន្មតបែបវិទ្យាសាស្ត្រមិនពិត គ្រិស្តបរិស័ទនិយមបានចាប់ផ្តើមលេចឡើងនៅក្នុងនិកាយគ្រិស្តសាសនាផ្សេងៗជាចលនាឯករាជ្យជាច្រើននៃការតស៊ូដើម្បីរសាត់ឆ្ងាយពីសាសនាគ្រឹស្តជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។យូរៗទៅ ចលនាផ្សាយដំណឹងល្អបានបែងចែកជាស្លាបធំៗពីរ ដោយមានស្លាកសញ្ញា Fundamentalist ដើរតាមសាខាមួយ ខណៈពេលដែលពាក្យ Evangelical បានក្លាយជាផ្ទាំងបដាដែលពេញចិត្តនៃផ្នែកមធ្យម។ទោះបីជាផ្នែកទាំងពីរនៃការផ្សាយដំណឹងល្អមានដើមកំណើតនៅក្នុងពិភពលោកដែលនិយាយភាសាអង់គ្លេសក៏ដោយ ភាគច្រើននៃអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អសព្វថ្ងៃនេះរស់នៅកន្លែងផ្សេងទៀតក្នុងពិភពលោក។

ក្រុមប្រឹក្សាទី 2 នៃបុរីវ៉ាទីកង់ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ជាទូទៅថាជាក្រុមប្រឹក្សាវ៉ាទីកង់ទីពីរ ឬ បុរីវ៉ាទីកង់ទី 2 គឺជាក្រុមប្រឹក្សាទី 21 នៃសាសនាចក្ររ៉ូម៉ាំងកាតូលិក។ក្រុមប្រឹក្សានេះបានជួបប្រជុំគ្នានៅវិហារ St. Peter's Basilica ក្នុងទីក្រុងរ៉ូម សម្រាប់រយៈពេលបួនវគ្គ (ឬវគ្គ) ដែលនីមួយៗមានរយៈពេលចន្លោះពី 8 ទៅ 12 សប្តាហ៍ ក្នុងរដូវស្លឹកឈើជ្រុះនៃរយៈពេលបួនឆ្នាំនីមួយៗពីឆ្នាំ 1962 ដល់ឆ្នាំ 1965 ។ ការរៀបចំសម្រាប់ក្រុមប្រឹក្សាបានចំណាយពេលបីឆ្នាំ ចាប់ពីរដូវក្តៅ។ នៃឆ្នាំ 1959 ដល់រដូវស្លឹកឈើជ្រុះឆ្នាំ 1962 ។ ក្រុមប្រឹក្សាត្រូវបានបើកនៅថ្ងៃទី 11 ខែតុលាឆ្នាំ 1962 ដោយ John XXIII (សម្តេចប៉ាបក្នុងអំឡុងពេលរៀបចំនិងសម័យដំបូង) ហើយត្រូវបានបិទនៅថ្ងៃទី 8 ខែធ្នូឆ្នាំ 1965 ដោយ Paul VI (សម្តេចប៉ាបក្នុងអំឡុងពេលបីវគ្គចុងក្រោយបន្ទាប់ពី មរណភាពរបស់លោក John XXIII នៅថ្ងៃទី 3 ខែមិថុនាឆ្នាំ 1963) ។សម្តេច​ប៉ាប ចន ទី XXIII បាន​ហៅ​ក្រុមប្រឹក្សា ដោយសារ​គាត់​មាន​អារម្មណ៍​ថា​សាសនាចក្រ​ត្រូវ​ការ « ធ្វើ​បច្ចុប្បន្នភាព » ( ជា​ភាសា​អ៊ីតាលី ៖ aggiornamento ) ។ដើម្បីភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សនៅសតវត្សរ៍ទី 20 នៅក្នុងពិភពលោកដែលមានសាសនាកាន់តែច្រើន ការអនុវត្តមួយចំនួនរបស់សាសនាចក្រចាំបាច់ត្រូវកែលម្អ ហើយការបង្រៀនរបស់វាចាំបាច់ត្រូវតែបង្ហាញតាមរបៀបដែលមើលទៅពាក់ព័ន្ធ និងអាចយល់បានចំពោះពួកគេ។អ្នកចូលរួមក្រុមប្រឹក្សាជាច្រើនមានការអាណិតអាសូរចំពោះបញ្ហានេះ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតមើលឃើញថាមានតម្រូវការតិចតួចសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរ និងបានប្រឆាំងនឹងការខិតខំប្រឹងប្រែងក្នុងទិសដៅនោះ។ប៉ុន្តែការគាំទ្រសម្រាប់ aggiornamento បានឈ្នះលើការតស៊ូដើម្បីការផ្លាស់ប្តូរ ហើយជាលទ្ធផល ឯកសារអង្គចៅក្រមចំនួនដប់ប្រាំមួយដែលផលិតដោយក្រុមប្រឹក្សាបានស្នើឱ្យមានការអភិវឌ្ឍន៍សំខាន់ៗនៅក្នុងគោលលទ្ធិ និងការអនុវត្ត៖ កំណែទម្រង់យ៉ាងទូលំទូលាយនៃសាសនាចក្រ ទ្រឹស្ដីថ្មីនៃសាសនាចក្រ វិវរណៈ និងនៃ សាសនាគ្រឹស្ត ដែលជាវិធីសាស្រ្តថ្មីមួយចំពោះទំនាក់ទំនងរវាងសាសនាចក្រ និងពិភពលោក ដើម្បី ecumenism ចំពោះសាសនាដែលមិនមែនជាគ្រិស្តសាសនា ដល់សេរីភាពខាងសាសនា និងសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត នៅព្រះវិហារខាងកើត។

Ecumenism សំដៅយ៉ាងទូលំទូលាយទៅលើចលនារវាងក្រុមគ្រិស្តបរិស័ទ ដើម្បីបង្កើតកម្រិតនៃការរួបរួមតាមរយៈការសន្ទនា។Ecumenism មានប្រភពមកពីភាសាក្រិច οἰκουμένη (oikoumene) ដែលមានន័យថា "ពិភពលោកដែលមានមនុស្សរស់នៅ" ប៉ុន្តែក្នុងន័យធៀបដូចជា "ភាពតែមួយជាសកល" ។ចលនាអាចត្រូវបានសម្គាល់ទៅជាចលនាកាតូលិក និងប្រូតេស្ដង់ ដោយក្រោយមកទៀតត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ ecclesiology ដែលបានកំណត់ឡើងវិញនៃ "និកាយនិយម" (ដែលវិហារកាតូលិកក្នុងចំណោមអ្នកផ្សេងទៀតបដិសេធ) ។ក្នុងរយៈពេលមួយសតវត្សចុងក្រោយនេះ ការផ្លាស់ប្តូរត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីផ្សះផ្សាការបែកបាក់គ្នារវាងវិហារកាតូលិក និងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងកើត។ទោះបីជាមានការរីកចំរើនក៏ដោយ ក្តីបារម្ភលើភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់សម្តេចប៉ាប និងឯករាជ្យភាពនៃព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់តូចជាង បានរារាំងដំណោះស្រាយចុងក្រោយនៃជម្លោះនេះ។នៅថ្ងៃទី 30 ខែវិច្ឆិកាឆ្នាំ 1894 សម្តេចប៉ាប Leo XIII បានបោះពុម្ពផ្សាយ Orientalium Dignitas ។នៅថ្ងៃទី 7 ខែធ្នូឆ្នាំ 1965 សេចក្តីប្រកាសរួមរបស់កាតូលិក-គ្រិស្តអូស្សូដក់របស់សម្តេចប៉ាបប៉ូលទី 6 និងអយ្យកោ Ecumenical Athenagoras I ត្រូវបានចេញផ្សាយដោយលើកយកការផ្តាច់មុខទៅវិញទៅមកនៃឆ្នាំ 1054 ។

ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃគ្រិស្តសាសនានៅតែបន្តត្រូវបានសរសេរនៅថ្ងៃនេះ។នៅពេលដែលគ្រិស្តបរិស័ទជំនាន់ថ្មីបានកើត និងធំឡើង រឿងរ៉ាវ និងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេបានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃការរៀបរាប់ដ៏ធំនៃជំនឿ។ការរីកចម្រើននៃសាសនាគ្រឹស្តគឺមានភាពគួរឱ្យកត់សម្គាល់ជាពិសេសនៅក្នុងទសវត្សរ៍ថ្មីៗនេះ ដោយសាសនាឥឡូវនេះមានទំហំធំជាងគេនៅលើពិភពលោក។ឥទ្ធិពលនៃសាសនាគ្រឹស្តត្រូវបានទទួលនៅស្ទើរតែគ្រប់វិស័យនៃសង្គម។វាបានជះឥទ្ធិពលដល់រដ្ឋាភិបាល ធុរកិច្ច វិទ្យាសាស្ត្រ និងវប្បធម៌តាមរបៀបយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ហើយទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ទោះជាមានឥទ្ធិពលដ៏អស្ចារ្យលើពិភពលោកក៏ដោយ សាសនាគ្រឹស្តនៅតែជាដំណើរផ្ទាល់ខ្លួនយ៉ាងជ្រាលជ្រៅសម្រាប់អ្នកដើរតាមនីមួយៗ។គ្មានគ្រិស្តបរិស័ទពីរនាក់ដែលធ្វើដំណើរដូចគ្នានោះទេ ហើយជំនឿរបស់មនុស្សម្នាក់ៗត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយបទពិសោធន៍ និងទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។នៅទីបញ្ចប់ គ្រិស្តសាសនា គឺជាជំនឿដែលមានជីវិត ដែលបន្តផ្លាស់ប្តូរ និងត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយមនុស្សដែលធ្វើតាមវា។អនាគតរបស់វានឹងត្រូវបានកំណត់ដោយរឿងរ៉ាវដែលយើងប្រាប់ ការជ្រើសរើសដែលយើងធ្វើ និងវិធីដែលយើងជ្រើសរើសក្នុងជីវិតរបស់យើង។