Ιστορία του Χριστιανισμού

Η Αποστολική Εποχή πήρε το όνομά της από τους Αποστόλους και τις ιεραποστολικές τους δραστηριότητες.Έχει ιδιαίτερη σημασία στη χριστιανική παράδοση ως η εποχή των άμεσων αποστόλων του Ιησού.Πρωταρχική πηγή για την Αποστολική Εποχή είναι οι Πράξεις των Αποστόλων, αλλά η ιστορική τους ακρίβεια έχει συζητηθεί και η κάλυψή της είναι μερική, εστιάζοντας ειδικά από τις Πράξεις 15 και μετά στη διακονία του Παύλου και τελειώνοντας γύρω στο 62 μ.Χ. με τον Παύλο να κηρύττει στη Ρώμη υπό περιορισμός κατ 'οίκον.Οι πρώτοι οπαδοί του Ιησού ήταν μια αίρεση αποκαλυπτικών Εβραίων Χριστιανών στο βασίλειο του Ιουδαϊσμού του Δεύτερου Ναού.Οι πρώτες χριστιανικές ομάδες ήταν αυστηρά εβραϊκές, όπως οι Εβιωνίτες, και η πρωτοχριστιανική κοινότητα στην Ιερουσαλήμ, με επικεφαλής τον Ιάκωβο τον Δίκαιο, αδελφό του Ιησού.Σύμφωνα με τις Πράξεις 9, περιέγραψαν τους εαυτούς τους ως «μαθητές του Κυρίου» και «της Οδού», και σύμφωνα με τις Πράξεις 11, μια εγκατεστημένη κοινότητα μαθητών στην Αντιόχεια ήταν η πρώτη που ονομάστηκε «Χριστιανοί».Μερικές από τις πρώιμες χριστιανικές κοινότητες προσέλκυσαν θεοφοβούμενους, δηλαδή ελληνορωμαίους συμπαθούντες που υπέγραψαν πίστη στον Ιουδαϊσμό αλλά αρνήθηκαν να αλλαξοπιστήσουν και επομένως διατήρησαν την ιδιότητα των Εθνών (μη Εβραίων), οι οποίοι επισκέπτονταν ήδη εβραϊκές συναγωγές.Η συμπερίληψη των Εθνικών δημιουργούσε πρόβλημα, καθώς δεν μπορούσαν να παρατηρήσουν πλήρως τη Χάλαχα.Ο Σαούλ από την Ταρσό, κοινώς γνωστός ως Απόστολος Παύλος, καταδίωξε τους πρώτους Εβραίους Χριστιανούς, στη συνέχεια προσηλυτίστηκε και ξεκίνησε την αποστολή του μεταξύ των Εθνών.Το κύριο μέλημα των επιστολών του Παύλου είναι η συμπερίληψη των Εθνών στη Νέα Διαθήκη του Θεού, στέλνοντας το μήνυμα ότι η πίστη στον Χριστό είναι αρκετή για τη σωτηρία.Εξαιτίας αυτής της συμπερίληψης των Εθνικών, ο πρώιμος Χριστιανισμός άλλαξε χαρακτήρα και σταδιακά απομακρύνθηκε από τον Ιουδαϊσμό και τον Εβραϊκό Χριστιανισμό κατά τους δύο πρώτους αιώνες της Χριστιανικής Εποχής.Οι πατέρες της εκκλησίας του τέταρτου αιώνα Ευσέβιος και Επιφάνιος της Σαλαμίνας αναφέρουν μια παράδοση ότι πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ το 70 Κ.Χ.Τα Ευαγγέλια και οι επιστολές της Καινής Διαθήκης περιέχουν πρώιμες πίστεις και ύμνους, καθώς και αφηγήσεις για τα Πάθη, τον άδειο τάφο και εμφανίσεις της Ανάστασης.Ο πρώιμος Χριστιανισμός εξαπλώθηκε σε θύλακες πιστών μεταξύ των αραμαϊκόφωνων λαών κατά μήκος των ακτών της Μεσογείου και επίσης στα εσωτερικά μέρη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και πέρα, στην Πάρθια Αυτοκρατορία και στη μεταγενέστερη Σασανική Αυτοκρατορία , συμπεριλαμβανομένης της Μεσοποταμίας , η οποία κυριαρχούσε σε διαφορετικούς χρόνους και έως σε διαφορετικό βαθμό από αυτές τις αυτοκρατορίες.

Ο Χριστιανισμός στην προ-Νίκαια περίοδο ήταν η περίοδος της χριστιανικής ιστορίας μέχρι την Α' Σύνοδο της Νίκαιας.Ο δεύτερος και τρίτος αιώνας είδε ένα έντονο διαζύγιο του Χριστιανισμού από τις πρώιμες ρίζες του.Υπήρχε μια ρητή απόρριψη του τότε σύγχρονου Ιουδαϊσμού και της Εβραϊκής κουλτούρας μέχρι τα τέλη του δεύτερου αιώνα, με ένα αυξανόμενο σώμα αντίθετης ιουδαϊκής λογοτεχνίας.Ο Χριστιανισμός του τέταρτου και του πέμπτου αιώνα γνώρισε πίεση από την κυβέρνηση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ανέπτυξε ισχυρή επισκοπική και ενωτική δομή.Η περίοδος πριν από τη Νίκαια ήταν χωρίς τέτοια εξουσία και ήταν πιο ποικιλόμορφη.Η περίοδος της Ante-Nicene είδε την άνοδο ενός μεγάλου αριθμού χριστιανικών αιρέσεων, λατρειών και κινημάτων με έντονα ενωτικά χαρακτηριστικά που έλειπαν στην αποστολική περίοδο.Είχαν διαφορετικές ερμηνείες της Βίβλου, ιδιαίτερα σχετικά με θεολογικά δόγματα όπως η θεότητα του Ιησού και η φύση της Τριάδας.Μια παραλλαγή ήταν η πρωτοορθοδοξία που έγινε η διεθνής Μεγάλη Εκκλησία και την περίοδο αυτή υπερασπίστηκαν οι Αποστολικοί Πατέρες.Αυτή ήταν η παράδοση του Παυλικού Χριστιανισμού, που έδωσε σημασία στον θάνατο του Ιησού ως σωτήριο της ανθρωπότητας και περιέγραψε τον Ιησού ως Θεό που ήρθε στη Γη.Μια άλλη σημαντική σχολή σκέψης ήταν ο Γνωστικός Χριστιανισμός, ο οποίος έδωσε σημασία στη σοφία του Ιησού να σώσει την ανθρωπότητα και περιέγραψε τον Ιησού ως άνθρωπο που έγινε θεϊκός μέσω της γνώσης.Οι επιστολές του Παύλου κυκλοφορούσαν σε συλλεκτική μορφή από τα τέλη του 1ου αιώνα.Στις αρχές του 3ου αιώνα, υπήρχε μια σειρά από χριστιανικά γραπτά παρόμοια με την τρέχουσα Καινή Διαθήκη, αν και εξακολουθούσαν να υπάρχουν διαφωνίες σχετικά με την κανονικότητα των Εβραίων, του Ιακώβου, του Α' Πέτρου, του Α' και του Β' Ιωάννη και της Αποκάλυψης.Δεν υπήρξε διωγμός των χριστιανών σε όλη την αυτοκρατορία μέχρι τη βασιλεία του Δεκίου τον 3ο αιώνα.Το Βασίλειο της Αρμενίας έγινε η πρώτη χώρα στον κόσμο που καθιέρωσε τον Χριστιανισμό ως κρατική του θρησκεία όταν, σε μια εκδήλωση που χρονολογείται παραδοσιακά στο έτος 301, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής έπεισε τον Τιριδάτη Γ', τον βασιλιά της Αρμενίας, να ασπαστεί τον Χριστιανισμό.

Οι εντάσεις στη χριστιανική ενότητα άρχισαν να γίνονται εμφανείς τον 4ο αιώνα.Εμπλέκονταν δύο βασικά προβλήματα: η φύση της πρωτοκαθεδρίας του επισκόπου της Ρώμης και οι θεολογικές συνέπειες της προσθήκης μιας ρήτρας στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, γνωστή ως ρήτρα filioque.Αυτά τα δογματικά ζητήματα συζητήθηκαν αρχικά ανοιχτά στο πατριαρχείο του Φωτίου.Οι ανατολικές εκκλησίες θεώρησαν την αντίληψη της Ρώμης για τη φύση της επισκοπικής εξουσίας ως ευθεία αντίθεση με την ουσιαστικά συνοδική δομή της Εκκλησίας και έτσι έβλεπαν τις δύο εκκλησιολογίες ως αμοιβαία αντίθετες.Ένα άλλο ζήτημα εξελίχθηκε σε σημαντικό ερεθιστικό για τον ανατολικό χριστιανικό κόσμο, η σταδιακή εισαγωγή στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας στη Δύση της ρήτρας Filioque – που σημαίνει «και ο Υιός» – όπως στο «το Άγιο Πνεύμα ... εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό». , όπου το αρχικό Σύμβολο της Πίστεως, που εγκρίθηκε από τα συμβούλια και χρησιμοποιείται ακόμα και σήμερα από τους Ανατολικούς Ορθοδόξους, αναφέρει απλώς «το Άγιο Πνεύμα, ... εκπορεύεται από τον Πατέρα».Η Ανατολική Εκκλησία υποστήριξε ότι η φράση είχε προστεθεί μονομερώς και ως εκ τούτου παράνομα, αφού ποτέ δεν είχε ζητηθεί η γνώμη της Ανατολής.Εκτός από αυτό το εκκλησιολογικό ζήτημα, η Ανατολική Εκκλησία θεώρησε επίσης τη ρήτρα Filioque απαράδεκτη για δογματικούς λόγους.

Ένα όλο και πιο δημοφιλές Μη Τριαδικό Χριστολογικό δόγμα που εξαπλώθηκε σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία από τον 4ο αιώνα και μετά ήταν ο Αρειανισμός, που ιδρύθηκε από τον χριστιανό πρεσβύτερο Άριο από την Αλεξάνδρειατης Αιγύπτου , που δίδασκε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ένα πλάσμα διαφορετικό και υποταγμένο στον Θεό Πατέρα.Η αριανή θεολογία υποστηρίζει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, ο οποίος γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα με τη διαφορά ότι ο Υιός του Θεού δεν υπήρχε πάντα, αλλά γεννήθηκε εντός του χρόνου από τον Θεό Πατέρα, επομένως ο Ιησούς δεν ήταν συναιώνιος με τον Θεό ο πατέρας.Αν και το δόγμα των Αρειανών καταδικάστηκε ως αίρεση και τελικά εξαλείφθηκε από την κρατική εκκλησία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, παρέμεινε δημοφιλές υπόγεια για κάποιο χρονικό διάστημα.Στα τέλη του 4ου αιώνα, ο Ουλφίλας, ένας Ρωμαίος Αρειανός επίσκοπος, διορίστηκε ως ο πρώτος χριστιανός ιεραπόστολος στους Γότθους, τους γερμανικούς λαούς σε μεγάλο μέρος της Ευρώπης στα σύνορα και εντός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.Ο Ουλφίλας διέδωσε τον Αριανό Χριστιανισμό στους Γότθους, καθιερώνοντας σταθερά την πίστη σε πολλές από τις γερμανικές φυλές, βοηθώντας έτσι να διατηρηθούν πολιτιστικά και θρησκευτικά διακριτοί από τους Χαλκηδόνιους Χριστιανούς.

Δεν υπήρξε διωγμός των χριστιανών σε όλη την αυτοκρατορία μέχρι τη βασιλεία του Δεκίου τον 3ο αιώνα.Ο τελευταίος και πιο σκληρός διωγμός που οργανώθηκε από τις αυτοκρατορικές ρωμαϊκές αρχές ήταν ο Διοκλητιανικός Διωγμός, 303–311.Το Διάταγμα της Σέρδικας εκδόθηκε το 311 από τον Ρωμαίο Αυτοκράτορα Γαλέριο, τερματίζοντας επίσημα τον διωγμό των Χριστιανών στην Ανατολή.

Το Διάταγμα του Μεδιολάνου ήταν η συμφωνία του Φεβρουαρίου του 313 Κ.Χ. για την καλοπροαίρετη μεταχείριση των Χριστιανών εντός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.Ο αυτοκράτορας της Δυτικής Ρώμης Κωνσταντίνος Α΄ και ο αυτοκράτορας Λικίνιος, που ήλεγχε τα Βαλκάνια, συναντήθηκαν στο Μεδιολάνουμ (σημερινό Μιλάνο) και, μεταξύ άλλων, συμφώνησαν να αλλάξουν πολιτική έναντι των Χριστιανών μετά το διάταγμα ανοχής που εξέδωσε ο αυτοκράτορας Γαλέριος δύο χρόνια νωρίτερα στη Σέρδικα.Το Διάταγμα του Μεδιολάνου έδωσε στον Χριστιανισμό νομικό καθεστώς και μια αναστολή από τους διωγμούς, αλλά δεν τον έκανε κρατική εκκλησία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.Αυτό συνέβη το 380 μ.Χ. με το Διάταγμα της Θεσσαλονίκης.

Ο μοναχισμός είναι μια μορφή ασκητισμού κατά την οποία κάποιος παραιτείται από τις εγκόσμιες αναζητήσεις και πηγαίνει μόνος ως ερημίτης ή εντάσσεται σε μια στενά οργανωμένη κοινότητα.Ξεκίνησε νωρίς στη Χριστιανική Εκκλησία ως μια οικογένεια παρόμοιων παραδόσεων, βασισμένων σε Γραφικά παραδείγματα και ιδανικά, και με ρίζες σε ορισμένα σκέλη του Ιουδαϊσμού .Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής θεωρείται αρχετυπικός μοναχός και ο μοναχισμός εμπνεύστηκε από την οργάνωση της Αποστολικής κοινότητας όπως καταγράφεται στις Πράξεις 2:42–47.Γεννιέται ο Μέγας Παύλος.Θεωρείται ο πρώτος χριστιανός ερημίτης ασκητής.Έζησε πολύ απομονωμένα και τον ανακάλυψε ο Άντονι μόλις στο τέλος της ζωής του.Ερεμίτες μοναχοί, ή ερημίτες, ζουν στη μοναξιά, ενώ οι κοινοβίτες ζουν σε κοινότητες, γενικά σε μοναστήρι, σύμφωνα με έναν κανόνα (ή κώδικα πρακτικής) και διοικούνται από έναν ηγούμενο.Αρχικά όλοι οι χριστιανοί μοναχοί ήταν ερημίτες, ακολουθώντας το παράδειγμα του Μεγάλου Αντώνιου.Ωστόσο, η ανάγκη για κάποια μορφή οργανωμένης πνευματικής καθοδήγησης οδήγησε τον Παχώμιο το 318 να οργανώσει τους πολλούς οπαδούς του σε αυτό που επρόκειτο να γίνει το πρώτο μοναστήρι.Σύντομα, παρόμοια ιδρύματα ιδρύθηκαν σε όλη τηναιγυπτιακή έρημο καθώς και στο υπόλοιπο ανατολικό μισό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.Οι γυναίκες έλκονταν ιδιαίτερα από το κίνημα.Κεντρικά πρόσωπα στην ανάπτυξη του μοναχισμού ήταν ο Μέγας Βασίλειος στην Ανατολή και, στη Δύση, ο Βενέδικτος, ο οποίος δημιούργησε τον κανόνα του Αγίου Βενέδικτου, ο οποίος θα γινόταν ο πιο κοινός κανόνας σε όλο τον Μεσαίωνα και η αφετηρία για άλλους μοναστικούς κανόνες.

Την εποχή αυτή συγκλήθηκαν οι πρώτες οικουμενικές σύνοδοι.Αφορούσαν κυρίως χριστολογικές και θεολογικές διαμάχες.Η Α' Σύνοδος της Νίκαιας (325) και η Α' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης (381) κατέληξαν στην καταδίκη των αρειανών διδασκαλιών ως αίρεση και παρήγαγαν το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας.

Το αρχικό Σύμβολο της Νίκαιας υιοθετήθηκε για πρώτη φορά στην Α' Σύνοδο της Νίκαιας το 325. Το 381, τροποποιήθηκε στην Α' Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.Το τροποποιημένο έντυπο αναφέρεται επίσης ως το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας ή το Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως για αποσαφήνιση.Το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας είναι η καθοριστική δήλωση πίστης του Νίκαιου ή του κυρίαρχου Χριστιανισμού και σε εκείνα τα χριστιανικά δόγματα που προσχωρούν σε αυτό.Το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας είναι μέρος του επαγγέλματος της πίστης που απαιτείται από όσους αναλαμβάνουν σημαντικές λειτουργίες εντός της Καθολικής Εκκλησίας.Ο Χριστιανισμός της Νίκαιας θεωρεί τον Ιησού ως θεϊκό και συναιώνιο με τον Θεό Πατέρα.Διάφορα μη Νίκαια δόγματα, πεποιθήσεις και πίστεις έχουν διαμορφωθεί από τον τέταρτο αιώνα, τα οποία θεωρούνται όλα αιρέσεις από τους οπαδούς του Χριστιανισμού της Νίκαιας.

Στις 27 Φεβρουαρίου 380, με το Διάταγμα της Θεσσαλονίκης που εκδόθηκε υπό τον Θεοδόσιο Α', τον Γρατιανό και τον Βαλεντιανό Β', η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία υιοθέτησε επίσημα τον Τριαδικό Χριστιανισμό ως κρατική της θρησκεία.Πριν από αυτήν την ημερομηνία, ο Κωνστάντιος Β' και ο Βαλένς είχαν ευνοήσει προσωπικά τις αρειανές ή ημι-αριανές μορφές του Χριστιανισμού, αλλά ο διάδοχος του Βαλένθ, Θεοδόσιος Α', υποστήριξε το Τριαδικό δόγμα όπως περιγράφεται στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας.Μετά την ίδρυσή της, η Εκκλησία υιοθέτησε τα ίδια οργανωτικά όρια με την Αυτοκρατορία: γεωγραφικές επαρχίες, που ονομάζονταν επισκοπές, που αντιστοιχούν σε εδαφικές διαιρέσεις της αυτοκρατορικής κυβέρνησης.Οι επίσκοποι, που βρίσκονταν σε μεγάλα αστικά κέντρα, όπως στην παράδοση πριν από τη νομιμοποίηση, επέβλεπαν έτσι κάθε επισκοπή.Η τοποθεσία του επισκόπου ήταν η «έδρα» του, ή «δείτε».Ανάμεσα στις έδρες, πέντε κατείχαν ιδιαίτερη εξέχουσα θέση: η Ρώμη, η Κωνσταντινούπολη, η Ιερουσαλήμ, η Αντιόχεια και η Αλεξάνδρεια.Το κύρος των περισσότερων από αυτές τις έδρας εξαρτιόταν εν μέρει από τους αποστολικούς ιδρυτές τους, από τους οποίους οι επίσκοποι ήταν επομένως οι πνευματικοί διάδοχοι.Αν και ο επίσκοπος της Ρώμης εξακολουθούσε να θεωρείται ο Πρώτος μεταξύ ίσων, η Κωνσταντινούπολη ήταν δεύτερη σε προτεραιότητα ως η νέα πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας.Ο Θεοδόσιος Α' διέταξε ότι άλλοι που δεν πιστεύουν στη διατηρημένη «πιστή παράδοση», όπως η Τριάδα, έπρεπε να θεωρηθούν ως ασκούμενοι της παράνομης αίρεσης, και το 385, αυτό είχε ως αποτέλεσμα την πρώτη περίπτωση να προκληθεί από το κράτος, όχι η Εκκλησία, θανατική ποινή σε έναν αιρετικό, δηλαδή τον Priscillian.

Στις αρχές του 5ου αιώνα, η Σχολή της Έδεσσας είχε διδάξει μια χριστολογική προοπτική δηλώνοντας ότι η θεία και η ανθρώπινη φύση του Χριστού ήταν ξεχωριστά πρόσωπα.Μια ιδιαίτερη συνέπεια αυτής της προοπτικής ήταν ότι η Μαρία δεν μπορούσε να ονομαστεί σωστά μητέρα του Θεού, αλλά μπορούσε να θεωρηθεί μόνο μητέρα του Χριστού.Ο πιο γνωστός υποστηρικτής αυτής της άποψης ήταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριος.Εφόσον η αναφορά στη Μαρία ως μητέρα του Θεού είχε γίνει δημοφιλής σε πολλά μέρη της Εκκλησίας, αυτό έγινε ένα θέμα διχασμού.Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Θεοδόσιος Β' κάλεσε τη Σύνοδο της Εφέσου (431), με σκοπό να διευθετηθεί το ζήτημα.Το συμβούλιο απέρριψε τελικά την άποψη του Νεστορίου.Πολλές εκκλησίες που ακολούθησαν τη Νεστορική άποψη αποσχίστηκαν από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, προκαλώντας μεγάλο σχίσμα.Οι Νεστοριανές εκκλησίες διώχθηκαν και πολλοί οπαδοί κατέφυγαν στη Σασανική Αυτοκρατορία όπου έγιναν δεκτοί.Η Σασανική ( Περσική ) Αυτοκρατορία είχε πολλούς χριστιανούς προσήλυτους στην αρχή της ιστορίας της, συνδεδεμένοι στενά με τον συριακό κλάδο του Χριστιανισμού.Η Σασανική Αυτοκρατορία ήταν επίσημα Ζωροαστρική και διατήρησε αυστηρή προσήλωση σε αυτήν την πίστη, εν μέρει για να διακριθεί από τη θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (αρχικά τον ελληνορωμαϊκό παγανισμό και στη συνέχεια τον χριστιανισμό).Ο Χριστιανισμός έγινε ανεκτός στη Σασανική Αυτοκρατορία και καθώς η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία εξόριζε ολοένα και περισσότερο τους αιρετικούς κατά τον 4ο και 6ο αιώνα, η χριστιανική κοινότητα των Σασανίων αναπτύχθηκε γρήγορα.Στα τέλη του 5ου αιώνα, η Περσική Εκκλησία εδραιώθηκε σταθερά και είχε γίνει ανεξάρτητη από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία.Αυτή η εκκλησία εξελίχθηκε σε αυτό που σήμερα είναι γνωστό ως Εκκλησία της Ανατολής.Το 451 έγινε η Σύνοδος της Χαλκηδόνας για να διευκρινιστούν περαιτέρω τα χριστολογικά ζητήματα γύρω από τον Νεστοριανισμό.Η σύνοδος δήλωσε τελικά ότι η θεία και η ανθρώπινη φύση του Χριστού ήταν χωριστές αλλά και οι δύο μέρος μιας ενιαίας οντότητας, μια άποψη που απορρίφθηκε από πολλές εκκλησίες που αυτοαποκαλούνταν μιαφυσίτες.Το σχίσμα που προέκυψε δημιούργησε μια κοινωνία εκκλησιών, συμπεριλαμβανομένων των αρμενικών , συριακών καιαιγυπτιακών εκκλησιών.Αν και έγιναν προσπάθειες για τη συμφιλίωση τους επόμενους αιώνες, το σχίσμα παρέμεινε μόνιμο, με αποτέλεσμα αυτό που σήμερα είναι γνωστό ως Ανατολική Ορθοδοξία.

Η μετάβαση στον Πρώιμο Μεσαίωνα ήταν μια σταδιακή και εντοπισμένη διαδικασία.Οι αγροτικές περιοχές αυξήθηκαν ως κέντρα ισχύος, ενώ οι αστικές περιοχές μειώθηκαν.Αν και μεγαλύτερος αριθμός Χριστιανών παρέμενε στην Ανατολή (ελληνικές περιοχές), σημαντικές εξελίξεις ήταν σε εξέλιξη στη Δύση (περιοχές Λατινικής), και ο καθένας πήρε ξεχωριστές μορφές.Οι επίσκοποι της Ρώμης, οι πάπες, αναγκάστηκαν να προσαρμοστούν στις δραματικά μεταβαλλόμενες συνθήκες.Διατηρώντας μόνο ονομαστική πίστη στον αυτοκράτορα, αναγκάστηκαν να διαπραγματευτούν ισορροπίες με τους «βαρβάρους ηγεμόνες» των πρώην ρωμαϊκών επαρχιών.Στην Ανατολή, η Εκκλησία διατήρησε τη δομή και τον χαρακτήρα της και εξελίχθηκε πιο αργά.Στην αρχαία Πενταρχία του Χριστιανισμού, πέντε πατριαρχίες κατείχαν ιδιαίτερη εξέχουσα θέση: οι έδρες της Ρώμης, της Κωνσταντινούπολης, της Ιερουσαλήμ, της Αντιόχειας και της Αλεξάνδρειας.Το κύρος των περισσότερων από αυτές τις έδρας εξαρτιόταν εν μέρει από τους αποστολικούς ιδρυτές τους, ή στην περίπτωση του Βυζαντίου/Κωνσταντινούπολης, ότι ήταν η νέα έδρα της συνεχιζόμενης Ανατολικής Ρωμαϊκής ή Βυζαντινής Αυτοκρατορίας.Αυτοί οι επίσκοποι θεωρούσαν τους εαυτούς τους διαδόχους αυτών των αποστόλων.Επιπλέον, και οι πέντε πόλεις ήταν πρώιμα κέντρα του Χριστιανισμού, έχασαν τη σημασία τους μετά την κατάκτηση του Λεβάντε από το Σουνιτικό Χαλιφάτο.

Η σταδιακή απώλεια της κυριαρχίας της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, που αντικαταστάθηκε με βασίλεια φοεντεράτι και γερμανικά, συνέπεσε με τις πρώτες ιεραποστολικές προσπάθειες σε περιοχές που δεν ελέγχονταν από την καταρρέουσα αυτοκρατορία.Ήδη από τον 5ο αιώνα, οι ιεραποστολικές δραστηριότητες από τη Ρωμαϊκή Βρετανία στις κελτικές περιοχές (Σκωτία, Ιρλανδία και Ουαλία) παρήγαγαν ανταγωνιστικές πρώιμες παραδόσεις του Κελτικού Χριστιανισμού, ο οποίος αργότερα επανενσωματώθηκε στην Εκκλησία της Ρώμης.Εξέχοντες ιεραπόστολοι στη Βορειοδυτική Ευρώπη της εποχής ήταν οι χριστιανοί άγιοι Πάτρικ, Κολούμπα και Κολομπάνος.Οι αγγλοσαξονικές φυλές που εισέβαλαν στη Νότια Βρετανία λίγο μετά τη ρωμαϊκή εγκατάλειψη ήταν αρχικά ειδωλολάτρες, αλλά μετατράπηκαν στον Χριστιανισμό από τον Αυγουστίνο του Καντέρμπουρυ με αποστολή του Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου.Σύντομα έγιναν ιεραποστολικό κέντρο, ιεραπόστολοι όπως ο Wilfrid, ο Willibrord, ο Lullus και ο Boniface προσηλυτίστηκαν στους Σάξονες συγγενείς τους στη Γερμανία.Οι σε μεγάλο βαθμό χριστιανοί Γαλλο-Ρωμαίοι κάτοικοι της Γαλατίας (σημερινή Γαλλία και Βέλγιο) κατακλύστηκαν από τους Φράγκους στις αρχές του 5ου αιώνα.Οι γηγενείς κάτοικοι διώκονταν έως ότου ο Φράγκος βασιλιάς Κλόβις Α' μεταστράφηκε από τον παγανισμό σε ρωμαιοκαθολικισμό το 496. Ο Κλόβις επέμενε να ακολουθήσουν το παράδειγμά τους οι συνάδελφοί του ευγενείς, ενισχύοντας το νεοσύστατο βασίλειό του ενώνοντας την πίστη των ηγεμόνων με αυτή των κυβερνωμένων.Μετά την άνοδο του Φραγκικού Βασιλείου και τις σταθεροποιούμενες πολιτικές συνθήκες, το δυτικό τμήμα της Εκκλησίας αύξησε τις ιεραποστολικές δραστηριότητες, υποστηριζόμενες από τη δυναστεία των Μεροβίγγεων ως μέσο ειρήνευσης των ενοχλητικών γειτονικών λαών.Μετά την ίδρυση μιας εκκλησίας στην Ουτρέχτη από τον Willibrord, υπήρξαν αντιδράσεις όταν ο Παγανός Φριζός βασιλιάς Radbod κατέστρεψε πολλά χριστιανικά κέντρα μεταξύ 716 και 719. Το 717, ο Άγγλος ιεραπόστολος Βονιφάτιος στάλθηκε για να βοηθήσει τον Willibrord, ξαναδημιουργώντας εκκλησίες στη Frisia και συνεχίζοντας τις αποστολές στη Γερμανία .Στα τέλη του 8ου αιώνα, ο Καρλομάγνος χρησιμοποίησε μαζικές δολοφονίες για να υποτάξει τους ειδωλολάτρες Σάξονες και να τους εξαναγκάσει να δεχτούν τον Χριστιανισμό.

Οι Σλάβοι εκχριστιανίστηκαν κατά κύματα από τον 7ο έως τον 12ο αιώνα, αν και η διαδικασία αντικατάστασης των παλαιών σλαβικών θρησκευτικών πρακτικών ξεκίνησε ήδη από τον 6ο αιώνα.Σε γενικές γραμμές, οι μονάρχες των Νότιων Σλάβων υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό τον 9ο αιώνα, οι Ανατολικοί Σλάβοι τον 10ο και οι Δυτικοί Σλάβοι μεταξύ του 9ου και του 12ου αιώνα.Οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος (fl. 860–885) αποδίδονται ως «Απόστολοι στους Σλάβους», έχοντας εισαγάγει τη βυζαντινοσλαβική ιεροτελεστία (παλαιοσλαβική λειτουργία) και το γλαγολιτικό αλφάβητο, το παλαιότερο γνωστό σλαβικό αλφάβητο και βάση για το πρώιμο κυριλλικό αλφάβητο.Οι ταυτόχρονες ιεραποστολικές προσπάθειες για προσηλυτισμό των Σλάβων από αυτό που αργότερα θα γίνει γνωστό ως Καθολική Εκκλησία της Ρώμης και Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης οδήγησαν σε ένα «δεύτερο σημείο διαμάχης μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης», ειδικά στη Βουλγαρία (9ος–10ος αιώνας). .Αυτό ήταν ένα από τα πολλά γεγονότα που προηγήθηκαν του Σχίσματος Ανατολής-Δύσης του 1054 και οδήγησαν στην τελική διάσπαση μεταξύ της Ελληνικής Ανατολής και της Λατινικής Δύσης.Οι Σλάβοι διχάστηκαν έτσι μεταξύ της Ανατολικής Ορθοδοξίας και του Ρωμαιοκαθολικισμού.Στενά συνδεδεμένη με τις ανταγωνιστικές ιεραποστολικές προσπάθειες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και της Βυζαντινής Εκκλησίας] ήταν η διάδοση της λατινικής και κυριλλικής γραφής στην Ανατολική Ευρώπη.Η πλειοψηφία των Ορθοδόξων Σλάβων υιοθέτησε το Κυριλλικό, ενώ οι περισσότεροι Καθολικοί Σλάβοι εισήγαγαν τα Λατινικά, αλλά υπήρχαν πολλές εξαιρέσεις σε αυτόν τον γενικό κανόνα.Σε περιοχές όπου και οι δύο Εκκλησίες προσηλυτίζονταν σε ειδωλολάτρες Ευρωπαίους, όπως το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας, το Κροατικό Δουκάτο και το Πριγκιπάτο της Σερβίας, εμφανίστηκαν μείγματα γλωσσών, γραφών και αλφαβήτων και οι γραμμές μεταξύ του λατινοκαθολικού (Latinitas) και του κυριλλικού ορθόδοξου γραμματισμού (Slavia Orthodoxa) θολώθηκαν.

Ο Χριστιανισμός μπορεί να υπήρχε νωρίτερα στηνΚίνα , αλλά η πρώτη τεκμηριωμένη εισαγωγή ήταν κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Τανγκ (618-907) Μια χριστιανική αποστολή υπό την ηγεσία του ιερέα Alopen (που περιγράφεται ποικιλοτρόπως ως Πέρσης , Συριακός ή Νεστοριανός) ήταν γνωστό ότι έφτασε στο 635, όπου αυτός και οι οπαδοί του έλαβαν Αυτοκρατορικό Διάταγμα που επέτρεπε την ίδρυση εκκλησίας.Στην Κίνα, η θρησκεία ήταν γνωστή ως Dàqín Jǐngjiào, ή η Φωτεινή Θρησκεία των Ρωμαίων.Το Dàqín δηλώνει τη Ρώμη και την Εγγύς Ανατολή, αν και από τη δυτική άποψη, ο Νεστοριανός Χριστιανισμός θεωρήθηκε αιρετικός από τους Λατίνους Χριστιανούς.Η αντίθεση προέκυψε κατά των Χριστιανών το 698-699 από τους Βουδιστές και στη συνέχεια από τους Ταοϊστές το 713, αλλά ο Χριστιανισμός συνέχισε να ευδοκιμεί και το 781, μια πέτρινη στήλη (η Νεστοριανή στήλη) ανεγέρθηκε στην πρωτεύουσα Τανγκ, Τσανγκ-αν. που κατέγραψε 150 χρόνια χριστιανικής ιστορίας στην Κίνα που υποστήριζε ο αυτοκράτορας.Το κείμενο της στήλης περιγράφει ακμάζουσες κοινότητες χριστιανών σε ολόκληρη την Κίνα, αλλά πέρα ​​από αυτό και λίγα άλλα αποσπασματικά αρχεία, σχετικά λίγα είναι γνωστά για την ιστορία τους.Στα μετέπειτα χρόνια, άλλοι αυτοκράτορες δεν ήταν τόσο ανεκτικοί θρησκευτικά.Το 845, οι κινεζικές αρχές εφάρμοσαν μια απαγόρευση ξένων λατρειών και ο Χριστιανισμός μειώθηκε στην Κίνα μέχρι την εποχή της Μογγολικής Αυτοκρατορίας τον 13ο αιώνα.

Ο εκχριστιανισμός της Σκανδιναβίας, καθώς και άλλων σκανδιναβικών χωρών και των χωρών της Βαλτικής, έλαβε χώρα μεταξύ του 8ου και του 12ου αιώνα.Τα βασίλεια της Δανίας, της Νορβηγίας και της Σουηδίας ίδρυσαν τις δικές τους Αρχιεπισκοπές, υπεύθυνες απευθείας στον Πάπα, το 1104, το 1154 και το 1164, αντίστοιχα.Ο εκχριστιανισμός του Σκανδιναβικού λαού απαιτούσε περισσότερο χρόνο, αφού χρειάστηκαν πρόσθετες προσπάθειες για τη δημιουργία ενός δικτύου εκκλησιών.Οι Σάμι παρέμειναν αμετάκλητοι μέχρι τον 18ο αιώνα.Νεότερες αρχαιολογικές έρευνες υποδηλώνουν ότι υπήρχαν χριστιανοί στο Götaland ήδη κατά τον 9ο αιώνα.Περαιτέρω πιστεύεται ότι ο Χριστιανισμός ήρθε από τα νοτιοδυτικά και κινήθηκε προς τα βόρεια.Η Δανία ήταν επίσης η πρώτη από τις Σκανδιναβικές χώρες που εκχριστιανίστηκε, καθώς ο Harald Bluetooth το δήλωσε γύρω στο CE 975, και ανέδειξε τη μεγαλύτερη από τις δύο Jelling Stones.Αν και οι Σκανδιναβοί έγιναν ονομαστικά χριστιανοί, χρειάστηκε πολύ περισσότερος χρόνος για να καθιερωθούν οι πραγματικές χριστιανικές πεποιθήσεις μεταξύ των ανθρώπων σε ορισμένες περιοχές, ενώ οι άνθρωποι εκχριστιανίστηκαν πριν από τον βασιλιά σε άλλες περιοχές.Οι παλιές αυτόχθονες παραδόσεις που είχαν προσφέρει ασφάλεια και δομή αμφισβητήθηκαν από ιδέες που ήταν άγνωστες, όπως το προπατορικό αμάρτημα, η Ενσάρκωση και η Τριάδα.Οι αρχαιολογικές ανασκαφές σε τοποθεσίες ταφής στο νησί Lovön κοντά στη σύγχρονη Στοκχόλμη έδειξαν ότι ο πραγματικός εκχριστιανισμός των ανθρώπων ήταν πολύ αργός και διήρκεσε τουλάχιστον 150 έως 200 χρόνια, και αυτή ήταν μια πολύ κεντρική τοποθεσία στο σουηδικό βασίλειο.Ρουνικές επιγραφές του δέκατου τρίτου αιώνα από την εμπορική πόλη Μπέργκεν στη Νορβηγία δείχνουν μικρή χριστιανική επιρροή και μια από αυτές απευθύνεται σε μια Βαλκυρία.

Μετά από μια σειρά από βαριές στρατιωτικές ανατροπές κατά των Μουσουλμάνων , η Εικονομαχία εμφανίστηκε στις επαρχίες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας στις αρχές του 8ου αιώνα.Η Πρώτη Εικονομαχία, όπως αποκαλείται μερικές φορές, έλαβε χώρα μεταξύ 726 και 787 περίπου, ενώ η Δεύτερη Εικονομαχία μεταξύ 814 και 842. Σύμφωνα με την παραδοσιακή άποψη, η Βυζαντινή Εικονομαχία ξεκίνησε με την απαγόρευση των θρησκευτικών εικόνων που είχε διακηρύξει ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Λέων Γ' τον Ίσαυρο, και συνέχισε υπό τους διαδόχους του.Συνοδεύτηκε από εκτεταμένη καταστροφή θρησκευτικών εικόνων και διώξεις υποστηρικτών της λατρείας των εικόνων.Το εικονομαχικό κίνημα κατέστρεψε μεγάλο μέρος της πρώιμης καλλιτεχνικής ιστορίας της Χριστιανικής Εκκλησίας.Ο Παπισμός παρέμεινε σταθερά υποστηρικτής της χρήσης θρησκευτικών εικόνων καθ' όλη τη διάρκεια της περιόδου, και το όλο επεισόδιο διεύρυνε την αυξανόμενη απόκλιση μεταξύ της βυζαντινής και της Καρολίγγειας παράδοσης σε μια ακόμη ενιαία Ευρωπαϊκή Εκκλησία, καθώς και διευκόλυνε τη μείωση ή την απομάκρυνση της βυζαντινής πολιτικής έλεγχο σε τμήματα της ιταλικής χερσονήσου.Στη Λατινική Δύση, ο Πάπας Γρηγόριος Γ' πραγματοποίησε δύο συνόδους στη Ρώμη και καταδίκασε τις ενέργειες του Λέοντα.Η Βυζαντινή Εικονομαχική Σύνοδος, που έγινε στην Ιερία το 754 Κ.Χ., έκρινε ότι τα ιερά πορτρέτα ήταν αιρετικά.Το εικονομαχικό κίνημα ορίστηκε αργότερα ως αιρετικό το 787 Κ.Χ. στη Β' Σύνοδο της Νίκαιας (η έβδομη Οικουμενική Σύνοδος), αλλά είχε μια σύντομη αναζωπύρωση μεταξύ 815 και 842 Κ.Χ.

Τον 9ο αιώνα, προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ του ανατολικού (βυζαντινού, ελληνορθόδοξου) και του δυτικού (λατινικού, ρωμαιοκαθολικού) Χριστιανισμού που επισπεύδεται από την αντίθεση του Ρωμαίου Πάπα Ιωάννη Ζ' στον διορισμό από τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ' του Φωτίου Α' τη θέση του πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.Ο Πάπας αρνήθηκε να ζητήσει συγγνώμη στον Φώτιο για προηγούμενα σημεία διαμάχης μεταξύ Ανατολής και Δύσης.Ο Φώτιος αρνήθηκε να δεχτεί την υπεροχή του πάπα στα ανατολικά ζητήματα ή να δεχτεί τη ρήτρα Filioque.Η λατινική αντιπροσωπεία στο συμβούλιο της αγιοποίησής του τον πίεσε να αποδεχτεί τη ρήτρα για να εξασφαλίσει την υποστήριξή τους.Η διαμάχη αφορούσε επίσης ανατολικά και δυτικά εκκλησιαστικά δικαιώματα στη βουλγαρική εκκλησία.Ο Φώτιος όντως παρείχε παραχώρηση στο ζήτημα των δικαιοδοτικών δικαιωμάτων σχετικά με τη Βουλγαρία , και οι παπικοί λεγάτοι αρκέστηκαν στην επιστροφή της Βουλγαρίας στη Ρώμη.Αυτή η παραχώρηση, ωστόσο, ήταν καθαρά ονομαστική, καθώς η επιστροφή της Βουλγαρίας στη βυζαντινή ιεροτελεστία το 870 της είχε ήδη εξασφαλίσει μια αυτοκέφαλη εκκλησία.Χωρίς τη συγκατάθεση του Μπόρις Α' της Βουλγαρίας, ο παπισμός δεν ήταν σε θέση να επιβάλει καμία από τις αξιώσεις του.

Από τον 6ο αιώνα και μετά, τα περισσότερα μοναστήρια στην Καθολική Δύση ανήκαν στο Τάγμα των Βενεδικτίνων.Λόγω της αυστηρότερης τήρησης ενός μεταρρυθμισμένου κανόνα των Βενεδικτίνων, το Αβαείο του Κλούνι έγινε το αναγνωρισμένο ηγετικό κέντρο του δυτικού μοναχισμού από τον ύστερο 10ο αιώνα.Ο Cluny δημιούργησε ένα μεγάλο, ομοσπονδιακό τάγμα στο οποίο οι διαχειριστές των θυγατρικών οίκων υπηρέτησαν ως αναπληρωτές του ηγούμενου του Cluny και του απαντούσαν.Το πνεύμα Cluniac ήταν μια αναζωογονητική επιρροή στη Νορμανδική Εκκλησία, στο απόγειό της από το δεύτερο μισό του 10ου αιώνα έως τις αρχές του 12ου αιώνα.Το επόμενο κύμα μοναστικής μεταρρύθμισης ήρθε με το κίνημα των Κιστερκιανών.Η πρώτη κιστερκιανή μονή ιδρύθηκε το 1098, στο Αβαείο Cîteaux.Η βασική νότα της ζωής των Κιστερκιανών ήταν η επιστροφή στην κυριολεκτική τήρηση του κανόνα των Βενεδικτίνων, απορρίπτοντας τις εξελίξεις των Βενεδικτίνων.Το πιο εντυπωσιακό χαρακτηριστικό της μεταρρύθμισης ήταν η επιστροφή στη χειρωνακτική εργασία, και ειδικά στην εργασία πεδίου.Εμπνευσμένοι από τον Bernard of Clairvaux, τον κύριο οικοδόμο των Κιστερκιανών, έγιναν η κύρια δύναμη της τεχνολογικής προόδου και της διάδοσης στη μεσαιωνική Ευρώπη.Μέχρι το τέλος του 12ου αιώνα, τα κιστερκιανά σπίτια αριθμούσαν 500, και στο απόγειό του τον 15ο αιώνα το τάγμα ισχυριζόταν ότι είχε σχεδόν 750 σπίτια.Τα περισσότερα από αυτά κατασκευάστηκαν σε περιοχές άγριας φύσης και έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην εισαγωγή τέτοιων απομονωμένων περιοχών της Ευρώπης σε οικονομική καλλιέργεια.Ένα τρίτο επίπεδο μοναστικής μεταρρύθμισης προβλέφθηκε με την ίδρυση των ταγμάτων Mendicant.Κοινώς γνωστοί ως «μοναχοί», οι μοναχοί ζουν κάτω από έναν μοναστικό κανόνα με παραδοσιακούς όρκους φτώχειας, αγνότητας και υπακοής, αλλά δίνουν έμφαση στο κήρυγμα, την ιεραποστολική δραστηριότητα και την εκπαίδευση, σε ένα απομονωμένο μοναστήρι.Ξεκινώντας τον 12ο αιώνα, το Τάγμα των Φραγκισκανών ιδρύθηκε από τους οπαδούς του Φραγκίσκου της Ασίζης και στη συνέχεια το Τάγμα των Δομινικανών ξεκίνησε από τον Άγιο Δομίνικο.

Το Σχίσμα Ανατολής-Δύσης, γνωστό και ως «Μεγάλο Σχίσμα», χώρισε την Εκκλησία σε Δυτικούς (Λατινικούς) και Ανατολικούς (ελληνικούς) κλάδους, δηλαδή Δυτικό Καθολικισμό και Ανατολική Ορθοδοξία.Ήταν η πρώτη μεγάλη διαίρεση αφού ορισμένες ομάδες στην Ανατολή απέρριψαν τα διατάγματα της Συνόδου της Χαλκηδόνας (βλ. Ανατολική Ορθοδοξία) και ήταν πολύ πιο σημαντική.Αν και χρονολογείται συνήθως το 1054, το Σχίσμα Ανατολής-Δύσης ήταν στην πραγματικότητα το αποτέλεσμα μιας εκτεταμένης περιόδου αποξένωσης μεταξύ του λατινικού και του ελληνικού χριστιανικού κόσμου σχετικά με τη φύση της παπικής πρωτοκαθεδρίας και ορισμένων δογματικών ζητημάτων σχετικά με το Filioque, αλλά εντάθηκε από πολιτιστικά, γεωγραφικά, γεωπολιτικά και γεωπολιτικά και γλωσσικές διαφορές.

Το Investiture Controversy, που ονομάζεται επίσης Διαγωνισμός Investiture (γερμανικά: Investiturstreit), ήταν μια σύγκρουση μεταξύ της εκκλησίας και του κράτους στη μεσαιωνική Ευρώπη σχετικά με την ικανότητα επιλογής και εγκατάστασης επισκόπων (investiture) και ηγουμένων των μοναστηριών και του ίδιου του Πάπα.Μια σειρά από Πάπες τον 11ο και 12ο αιώνα υπονόμευσαν την εξουσία του Αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και άλλων ευρωπαϊκών μοναρχιών και η διαμάχη οδήγησε σε σχεδόν 50 χρόνια εμφυλίου πολέμου στη Γερμανία .Ξεκίνησε ως αγώνας εξουσίας μεταξύ του Πάπα Γρηγόριου Ζ' και του Ερρίκου Δ' (τότε Βασιλιάς, αργότερα Αυτοκράτορας της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας) το 1076. Η σύγκρουση έληξε το 1122, όταν ο Πάπας Καλλίξτος Β' και ο Αυτοκράτορας Ερρίκος Ε' συμφώνησαν στο Concordat of Worms.Η συμφωνία απαιτούσε από τους επισκόπους να ορκιστούν πίστη στον κοσμικό μονάρχη, ο οποίος κατείχε την εξουσία «από τη λόγχη» αλλά άφηνε την επιλογή στην εκκλησία.Επιβεβαίωσε το δικαίωμα της εκκλησίας να επενδύει σε επισκόπους ιερή εξουσία, που συμβολίζεται με ένα δαχτυλίδι και ένα ραβδί.Στη Γερμανία (αλλά όχι στην Ιταλία και τη Βουργουνδία), ο Αυτοκράτορας διατήρησε επίσης το δικαίωμα να προεδρεύει στις εκλογές ηγουμένων και επισκόπων από τις εκκλησιαστικές αρχές και να διαιτητεύει διαφορές.Οι Άγιοι Ρωμαίοι Αυτοκράτορες παραιτήθηκαν από το δικαίωμα επιλογής του Πάπα.Εν τω μεταξύ, υπήρξε επίσης ένας σύντομος αλλά σημαντικός επενδυτικός αγώνας μεταξύ του Πάπα Πασχάλη Β' και του βασιλιά Ερρίκου Α' της Αγγλίας από το 1103 έως το 1107. Η προηγούμενη επίλυση αυτής της σύγκρουσης, το Κονκορδάτο του Λονδίνου, ήταν πολύ παρόμοια με το Κονκορδάτο του Βορμς.

Οι Σταυροφορίες ήταν μια σειρά θρησκευτικών πολέμων που ξεκίνησε, υποστηρίχθηκε και μερικές φορές διευθύνθηκε από τη Λατινική Εκκλησία στη μεσαιωνική περίοδο.Οι πιο γνωστές από αυτές τις Σταυροφορίες είναι εκείνες προς τους Αγίους Τόπους κατά την περίοδο μεταξύ 1095 και 1291 που είχαν σκοπό να ανακτήσουν την Ιερουσαλήμ και τη γύρω περιοχή από την ισλαμική κυριαρχία.Οι παράλληλες στρατιωτικές δραστηριότητες στην Ιβηρική Χερσόνησο κατά των Μαυριτανών (το Reconquista ) και στη βόρεια Ευρώπη κατά των παγανιστικών δυτικών σλαβικών, βαλτικών και φινλανδικών λαών (οι Βόρειες Σταυροφορίες) έγιναν επίσης γνωστές ως σταυροφορίες.Κατά τη διάρκεια του 15ου αιώνα, άλλες σταυροφορίες που εγκρίθηκαν από την εκκλησία πολεμήθηκαν ενάντια σε αιρετικές χριστιανικές αιρέσεις, ενάντια στη Βυζαντινή και Οθωμανική Αυτοκρατορία , για την καταπολέμηση του παγανισμού και της αίρεσης και για πολιτικούς λόγους.Χωρίς έγκριση από την εκκλησία, οι Λαϊκές Σταυροφορίες απλών πολιτών ήταν επίσης συχνές.Ξεκινώντας με την Πρώτη Σταυροφορία που είχε ως αποτέλεσμα την ανάκτηση της Ιερουσαλήμ το 1099, πραγματοποιήθηκαν δεκάδες Σταυροφορίες, αποτελώντας ένα επίκεντρο της ευρωπαϊκής ιστορίας για αιώνες.Το 1095, ο Πάπας Ουρβανός Β' κήρυξε την Πρώτη Σταυροφορία στο Συμβούλιο του Κλερμόν.Ενθάρρυνε τη στρατιωτική υποστήριξη του Βυζαντινού αυτοκράτορα Αλέξιου Α' κατά των Σελτζούκων Τούρκων και κάλεσε σε ένοπλο προσκύνημα στην Ιερουσαλήμ.Σε όλα τα κοινωνικά στρώματα στη δυτική Ευρώπη, υπήρξε μια ενθουσιώδης λαϊκή ανταπόκριση.Οι πρώτοι Σταυροφόροι είχαν ποικίλα κίνητρα, συμπεριλαμβανομένης της θρησκευτικής σωτηρίας, της ικανοποίησης των φεουδαρχικών υποχρεώσεων, των ευκαιριών για φήμη και του οικονομικού ή πολιτικού πλεονεκτήματος.Οι μεταγενέστερες σταυροφορίες διεξήχθησαν γενικά από πιο οργανωμένους στρατούς, μερικές φορές υπό την ηγεσία ενός βασιλιά.Σε όλους χορηγήθηκαν παπικές τέρψεις.Οι αρχικές επιτυχίες δημιούργησαν τέσσερα κράτη των Σταυροφόρων : την Κομητεία της Έδεσσας.το Πριγκιπάτο της Αντιόχειας·το Βασίλειο της Ιερουσαλήμ·και του Νομού Τρίπολης.Η παρουσία των Σταυροφόρων παρέμεινε στην περιοχή με κάποια μορφή μέχρι την πτώση της Άκρας το 1291. Μετά από αυτό, δεν υπήρξαν άλλες σταυροφορίες για την ανάκτηση των Αγίων Τόπων.

Η Μεσαιωνική Ιερά Εξέταση ήταν μια σειρά από Ιερά Εξέταση (σώματα της Καθολικής Εκκλησίας που επιφορτίστηκαν με την καταστολή της αίρεσης) από το 1184 περίπου, συμπεριλαμβανομένης της Επισκοπικής Ιεράς Εξέτασης (1184–1230) και αργότερα της Παπικής Ιεράς Εξέτασης (1230).Η Μεσαιωνική Ιερά Εξέταση ιδρύθηκε ως απάντηση σε κινήματα που θεωρούνταν αποστατικά ή αιρετικά του Ρωμαιοκαθολικισμού, ιδιαίτερα στον Καθαρισμό και στους Βαλδένσιους στη Νότια Γαλλία και τη Βόρεια Ιταλία.Αυτές ήταν οι πρώτες κινήσεις πολλών ιεροεξετάσεων που θα ακολουθούσαν.Οι Καθαροί εμφανίστηκαν για πρώτη φορά το 1140 στη Νότια Γαλλία και οι Βαλδένσιοι γύρω στο 1170 στη Βόρεια Ιταλία.Πριν από αυτό το σημείο, μεμονωμένοι αιρετικοί όπως ο Πέτρος του Μπρούις είχαν συχνά αμφισβητήσει την Εκκλησία.Ωστόσο, οι Καθαροί ήταν η πρώτη μαζική οργάνωση στη δεύτερη χιλιετία που αποτελούσε σοβαρή απειλή για την εξουσία της Εκκλησίας.Αυτό το άρθρο καλύπτει μόνο αυτές τις πρώιμες εξετάσεις, όχι τη Ρωμαϊκή Ιερά Εξέταση του 16ου αιώνα και μετά, ή το κάπως διαφορετικό φαινόμενο της Ισπανικής Ιεράς Εξέτασης στα τέλη του 15ου αιώνα, η οποία βρισκόταν υπό τον έλεγχο της ισπανικής μοναρχίας χρησιμοποιώντας τοπικούς κληρικούς.Η πορτογαλική Ιερά Εξέταση του 16ου αιώνα και οι διάφοροι αποικιακοί κλάδοι ακολούθησαν το ίδιο μοτίβο.

Ο Παπισμός της Αβινιόν ήταν η περίοδος από το 1309 έως το 1376 κατά την οποία επτά διαδοχικοί πάπες διέμεναν στην Αβινιόν (τότε στο Βασίλειο της Αρλ, μέρος της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, τώρα στη Γαλλία ) αντί στη Ρώμη.Η κατάσταση προέκυψε από τη σύγκρουση μεταξύ του παπισμού και του γαλλικού στέμματος, με αποκορύφωμα τον θάνατο του Πάπα Βονιφάτιο Η' μετά τη σύλληψή του και την κακομεταχείρισή του από τον Φίλιππο Δ' της Γαλλίας.Μετά τον περαιτέρω θάνατο του Πάπα Βενέδικτου XI, ο Φίλιππος ανάγκασε ένα αδιέξοδο κονκλάβιο για να εκλέξει τον Γάλλο Κλήμη Ε' ως πάπα το 1305. Ο Κλήμης αρνήθηκε να μετακομίσει στη Ρώμη και το 1309 μετέφερε την αυλή του στον παπικό θύλακα στην Αβινιόν, όπου παρέμεινε για τα επόμενα 67 χρόνια.Αυτή η απουσία από τη Ρώμη αναφέρεται μερικές φορές ως η «Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία του Παπισμού».Στην Αβινιόν βασίλεψαν συνολικά επτά πάπες, όλοι Γάλλοι και όλοι υπό την επιρροή του Γαλλικού Στέμματος.Το 1376, ο Γρηγόριος ΙΔ' εγκατέλειψε την Αβινιόν και μετέφερε την αυλή του στη Ρώμη (φτάνοντας στις 17 Ιανουαρίου 1377).Αλλά μετά το θάνατο του Γρηγορίου το 1378, η επιδείνωση των σχέσεων μεταξύ του διαδόχου του Ουρβανού ΣΤ' και μιας φατρίας καρδιναλίων προκάλεσε το Δυτικό Σχίσμα.Αυτό ξεκίνησε μια δεύτερη σειρά παπών της Αβινιόν, που στη συνέχεια θεωρήθηκε παράνομη.Ο τελευταίος αντίπαπας της Αβινιόν, ο Βενέδικτος XIII, έχασε το μεγαλύτερο μέρος της υποστήριξής του το 1398, συμπεριλαμβανομένης αυτής της Γαλλίας.μετά από πέντε χρόνια πολιορκημένος από τους Γάλλους, κατέφυγε στο Περπινιάν το 1403. Το σχίσμα έληξε το 1417 στη Σύνοδο της Κωνσταντίας.

Το Δυτικό Σχίσμα ήταν μια διάσπαση εντός της Καθολικής Εκκλησίας που διήρκεσε από το 1378 έως το 1417 κατά την οποία οι επίσκοποι που κατοικούσαν στη Ρώμη και την Αβινιόν ισχυρίστηκαν και οι δύο ότι ήταν ο πραγματικός Πάπας και ενώθηκαν με μια τρίτη γραμμή διεκδικητών της Πίζας το 1409. Το σχίσμα οδηγήθηκε από προσωπικότητες και τις πολιτικές δεσμεύσεις, με τον παπισμό της Αβινιόν να συνδέεται στενά με τη γαλλική μοναρχία.Αυτές οι αντίπαλες αξιώσεις για τον παπικό θρόνο έπληξαν το κύρος του αξιώματος.Ο παπισμός διέμενε στην Αβινιόν από το 1309, αλλά ο Πάπας Γρηγόριος ΙΔ' επέστρεψε στη Ρώμη το 1377. Ωστόσο, η Καθολική Εκκλησία διασπάστηκε το 1378 όταν το Κολλέγιο των Καρδιναλίων δήλωσε ότι είχε εκλέξει πάπα τον Ουρβανό ΣΤ' και τον Κλήμη Ζ' εντός έξι μηνών από τον θάνατο του Γρηγορίου ΙΔ' .Μετά από πολλές προσπάθειες συμφιλίωσης, το Συμβούλιο της Πίζας (1409) δήλωσε ότι και οι δύο αντίπαλοι ήταν παράνομοι και κήρυξε εκλεγμένο τρίτο υποτιθέμενο πάπα.Το σχίσμα επιλύθηκε τελικά όταν ο Πιζάνος διεκδικητής Ιωάννης XXIII κάλεσε το Συμβούλιο της Κωνσταντίας (1414–1418).Το Συμβούλιο κανόνισε την παραίτηση τόσο του Ρωμαίου Πάπα Γρηγορίου XII όσο και του αντιπάπα της Πίζας Ιωάννης XXIII, αφόρισε τον αντίπαπα της Αβινιόν Βενέδικτο XIII και εξέλεξε τον Μάρτιν Ε΄ ως νέο πάπα που βασιλεύει από τη Ρώμη.

Ξεκινώντας με το πρώτο κύμα του ευρωπαϊκού αποικισμού, οι θρησκευτικές διακρίσεις, οι διώξεις και η βία κατά των ιθαγενών θρησκειών των ιθαγενών λαών διαπράχθηκαν συστηματικά από τους ευρωπαίους χριστιανούς αποίκους και αποίκους από τον 15ο-16ο αιώνα και μετά.Κατά την Εποχή της Ανακάλυψης και τους επόμενους αιώνες, η ισπανική και η πορτογαλική αποικιακή αυτοκρατορία ήταν οι πιο δραστήριες στην προσπάθεια προσηλυτισμού των ιθαγενών πληθυσμών της Αμερικής στη χριστιανική θρησκεία.Ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ' εξέδωσε τον ταύρο Inter caetera τον Μάιο του 1493 που επιβεβαίωσε τα εδάφη που διεκδικούσε τοΒασίλειο της Ισπανίας και έδωσε εντολή σε αντάλλαγμα να προσηλυτιστούν οι αυτόχθονες πληθυσμοί στον Καθολικό Χριστιανισμό.Κατά τη διάρκεια του δεύτερου ταξιδιού του Κολόμβου, οι Βενεδικτίνοι μοναχοί τον συνόδευσαν, μαζί με άλλους δώδεκα ιερείς.Με την ισπανική κατάκτηση της αυτοκρατορίας των Αζτέκων , ο ευαγγελισμός των πυκνών αυτόχθονων πληθυσμών πραγματοποιήθηκε σε αυτό που ονομάστηκε «πνευματική κατάκτηση».Στην πρώιμη εκστρατεία προσηλυτισμού των ιθαγενών πληθυσμών συμμετείχαν πολλά τάγματα παραμυθιού.Οι Φραγκισκανοί και οι Δομινικανοί έμαθαν αυτόχθονες γλώσσες, όπως τα Nahuatl, Mixtec και Zapotec.Ένα από τα πρώτα σχολεία για αυτόχθονες πληθυσμούς στο Μεξικό ιδρύθηκε από τον Pedro de Gante το 1523. Οι μοναχοί είχαν ως στόχο να προσηλυτίσουν ιθαγενείς ηγέτες, με την ελπίδα και την προσδοκία ότι οι κοινότητές τους θα ακολουθούσαν το παράδειγμά τους.Σε πυκνοκατοικημένες περιοχές, μοναχοί κινητοποίησαν κοινότητες ιθαγενών για να χτίσουν εκκλησίες, κάνοντας ορατή τη θρησκευτική αλλαγή.Αυτές οι εκκλησίες και τα παρεκκλήσια βρίσκονταν συχνά στα ίδια μέρη με τους παλιούς ναούς, χρησιμοποιώντας συχνά τις ίδιες πέτρες.«Οι ιθαγενείς έδειξαν μια σειρά από αντιδράσεις, από την καθαρή εχθρότητα μέχρι τον ενεργό εναγκαλισμό της νέας θρησκείας».Στο κεντρικό και νότιο Μεξικό, όπου υπήρχε μια υπάρχουσα παράδοση των ιθαγενών στη δημιουργία γραπτών κειμένων, οι μοναχοί δίδαξαν σε αυτόχθονες γραφείς να γράφουν τις δικές τους γλώσσες με λατινικά γράμματα.Υπάρχει σημαντικός όγκος κειμένων σε αυτόχθονες γλώσσες που δημιουργήθηκαν από και για τους αυτόχθονες πληθυσμούς στις κοινότητες τους για τους δικούς τους σκοπούς.Σε παραμεθόριες περιοχές όπου δεν υπήρχαν εγκατεστημένοι αυτόχθονες πληθυσμοί, μοναχοί και Ιησουίτες συχνά δημιουργούσαν αποστολές, φέρνοντας σε επαφή διασκορπισμένους αυτόχθονες πληθυσμούς σε κοινότητες που εποπτεύονται από τους μοναχούς, προκειμένου να κηρύξουν ευκολότερα το ευαγγέλιο και να εξασφαλίσουν την προσήλωσή τους στην πίστη.Αυτές οι αποστολές ιδρύθηκαν σε όλες τις ισπανικές αποικίες που εκτείνονται από τα νοτιοδυτικά τμήματα των σημερινών Ηνωμένων Πολιτειών μέσω του Μεξικού και στην Αργεντινή και τη Χιλή.

Η Μεταρρύθμιση ήταν ένα σημαντικό κίνημα εντός του Δυτικού Χριστιανισμού στην Ευρώπη του 16ου αιώνα που αποτέλεσε μια θρησκευτική και πολιτική πρόκληση για την Καθολική Εκκλησία και ιδιαίτερα για την παπική εξουσία, που προέκυψε από λάθη, καταχρήσεις και αποκλίσεις από την Καθολική Εκκλησία.Η Μεταρρύθμιση ήταν η αρχή του Προτεσταντισμού και η διάσπαση της Δυτικής Εκκλησίας σε Προτεσταντισμό και σε αυτό που είναι τώρα Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.Θεωρείται επίσης ένα από τα γεγονότα που σηματοδοτούν το τέλος του Μεσαίωνα και την αρχή της πρώιμης σύγχρονης περιόδου στην Ευρώπη.Πριν από τον Μάρτιν Λούθηρο, υπήρχαν πολλά προηγούμενα μεταρρυθμιστικά κινήματα.Αν και η Μεταρρύθμιση θεωρείται συνήθως ότι ξεκίνησε με τη δημοσίευση των Ενενήντα πέντε Θέσεων από τον Μαρτίνο Λούθηρο το 1517, αφορίστηκε μόλις τον Ιανουάριο του 1521 από τον Πάπα Λέοντα Χ. Το Διάταγμα των Βορμς του Μαΐου 1521 καταδίκασε τον Λούθηρο και απαγόρευσε επίσημα τους πολίτες του η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία από την υπεράσπιση ή τη διάδοση των ιδεών του.Η εξάπλωση του τυπογραφείου του Γουτεμβέργιου παρείχε τα μέσα για την ταχεία διάδοση του θρησκευτικού υλικού στη δημοτική γλώσσα.Ο Λούθηρος επέζησε αφού κηρύχθηκε παράνομος λόγω της προστασίας του εκλέκτορα Φρειδερίκο του Σοφού.Το αρχικό κίνημα στη Γερμανία διαφοροποιήθηκε και εμφανίστηκαν άλλοι μεταρρυθμιστές όπως ο Huldrych Zwingli και ο John Calvin.Γενικά, οι Μεταρρυθμιστές υποστήριξαν ότι η σωτηρία στον Χριστιανισμό ήταν μια ολοκληρωμένη κατάσταση που βασιζόταν μόνο στην πίστη στον Ιησού και όχι μια διαδικασία που απαιτεί καλά έργα, όπως κατά την Καθολική άποψη.Βασικά γεγονότα της περιόδου περιλαμβάνουν: Η δίαιτα των σκουληκιών (1521), ο σχηματισμός του Λουθηρανικού Δουκάτου της Πρωσίας (1525), η Αγγλική Μεταρρύθμιση (1529 και εξής), η Σύνοδος του Τρεντ (1545–63), η Ειρήνη του Άουγκσμπουργκ (1555), ο αφορισμός της Ελισάβετ Α' (1570), το Διάταγμα της Νάντης (1598) και η Ειρήνη της Βεστφαλίας (1648).Η Αντιμεταρρύθμιση, που ονομάζεται επίσης Καθολική Μεταρρύθμιση ή Καθολική Αναγέννηση, ήταν η περίοδος των Καθολικών μεταρρυθμίσεων που ξεκίνησαν ως απάντηση στην Προτεσταντική Μεταρρύθμιση.

Η άφιξη του Φερδινάνδου Μαγγελάνου στο Κεμπού αντιπροσωπεύει την πρώτη προσπάθεια τηςΙσπανίας να προσηλυτίσει τους ιθαγενείς στον Χριστιανισμό.Σύμφωνα με μια περιγραφή των γεγονότων, ο Magellan συναντήθηκε με τον Raja Humabon του Cebu, ο οποίος είχε έναν άρρωστο εγγονό τον οποίο ο εξερευνητής, ή ένας από τους άνδρες του, μπόρεσε να βοηθήσει να θεραπεύσει.Από ευγνωμοσύνη, ο Humabon και η επικεφαλής σύζυγός του επέτρεψαν να βαφτιστούν "Carlos" και "Juana", με περίπου 800 από τους υπηκόους του να βαφτίζονται επίσης.Αργότερα, ο Λαπουλάπου, ο μονάρχης του γειτονικού νησιού Μακτάν έβαλε τους άντρες του να σκοτώσουν τον Μαγγελάνο και να ανατρέψουν την άτυχη ισπανική αποστολή.Το 1564, ο Luís de Velasco, ο Αντιβασιλέας της Νέας Ισπανίας, έστειλε τον Βάσκο εξερευνητή Miguel López de Legazpi στις Φιλιππίνες .Η αποστολή του Legazpi, η οποία περιελάμβανε τον Αυγουστινιανό μοναχό και περιηγητή Andrés de Urdaneta, έχτισε τη σημερινή πόλη Cebu υπό την προστασία του Holy Child και αργότερα κατέκτησε το Βασίλειο της Maynila το 1571 και το γειτονικό Βασίλειο του Tondo το 1589. Οι αποίκοι προχώρησαν στη συνέχεια να προσηλυτίσουν καθώς εξερεύνησαν και υπέταξαν τα υπόλοιπα μέρη των σημερινών Φιλιππίνων μέχρι το 1898, με εξαίρεση τα μέρη του Μιντανάο, που ήταν μουσουλμανικό το αργότερο από τον 10ο αιώνα μ.Χ., και των Κορδιλιέρων, όπου πολλές ορεινές φυλές διατήρησαν την αρχαία τους πεποιθήσεις καθώς αντιστάθηκαν στον δυτικό αποικισμό μέχρι την άφιξη των Ηνωμένων Πολιτειών στις αρχές του 20ού αιώνα.

Η μετανάστευση των πουριτανών στη Νέα Αγγλία χαρακτηρίστηκε από τα αποτελέσματά της από το 1620 έως το 1640, μειώνοντας απότομα στη συνέχεια.Ο όρος Μεγάλη Μετανάστευση αναφέρεται συνήθως στη μετανάστευση κατά την περίοδο των Άγγλων πουριτανών στη Μασαχουσέτη και την Καραϊβική, ιδιαίτερα στα Μπαρμπάντος.Έρχονταν σε οικογενειακές ομάδες και όχι ως απομονωμένα άτομα και είχαν κυρίως κίνητρα για την ελευθερία να ασκήσουν τις πεποιθήσεις τους.

Η υπόθεση Γαλιλαίου (ιταλικά: il processo a Galileo Galilei) ξεκίνησε γύρω στο 1610 και κορυφώθηκε με τη δίκη και την καταδίκη του Γαλιλαίου από τη Ρωμαιοκαθολική Ιερά Εξέταση το 1633. Ο Γαλιλαίος διώχθηκε για την υποστήριξή του στον ηλιοκεντρισμό, το αστρονομικό μοντέλο στο οποίο η Γη και πλανήτες περιστρέφονται γύρω από τον Ήλιο στο κέντρο του σύμπαντος.Το 1610, ο Γαλιλαίος δημοσίευσε τον Sidereus Nuncius (Έναστρος Αγγελιοφόρος), περιγράφοντας τις εκπληκτικές παρατηρήσεις που είχε κάνει με το νέο τηλεσκόπιο, μεταξύ αυτών, τα γαλιλαϊκά φεγγάρια του Δία.Με αυτές τις παρατηρήσεις και πρόσθετες παρατηρήσεις που ακολούθησαν, όπως οι φάσεις της Αφροδίτης, προώθησε την ηλιοκεντρική θεωρία του Νικολάου Κοπέρνικου που δημοσιεύτηκε στο De Revolutionibus orbium coelestium το 1543. Οι ανακαλύψεις του Γαλιλαίου αντιμετωπίστηκαν με αντίθεση εντός της Καθολικής Εκκλησίας και το 1616 η Ιερά Εξέταση ανακήρυξε ο ηλιοκεντρισμός να είναι «τυπικά αιρετικός».Ο Γαλιλαίος συνέχισε να προτείνει μια θεωρία για τις παλίρροιες το 1616 και για τους κομήτες το 1619.υποστήριξε ότι οι παλίρροιες ήταν στοιχεία για την κίνηση της Γης.Το 1632 ο Γαλιλαίος δημοσίευσε τον Διάλογο σχετικά με τα δύο κύρια συστήματα του κόσμου, ο οποίος υπερασπιζόταν τον ηλιοκεντρισμό και ήταν εξαιρετικά δημοφιλής.Ανταποκρινόμενη στην αυξανόμενη διαμάχη για τη θεολογία, την αστρονομία και τη φιλοσοφία, η Ρωμαϊκή Ιερά Εξέταση δίκασε τον Γαλιλαίο το 1633, τον βρήκε «σθεναρά ύποπτο για αίρεση» και τον καταδίκασε σε κατ' οίκον περιορισμό όπου παρέμεινε μέχρι το θάνατό του το 1642. Εκείνη τη στιγμή, τα ηλιοκεντρικά βιβλία απαγορεύτηκε και ο Γαλιλαίος διατάχθηκε να απέχει από τη διεξαγωγή, τη διδασκαλία ή την υπεράσπιση ηλιοκεντρικών ιδεών μετά τη δίκη.Αρχικά ο Πάπας Ουρβανός Η' ήταν προστάτης του Γαλιλαίου και του είχε δώσει την άδεια να δημοσιεύσει τη θεωρία του Κοπέρνικου για όσο διάστημα την αντιμετώπιζε ως υπόθεση, αλλά μετά τη δημοσίευση το 1632, η αιγίδα διακόπηκε.

Η Αντιμεταρρύθμιση ήταν η περίοδος της Καθολικής αναζωπύρωσης που ξεκίνησε ως απάντηση στην Προτεσταντική Μεταρρύθμιση.Ξεκίνησε με τη Σύνοδο του Τρέντο (1545–1563) και τελείωσε σε μεγάλο βαθμό με την ολοκλήρωση των ευρωπαϊκών θρησκευτικών πολέμων το 1648. Ξεκινώντας για να αντιμετωπίσει τις επιπτώσεις της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης, η Αντιμεταρρύθμιση ήταν μια ολοκληρωμένη προσπάθεια απολογητική και πολεμική έγγραφα και εκκλησιαστική διαμόρφωση όπως διατάχθηκε από το Συμβούλιο του Τρεντ.Η τελευταία από αυτές περιελάμβανε τις προσπάθειες των Αυτοκρατορικών Διατροφών της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας , τις δίκες αιρέσεων και την Ιερά Εξέταση, τις προσπάθειες κατά της διαφθοράς, τα πνευματικά κινήματα και την ίδρυση νέων θρησκευτικών ταγμάτων.Τέτοιες πολιτικές είχαν μακροχρόνιες επιπτώσεις στην ευρωπαϊκή ιστορία, με τις εξορίες των Προτεσταντών να συνεχίζονται μέχρι το δίπλωμα ευρεσιτεχνίας της ανοχής το 1781, αν και μικρότερες απελάσεις έγιναν τον 19ο αιώνα.Τέτοιες μεταρρυθμίσεις περιελάμβαναν την ίδρυση σεμιναρίων για την κατάλληλη εκπαίδευση των ιερέων στην πνευματική ζωή και τις θεολογικές παραδόσεις της Εκκλησίας, τη μεταρρύθμιση της θρησκευτικής ζωής με την επιστροφή των εντολών στα πνευματικά τους θεμέλια και νέες πνευματικές κινήσεις με επίκεντρο την λατρευτική ζωή και την προσωπική σχέση με τον Χριστό, συμπεριλαμβανομένων των Ισπανών μυστικιστών και της γαλλικής σχολής πνευματικότητας.Περιλάμβανε επίσης πολιτικές δραστηριότητες που περιελάμβαναν τηνΙσπανική Ιερά Εξέταση και την Πορτογαλική Ιερά Εξέταση στη Γκόα και τη Βομβάη-Μπασεΐν κ.λπ. Η κύρια έμφαση της Αντιμεταρρύθμισης ήταν μια αποστολή να φτάσει σε μέρη του κόσμου που είχαν αποικιστεί ως κατά κύριο λόγο Καθολικά και επίσης να προσπαθήσει να επαναπροσηλυτίσει έθνη όπως η Σουηδία και η Αγγλία που κάποτε ήταν καθολικά από την εποχή του εκχριστιανισμού της Ευρώπης, αλλά είχαν χαθεί από τη Μεταρρύθμιση.

Το First Great Awakening (μερικές φορές το Great Awakening) ή η Ευαγγελική Αναβίωση ήταν μια σειρά από χριστιανικές αναβιώσεις που σάρωσαν τη Βρετανία και τις δεκατρείς βορειοαμερικανικές αποικίες της στις δεκαετίες του 1730 και του 1740.Το κίνημα της αναγέννησης επηρέασε μόνιμα τον Προτεσταντισμό καθώς οι οπαδοί προσπαθούσαν να ανανεώσουν την ατομική ευλάβεια και τη θρησκευτική αφοσίωση.Η Μεγάλη Αφύπνιση σηματοδότησε την εμφάνιση του αγγλοαμερικανικού ευαγγελισμού ως διαθεολογικού κινήματος μέσα στις προτεσταντικές εκκλησίες.Στις Ηνωμένες Πολιτείες , ο όρος Great Awakening χρησιμοποιείται συχνότερα, ενώ στο Ηνωμένο Βασίλειο το κίνημα αναφέρεται ως Ευαγγελική Αναβίωση.Χτίζοντας στα θεμέλια παλαιότερων παραδόσεων -πουριτανισμού, πιετισμού και πρεσβυτεριανισμού- σημαντικοί ηγέτες της αναγέννησης όπως ο George Whitefield, ο John Wesley και ο Jonathan Edwards διατύπωσαν μια θεολογία αναβίωσης και σωτηρίας που ξεπέρασε τα θρησκευτικά όρια και βοήθησε στη σφυρηλάτηση μιας κοινής ευαγγελικής ταυτότητας.Οι αναγεννητές πρόσθεσαν στις δογματικές επιταγές του Μεταρρυθμιστικού Προτεσταντισμού μια έμφαση στις προνοητικές εκχύσεις του Αγίου Πνεύματος.Το αυθόρμητο κήρυγμα έδωσε στους ακροατές μια αίσθηση βαθιάς προσωπικής πεποίθησης για την ανάγκη τους για σωτηρία από τον Ιησού Χριστό και ενθάρρυνε την ενδοσκόπηση και τη δέσμευση σε ένα νέο πρότυπο προσωπικής ηθικής.Η αναγεννησιακή θεολογία τόνισε ότι η θρησκευτική μεταστροφή δεν ήταν μόνο διανοητική συναίνεση για τη διόρθωση του χριστιανικού δόγματος, αλλά έπρεπε να είναι μια «νέα γέννηση» που βιώνεται στην καρδιά.Οι αναγεννητές δίδαξαν επίσης ότι η λήψη βεβαιώσεων σωτηρίας ήταν μια φυσιολογική προσδοκία στη χριστιανική ζωή.Ενώ η Ευαγγελική Αναγέννηση ένωσε τους Ευαγγελικούς σε διάφορες ομολογίες γύρω από κοινές πεποιθήσεις, οδήγησε επίσης σε διχασμό στις υπάρχουσες εκκλησίες μεταξύ εκείνων που υποστήριζαν τις αναβιώσεις και εκείνων που δεν το έκαναν.Οι αντίπαλοι κατηγόρησαν τις αναζωπυρώσεις ότι προάγουν την αταξία και τον φανατισμό μέσα στις εκκλησίες δίνοντας τη δυνατότητα σε αμόρφωτους, πλανόδιους κήρυκες και ενθαρρύνοντας τον θρησκευτικό ενθουσιασμό.

Το Κίνημα της Αποκατάστασης (γνωστό και ως Αμερικανικό Κίνημα Αποκατάστασης ή Κίνημα Stone-Campbell, και υποτιμητικά ως Campbellism) είναι ένα χριστιανικό κίνημα που ξεκίνησε στα σύνορα των Ηνωμένων Πολιτειών κατά τη διάρκεια της Δεύτερης Μεγάλης Αφύπνισης (1790–1840) στις αρχές του 19ου αιώνα.Οι πρωτοπόροι αυτού του κινήματος επεδίωκαν να μεταρρυθμίσουν την εκκλησία εκ των έσω και επεδίωξαν «την ενοποίηση όλων των Χριστιανών σε ένα ενιαίο σώμα που διαμορφώνεται σύμφωνα με την εκκλησία της Καινής Διαθήκης.Το Κίνημα της Αποκατάστασης αναπτύχθηκε από διάφορα ανεξάρτητα σκέλη θρησκευτικής αναγέννησης που εξιδανικεύουν τον πρώιμο Χριστιανισμό.Δύο ομάδες, που ανέπτυξαν ανεξάρτητα παρόμοιες προσεγγίσεις στη χριστιανική πίστη, ήταν ιδιαίτερα σημαντικές.Η πρώτη, με επικεφαλής τον Barton W. Stone, ξεκίνησε από το Cane Ridge, στο Κεντάκι, και προσδιορίστηκε ως «Χριστιανοί».Το δεύτερο ξεκίνησε στη δυτική Πενσυλβάνια και τη Βιρτζίνια (τώρα Δυτική Βιρτζίνια) και οδηγήθηκε από τον Τόμας Κάμπελ και τον γιο του, Αλεξάντερ Κάμπελ, που είχαν σπουδάσει και οι δύο στη Σκωτία.χρησιμοποίησαν τελικά το όνομα «Μαθητές του Χριστού».Και οι δύο ομάδες προσπάθησαν να αποκαταστήσουν ολόκληρη τη χριστιανική εκκλησία με βάση ορατά μοτίβα που εκτίθενται στην Καινή Διαθήκη, και αμφότερες πίστευαν ότι τα δόγματα κράτησαν τον Χριστιανισμό διχασμένο.Το 1832 ενώθηκαν σε συντροφιά με χειραψία.Μεταξύ άλλων, ήταν ενωμένοι στην πίστη ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού.ότι οι Χριστιανοί πρέπει να γιορτάζουν το Δείπνο του Κυρίου την πρώτη ημέρα κάθε εβδομάδας.και ότι το βάπτισμα των ενηλίκων πιστών γινόταν αναγκαστικά με βύθιση στο νερό.: 147–148 Επειδή οι ιδρυτές ήθελαν να εγκαταλείψουν όλες τις ονομαστικές ετικέτες, χρησιμοποίησαν τα βιβλικά ονόματα για τους οπαδούς του Ιησού.: 27 Και οι δύο ομάδες προώθησαν την επιστροφή στους σκοπούς του Εκκλησίες του 1ου αιώνα όπως περιγράφονται στην Καινή Διαθήκη.Ένας ιστορικός του κινήματος έχει υποστηρίξει ότι ήταν κυρίως ένα κίνημα ενότητας, με το μοτίβο της αποκατάστασης να παίζει δευτερεύοντα ρόλο.

Οι πρώτοι ιεραπόστολοι στάλθηκαν από το Stamford Raffles το 1824, όταν η Σουμάτρα ήταν υπό προσωρινή βρετανική κυριαρχία.Παρατήρησαν ότι οι Μπατάκ έμοιαζαν δεκτικοί στη νέα θρησκευτική σκέψη και ήταν πιθανό να πέσουν στην πρώτη αποστολή, είτε Ισλαμική είτε Χριστιανική, για να επιχειρήσουν μεταστροφή.Μια δεύτερη αποστολή που το 1834 του Αμερικανικού Συμβουλίου Επιτρόπων για τις Ξένες Αποστολές συνάντησε βάναυσο τέλος όταν οι δύο ιεραπόστολοί του σκοτώθηκαν από τον Μπατάκ που αντιστέκονταν σε εξωτερικές παρεμβάσεις στις παραδοσιακές τους αποστολές.Η πρώτη χριστιανική κοινότητα στη Βόρεια Σουμάτρα ιδρύθηκε στο Sipirok, μια κοινότητα (Batak) Angkola.Τρεις ιεραπόστολοι από μια ανεξάρτητη εκκλησία στο Έρμελο της Ολλανδίας έφτασαν το 1857 και στις 7 Οκτωβρίου 1861 ένας από τους ιεραποστόλους του Έρμελο ενώθηκε με τη Ρηνική Ιεραποστολική Εταιρεία, η οποία είχε εκδιωχθεί πρόσφατα από το Καλιμαντάν ως αποτέλεσμα του Πολέμου του Μπαντζαρμασίν.Η αποστολή ήταν εξαιρετικά επιτυχημένη, με καλή οικονομική υποστήριξη από τη Γερμανία και υιοθέτησε αποτελεσματικές ευαγγελιστικές στρατηγικές με επικεφαλής τον Ludwig Ingwer Nommensen, ο οποίος πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του από το 1862 έως το θάνατό του το 1918 στη Βόρεια Σουμάτρα, μετατρέποντας επιτυχώς πολλούς από τους Simalungun και Batak Toba. καθώς και μια μειοψηφία της Αγκόλα.

Σε αντίδραση σε αυτές τις εξελίξεις, ο χριστιανικός φονταμενταλισμός ήταν ένα κίνημα για την απόρριψη των ριζοσπαστικών επιρροών του φιλοσοφικού ουμανισμού καθώς αυτό επηρέαζε τη χριστιανική θρησκεία.Ειδικά στοχεύοντας σε κριτικές προσεγγίσεις για την ερμηνεία της Βίβλου και προσπαθώντας να αποκλείσουν τις εισβολές στις εκκλησίες τους με αθεϊστικές επιστημονικές υποθέσεις, οι φονταμενταλιστές Χριστιανοί άρχισαν να εμφανίζονται σε διάφορες χριστιανικές ομολογίες ως πολυάριθμα ανεξάρτητα κινήματα αντίστασης στην απομάκρυνση από τον ιστορικό Χριστιανισμό.Με την πάροδο του χρόνου, το Ευαγγελικό κίνημα χωρίστηκε σε δύο κύριες πτέρυγες, με την ετικέτα Φονταμενταλιστής να ακολουθεί έναν κλάδο, ενώ ο όρος Ευαγγελικός έχει γίνει το προτιμώμενο πανό της πιο μετριοπαθούς πλευράς.Αν και και τα δύο σκέλη του Ευαγγελισμού προήλθαν κυρίως από τον αγγλόφωνο κόσμο, η πλειοψηφία των Ευαγγελικών σήμερα ζει αλλού στον κόσμο.

Η Β' Οικουμενική Σύνοδος του Βατικανού, κοινώς γνωστή ως Β' Σύνοδος του Βατικανού ή Βατικανό Β', ήταν η 21η Οικουμενική Σύνοδος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.Το συμβούλιο συνεδρίασε στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη για τέσσερις περιόδους (ή συνόδους), η καθεμία διάρκειας μεταξύ 8 και 12 εβδομάδων, το φθινόπωρο καθενός από τα τέσσερα έτη 1962 έως 1965. Η προετοιμασία για το συμβούλιο διήρκεσε τρία χρόνια, από το καλοκαίρι του 1959 έως το φθινόπωρο του 1962. Το συμβούλιο άνοιξε στις 11 Οκτωβρίου 1962 από τον Ιωάννη XXIII (πάπα κατά τη διάρκεια της προετοιμασίας και της πρώτης συνόδου) και έκλεισε στις 8 Δεκεμβρίου 1965 από τον Παύλο VI (πάπα στις τρεις τελευταίες συνόδους, μετά την θάνατος του Ιωάννη XXIII στις 3 Ιουνίου 1963).Ο Πάπας Ιωάννης XXIII κάλεσε τη σύνοδο επειδή ένιωθε ότι η Εκκλησία χρειαζόταν «ενημέρωση» (στα ιταλικά: aggiornamento).Προκειμένου να συνδεθούν με τους ανθρώπους του 20ου αιώνα σε έναν όλο και πιο εκκοσμικευμένο κόσμο, ορισμένες από τις πρακτικές της Εκκλησίας έπρεπε να βελτιωθούν και η διδασκαλία της έπρεπε να παρουσιαστεί με τρόπο που θα τους φαινόταν σχετικός και κατανοητός.Πολλοί από τους συμμετέχοντες του Συμβουλίου ήταν συμπαθείς σε αυτό, ενώ άλλοι είδαν μικρή ανάγκη για αλλαγή και αντιστάθηκαν στις προσπάθειες προς αυτή την κατεύθυνση.Αλλά η υποστήριξη για το aggiornamento κέρδισε την αντίσταση στην αλλαγή, και ως αποτέλεσμα τα δεκαέξι μαγικά έγγραφα που παρήγαγε το συμβούλιο πρότειναν σημαντικές εξελίξεις στο δόγμα και την πρακτική: μια εκτεταμένη μεταρρύθμιση της λειτουργίας, μια ανανεωμένη θεολογία της Εκκλησίας, της αποκάλυψης και της λαϊκών, μια νέα προσέγγιση στις σχέσεις μεταξύ Εκκλησίας και κόσμου, στον οικουμενισμό, στις μη χριστιανικές θρησκείες στη θρησκευτική ελευθερία και το πιο σημαντικό, στις ανατολικές Εκκλησίες.

Ο Οικουμενισμός αναφέρεται γενικά σε κινήσεις μεταξύ χριστιανικών ομάδων για την εδραίωση ενός βαθμού ενότητας μέσω του διαλόγου.Ο Οικουμενισμός προέρχεται από την ελληνική οἰκουμένη (οικουμένη), που σημαίνει «ο κατοικημένος κόσμος», αλλά πιο μεταφορικά κάτι σαν «καθολική ενότητα».Το κίνημα διακρίνεται σε καθολικά και προτεσταντικά κινήματα, με τα τελευταία να χαρακτηρίζονται από μια επανακαθορισμένη εκκλησιολογία του «ομολογιακού εθνικισμού» (την οποία, μεταξύ άλλων, απορρίπτει η Καθολική Εκκλησία).Τον τελευταίο αιώνα, έχουν γίνει κινήσεις για τη συμφιλίωση του σχίσματος μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και των Ανατολικών Ορθόδοξων Εκκλησιών.Αν και έχει σημειωθεί πρόοδος, οι ανησυχίες για την παπική πρωτοκαθεδρία και την ανεξαρτησία των μικρότερων ορθόδοξων εκκλησιών έχουν εμποδίσει την τελική επίλυση του σχίσματος.Στις 30 Νοεμβρίου 1894, ο Πάπας Λέων XIII εξέδωσε το Orientalium Dignitas.Στις 7 Δεκεμβρίου 1965, εκδόθηκε Κοινή Καθολική-Ορθόδοξη Διακήρυξη του Πάπα Παύλου ΣΤ' και του Οικουμενικού Πατριάρχη Αθηναγόρα Α', η οποία αίρει τους αμοιβαίους αφορισμούς του 1054.

Η ιστορία του Χριστιανισμού συνεχίζει να γράφεται σήμερα.Καθώς γεννιούνται και μεγαλώνουν νέες γενιές Χριστιανών, οι δικές τους ιστορίες και εμπειρίες γίνονται μέρος της ευρύτερης αφήγησης της πίστης.Η ανάπτυξη του Χριστιανισμού ήταν ιδιαίτερα αξιοσημείωτη τις τελευταίες δεκαετίες, με τη θρησκεία να είναι πλέον η μεγαλύτερη στον κόσμο.Η επιρροή του Χριστιανισμού γίνεται αισθητή σχεδόν σε κάθε τομέα της κοινωνίας.Έχει επηρεάσει τις κυβερνήσεις, τις επιχειρήσεις, την επιστήμη και τον πολιτισμό με βαθύ τρόπο.Κι όμως, παρά την απίστευτη επίδρασή του στον κόσμο, ο Χριστιανισμός παραμένει ένα βαθιά προσωπικό ταξίδι για κάθε οπαδό του.Δεν υπάρχουν δύο Χριστιανοί που μοιράζονται το ίδιο ταξίδι και η πίστη του καθενός διαμορφώνεται από τις δικές του προσωπικές εμπειρίες και σχέσεις.Τελικά, ο Χριστιανισμός είναι μια ζωντανή, αναπνέουσα πίστη που συνεχίζει να μεταμορφώνεται και να μεταμορφώνεται από τους ανθρώπους που τον ακολουθούν.Το μέλλον του θα καθοριστεί από τις ιστορίες που λέμε, τις επιλογές που κάνουμε και τον τρόπο που επιλέγουμε να ζήσουμε τη ζωή μας.