ประวัติศาสนาคริสต์

ยุคอัครสาวกตั้งชื่อตามอัครสาวกและกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาของพวกเขามีความสำคัญเป็นพิเศษในประเพณีของชาวคริสต์ในยุคของอัครสาวกโดยตรงของพระเยซูแหล่งที่มาหลักสำหรับยุคอัครสาวกคือกิจการของอัครสาวก แต่ความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ได้รับการถกเถียงกันและการรายงานข่าวมีบางส่วน โดยเน้นโดยเฉพาะจากกิจการ 15 เป็นต้นไปเกี่ยวกับพันธกิจของเปาโล และสิ้นสุดประมาณปี ส.ศ. 62 โดยที่เปาโลเทศนาในกรุงโรมภายใต้ การจับกุมบ้านสาวกกลุ่มแรกสุดของพระเยซูคือนิกายหนึ่งของคริสเตียนชาวยิวที่ล่มสลายภายในขอบเขตของ ลัทธิยิว แห่งวิหารที่สองกลุ่มคริสเตียนยุคแรกเป็นชาวยิวที่เคร่งครัด เช่น ชาวเอบีโอไนต์ และชุมชนคริสเตียนยุคแรกในกรุงเยรูซาเล็ม นำโดยยากอบผู้ชอบธรรม น้องชายของพระเยซูตามกิจการ 9 พวกเขาบรรยายตนเองว่าเป็น "สาวกของพระเจ้า" และ "ของทางนั้น" และตามกิจการ 11 ชุมชนสาวกที่ตั้งถิ่นฐานในเมืองอันทิโอกเป็นกลุ่มแรกที่ถูกเรียกว่า "คริสเตียน"ชุมชนคริสเตียนในยุคแรกๆ บางแห่งดึงดูดผู้ยำเกรงพระเจ้า เช่น พวกที่เห็นอกเห็นใจชาวกรีก-โรมันซึ่งจงรักภักดีต่อศาสนายิวแต่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนใจเลื่อมใส และด้วยเหตุนี้จึงยังคงรักษาสถานะคนต่างชาติ (ไม่ใช่ชาวยิว) ซึ่งเคยไปเยี่ยมธรรมศาลาของชาวยิวแล้วการรวมคนต่างชาติเข้าด้วยกันทำให้เกิดปัญหา เนื่องจากพวกเขาไม่สามารถสังเกตฮาลาคาได้อย่างเต็มที่เซาโลแห่งทาร์ซัส หรือที่รู้จักกันทั่วไปในชื่ออัครสาวกเปาโล ข่มเหงคริสเตียนชาวยิวในยุคแรก จากนั้นจึงเปลี่ยนใจเลื่อมใสและเริ่มภารกิจของเขาในหมู่คนต่างชาติข้อกังวลหลักในจดหมายของเปาโลคือการรวมคนต่างชาติไว้ในพันธสัญญาใหม่ของพระเจ้า โดยส่งข้อความว่าศรัทธาในพระคริสต์เพียงพอสำหรับความรอดเนื่องจากการรวมคนต่างชาติเข้าด้วยกัน ศาสนาคริสต์ในยุคแรกจึงเปลี่ยนลักษณะนิสัยและค่อยๆ แยกตัวออกจากศาสนายิวและศาสนาคริสต์ของชาวยิวในช่วงสองศตวรรษแรกของยุคคริสเตียนบิดาแห่งคริสตจักรในศตวรรษที่ 4 ยูเซบิอุสและเอพิฟาเนียสแห่งซาลามิสกล่าวถึงประเพณีที่ว่าก่อนการล่มสลายของกรุงเยรูซาเลมในปี ส.ศ. 70 คริสเตียนชาวเยรูซาเลมได้รับคำเตือนอย่างอัศจรรย์ให้หลบหนีไปยังเพลลาในเขตเดคาโพลิสฝั่งตรงข้ามแม่น้ำจอร์แดนสาส์นในพระกิตติคุณและพันธสัญญาใหม่ประกอบด้วยหลักคำสอนและเพลงสวดยุคแรก ตลอดจนเรื่องราวของความหลงใหล อุโมงค์ว่างเปล่า และการปรากฏของการฟื้นคืนพระชนม์คริสต์ศาสนาในยุคแรกแพร่กระจายไปยังกลุ่มผู้เชื่อในหมู่ชนชาติที่พูดภาษาอาราเมอิกตามแนวชายฝั่งทะเล เมดิเตอร์เรเนียนและไปยังส่วนในของจักรวรรดิโรมันและที่อื่นๆ เข้าสู่จักรวรรดิ ปาร์เธียนและจักรวรรดิซา ซาเนียน ในเวลาต่อมา รวมถึง เมโสโปเตเมีย ซึ่งถูกครอบงำในเวลาที่ต่างกันและ ขอบเขตที่แตกต่างกันไปตามอาณาจักรเหล่านี้

ศาสนาคริสต์ในยุคก่อนไนซีนเป็นช่วงเวลาในประวัติศาสตร์คริสเตียนจนถึงสภาที่หนึ่งแห่งไนซีอาศตวรรษที่สองและสามเห็นการหย่าร้างของศาสนาคริสต์อย่างรวดเร็วตั้งแต่รากฐานแรกเริ่มมีการปฏิเสธ ศาสนายูดาย และวัฒนธรรมยิวในยุคปัจจุบันอย่างชัดเจนในปลายศตวรรษที่สอง โดยมีวรรณกรรมยูดายที่เป็นปฏิปักษ์จำนวนมากขึ้นเรื่อยๆศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่สี่และห้าได้รับแรงกดดันจากรัฐบาลของจักรวรรดิโรมันและพัฒนาโครงสร้างสังฆนายกที่แข็งแกร่งและรวมเป็นหนึ่งยุค ante-Nicene ไม่มีอำนาจดังกล่าวและมีความหลากหลายมากขึ้นยุค Ante-Nicene มีกลุ่มนิกาย ลัทธิ และการเคลื่อนไหวในศาสนาคริสต์จำนวนมากขึ้นโดยมีลักษณะการรวมเป็นหนึ่งเดียวที่แข็งแกร่งซึ่งขาดในสมัยเผยแพร่ศาสนาพวกเขามีการตีความพระคัมภีร์แตกต่างกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับหลักคำสอนทางเทววิทยา เช่น ความเป็นพระเจ้าของพระเยซูและธรรมชาติของตรีเอกานุภาพรูปแบบหนึ่งคือโปรโตออร์ทอดอกซ์ซึ่งกลายเป็นคริสตจักรใหญ่ระหว่างประเทศและในช่วงเวลานี้ได้รับการปกป้องโดยบรรพบุรุษผู้เผยแพร่ศาสนานี่เป็นประเพณีของศาสนาคริสต์พอลลีนซึ่งให้ความสำคัญกับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูว่าเป็นการช่วยชีวิตมนุษยชาติ และบรรยายถึงพระเยซูเมื่อพระเจ้าเสด็จมายังโลกสำนักคิดหลักอีกสำนักหนึ่งคือศาสนาคริสต์นิกายนอสติก ซึ่งให้ความสำคัญกับพระปรีชาญาณของพระเยซูที่ช่วยชีวิตมนุษยชาติ และบรรยายว่าพระเยซูเป็นมนุษย์ที่กลายเป็นพระเจ้าผ่านความรู้สาส์นของพอลลีนแพร่สะพัดในรูปแบบที่รวบรวมไว้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1ในช่วงต้นศตวรรษที่ 3 มีงานเขียนของคริสเตียนชุดหนึ่งซึ่งคล้ายกับพันธสัญญาใหม่ในปัจจุบัน แม้ว่ายังมีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับความถูกต้องของภาษาฮีบรู ยากอบ ฉันเปโตร ฉันและสองยอห์น และวิวรณ์ไม่มีการกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์ทั่วทั้งอาณาจักรจนกระทั่งรัชสมัยของ Decius ในศตวรรษที่ 3ราชอาณาจักร อาร์เมเนีย กลายเป็นประเทศแรกในโลกที่สถาปนาศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ เมื่อในเหตุการณ์ตามประเพณีซึ่งลงวันที่ถึงปี 301 Gregory the Illuminator ได้โน้มน้าวให้ Tiridates III กษัตริย์แห่งอาร์เมเนียเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์

ความตึงเครียดในเอกภาพของชาวคริสต์เริ่มปรากฏชัดในศตวรรษที่ 4ปัญหาพื้นฐานสองประการที่เกี่ยวข้อง: ธรรมชาติของความเป็นอันดับหนึ่งของบิชอปแห่งโรมและนัยทางเทววิทยาของการเพิ่มประโยคใน Nicene Creed หรือที่เรียกว่า filioque clauseประเด็นหลักคำสอนเหล่านี้ได้รับการอภิปรายอย่างเปิดเผยเป็นครั้งแรกในปรมาจารย์ของโฟติอุสคริสตจักรตะวันออกมองว่าความเข้าใจของโรมเกี่ยวกับธรรมชาติของอำนาจของสังฆราชเป็นการต่อต้านโดยตรงกับโครงสร้างที่ประนีประนอมโดยพื้นฐานแล้วของศาสนจักร และด้วยเหตุนี้จึงมองว่าทั้งสองศาสนจักรเป็นสิ่งที่ขัดแย้งกันอีกประเด็นหนึ่งที่พัฒนาไปสู่การระคายเคืองอย่างมากต่อคริสต์ศาสนจักรตะวันออก การแนะนำอย่างค่อยเป็นค่อยไปในหลักข้อเชื่อ Nicene ทางตะวันตกของประโยค Filioque ซึ่งแปลว่า "และพระบุตร" เช่นเดียวกับใน "พระวิญญาณบริสุทธิ์ ... เสด็จมาจากพระบิดาและพระบุตร" โดยที่หลักความเชื่อดั้งเดิมซึ่งได้รับการอนุมัติจากสภาและยังคงใช้อยู่ในปัจจุบันโดยอีสเติร์นออร์โธดอกซ์ กล่าวง่ายๆ ว่า "พระวิญญาณบริสุทธิ์ ... รายได้จากพระบิดา"คริสตจักรตะวันออกแย้งว่าวลีนี้ถูกเพิ่มเพียงฝ่ายเดียวและด้วยเหตุนี้จึงผิดกฎหมาย เนื่องจากตะวันออกไม่เคยได้รับการปรึกษาหารือนอกเหนือจากประเด็นเกี่ยวกับศาสนจักรนี้แล้ว คริสตจักรตะวันออกยังถือว่าประโยค Filioque เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้เนื่องจากดันทุรัง

หลักคำสอนเกี่ยวกับคริสต์ศาสนาที่ไม่ใช่ตรีเอกานุภาพซึ่งได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อย ๆ ซึ่งเผยแพร่ไปทั่วจักรวรรดิโรมันตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นต้นมา คือลัทธิอาเรียน ซึ่งก่อตั้งโดยอาเรียส เพรสไบทีเรียนชาวคริสต์จากอเล็กซานเดรียประเทศอียิปต์ ซึ่งสอนว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างและเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของพระเจ้าพระบิดาเทววิทยาอาเรียนถือว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงบังเกิดโดยพระเจ้าพระบิดา มีความแตกต่างที่ว่าพระบุตรของพระเจ้าไม่ได้ดำรงอยู่ตลอดเวลา แต่บังเกิดภายในเวลาที่กำหนดโดยพระเจ้าพระบิดา ดังนั้นพระเยซูจึงไม่ได้อยู่ร่วมกับพระเจ้าชั่วนิรันดร์ พ่อ.แม้ว่าหลักคำสอนของอาเรียนจะถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีตและในที่สุดก็ถูกกำจัดโดยคริสตจักรประจำรัฐของจักรวรรดิโรมัน แต่ก็ยังคงได้รับความนิยมใต้ดินมาระยะหนึ่งแล้วในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 Ulfilas บิชอปชาวโรมันอาเรียนได้รับแต่งตั้งให้เป็นมิชชันนารีคริสเตียนคนแรกของ Goths ซึ่งเป็นชนกลุ่มดั้งเดิมในยุโรปส่วนใหญ่บริเวณชายแดนและภายในจักรวรรดิโรมันUlfilas เผยแพร่ศาสนาคริสต์ของชาวอาเรียนในหมู่ชาวกอธ โดยสร้างศรัทธาอย่างมั่นคงในหมู่ชนเผ่าดั้งเดิมหลายเผ่า ซึ่งช่วยรักษาความแตกต่างทางวัฒนธรรมและศาสนาจากคริสเตียนชาว Chalcedonian

ไม่มีการข่มเหงคริสเตียนทั่วทั้งจักรวรรดิจนกระทั่งรัชสมัยของเดซิอุสในศตวรรษที่ 3การประหัตประหารครั้งสุดท้ายและรุนแรงที่สุดที่จัดโดยเจ้าหน้าที่จักรวรรดิโรมันคือการประหัตประหารของ Diocletianic, 303–311พระราชกฤษฎีกาแห่งเซอร์ดิกาออกในปี 311 โดยจักรพรรดิแห่งโรมัน กาเลริอุส เพื่อยุติการข่มเหงชาวคริสต์ในภาคตะวันออกอย่างเป็นทางการ

พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลาน เป็นข้อตกลง CE ฉบับเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 313 ที่ให้ปฏิบัติต่อคริสเตียนอย่างมีเมตตาภายในจักรวรรดิโรมันจักรพรรดิโรมันตะวันตก คอนสแตนตินที่ 1 และจักรพรรดิลิซินิอุส ผู้ปกครองคาบสมุทรบอลข่าน พบกันที่เมดิโอลานุม (มิลานในปัจจุบัน) และเหนือสิ่งอื่นใด ตกลงที่จะเปลี่ยนนโยบายต่อชาวคริสต์ตามคำสั่งยินยอมที่ออกโดยจักรพรรดิกาเลริอุสเมื่อสองปีก่อนในเซอร์ดิกาพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานให้สถานะทางกฎหมายแก่ศาสนาคริสต์และการปลดเปลื้องจากการประหัตประหาร แต่ไม่ได้กำหนดให้เป็นโบสถ์ประจำรัฐของจักรวรรดิโรมันที่เกิดขึ้นใน CE 380 พร้อมกับกฤษฎีกาเมืองเธสะโลนิกา

การบวชเป็นรูปแบบหนึ่งของการบำเพ็ญตบะโดยละทิ้งการแสวงหาทางโลกและไปอยู่ตามลำพังในฐานะฤาษีหรือเข้าร่วมในชุมชนที่รวมตัวกันอย่างแน่นหนาเริ่มต้นในคริสตจักรคริสเตียนในฐานะครอบครัวที่มีประเพณีคล้ายคลึงกัน โดยมีต้นแบบตามตัวอย่างและอุดมคติในพระคัมภีร์ และมีรากฐานมาจาก ศาสนายิว บางกลุ่มยอห์นผู้ถวายบัพติศมาถูกมองว่าเป็นพระภิกษุตามแบบฉบับ และการบวชได้รับแรงบันดาลใจจากการจัดตั้งชุมชนอัครสาวกตามที่บันทึกไว้ใน กิจการ 2:42–47พอลมหาราชได้ถือกำเนิดแล้วเขาถือเป็นนักพรตผู้นับถือศาสนาคริสต์คนแรกเขาอาศัยอยู่อย่างสันโดษมากและถูกค้นพบโดยแอนโทนี่ในช่วงบั้นปลายชีวิตของเขาเท่านั้นพระภิกษุหรือฤาษีเอเรมิติกอาศัยอยู่อย่างสันโดษ ในขณะที่ผู้อาวุโสจะอาศัยอยู่ในชุมชน โดยทั่วไปในอาราม ภายใต้กฎเกณฑ์ (หรือหลักปฏิบัติ) และอยู่ภายใต้การควบคุมของเจ้าอาวาสเดิมทีพระสงฆ์คริสเตียนทั้งหมดเป็นฤาษีตามแบบอย่างของแอนโธนีมหาราชอย่างไรก็ตามความจำเป็นในการจัดระเบียบแนวทางทางจิตวิญญาณบางรูปแบบทำให้ Pachomius ในปี 318 สามารถจัดระเบียบผู้ติดตามจำนวนมากของเขาในสิ่งที่จะกลายเป็นอารามแห่งแรกในไม่ช้า สถาบันที่คล้ายกันก็ได้รับการสถาปนาขึ้นทั่วทะเลทรายอียิปต์ และส่วนที่เหลือของอีกซีกตะวันออกของจักรวรรดิโรมันผู้หญิงสนใจการเคลื่อนไหวนี้เป็นพิเศษบุคคลสำคัญในการพัฒนาลัทธิสงฆ์ ได้แก่ เบซิลมหาราชทางตะวันออก และทางตะวันตกเบเนดิกต์ผู้สร้างกฎของนักบุญเบเนดิกต์ ซึ่งจะกลายเป็นกฎที่ใช้กันทั่วไปมากที่สุดตลอดยุคกลางและเป็นจุดเริ่มต้นของกฎเกณฑ์อื่นๆ ของสงฆ์

ในช่วงอายุนี้ มีการประชุมสภาสากลเป็นครั้งแรกพวกเขาส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาททางคริสต์ศาสนาและศาสนศาสตร์สภาที่หนึ่งของไนซีอา (325) และสภาที่หนึ่งของคอนสแตนติโนเปิล (381) ส่งผลให้มีการประณามคำสอนของอาเรียนว่านอกรีตและทำให้เกิดลัทธินีซีน

Nicene Creed ดั้งเดิมถูกนำมาใช้ครั้งแรกที่สภาแรกของไนเซียในปี 325 ในปี 381 ได้รับการแก้ไขที่สภาแรกของคอนสแตนติโนเปิลแบบฟอร์มที่แก้ไขยังเรียกอีกอย่างว่า Nicene Creed หรือ Niceno-Constantinopolitan Creed เพื่อการแก้ความกำกวมNicene Creed เป็นคำนิยามความเชื่อของ Nicene หรือศาสนาคริสต์กระแสหลักและในนิกายคริสเตียนที่ยึดถือNicene Creed เป็นส่วนหนึ่งของอาชีพแห่งศรัทธาที่จำเป็นสำหรับผู้ที่ทำหน้าที่สำคัญภายในคริสตจักรคาทอลิกศาสนาคริสต์ Nicene ถือว่าพระเยซูทรงเป็นพระเจ้าและทรงอยู่ร่วมกับพระเจ้าพระบิดาชั่วนิรันดร์หลักคำสอน ความเชื่อ และหลักคำสอนต่างๆ ที่ไม่ใช่ของชาวนีซีนได้ก่อตัวขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ซึ่งทั้งหมดนี้ถือเป็นนอกรีตโดยผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิซีน

วันที่ 27 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 380 พระราชกฤษฎีกาแห่งเธสะโลนิกาประกาศภายใต้พระเจ้าโธโดสิอุสที่ 1 กราเชียน และวาเลนติเนียนที่ 2 จักรวรรดิโรมันรับเอาศาสนาคริสต์ตรีเอกานุภาพเป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการก่อนหน้าวันที่นี้ Constantius II และ Valens ชื่นชอบศาสนาคริสต์แบบ Arian หรือ Semi-Arian เป็นการส่วนตัว แต่ Theodosius I ผู้สืบทอดตำแหน่งของ Valens สนับสนุนหลักคำสอนตรีเอกานุภาพตามที่อธิบายไว้ใน Nicene Creedหลังจากการก่อตั้ง ศาสนจักรใช้ขอบเขตองค์กรเดียวกับจักรวรรดิ: จังหวัดทางภูมิศาสตร์ที่เรียกว่าสังฆมณฑล ซึ่งสอดคล้องกับการแบ่งดินแดนของรัฐบาลจักรวรรดิพระสังฆราชที่ตั้งอยู่ในใจกลางเมืองใหญ่ตามประเพณีก่อนการออกกฎหมาย จึงทำหน้าที่ดูแลแต่ละสังฆมณฑลที่ตั้งของบิชอปคือ "ที่นั่ง" หรือ "ดู" ของเขาในบรรดาสิ่งที่เห็น ห้าคนมามีความโดดเด่นเป็นพิเศษ: โรม คอนสแตนติโนเปิล เยรูซาเล็ม อันทิโอก และอเล็กซานเดรียเกียรติภูมิของสิ่งเห็นเหล่านี้ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับผู้ก่อตั้งอัครสาวกของพวกเขา ดังนั้นบิชอปจึงเป็นผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณจากพวกเขาแม้ว่าบิชอปแห่งโรมจะยังคงเป็นที่หนึ่งในหมู่ผู้เท่าเทียมกัน แต่คอนสแตนติโนเปิลก็มีความสำคัญเป็นอันดับสองในฐานะเมืองหลวงใหม่ของจักรวรรดิธีโอโดเซียสที่ 1 ออกคำสั่งให้ผู้อื่นที่ไม่เชื่อใน "ประเพณีที่ซื่อสัตย์" ที่รักษาไว้ เช่น ตรีเอกานุภาพ จะถูกพิจารณาว่าเป็นผู้ประพฤตินอกรีตที่ผิดกฎหมาย และในปี 385 สิ่งนี้ส่งผลให้เกิดกรณีแรกของรัฐที่ไม่ใช่ศาสนจักร การก่อกวนของ การลงโทษประหารชีวิตคนนอกรีตคือ Pricillian

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 โรงเรียนเอเดสซาได้สอนมุมมองของคริสตวิทยาโดยระบุว่าธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และของมนุษย์ของพระคริสต์เป็นบุคคลที่แตกต่างกันผลที่ตามมาโดยเฉพาะของมุมมองนี้คือไม่สามารถเรียกได้ว่ามารีย์เป็นมารดาของพระเจ้าได้อย่างถูกต้อง แต่ถือได้ว่าเป็นมารดาของพระคริสต์เท่านั้นผู้เสนอมุมมองนี้ซึ่งเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางที่สุดคือพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล เนสโทเรียสนับตั้งแต่กล่าวถึงมารีย์ว่าเป็นพระมารดาของพระเจ้าได้รับความนิยมในหลายส่วนของคริสตจักร สิ่งนี้จึงกลายเป็นประเด็นแตกแยกจักรพรรดิแห่งโรมัน Theodosius II เรียกร้องให้มีสภาเมืองเอเฟซัส (431) โดยมีจุดประสงค์ที่จะยุติปัญหานี้ในที่สุดสภาก็ปฏิเสธมุมมองของ Nestoriusคริสตจักรหลายแห่งที่ปฏิบัติตามมุมมองของเนสโทเรียนได้แยกตัวออกจากคริสตจักรโรมัน ทำให้เกิดความแตกแยกครั้งใหญ่โบสถ์เนสโตเรียนถูกข่มเหง และผู้ติดตามจำนวนมากหนีไปยัง จักรวรรดิซาซาเนียน ที่ซึ่งพวกเขาได้รับการยอมรับจักรวรรดิ Sasanian ( เปอร์เซีย ) มีผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสชาวคริสต์จำนวนมากในช่วงต้นประวัติศาสตร์ ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับศาสนาคริสต์สาขาซีเรียจักรวรรดิซาซาเนียนมีชื่อเป็นทางการว่าโซโรแอสเตอร์และรักษาการยึดมั่นในศรัทธานี้อย่างเคร่งครัด ส่วนหนึ่งเพื่อทำให้ตนเองแตกต่างจากศาสนาของจักรวรรดิโรมัน (เดิมคือลัทธิเพแกนกรีก-โรมัน และต่อมาคือศาสนาคริสต์)ศาสนาคริสต์ได้รับการยอมรับในจักรวรรดิ Sasanian และในขณะที่จักรวรรดิโรมันถูกเนรเทศจากคนนอกรีตมากขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 4 และ 6 ชุมชนคริสเตียน Sasanian ก็เติบโตอย่างรวดเร็วเมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 5 คริสตจักรเปอร์เซียได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงและเป็นอิสระจากคริสตจักรโรมันโบสถ์แห่งนี้พัฒนามาจนปัจจุบันเรียกว่าโบสถ์แห่งตะวันออกในปี 451 สภา Chalcedon จัดขึ้นเพื่อชี้แจงประเด็นทางคริสตวิทยาที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเนสโทเรียนเพิ่มเติมสภาระบุในท้ายที่สุดว่าธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และของมนุษย์ของพระคริสต์แยกจากกัน แต่ทั้งสองเป็นส่วนหนึ่งขององค์ประกอบเดียว ซึ่งเป็นมุมมองที่ถูกปฏิเสธโดยคริสตจักรหลายแห่งที่เรียกตนเองว่าเป็นพวกมิกายภาพผลจากความแตกแยกทำให้เกิดการรวมตัวของคริสตจักรต่างๆ รวมทั้งคริสตจักร อาร์เมเนีย ซีเรีย และอียิปต์แม้ว่าจะมีการพยายามประนีประนอมกันในอีกไม่กี่ศตวรรษถัดมา แต่ความแตกแยกยังคงอยู่อย่างถาวร ส่งผลให้เกิดสิ่งที่รู้จักกันในชื่อออร์โธดอกซ์ตะวันออกในปัจจุบัน

การเปลี่ยนผ่านเข้าสู่ยุคกลางตอนต้นเป็นกระบวนการที่ค่อยเป็นค่อยไปและเป็นภาษาท้องถิ่นพื้นที่ชนบทเพิ่มขึ้นในฐานะศูนย์กลางอำนาจในขณะที่เขตเมืองลดลงแม้ว่าชาวคริสต์จำนวนมากยังคงอยู่ในตะวันออก (พื้นที่กรีก) แต่การพัฒนาที่สำคัญกำลังดำเนินการอยู่ทางตะวันตก (พื้นที่ละติน) และแต่ละแห่งก็มีรูปร่างที่แตกต่างกันพระสังฆราชแห่งโรม พระสันตะปาปา ถูกบีบให้ต้องปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงโดยคงไว้ซึ่งความจงรักภักดีเพียงเล็กน้อยต่อจักรพรรดิ พวกเขาถูกบังคับให้ต้องเจรจาต่อรองกับ "ผู้ปกครองอนารยชน" ของแคว้นโรมันในอดีตทางตะวันออก ศาสนจักรคงไว้ซึ่งโครงสร้างและลักษณะเฉพาะ และพัฒนาอย่างช้าๆใน Pentarchy โบราณของศาสนาคริสต์ ปิตาธิปไตยห้าคนมีความโดดเด่นเป็นพิเศษ: การมองเห็นของโรม คอนสแตนติโนเปิล เยรูซาเล็ม แอนติออค และอเล็กซานเดรียเกียรติภูมิของสิ่งเห็นเหล่านี้ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับผู้ก่อตั้งอัครทูตของพวกเขา หรือในกรณีของไบแซนเทียม/คอนสแตนติโนเปิล นั่นคือที่นั่งแห่งใหม่ของโรมันตะวันออกหรือจักรวรรดิไบแซนไทน์ที่ดำเนินต่อไปบิชอปเหล่านี้ถือว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครสาวกเหล่านั้นนอกจากนี้ ทั้งห้าเมืองยังเป็นศูนย์กลางของศาสนาคริสต์ในยุคแรก ๆ พวกเขาสูญเสียความสำคัญไปหลังจากที่เลแวนต์ถูกพิชิตโดยหัวหน้าศาสนาอิสลามสุหนี่

การสูญเสียการครอบงำของจักรวรรดิโรมันตะวันตกทีละขั้นตอน แทนที่ด้วยอาณาจักรโฟเดอราตีและอาณาจักรดั้งเดิม ใกล้เคียงกับความพยายามเผยแผ่ศาสนาในยุคแรก ๆ ในพื้นที่ที่ไม่ได้ควบคุมโดยอาณาจักรที่ล่มสลายในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 กิจกรรมเผยแผ่ศาสนาจาก โรมันบริเตน ไปยังพื้นที่เซลติก (สกอตแลนด์ ไอร์แลนด์ และเวลส์) ทำให้เกิดการแข่งขันกันระหว่างประเพณีดั้งเดิมของศาสนาคริสต์นิกายเซลติก ซึ่งต่อมาได้รวมเข้าด้วยกันอีกครั้งภายใต้คริสตจักรในกรุงโรมมิชชันนารีที่มีชื่อเสียงในยุโรปตะวันตกเฉียงเหนือในยุคนั้น ได้แก่ นักบุญแพทริค โคลัมบา และโคลัมบานัสชนเผ่า แองโกล-แซกซอน ที่รุกรานบริเตนตอนใต้ได้ระยะหนึ่งหลังจากการละทิ้งของชาวโรมัน เดิมทีเป็นพวกนอกรีต แต่ถูกเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์โดยออกัสตินแห่งแคนเทอร์เบอรีในภารกิจของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรี่มหาราชในไม่ช้าก็กลายเป็นศูนย์มิชชันนารี มิชชันนารีเช่นวิลฟริด วิลลิโบรด์ ลูลัส และโบนิเฟสได้เปลี่ยนญาติชาวแซกซอนของพวกเขาในเจอร์มาเนียชาวกอลที่นับถือศาสนาคริสต์ส่วนใหญ่ในกอล ( ฝรั่งเศส และเบลเยียมในปัจจุบัน) ถูกชาวแฟรงก์ยึดครองในช่วงต้นศตวรรษที่ 5ชาวพื้นเมืองถูกกดขี่ข่มเหงจนกระทั่งกษัตริย์โคลวิสที่ 1 แห่งแฟรงก์เปลี่ยนจากศาสนานอกรีตมาเป็นนิกายโรมันคาทอลิกในปี 496 โคลวิสยืนกรานว่าขุนนางเพื่อนของเขาจะปฏิบัติตาม เสริมความแข็งแกร่งให้กับอาณาจักรที่เพิ่งตั้งขึ้นใหม่ของเขาด้วยการรวมศรัทธาของผู้ปกครองเข้ากับความเชื่อของผู้ปกครองหลังจากการผงาดขึ้นของอาณาจักรแฟรงก์และสภาวะทางการเมืองที่มีเสถียรภาพ ส่วนทางตะวันตกของศาสนจักรได้เพิ่มกิจกรรมการเผยแผ่ศาสนา โดยได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์เมอโรแว็งยิอัง เพื่อเป็นหนทางในการปลอบประโลมเพื่อนบ้านที่มีปัญหาหลังจากการก่อตั้งคริสตจักรในอูเทรคต์โดย Willibrord กระแสต่อต้านก็เกิดขึ้นเมื่อ Radbod กษัตริย์นอกรีต Frisian ทำลายศูนย์กลางของชาวคริสต์หลายแห่งระหว่างปี 716 ถึง 719 ในปี 717 Boniface มิชชันนารีชาวอังกฤษถูกส่งไปช่วยเหลือ Willibrord ก่อตั้งคริสตจักรขึ้นใหม่ใน Frisia และปฏิบัติภารกิจต่อไป ใน ประเทศเยอรมนี .ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 ชาร์ลมาญใช้การสังหารหมู่เพื่อปราบปรามชาวแซกซอนนอกรีตและบังคับให้พวกเขายอมรับศาสนาคริสต์

ชาวสลาฟได้รับการนับถือศาสนาคริสต์ในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึงศตวรรษที่ 12 แม้ว่ากระบวนการเปลี่ยนหลักปฏิบัติทางศาสนาของชาวสลาฟแบบเก่าจะเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ก็ตามโดยทั่วไปแล้ว พระมหากษัตริย์ของชาวสลาฟใต้ รับศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 9, ชาว สลาฟตะวันออก ในศตวรรษที่ 10 และชาวสลาฟตะวันตกระหว่างศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 12นักบุญซีริลและเมโทเดียส (ชั้น 860–885) ได้รับการขนานนามว่าเป็น "อัครสาวกของชาวสลาฟ" โดยได้แนะนำพิธีกรรมไบแซนไทน์-สลาวิก (พิธีสวดสลาฟเก่า) และอักษรกลาโกลิติก ซึ่งเป็นอักษรสลาฟที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จัก และเป็นพื้นฐานสำหรับอักษรซีริลลิกตอนต้นความพยายามเผยแผ่ศาสนาพร้อมกันในการเปลี่ยนชาวสลาฟโดยสิ่งที่ต่อมากลายเป็นที่รู้จักในนามคริสตจักรคาทอลิกแห่งโรมและโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออกแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้นำไปสู่ ​​'ประเด็นที่สองของความขัดแย้งระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิล' โดยเฉพาะใน บัลแกเรีย (ศตวรรษที่ 9-10) .นี่เป็นหนึ่งในหลายเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนเกิดความแตกแยกตะวันออก–ตะวันตกในปี 1054 และนำไปสู่การแตกแยกระหว่างกรีกตะวันออกและละตินตะวันตกในที่สุดชาวสลาฟจึงถูกแบ่งแยกระหว่างอีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความพยายามเผยแพร่ศาสนาที่แข่งขันกันของคริสตจักรโรมันและโบสถ์ไบแซนไทน์] คือการเผยแพร่อักษรละตินและซีริลลิกในยุโรปตะวันออกชาวสลาฟออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่รับเอาอักษรซีริลลิกมาใช้ ในขณะที่ชาวสลาฟคาทอลิกส่วนใหญ่นำภาษาละตินมาใช้ แต่ก็มีข้อยกเว้นหลายประการสำหรับกฎทั่วไปนี้ในพื้นที่ที่คริสตจักรทั้งสองกำลังเปลี่ยนศาสนาให้กับชาวยุโรปนอกรีต เช่น ราชรัฐลิทัวเนีย ราชรัฐโครเอเชีย และราชรัฐเซอร์เบีย การผสมผสานระหว่างภาษา ตัวเขียน และตัวอักษรได้เกิดขึ้น และเส้นแบ่งระหว่างละตินคาทอลิก (Latinitas) และการอ่านออกเขียนได้แบบซีริลลิกออร์โธดอกซ์ (สลาเวียออร์โธดอกซ์) ถูกเบลอ

ศาสนาคริสต์อาจมีอยู่ก่อนหน้านี้ในประเทศจีน แต่เอกสารแนะนำฉบับแรกเกิดขึ้นใน สมัยราชวงศ์ถัง (ค.ศ. 618–907) เป็นที่รู้กันว่าคณะเผยแผ่ศาสนาคริสต์ภายใต้การนำของพระสงฆ์อโลเพน (เรียกได้หลากหลายว่า เปอร์เซีย ซีเรียก หรือเนสโตเรียน) เป็นที่รู้กันว่าได้มาถึง 635 ซึ่งเขาและผู้ติดตามของเขาได้รับพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิให้มีการจัดตั้งโบสถ์ได้ในประเทศจีน ศาสนานี้เป็นที่รู้จักในชื่อ Dàqín Jǐngjiào หรือศาสนาแห่งแสงสว่างของชาวโรมันDàqín หมายถึงโรมและตะวันออกใกล้ แม้ว่าจากมุมมองตะวันตก ศาสนาคริสต์นิกายเนสโตเรียนถือเป็นนอกรีตโดยชาวคริสต์ละตินการต่อต้านเกิดขึ้นกับคริสเตียนในปี 698-699 จากชาวพุทธและจากนั้นจาก Daoists ในปี 713 แต่ศาสนาคริสต์ยังคงเจริญรุ่งเรืองและในปี 781 หิน stele (Nestorian Stele) ถูกสร้างขึ้นที่เมืองหลวง Tang ของ Chang-an ซึ่งบันทึกประวัติศาสตร์คริสเตียนที่จักรพรรดิสนับสนุนในประเทศจีนเป็นเวลา 150 ปีข้อความใน stele บรรยายถึงชุมชนคริสเตียนที่เจริญรุ่งเรืองทั่วประเทศจีน แต่นอกเหนือจากนี้และบันทึกที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันอื่นๆ อีกสองสามแห่ง ยังไม่ค่อยมีใครทราบประวัติของพวกเขาเลยในปีต่อมา จักรพรรดิองค์อื่นๆ ไม่ค่อยมีความอดทนต่อศาสนามากนักในปี ค.ศ. 845 ทางการจีนได้ดำเนินการขัดขวางลัทธิต่างชาติ และศาสนาคริสต์ก็ลดน้อยลงในจีนจนถึงสมัยจักรวรรดิมองโกลในศตวรรษที่ 13

คริสต์ศาสนิกชนในสแกนดิเนเวีย เช่นเดียวกับประเทศนอร์ดิกอื่นๆ และประเทศบอลติก เกิดขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 8 ถึง 12อาณาจักรของเดนมาร์ก นอร์เวย์ และสวีเดนได้สถาปนาอัครสังฆมณฑลของตนเองขึ้น ซึ่งรับผิดชอบโดยตรงต่อพระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1104, 1154 และ 1164 ตามลำดับการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ของชาวสแกนดิเนเวียต้องใช้เวลามากขึ้น เนื่องจากต้องใช้ความพยายามเพิ่มเติมในการจัดตั้งเครือข่ายคริสตจักรชาวซามียังคงไม่กลับใจใหม่จนกระทั่งศตวรรษที่ 18การวิจัยทางโบราณคดีที่ใหม่กว่าระบุว่ามีคริสเตียนในGötalandในช่วงศตวรรษที่ 9;เชื่ออีกว่าศาสนาคริสต์มาจากทิศตะวันตกเฉียงใต้และเคลื่อนไปทางเหนือเดนมาร์กยังเป็นประเทศแรกในกลุ่มประเทศสแกนดิเนเวียที่รับศาสนาคริสต์ ขณะที่ Harald Bluetooth ประกาศเรื่องนี้ราวปี ค.ศ. 975 และได้ก่อตั้ง Jelling Stones ที่ใหญ่กว่าจากทั้งสองแห่งแม้ว่าชาวสแกนดิเนเวียจะกลายมาเป็นคริสเตียนในนาม แต่ความเชื่อแบบคริสเตียนที่แท้จริงต้องใช้เวลานานกว่ามากจึงจะสถาปนาตนเองในหมู่ผู้คนในบางภูมิภาค ในขณะที่ผู้คนรับนับถือศาสนาคริสต์ต่อพระพักตร์กษัตริย์ในภูมิภาคอื่นๆประเพณีดั้งเดิมของชนพื้นเมืองที่ให้ความปลอดภัยและโครงสร้างถูกท้าทายโดยแนวคิดที่ไม่คุ้นเคย เช่น บาปดั้งเดิม การจุติเป็นมนุษย์ และตรีเอกานุภาพการขุดค้นทางโบราณคดีตามสถานที่ฝังศพบนเกาะ Lovön ใกล้กับเมืองสตอกโฮล์มในปัจจุบัน แสดงให้เห็นว่าการที่ผู้คนกลายมาเป็นคริสต์ศาสนานั้นช้ามากและใช้เวลาอย่างน้อย 150 ถึง 200 ปี และที่นี่เป็นจุดศูนย์กลางของอาณาจักรสวีเดนจารึกอักษรรูนสมัยศตวรรษที่ 13 จากเมืองพ่อค้าเบอร์เกนในนอร์เวย์แสดงให้เห็นอิทธิพลของคริสเตียนเพียงเล็กน้อย และหนึ่งในนั้นดึงดูดใจวาลคิรี

ภายหลังการตอบโต้ทางทหารอย่างหนักต่อ ชาวมุสลิม ลัทธิยึดถือก็เกิดขึ้นในจังหวัดของ จักรวรรดิไบแซนไทน์ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8การยึดถือสัญลักษณ์แบบไบแซนไทน์ครั้งแรก ดังที่บางครั้งเรียกว่า เกิดขึ้นระหว่างประมาณปี ค.ศ. 726 ถึงปี ค.ศ. 787 ในขณะที่การยึดสัญลักษณ์แบบที่สองเกิดขึ้นระหว่างปี ค.ศ. 814 ถึงปี ค.ศ. 842 ตามมุมมองดั้งเดิม การยึดถือสัญลักษณ์แบบไบแซนไทน์เริ่มต้นจากการห้ามใช้รูปเคารพทางศาสนาที่ประกาศใช้โดยจักรพรรดิไบแซนไทน์ ลีโอที่ 3 ชาวอิสซอเรียนและดำเนินต่อไปภายใต้ผู้สืบทอดของเขาตามมาด้วยการทำลายรูปเคารพทางศาสนาอย่างกว้างขวางและการข่มเหงผู้สนับสนุนการเคารพรูปเคารพขบวนการที่มีลักษณะเป็นสัญลักษณ์ได้ทำลายประวัติศาสตร์ศิลปะในยุคแรกเริ่มของคริสตจักรคริสเตียนไปมากพระสันตะปาปายังคงสนับสนุนการใช้รูปเคารพทางศาสนาอย่างมั่นคงตลอดช่วงเวลา และเหตุการณ์ทั้งหมดได้ขยายความแตกต่างที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างประเพณีไบแซนไทน์และประเพณี การอแล็ง เฌียงในสิ่งที่ยังคงเป็นคริสตจักรยุโรปที่เป็นเอกภาพ รวมถึงการอำนวยความสะดวกในการลดหรือกำจัดการเมืองของไบแซนไทน์ ควบคุมบางส่วนของคาบสมุทรอิตาลีในภูมิภาคละตินตะวันตก สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 3 ทรงจัดสมัชชา 2 สมัชชาที่กรุงโรมและประณามการกระทำของลีโอสภา Byzantine Iconoclast ซึ่งจัดขึ้นที่ Hieria ในปีคริสตศักราช 754 ตัดสินว่าภาพเหมือนศักดิ์สิทธิ์เป็นสิ่งนอกรีตต่อมาการเคลื่อนไหวที่ยึดถือสัญลักษณ์นี้ถูกกำหนดให้เป็นพวกนอกรีตในปี ส.ศ. 787 ภายใต้สภาไนซีอาครั้งที่สอง (สภาทั่วโลกที่เจ็ด) แต่มีการฟื้นตัวในช่วงสั้นๆ ระหว่างปี ส.ศ. 815 ถึง 842

ในคริสต์ศตวรรษที่ 9 ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างศาสนาคริสต์นิกายตะวันออก (ไบแซนไทน์ กรีกออร์โธดอกซ์) และศาสนาคริสต์นิกายตะวันตก (ละติน โรมันคาธอลิก) ซึ่งตกตะกอนโดยการต่อต้านของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 7 แห่งโรมัน จนได้รับการแต่งตั้งโดยจักรพรรดิไบแซนไทน์ มิคาอิลที่ 3 แห่งโฟติออสที่ 1 ตำแหน่งสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลโฟติออสถูกปฏิเสธคำขอโทษจากสมเด็จพระสันตะปาปาสำหรับประเด็นข้อพิพาทระหว่างตะวันออกและตะวันตกก่อนหน้านี้โฟติออสปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาในเรื่องตะวันออกหรือยอมรับประโยค Filioqueคณะผู้แทนภาษาละตินที่สภาการอุทิศของเขากดดันให้เขายอมรับข้อนี้เพื่อที่จะได้ได้รับการสนับสนุนการโต้เถียงยังเกี่ยวข้องกับสิทธิในเขตอำนาจศาลของสงฆ์ตะวันออกและตะวันตกในคริสตจักรบัลแกเรียโฟติออสได้ให้สัมปทานในประเด็นสิทธิตามเขตอำนาจศาลที่เกี่ยวข้องกับ บัลแกเรีย และผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ให้สัมปทานในการเสด็จกลับบัลแกเรียไปยังโรมอย่างไรก็ตาม สัมปทานนี้เป็นเพียงการเสนอชื่อเท่านั้น เนื่องจากการที่บัลแกเรียกลับเข้าสู่พิธีกรรมไบแซนไทน์ในปี 870 ทำให้บัลแกเรียกลายเป็นโบสถ์ที่มีสมองอัตโนมัติหากไม่ได้รับความยินยอมจากบอริสที่ 1 แห่งบัลแกเรีย พระสันตะปาปาก็ไม่สามารถบังคับใช้ข้อเรียกร้องใดๆ ได้

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 เป็นต้นมา อารามส่วนใหญ่ในคาทอลิกตะวันตกเป็นของคณะเบเนดิกตินเนื่องจากการปฏิบัติตามกฎเบเนดิกตินที่เคร่งครัดมากขึ้น อารามแห่งคลูนีจึงกลายเป็นศูนย์กลางชั้นนำของลัทธิสงฆ์ตะวันตกที่ได้รับการยอมรับตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ในภายหลังCluny สร้างคำสั่งส่วนกลางขนาดใหญ่ซึ่งผู้ดูแลระบบของ บริษัท ในเครือทำหน้าที่เป็นรองเจ้าอาวาสของ Cluny และตอบเขาจิตวิญญาณของคลูนิแอกมีอิทธิพลในการฟื้นฟูคริสตจักรนอร์มัน ถึงจุดสูงสุดตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 10 จนถึงต้นศตวรรษที่ 12การปฏิรูปสงฆ์ระลอกต่อไปมาพร้อมกับการเคลื่อนไหวของซิสเตอร์เชียนสำนักสงฆ์ซิสเตอร์เชียนแห่งแรกก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1098 ที่อารามซีโตซ์ประเด็นสำคัญของชีวิตของซิสเตอร์เชียนคือการกลับไปสู่การปฏิบัติตามกฎเบเนดิกตินอย่างแท้จริง โดยปฏิเสธพัฒนาการของเบเนดิกตินคุณลักษณะที่โดดเด่นที่สุดในการปฏิรูปคือการกลับไปใช้แรงงานคน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับงานภาคสนามโดยได้รับแรงบันดาลใจจาก Bernard of Clairvaux ผู้สร้างกลุ่ม Cistercians คนแรก พวกเขากลายเป็นกำลังหลักของความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีและการแพร่กระจายในยุโรปยุคกลางในตอนท้ายของศตวรรษที่ 12 บ้านซิสเตอร์เชียนมีจำนวน 500 หลัง และที่สูงที่สุดในศตวรรษที่ 15 คำสั่งดังกล่าวอ้างว่ามีบ้านเกือบ 750 หลังพื้นที่เหล่านี้ส่วนใหญ่สร้างขึ้นในพื้นที่รกร้างว่างเปล่า และมีส่วนสำคัญในการนำพื้นที่ห่างไกลของยุโรปเข้าสู่การเพาะปลูกทางเศรษฐกิจการปฏิรูปสงฆ์ระดับที่สามจัดทำขึ้นโดยการจัดตั้งคำสั่งของ Mendicantนักบวชที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ "นักบวช" อยู่ภายใต้การปกครองของสงฆ์โดยมีคำปฏิญาณตามประเพณีว่าความยากจน พรหมจรรย์ และการเชื่อฟัง แต่พวกเขาเน้นการเทศนา กิจกรรมเผยแผ่ศาสนา และการศึกษาในอารามที่เงียบสงบเริ่มต้นในศตวรรษที่ 12 นิกายฟรานซิสกันก่อตั้งขึ้นโดยผู้ติดตามของฟรานซิสแห่งอัสซีซี และหลังจากนั้นนิกายโดมินิกันก็เริ่มขึ้นโดยเซนต์ดอมินิก

ความแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตก หรือที่เรียกว่า "ความแตกแยกครั้งใหญ่" ได้แยกคริสตจักรออกเป็นสาขาตะวันตก (ละติน) และตะวันออก (กรีก) ได้แก่ นิกายโรมันคาทอลิกตะวันตกและนิกายอีสเติร์นออร์ทอดอกซ์มันเป็นการแบ่งหลักครั้งแรกเนื่องจากบางกลุ่มในตะวันออกปฏิเสธคำสั่งของสภา Chalcedon (ดู Oriental Orthodoxy) และมีความสำคัญมากกว่ามากแม้ว่าโดยปกติจะลงวันที่ในปี ค.ศ. 1054 แต่ความแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตกนั้นเป็นผลมาจากระยะเวลาที่ยาวนานของความเหินห่างระหว่างคริสต์ศาสนจักรละตินและกรีกเหนือธรรมชาติของความเป็นใหญ่ของสมเด็จพระสันตะปาปาและประเด็นหลักคำสอนบางประการเกี่ยวกับ Filioque แต่ทวีความรุนแรงขึ้นจากวัฒนธรรม ภูมิศาสตร์ ภูมิรัฐศาสตร์ และ ความแตกต่างทางภาษา

การโต้เถียงด้านการลงทุน หรือที่เรียกว่า Investiture Contest (เยอรมัน: Investiturstreit) เป็นความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรและรัฐในยุโรปยุคกลางเกี่ยวกับความสามารถในการเลือกและติดตั้งบาทหลวง (การลงทุน) และเจ้าอาวาสของอารามและพระสันตปาปาเองพระสันตะปาปาหลายชุดในศตวรรษที่ 11 และ 12 ตัดทอนอำนาจของจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และสถาบันกษัตริย์อื่นๆ ในยุโรป และการโต้เถียงนำไปสู่สงครามกลางเมืองใน เยอรมนี เกือบ 50 ปีเริ่มต้นจากการแย่งชิงอำนาจระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 และพระเจ้าเฮนรีที่ 4 (จากนั้นเป็นกษัตริย์ ต่อมาเป็นจักรพรรดิแห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์) ในปี 1076 ความขัดแย้งสิ้นสุดลงในปี 1122 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาคาลิกซ์ทัสที่ 2 และจักรพรรดิเฮนรีที่ 5 เห็นชอบในสนธิสัญญาเวิร์มข้อตกลงดังกล่าวกำหนดให้พระสังฆราชต้องสาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์ฆราวาส ผู้ทรงอำนาจ "ด้วยหอก" แต่ปล่อยให้คริสตจักรเลือกมันยืนยันสิทธิของคริสตจักรในการลงทุนบาทหลวงที่มีอำนาจศักดิ์สิทธิ์โดยมีแหวนและไม้เท้าเป็นสัญลักษณ์ในเยอรมนี (แต่ไม่ใช่อิตาลีและเบอร์กันดี) จักรพรรดิยังคงรักษาสิทธิ์ที่จะเป็นประธานในการเลือกตั้งเจ้าอาวาสและบิชอปโดยเจ้าหน้าที่ของโบสถ์ และในการชี้ขาดข้อพิพาทจักรพรรดิแห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์สละสิทธิ์ในการเลือกพระสันตะปาปาในขณะเดียวกัน ยังมีการต่อสู้เพื่อการลงทุนในช่วงสั้นๆ แต่มีนัยสำคัญระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาปาสคาลที่ 2 และกษัตริย์เฮนรีที่ 1 แห่งอังกฤษตั้งแต่ปี ค.ศ. 1103 ถึงปี ค.ศ. 1107 การแก้ปัญหาข้อขัดแย้งก่อนหน้านี้ Concordat of London มีความคล้ายคลึงกับ Concordat of Worms มาก

สงครามครูเสดเป็นสงครามศาสนาต่อเนื่องกันที่ริเริ่ม สนับสนุน และบางครั้งก็กำกับโดยคริสตจักรลาตินในยุคกลางสงครามครูเสดที่รู้จักกันดีที่สุดคือสงครามไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์ในช่วงระหว่างปี 1095 ถึง 1291 ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อฟื้นฟูกรุงเยรูซาเล็มและพื้นที่โดยรอบจากการปกครองของศาสนาอิสลามกิจกรรมทางทหารที่เกิดขึ้นพร้อมกันในคาบสมุทรไอบีเรียเพื่อต่อต้านทุ่ง ( Reconquista ) และในยุโรปเหนือกับชาวสลาฟตะวันตกนอกรีต, บอลติกและฟินนิก (สงครามครูเสดตอนเหนือ) ก็กลายเป็นที่รู้จักในนามสงครามครูเสดตลอดศตวรรษที่ 15 สงครามครูเสดอื่นๆ ที่คริสตจักรอนุมัติได้ต่อสู้กับนิกายคริสเตียนนอกรีต ต่อต้าน จักรวรรดิไบแซนไทน์และออตโตมัน เพื่อต่อสู้กับลัทธินอกรีตและนอกรีต และด้วยเหตุผลทางการเมืองโดยไม่ได้รับอนุมัติจากคริสตจักร สงครามครูเสดยอดนิยมของประชาชนทั่วไปก็เกิดขึ้นบ่อยครั้งเช่นกันเริ่มตั้งแต่สงครามครูเสดครั้งแรกซึ่งส่งผลให้กรุงเยรูซาเลมฟื้นคืนชีพในปี ค.ศ. 1099 มีการต่อสู้สงครามครูเสดหลายสิบครั้ง เป็นจุดศูนย์กลางของประวัติศาสตร์ยุโรปมานานหลายศตวรรษในปี 1095 สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 ทรงประกาศ สงครามครูเสดครั้งแรก ที่สภาแคลร์มงต์เขาสนับสนุนการสนับสนุนทางทหารแก่จักรพรรดิไบแซนไทน์อเล็กซิออสที่ 1 เพื่อต่อต้าน พวกเติร์กจุค และเรียกร้องให้มีการเดินทางแสวงบุญด้วยอาวุธไปยังกรุงเยรูซาเลมทั่วทุกชนชั้นทางสังคมในยุโรปตะวันตก มีการตอบรับอย่างกระตือรือร้นจากประชาชนครูเซเดอร์กลุ่มแรกมีแรงจูงใจหลายประการ รวมทั้งความรอดทางศาสนา การบรรลุพันธกรณีของระบบศักดินา โอกาสในการมีชื่อเสียง และความได้เปรียบทางเศรษฐกิจหรือการเมืองสงครามครูเสดในเวลาต่อมาโดยทั่วไปดำเนินการโดยกองทัพที่จัดตั้งขึ้น ซึ่งบางครั้งนำโดยกษัตริย์ทุกคนได้รับการถวายพระพรจากสมเด็จพระสันตะปาปาความสำเร็จเบื้องต้นได้สถาปนา รัฐสงครามครูเสดขึ้นสี่รัฐ ได้แก่ เขตเอเดสซา;อาณาเขตอันทิโอก;อาณาจักรแห่งเยรูซาเลม;และเทศมณฑลตริโปลีการปรากฏตัวของครูเสดยังคงอยู่ในภูมิภาคในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งจนกระทั่งการล่มสลายของเอเคอร์ในปี 1291 หลังจากนั้น ก็ไม่มีสงครามครูเสดใด ๆ ที่จะกอบกู้ดินแดนศักดิ์สิทธิ์อีกต่อไป

การสืบสวนยุคกลางเป็นชุดการสืบสวน (หน่วยงานของคริสตจักรคาทอลิกที่ถูกกล่าวหาว่าปราบปรามบาป) ตั้งแต่ประมาณปี 1184 รวมถึงการสืบสวนของบาทหลวง (ปี 1184–1230) และต่อมาการสืบสวนของสมเด็จพระสันตะปาปา (ปี 1230)การสืบสวนยุคกลางก่อตั้งขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการเคลื่อนไหวที่ถือว่าเป็นการละทิ้งความเชื่อหรือนอกรีตของนิกายโรมันคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิคาธาริซึมและชาววัลเดนในฝรั่งเศสตอนใต้และอิตาลีตอนเหนือสิ่งเหล่านี้เป็นการเคลื่อนไหวครั้งแรกของการสืบสวนหลายๆ ครั้งที่จะตามมาCathars ได้รับการกล่าวถึงครั้งแรกในทศวรรษที่ 1140 ในฝรั่งเศสตอนใต้ และ Waldensians ประมาณปี 1170 ในอิตาลีตอนเหนือก่อนถึงจุดนี้ คนนอกรีตเช่นปีเตอร์แห่งบรูส์มักจะท้าทายคริสตจักรอย่างไรก็ตาม พวกคาธาร์เป็นองค์กรมวลชนกลุ่มแรกในสหัสวรรษที่สองที่เป็นภัยคุกคามร้ายแรงต่ออำนาจของศาสนจักรบทความนี้ครอบคลุมเฉพาะการสืบสวนในยุคแรกๆ เท่านั้น ไม่ใช่การสืบสวนของโรมันในศตวรรษที่ 16 เป็นต้นไป หรือปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างแตกต่างของการสืบสวนของสเปนในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 ซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของสถาบันกษัตริย์สเปนโดยใช้นักบวชท้องถิ่นการสืบสวนของโปรตุเกสในศตวรรษที่ 16 และสาขาอาณานิคมต่างๆ ดำเนินไปในรูปแบบเดียวกัน

พระสันตปาปาแห่งอาวิญงเป็นช่วงเวลาตั้งแต่ปี 1309 ถึง 1376 ซึ่งเป็นช่วงที่มีพระสันตปาปาต่อเนื่องกัน 7 พระองค์พำนักอยู่ในอาวิญง (ขณะนั้นอยู่ในราชอาณาจักรอาร์ลส์ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ปัจจุบันอยู่ใน ฝรั่งเศส ) แทนที่จะอยู่ในกรุงโรมสถานการณ์ดังกล่าวเกิดขึ้นจากความขัดแย้งระหว่างตำแหน่งสันตะปาปาและมงกุฎฝรั่งเศส ถึงจุดสูงสุดในการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาโบนีเฟสที่ 8 หลังจากการจับกุมและการปฏิบัติมิชอบโดยพระเจ้าฟิลิปที่ 4 แห่งฝรั่งเศสหลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 11 ฟิลิปบังคับการประชุมที่ปิดตายเพื่อเลือกฝรั่งเศส Clement V เป็นพระสันตะปาปาในปี 1305 Clement ปฏิเสธที่จะย้ายไปโรมและในปี 1309 เขาได้ย้ายศาลไปยังวงล้อมของพระสันตะปาปาที่ Avignon ซึ่งยังคงอยู่สำหรับ 67 ปีข้างหน้าการไม่อยู่ในกรุงโรมนี้บางครั้งเรียกว่า "การถูกจองจำโดยสันตะปาปาแห่งบาบิโลน"มีพระสันตปาปาทั้งหมดเจ็ดองค์ขึ้นครองราชย์ที่อาวิญง ทั้งหมดเป็นชาวฝรั่งเศส และทั้งหมดอยู่ภายใต้อิทธิพลของมงกุฏฝรั่งเศสในปี 1376 Gregory XI ละทิ้ง Avignon และย้ายราชสำนักไปยังกรุงโรม (มาถึงเมื่อวันที่ 17 มกราคม 1377)แต่หลังจากการเสียชีวิตของ Gregory ในปี 1378 ความสัมพันธ์ที่เสื่อมโทรมระหว่างผู้สืบทอดตำแหน่ง Urban VI และกลุ่มพระคาร์ดินัลได้ก่อให้เกิดความแตกแยกทางตะวันตกสิ่งนี้เริ่มต้นบรรทัดที่สองของพระสันตปาปาอาวิญง ซึ่งต่อมาถูกมองว่าเป็นสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 13 ผู้ต่อต้านพระสันตปาปาอาวิญงคนสุดท้ายสูญเสียการสนับสนุนส่วนใหญ่ในปี 1398 รวมทั้งฝรั่งเศสด้วยหลังจากห้าปีที่ถูกปิดล้อมโดยฝรั่งเศส เขาก็หนีไปที่แปร์ปิยองในปี ค.ศ. 1403 ความแตกแยกสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1417 ที่สภาคอนสแตนซ์

ความแตกแยกทางตะวันตกเป็นความแตกแยกภายในคริสตจักรคาทอลิกที่กินเวลาตั้งแต่ปี 1378 ถึง 1417 โดยบรรดาพระสังฆราชที่อาศัยอยู่ในโรมและอาวีญงต่างอ้างว่าเป็นพระสันตปาปาที่แท้จริง และเข้าร่วมโดยผู้อ้างสิทธิชาวพิสานกลุ่มที่สามในปี 1409 ความแตกแยกนี้ขับเคลื่อนด้วยบุคลิกภาพ และความจงรักภักดีทางการเมือง โดยตำแหน่งสันตะปาปาอาวีญงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสถาบันกษัตริย์ฝรั่งเศสการอ้างสิทธิ์ในราชบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเป็นคู่แข่งกันเหล่านี้ได้ทำลายชื่อเสียงของสำนักงานตำแหน่งสันตะปาปาอาศัยอยู่ในอาวีญงตั้งแต่ปี 1309 แต่พระสันตปาปาเกรกอรีที่ 11 กลับโรมในปี ค.ศ. 1377 อย่างไรก็ตาม คริสตจักรคาทอลิกแตกแยกในปี ค.ศ. 1378 เมื่อวิทยาลัยพระคาร์ดินัลประกาศว่าได้เลือกทั้งพระสันตะปาปาเมืองที่ 6 และพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7 ภายในหกเดือนหลังจากการสวรรคตของพระคาร์ดินัลที่ 11 .หลังจากพยายามประนีประนอมหลายครั้ง สภาเมืองปิซา (ค.ศ. 1409) ก็ประกาศว่าคู่แข่งทั้งสองคนผิดกฎหมายและประกาศว่าได้รับเลือกเป็นพระสันตะปาปาองค์ที่สามในที่สุดความแตกแยกก็คลี่คลายลงเมื่อผู้อ้างสิทธิชาวพิศาล จอห์นที่ 23 เรียกสภาคอนสแตนซ์ (ค.ศ. 1414–1418)สภาได้จัดให้มีการสละราชสมบัติของทั้งพระสันตปาปาเกรกอรีที่ 12 แห่งโรมันและพระสันตปาปาปิซัน จอห์นที่ 23 ทรงคว่ำบาตรพระสันตปาปาเบเนดิกต์ที่ 13 แห่งอาวีญง และเลือกมาร์ตินที่ 5 เป็นพระสันตปาปาองค์ใหม่ที่ครองราชย์จากโรม

เริ่มต้นด้วยระลอกแรกของการล่าอาณานิคมของยุโรป การเลือกปฏิบัติทางศาสนา การประหัตประหาร และความรุนแรงต่อศาสนาพื้นเมืองของชนพื้นเมืองถูกกระทำอย่างเป็นระบบโดยชาวอาณานิคมคริสเตียนชาวยุโรปและผู้ตั้งถิ่นฐานตั้งแต่ศตวรรษที่ 15-16 เป็นต้นมาในช่วงอายุของการค้นพบและศตวรรษต่อมา จักรวรรดิอาณานิคมของสเปนและโปรตุเกสมีความกระตือรือร้นมากที่สุดในความพยายามที่จะเปลี่ยนชนพื้นเมืองในอเมริกาให้นับถือศาสนาคริสต์สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6 ออก Inter caetera bull ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1493 ซึ่งยืนยันดินแดนที่ราชอาณาจักรสเปน อ้างสิทธิ์ และออกคำสั่งเป็นการแลกเปลี่ยนว่าชนพื้นเมืองเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายคาธอลิกระหว่างการเดินทางครั้งที่สองของโคลัมบัส นักบวชคณะเบเนดิกตินติดตามเขาพร้อมกับนักบวชอีกสิบสองคนด้วยการพิชิต อาณาจักร Aztec ของสเปน การประกาศข่าวประเสริฐของประชากรพื้นเมืองที่หนาแน่นได้ดำเนินการในสิ่งที่เรียกว่า "การพิชิตทางจิตวิญญาณ"คำสั่งประณามหลายข้อเกี่ยวข้องกับการรณรงค์ในช่วงแรกเพื่อเปลี่ยนใจชนพื้นเมืองFranciscans และ Dominicans ได้เรียนรู้ภาษาพื้นเมือง เช่น Nahuatl, Mixtec และ Zapotecหนึ่งในโรงเรียนแห่งแรกสำหรับชนพื้นเมืองใน เม็กซิโก ก่อตั้งโดย Pedro de Gante ในปี 1523 นักบวชมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนผู้นำของชนพื้นเมืองด้วยความหวังและความคาดหวังว่าชุมชนของพวกเขาจะปฏิบัติตามในภูมิภาคที่มีประชากรหนาแน่น บาทหลวงระดมชุมชนพื้นเมืองเพื่อสร้างโบสถ์ ทำให้เห็นการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาโบสถ์และวิหารเหล่านี้มักจะอยู่ในสถานที่เดียวกับวัดเก่า ๆ มักใช้หินก้อนเดียวกัน"ชนพื้นเมืองแสดงการตอบสนองที่หลากหลายตั้งแต่การเป็นศัตรูโดยสิ้นเชิงไปจนถึงการยอมรับศาสนาใหม่อย่างแข็งขัน"ในเม็กซิโกตอนกลางและตอนใต้ซึ่งมีประเพณีดั้งเดิมในการสร้างข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษร บรรดาบาทหลวงสอนอาลักษณ์พื้นเมืองให้เขียนภาษาของตนเองด้วยอักษรละตินมีข้อความสำคัญในภาษาพื้นเมืองที่สร้างขึ้นโดยและสำหรับชนพื้นเมืองในชุมชนของตนเองเพื่อวัตถุประสงค์ของตนเองในพื้นที่ชายแดนซึ่งไม่มีประชากรพื้นเมืองตั้งถิ่นฐาน นักบวชและเยซูอิตมักสร้างภารกิจ รวบรวมประชากรพื้นเมืองที่กระจัดกระจายในชุมชนที่ดูแลโดยนักบวช เพื่อให้ประกาศข่าวประเสริฐได้ง่ายขึ้นและรับประกันว่าพวกเขาจะยึดมั่นในศรัทธาภารกิจเหล่านี้ก่อตั้งขึ้นทั่วอาณานิคมของสเปนซึ่งขยายจากส่วนตะวันตกเฉียงใต้ของ สหรัฐอเมริกา ในปัจจุบันผ่านเม็กซิโกและไปยังอาร์เจนตินาและชิลี

การปฏิรูปเป็นการเคลื่อนไหวครั้งใหญ่ภายในคริสต์ศาสนาตะวันตกในยุโรปในศตวรรษที่ 16 ซึ่งก่อให้เกิดความท้าทายทางศาสนาและการเมืองต่อคริสตจักรคาทอลิกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อผู้มีอำนาจของสันตะปาปา ซึ่งเกิดจากสิ่งที่คริสตจักรคาทอลิกมองว่าเป็นข้อผิดพลาด การละเมิด และความคลาดเคลื่อนการปฏิรูปเป็นจุดเริ่มต้นของนิกายโปรเตสแตนต์และการแยกคริสตจักรตะวันตกออกเป็นนิกายโปรเตสแตนต์และคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกในปัจจุบันนอกจากนี้ยังถือเป็นหนึ่งในเหตุการณ์ที่บ่งบอกถึงการสิ้นสุดของยุคกลางและการเริ่มต้นของยุคใหม่ตอนต้นในยุโรปก่อนหน้าที่จะมีมาร์ติน ลูเธอร์ มีขบวนการปฏิรูปก่อนหน้านี้มากมายแม้ว่าโดยปกติแล้วการปฏิรูปจะถือว่าเริ่มต้นด้วยการตีพิมพ์วิทยานิพนธ์เก้าสิบห้าเรื่องโดยมาร์ติน ลูเทอร์ในปี ค.ศ. 1517 แต่สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 10 ก็ไม่ได้รับการคว่ำบาตรจนกระทั่งเดือนมกราคม ค.ศ. 1521 Edict of Worms ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1521 ประณามลูเทอร์และห้ามพลเมืองของ จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์จากการปกป้องหรือเผยแพร่ความคิดของเขาการแพร่กระจายของแท่นพิมพ์ของ Gutenberg ทำให้มีการเผยแพร่เนื้อหาทางศาสนาในภาษาท้องถิ่นอย่างรวดเร็วลูเทอร์รอดชีวิตหลังจากถูกประกาศให้เป็นอาชญากรเนื่องจากการคุ้มครองของผู้มีสิทธิเลือกตั้งเฟรดเดอริกผู้ฉลาดการเคลื่อนไหวเริ่มแรกใน เยอรมนี มีความหลากหลาย และนักปฏิรูปคนอื่นๆ เช่น Huldrych Zwingli และ John Calvin ก็เกิดขึ้นโดยทั่วไป นักปฏิรูปแย้งว่าความรอดในศาสนาคริสต์เป็นสถานะที่สมบูรณ์บนพื้นฐานความเชื่อในพระเยซูแต่เพียงผู้เดียว และไม่ใช่กระบวนการที่ต้องอาศัยการทำความดี ดังในมุมมองของคาทอลิกเหตุการณ์สำคัญในช่วงเวลานั้น ได้แก่ Diet of Worms (1521) การก่อตั้ง Lutheran Duchy of Prussia (1525) การปฏิรูปอังกฤษ (1529 เป็นต้นไป) Council of Trent (1545–63) สันติภาพของ Augsburg (1555) การคว่ำบาตรของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 (ค.ศ. 1570) คำสั่งของน็องต์ (ค.ศ. 1598) และสันติภาพเวสต์ฟาเลีย (ค.ศ. 1648)การปฏิรูปต่อต้านหรือที่เรียกว่าการปฏิรูปคาทอลิกหรือการฟื้นฟูคาทอลิกเป็นช่วงเวลาของการปฏิรูปคาทอลิกที่ริเริ่มขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการปฏิรูปของนิกายโปรเตสแตนต์

การมาถึงเซบู ของ Ferdinand Magellan แสดงถึงความพยายามครั้งแรกของสเปน ในการเปลี่ยนชาวพื้นเมืองให้นับถือศาสนาคริสต์ตามคำอธิบายของเหตุการณ์ แมกเจลลันได้พบกับราชาฮูมาบอนแห่งเซบู ซึ่งมีหลานชายที่ป่วย ซึ่งนักสำรวจหรือคนของเขาสามารถช่วยรักษาได้ด้วยความสำนึกคุณ ฮูมาบอนและพระสวามีจึงยอมให้ตนเองขนานนามว่า "คาร์ลอส" และ "ฮวนนา" โดยมีอาสาสมัครราว 800 คนรับบัพติศมาด้วยต่อมา ลาปูลาปู ราชาแห่งเกาะมัคตันที่อยู่ใกล้เคียงได้สั่งให้คนของเขาสังหารมาเจลลันและขับไล่คณะสำรวจชาวสเปนผู้อาภัพในปี ค.ศ. 1564 Luís de Velasco อุปราชแห่ง New Spain ได้ส่งนักสำรวจชาวบาสก์ Miguel López de Legazpi ไปยัง ฟิลิปปินส์การเดินทางของ Legazpi ซึ่งรวมถึงบาทหลวงออกัสติเนียนและนักเดินเรือ Andrés de Urdaneta ได้สร้างเมือง Cebu City ในปัจจุบันภายใต้การอุปถัมภ์ของพระกุมาร และต่อมาได้พิชิตอาณาจักร Maynila ในปี 1571 และอาณาจักร Tondo ที่อยู่ใกล้เคียงในปี 1589 จากนั้นผู้ล่าอาณานิคมได้ดำเนินการต่อไป เพื่อเปลี่ยนศาสนาในขณะที่พวกเขาสำรวจและปราบปรามส่วนที่เหลือของสิ่งที่ปัจจุบันคือฟิลิปปินส์จนถึงปี 1898 ยกเว้นบางส่วนของมินดาเนาซึ่งเป็นชาวมุสลิมตั้งแต่ล่าสุดในศตวรรษที่ 10 และ Cordilleras ซึ่งชนเผ่าภูเขาจำนวนมากยังคงรักษาความเก่าแก่ของพวกเขา ความเชื่อในขณะที่พวกเขาต่อต้านการล่าอาณานิคมของชาวตะวันตกจนกระทั่งการมาถึงของ สหรัฐอเมริกา ในต้นศตวรรษที่ 20

การอพยพที่เคร่งครัดไปยังนิวอิงแลนด์ถูกทำเครื่องหมายด้วยผลกระทบตั้งแต่ปี 1620 ถึง 1640 ซึ่งลดลงอย่างรวดเร็วหลังจากนั้นคำว่า Great Migration มักหมายถึงการย้ายถิ่นฐานในสมัยที่ชาวอังกฤษนับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ไปยังแมสซาชูเซตส์และแคริบเบียน โดยเฉพาะบาร์เบโดสพวกเขามาในกลุ่มครอบครัวแทนที่จะแยกตัวออกมาและส่วนใหญ่มีแรงจูงใจให้อิสระในการปฏิบัติความเชื่อของตน

เรื่องของกาลิเลโอ (อิตาลี: il processo a Galileo Galilei) เริ่มขึ้นในราวปี ค.ศ. 1610 และสิ้นสุดด้วยการไต่สวนและประณามกาลิเลโอ กาลิเลอีโดยคณะสืบสวนของนิกายโรมันคาธอลิกในปี ค.ศ. 1633 กาลิเลโอถูกดำเนินคดีฐานสนับสนุนการเป็นศูนย์กลางของโลก ดาวเคราะห์ต่างๆ โคจรรอบดวงอาทิตย์ ณ ศูนย์กลางจักรวาลในปี 1610 กาลิเลโอตีพิมพ์ Sidereus Nuncius (Starry Messenger) ของเขา โดยบรรยายถึงข้อสังเกตอันน่าประหลาดใจที่เขาสร้างด้วยกล้องโทรทรรศน์ใหม่ ซึ่งรวมถึงดวงจันทร์ของดาวพฤหัสบดีของกาลิเลียนด้วยด้วยการสังเกตเหล่านี้และการสังเกตเพิ่มเติมที่ตามมา เช่น ขั้นตอนของดาวศุกร์ เขาได้สนับสนุนทฤษฎี heliocentric ของ Nicolaus Copernicus ที่ตีพิมพ์ใน De Revolutionibus orbium coelestium ในปี 1543 การค้นพบของกาลิเลโอพบกับความขัดแย้งภายในคริสตจักรคาทอลิก และในปี 1616 การสืบสวนได้ประกาศ heliocentrism เป็น "นอกรีตอย่างเป็นทางการ"กาลิเลโอเสนอทฤษฎีกระแสน้ำในปี 1616 และเสนอทฤษฎีดาวหางในปี 1619เขาแย้งว่ากระแสน้ำเป็นหลักฐานสำหรับการเคลื่อนที่ของโลกในปี ค.ศ. 1632 กาลิเลโอได้เผยแพร่ Dialogue Concerning the Two Chief World Systems ซึ่งปกป้องลัทธิ heliocentrism และได้รับความนิยมอย่างมากการตอบสนองต่อความขัดแย้งที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับเทววิทยา ดาราศาสตร์ และปรัชญา การสืบสวนของโรมันได้พยายามตรวจสอบกาลิเลโอในปี ค.ศ. 1633 พบว่าเขา "ต้องสงสัยว่าเป็นลัทธินอกรีตอย่างร้ายแรง" และตัดสินให้เขาถูกกักบริเวณในบ้านพักซึ่งเขายังคงอยู่จนกระทั่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1642 ณ จุดนั้น หนังสือเฮลิโอเซนตริก ถูกสั่งห้ามและกาลิเลโอได้รับคำสั่งให้ละเว้นจากการยึดถือ สอน หรือปกป้องความคิดที่มีเฮลิโอเซนตริกหลังการพิจารณาคดีเดิมทีสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 8 เคยเป็นผู้อุปถัมภ์กาลิเลโอและอนุญาตให้เผยแพร่ทฤษฎีโคเปอร์นิคัสตราบเท่าที่เขายังถือว่าเป็นสมมติฐาน แต่หลังจากการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1632 การอุปถัมภ์ก็ขาดสะบั้นลง

การต่อต้านการปฏิรูปเป็นช่วงเวลาของการฟื้นคืนชีพของคาทอลิกที่ริเริ่มขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการปฏิรูปของนิกายโปรเตสแตนต์เริ่มต้นจากสภาแห่งเทรนต์ (ค.ศ. 1545–1563) และส่วนใหญ่จบลงด้วยบทสรุปของสงครามศาสนาในยุโรปในปี ค.ศ. 1648 ริเริ่มเพื่อจัดการกับผลกระทบของการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ การปฏิรูปต่อต้านเป็นความพยายามที่ครอบคลุมซึ่งประกอบด้วยการขอโทษและการโต้แย้ง เอกสารและการกำหนดค่าของสงฆ์ตามที่กำหนดโดยสภาเมืองเทรนต์สุดท้ายรวมถึงความพยายามของจักรวรรดิไดเอตแห่ง จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ การทดลองนอกรีตและการสืบสวน ความพยายามในการต่อต้านการทุจริต การเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณ และการก่อตั้งระเบียบศาสนาใหม่นโยบายดังกล่าวมีผลกระทบยาวนานในประวัติศาสตร์ยุโรป โดยมีการเนรเทศชาวโปรเตสแตนต์ต่อเนื่องไปจนถึงสิทธิบัตรแห่งความอดทนอดกลั้นในปี ค.ศ. 1781 แม้ว่าการเนรเทศเล็กน้อยจะเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 19การปฏิรูปดังกล่าวรวมถึงรากฐานของเซมินารีสำหรับการฝึกอบรมที่เหมาะสมของนักบวชในชีวิตฝ่ายวิญญาณและประเพณีทางเทววิทยาของศาสนจักร การปฏิรูปชีวิตทางศาสนาโดยคืนคำสั่งให้กลับคืนสู่รากฐานฝ่ายวิญญาณ และการเคลื่อนไหวทางวิญญาณแบบใหม่โดยเน้นที่ชีวิตการให้ข้อคิดทางวิญญาณและส่วนตัว ความสัมพันธ์กับพระคริสต์ รวมทั้งผู้ลึกลับชาวสเปนและโรงเรียนแห่งจิตวิญญาณของฝรั่งเศสนอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางการเมืองที่รวมถึงการสืบสวนของสเปน และ การสืบสวนของโปรตุเกส ในกัวและบอมเบย์-บาสเซอิน เป็นต้น ความสำคัญหลักของการต่อต้านการปฏิรูปคือภารกิจในการเข้าถึงส่วนต่าง ๆ ของโลกที่เคยเป็นอาณานิคมโดยส่วนใหญ่เป็นชาวคาทอลิกและยังพยายามที่จะ ปฏิรูปประเทศต่างๆ เช่น สวีเดนและ อังกฤษ ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นคาทอลิกตั้งแต่สมัยคริสต์ศาสนาในยุโรป แต่ได้สูญเสียไปกับการปฏิรูป

การตื่นขึ้นครั้งใหญ่ครั้งแรก (บางครั้งเรียกว่าการตื่นขึ้นครั้งใหญ่) หรือการฟื้นฟูผู้เผยแพร่ศาสนาเป็นชุดของการฟื้นฟูคริสเตียนที่กวาดล้างบริเตนและอาณานิคมในอเมริกาเหนือสิบสามแห่งในช่วงทศวรรษที่ 1730 และ 1740ขบวนการฟื้นฟูส่งผลกระทบต่อลัทธิโปรเตสแตนต์อย่างถาวรเนื่องจากผู้นับถือพยายามต่ออายุความนับถือส่วนบุคคลและการอุทิศตนทางศาสนาการตื่นขึ้นครั้งใหญ่เป็นการเกิดขึ้นของการเผยแพร่ศาสนาแองโกล-อเมริกันในฐานะขบวนการข้ามนิกายภายในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ใน สหรัฐอเมริกา คำว่า Great Awakening มักถูกใช้บ่อยที่สุด ในขณะที่ในสหราชอาณาจักร การเคลื่อนไหวนี้เรียกว่า Evangelical Revivalสร้างจากรากฐานของประเพณีเก่าแก่ เช่น ลัทธิพิวริแทน ลัทธิปิตินิยม และลัทธิเพรสไบทีเรียน ผู้นำคนสำคัญของการฟื้นฟู เช่น จอร์จ ไวท์ฟิลด์ จอห์น เวสลีย์ และโจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์ ได้กล่าวถึงเทววิทยาแห่งการฟื้นฟูและความรอดที่อยู่เหนือขอบเขตของนิกายและช่วยสร้างเอกลักษณ์ของการประกาศข่าวประเสริฐร่วมกันนักฟื้นฟูได้เพิ่มหลักคำสอนของการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์โดยเน้นที่การหลั่งพระวิญญาณบริสุทธิ์การเทศนาอย่างกะทันหันทำให้ผู้ฟังรู้สึกถึงความเชื่อมั่นส่วนตัวอย่างลึกซึ้งว่าพวกเขาต้องการความรอดโดยพระเยซูคริสต์ ส่งเสริมการใคร่ครวญและคำมั่นสัญญาต่อมาตรฐานใหม่ของศีลธรรมส่วนบุคคลศาสนศาสตร์ยุคฟื้นฟูเน้นว่าการเปลี่ยนศาสนาไม่ได้เป็นเพียงการยอมรับทางปัญญาในการแก้ไขหลักคำสอนของคริสเตียนเท่านั้น แต่ยังต้องเป็น "การเกิดใหม่" ที่มีประสบการณ์ในหัวใจด้วยนักฟื้นฟูยังสอนว่าการได้รับการรับรองความรอดเป็นความคาดหวังปกติในชีวิตคริสเตียนในขณะที่ Evangelical Revival รวมผู้เผยแพร่ศาสนาในนิกายต่างๆ ที่มีความเชื่อร่วมกัน มันก็นำไปสู่การแตกแยกในคริสตจักรที่มีอยู่ระหว่างผู้ที่สนับสนุนการฟื้นฟูและผู้ที่ไม่สนับสนุนฝ่ายต่อต้านกล่าวหาว่าการฟื้นฟูทำให้เกิดความยุ่งเหยิงและความคลั่งไคล้ภายในโบสถ์โดยการเปิดใช้นักเทศน์ที่ไม่ได้รับการศึกษา นักเทศน์สัญจร และส่งเสริมความกระตือรือร้นทางศาสนา

ขบวนการบูรณะ (หรือที่เรียกว่าขบวนการบูรณะอเมริกาหรือขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์ และเรียกอย่างดูถูกว่าลัทธิแคมป์เบล) เป็นขบวนการของชาวคริสต์ที่เริ่มต้นที่ชายแดน สหรัฐอเมริกา ระหว่างการตื่นขึ้นครั้งใหญ่ครั้งที่สอง (ค.ศ. 1790–1840) ของต้นคริสต์ศตวรรษที่ 19ผู้บุกเบิกการเคลื่อนไหวนี้พยายามที่จะปฏิรูปคริสตจักรจากภายในและแสวงหา "การรวมเป็นหนึ่งเดียวของคริสเตียนทั้งหมดในร่างกายเดียวตามแบบคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่ขบวนการฟื้นฟูพัฒนามาจากการฟื้นฟูศาสนาที่เป็นอิสระหลายสายที่ทำให้ศาสนาคริสต์ในยุคแรกมีอุดมคติสองกลุ่มซึ่งพัฒนาแนวทางที่คล้ายกันกับความเชื่อของคริสเตียนโดยอิสระมีความสำคัญเป็นพิเศษครั้งแรก นำโดย Barton W. Stone เริ่มต้นที่ Cane Ridge, Kentucky และระบุว่าเป็น "คริสเตียน"ครั้งที่สองเริ่มขึ้นทางตะวันตกของเพนซิลเวเนียและเวอร์จิเนีย (ปัจจุบันคือเวสต์เวอร์จิเนีย) นำโดยโทมัส แคมป์เบลล์และอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบล ลูกชายของเขา ซึ่งทั้งคู่ได้รับการศึกษาในสกอตแลนด์ในที่สุดพวกเขาก็ใช้ชื่อว่า "สาวกของพระคริสต์"ทั้งสองกลุ่มพยายามที่จะฟื้นฟูคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดตามรูปแบบที่มองเห็นได้ซึ่งกำหนดไว้ในพันธสัญญาใหม่ และทั้งสองกลุ่มเชื่อว่าลัทธิทำให้ศาสนาคริสต์แตกแยกในปี พ.ศ. 2375 พวกเขาจับมือกันสามัคคีธรรมเหนือสิ่งอื่นใด พวกเขาเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันโดยเชื่อว่าพระเยซูคือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าคริสเตียนควรเฉลิมฉลองอาหารมื้อค่ำขององค์พระผู้เป็นเจ้าในวันแรกของสัปดาห์และการรับบัพติศมาของผู้เชื่อที่เป็นผู้ใหญ่ก็จำเป็นโดยการจุ่มลงในน้ำ: 147–148 เนื่องจากผู้ก่อตั้งต้องการละทิ้งป้ายชื่อนิกายทั้งหมด พวกเขาจึงใช้ชื่อตามพระคัมภีร์สำหรับผู้ติดตามพระเยซู: 27 ทั้งสองกลุ่มสนับสนุนการกลับไปสู่จุดประสงค์ของ คริสตจักรในศตวรรษที่ 1 ตามที่อธิบายไว้ในพันธสัญญาใหม่นักประวัติศาสตร์คนหนึ่งของขบวนการนี้แย้งว่าโดยหลักแล้วเป็นขบวนการเอกภาพ โดยหลักการฟื้นฟูมีบทบาทรองลงมา

สแตมฟอร์ด ราฟเฟิลส์ ส่งมิชชันนารีกลุ่มแรกในปี พ.ศ. 2367 ซึ่งขณะนั้นเกาะสุมาตราอยู่ภายใต้การปกครองชั่วคราวของอังกฤษพวกเขาสังเกตว่าชาวบาตักดูเหมือนจะเปิดกว้างต่อแนวคิดทางศาสนาใหม่ และมีแนวโน้มที่จะล้มเลิกภารกิจแรก ไม่ว่าจะเป็นอิสลามหรือคริสเตียน เพื่อพยายามเปลี่ยนศาสนาภารกิจที่สองในปี 1834 ของ American Board of Commissioners for Foreign Missions พบกับจุดจบที่โหดร้ายเมื่อมิชชันนารีสองคนถูกสังหารโดย Batak ที่ทนต่อการแทรกแซงจากภายนอกในแบบดั้งเดิมของพวกเขาชุมชนคริสเตียนแห่งแรกในเกาะสุมาตราเหนือก่อตั้งขึ้นในสิพิโรค ซึ่งเป็นชุมชนของชาว (บาตัก) อังโกลามิชชันนารีสามคนจากโบสถ์อิสระในเมืองเออร์เมโล ประเทศเนเธอร์แลนด์มาถึงในปี พ.ศ. 2400 และในวันที่ 7 ตุลาคม พ.ศ. 2404 มิชชันนารีเออร์เมโลคนหนึ่งเข้าร่วมกับ Rhenish Missionary Society ซึ่งเพิ่งถูกไล่ออกจากกาลิมันตันอันเป็นผลมาจากสงครามบันจาร์มาซินภารกิจนี้ประสบความสำเร็จอย่างมาก โดยได้รับการสนับสนุนทางการเงินอย่างดีจากเยอรมนี และนำกลยุทธ์การประกาศข่าวประเสริฐที่มีประสิทธิภาพซึ่งนำโดย Ludwig Ingwer Nommensen ผู้ซึ่งใช้ชีวิตส่วนใหญ่ตั้งแต่ปี 1862 จนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1918 ในเกาะสุมาตราเหนือ เช่นเดียวกับชนกลุ่มน้อยของอังโกลา

ในการตอบสนองต่อพัฒนาการเหล่านี้ ลัทธินับถือศาสนาคริสต์นิกายฟันดาเมนทัลลิสม์เป็นการเคลื่อนไหวเพื่อปฏิเสธอิทธิพลที่รุนแรงของมนุษยนิยมทางปรัชญา เนื่องจากสิ่งนี้ส่งผลกระทบต่อศาสนาคริสต์โดยเฉพาะอย่างยิ่งการกำหนดเป้าหมายแนวทางวิพากษ์การตีความพระคัมภีร์ และการพยายามปิดล้อมการบุกรุกเข้ามาในคริสตจักรของพวกเขาด้วยสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์ที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า คริสเตียนนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์เริ่มปรากฏตัวในนิกายต่างๆ ของคริสเตียนในฐานะกลุ่มเคลื่อนไหวอิสระจำนวนมากที่ต่อต้านการเบี่ยงเบนไปจากศาสนาคริสต์ในประวัติศาสตร์เมื่อเวลาผ่านไป ขบวนการเผยแพร่ศาสนาได้แบ่งออกเป็นสองส่วนหลัก โดยมีชื่อกลุ่มฟันดาเมนทอลตามหลังหนึ่งสาขา ในขณะที่คำว่า อีแวนเจลิคัลได้กลายเป็นธงที่นิยมของฝ่ายที่มีสายกลางมากกว่าแม้ว่าทั้งสองแนวของการประกาศข่าวประเสริฐมีต้นกำเนิดมาจากโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษเป็นหลัก แต่ทุกวันนี้ผู้สอนศาสนาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ที่อื่นในโลก

สภาสากลแห่งวาติกันที่สอง หรือที่เรียกกันโดยทั่วไปว่า สังคายนาวาติกันที่สอง หรือวาติกันที่ 2 เป็นสภาสากลชุดที่ 21 ของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกสภาประชุมกันที่มหาวิหารนักบุญเปโตรในกรุงโรมเป็นเวลาสี่ช่วง (หรือช่วงหนึ่ง) แต่ละครั้งกินเวลาระหว่าง 8 ถึง 12 สัปดาห์ ในฤดูใบไม้ร่วงของแต่ละปีทั้ง 4 ปี (พ.ศ. 2505 ถึง พ.ศ. 2508) การเตรียมการสำหรับสภาใช้เวลาสามปี นับจากฤดูร้อน 2502 ถึงฤดูใบไม้ร่วงปี 2505 สภาเปิดเมื่อวันที่ 11 ตุลาคม พ.ศ. 2505 โดยพระเจ้าจอห์นที่ 23 (สมเด็จพระสันตะปาปาในระหว่างการเตรียมการและเซสชั่นแรก) และปิดเมื่อวันที่ 8 ธันวาคม พ.ศ. 2508 โดยพอลที่ 6 (พระสันตะปาปาในช่วงสามสมัยหลัง พระเจ้าจอห์นที่ 23 สิ้นพระชนม์เมื่อวันที่ 3 มิถุนายน พ.ศ. 2506)สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 เรียกประชุมสภาเพราะรู้สึกว่าพระศาสนจักรต้องการ "ปรับปรุง" (ภาษาอิตาลี: aggiornamento)เพื่อเชื่อมต่อกับผู้คนในศตวรรษที่ 20 ในโลกที่กลายเป็นฆราวาสมากขึ้น แนวทางปฏิบัติบางอย่างของศาสนจักรจำเป็นต้องได้รับการปรับปรุง และคำสอนของศาสนจักรจำเป็นต้องนำเสนอในลักษณะที่ดูเหมือนเกี่ยวข้องและเข้าใจได้สำหรับพวกเขาผู้เข้าร่วมสภาหลายคนเห็นอกเห็นใจในเรื่องนี้ ในขณะที่คนอื่นๆ เห็นความจำเป็นเพียงเล็กน้อยในการเปลี่ยนแปลงและต่อต้านความพยายามในทิศทางนั้นแต่การสนับสนุน aggiornamento ได้รับชัยชนะเหนือการต่อต้านการเปลี่ยนแปลง และผลที่ตามมาคือเอกสารการปกครองสิบหกฉบับที่จัดทำโดยสภาเสนอการพัฒนาที่สำคัญในหลักคำสอนและการปฏิบัติ: การปฏิรูปอย่างกว้างขวางของพิธีสวด เทววิทยาที่ได้รับการปรับปรุงใหม่ของศาสนจักร การเปิดเผยและการเปิดเผย ฆราวาส แนวทางใหม่ในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรกับโลก สู่ลัทธิสากลนิยม ต่อศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน สู่เสรีภาพทางศาสนา และที่สำคัญกว่านั้นคือในศาสนจักรตะวันออก

ลัทธิสากลนิยมหมายถึงการเคลื่อนไหวระหว่างกลุ่มคริสเตียนอย่างกว้าง ๆ เพื่อสร้างระดับความเป็นหนึ่งเดียวผ่านการสนทนานิกาย Ecumenism มาจากภาษากรีก οἰκουμένη (oikoumene) ซึ่งแปลว่า "โลกที่มีคนอาศัยอยู่" แต่มีความหมายเหมือน "เอกภาพสากล" มากกว่าการเคลื่อนไหวสามารถแยกออกได้เป็นขบวนการคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ โดยการเคลื่อนไหวแบบหลังนี้มีลักษณะเฉพาะของศาสนานิกายที่นิยามใหม่ของ "นิกายนิยม" (ซึ่งคริสตจักรคาทอลิกและกลุ่มอื่นๆ ปฏิเสธ)ในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา มีการเคลื่อนไหวเพื่อประนีประนอมความแตกแยกระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกแม้ว่าจะมีความคืบหน้า แต่ความกังวลเกี่ยวกับตำแหน่งสูงสุดของพระสันตปาปาและความเป็นอิสระของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ขนาดเล็กได้ขัดขวางการลงมติขั้นสุดท้ายของความแตกแยกเมื่อวันที่ 30 พฤศจิกายน พ.ศ. 2437 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 ทรงเผยแพร่ Orientalium Dignitasในวันที่ 7 ธันวาคม พ.ศ. 2508 ได้มีการออกแถลงการณ์ร่วมระหว่างนิกายคาทอลิก-ออร์โธดอกซ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราชเอเธนาโกรัสที่ 1 ทั่วโลก โดยยกเลิกการคว่ำบาตรร่วมกันในปี ค.ศ. 1054

ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ยังคงถูกเขียนขึ้นในปัจจุบันเมื่อคริสเตียนรุ่นใหม่เกิดและเติบโต เรื่องราวและประสบการณ์ของพวกเขาเองกลายเป็นส่วนหนึ่งของเรื่องเล่าที่กว้างขึ้นของความเชื่อการเติบโตของศาสนาคริสต์โดดเด่นเป็นพิเศษในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา โดยปัจจุบันศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลกอิทธิพลของศาสนาคริสต์มีอยู่ในเกือบทุกภาคส่วนของสังคมมันส่งผลกระทบต่อรัฐบาล ธุรกิจ วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมอย่างลึกซึ้งและถึงกระนั้น แม้จะมีผลกระทบอย่างไม่น่าเชื่อต่อโลก ศาสนาคริสต์ยังคงเป็นการเดินทางส่วนตัวอย่างลึกซึ้งสำหรับผู้ติดตามแต่ละคนไม่มีคริสเตียนสองคนร่วมเดินทางเดียวกัน และความเชื่อของแต่ละคนถูกกำหนดขึ้นจากประสบการณ์ส่วนตัวและความสัมพันธ์ของพวกเขาเองในท้ายที่สุด ศาสนาคริสต์เป็นความเชื่อที่มีชีวิตและยังมีลมหายใจซึ่งยังคงเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงโดยผู้คนที่ติดตามอนาคตจะถูกกำหนดโดยเรื่องราวที่เราบอกเล่า ทางเลือกที่เราเลือก และวิธีที่เราเลือกดำเนินชีวิต