Epoca Apostolică poartă numele apostolilor și activităților lor misionare. Ea are o semnificație specială în tradiția creștină ca epoca apostolilor direcți ai lui Isus. O sursă principală pentru Epoca Apostolică este Faptele Apostolilor, dar acuratețea sa istorică a fost dezbătută și acoperirea sa este parțială, concentrându-se în special de la Fapte 15 încoace asupra slujirii lui Pavel și terminându-se în jurul anului 62 d.Hr. cu Pavel predicând la Roma sub arest la domiciliu.

Călătoriile misionare ale lui Paul. © Anonim

Cei mai timpurii urmași ai lui Isus au fost o sectă de creștini evrei apocaliptici din sfera iudaismului celui de-al doilea templu. Primele grupuri creștine erau strict evreiești, cum ar fi ebioniții, și comunitatea creștină timpurie din Ierusalim, condusă de Iacov cel Drept, fratele lui Isus. Potrivit Faptelor 9, ei s-au descris ca fiind „ucenici ai Domnului” și „ai Căii”, iar conform Fapte 11, o comunitate de ucenici stabilită la Antiohia a fost prima numită „creștini”. Unele dintre comunitățile creștine timpurii au atras temători de Dumnezeu, adică simpatizanți greco-romani care și-au făcut credință față de iudaism, dar au refuzat să se convertească și, prin urmare, și-au păstrat statutul de neamuri (neevrei), care deja vizitau sinagogile evreiești. Includerea neamurilor a reprezentat o problemă, deoarece ei nu puteau observa pe deplin Halakha. Saul din Tars, cunoscut în mod obișnuit ca Apostolul Pavel, ia persecutat pe primii creștini evrei, apoi s-a convertit și și-a început misiunea printre neamuri. Principala preocupare a scrisorilor lui Pavel este includerea neamurilor în Noul Legământ al lui Dumnezeu, trimițând mesajul că credința în Hristos este suficientă pentru mântuire. Datorită acestei includeri a neamurilor, creștinismul timpuriu și-a schimbat caracterul și s-a îndepărtat treptat de iudaism și creștinismul evreiesc în primele două secole ale erei creștine. Părinții bisericii din secolul al IV-lea, Eusebiu și Epifanie din Salamina, citează o tradiție conform căreia, înainte de distrugerea Ierusalimului în anul 70 d.Hr., creștinii din Ierusalim fuseseră avertizați în mod miraculos să fugă la Pella, în regiunea Decapolis de peste râul Iordan.

Evangheliile și epistolele Noului Testament conțin crezuri și imnuri timpurii, precum și relatări despre Patimi, mormântul gol și aparițiile învierii. Creștinismul timpuriu s-a răspândit în buzunarele de credincioși printre popoarele vorbitoare de aramaică de-a lungul coastei mediteraneene și, de asemenea, în părțile interioare ale Imperiului Roman și dincolo de acestea, în Imperiul Parth și în Imperiul Sasanian de mai târziu, inclusiv Mesopotamia , care a fost dominată în diferite vremuri și pentru în măsură diferită de aceste imperii.

Creștinismul din perioada ante-nicenă a fost perioada din istoria creștină până la Sinodul I de la Niceea. Secolele al doilea și al treilea au văzut un divorț brusc de creștinism de la rădăcinile sale timpurii. A existat o respingere explicită a iudaismului modern și a culturii evreiești până la sfârșitul secolului al II-lea, cu un număr tot mai mare de literatură adversus Judaeos. Creștinismul din secolele al IV-lea și al V-lea a experimentat presiunea guvernului Imperiului Roman și a dezvoltat o puternică structură episcopală și unificatoare. Perioada ante-nicenă a fost fără o asemenea autoritate și a fost mai diversă.

Perioada ante-nicenă a văzut apariția unui mare număr de secte, culte și mișcări creștine cu puternice caracteristici unificatoare, care lipseau în perioada apostolică. Ei au avut interpretări diferite ale Bibliei, în special în ceea ce privește doctrinele teologice precum divinitatea lui Isus și natura Treimii. O variantă a fost proto-ortodoxia, care a devenit Marea Biserică internațională și în această perioadă a fost apărată de Părinții Apostolici. Aceasta a fost tradiția creștinismului paulin, care a acordat importanță morții lui Isus ca salvator al umanității și l-a descris pe Isus ca Dumnezeu venit pe Pământ. O altă școală majoră de gândire a fost creștinismul gnostic, care a acordat importanță înțelepciunii lui Isus care salvează omenirea și l-a descris pe Isus ca un om care a devenit divin prin cunoaștere.

Epistolele pauline circulau în formă adunată până la sfârșitul secolului I. La începutul secolului al III-lea, exista un set de scrieri creștine similare cu actualul Noul Testament, deși încă existau dispute cu privire la canonicitatea lui Evrei, Iacov, I Petru, I și II Ioan și Apocalipsa.

Nu a existat nicio persecuție a creștinilor la nivelul întregului imperiu până la domnia lui Decius în secolul al III-lea. Regatul Armeniei a devenit prima țară din lume care a stabilit creștinismul ca religie de stat atunci când, într-un eveniment datat în mod tradițional din anul 301, Grigore Iluminatorul l-a convins pe Tiridates al III-lea, regele Armeniei, să se convertească la creștinism.

Tensiunile în unitatea creștină au început să devină evidente în secolul al IV-lea. Au fost implicate două probleme de bază: natura primatului episcopului Romei și implicațiile teologice ale adăugării unei clauze la Crezul de la Niceea, cunoscută sub numele de clauza filioque. Aceste probleme doctrinare au fost pentru prima dată discutate deschis în patriarhia lui Fotie. Bisericile răsăritene au văzut înțelegerea de către Roma a naturii puterii episcopale ca fiind în opoziție directă cu structura esențial conciliară a Bisericii și, astfel, au văzut cele două eclesiologii ca fiind reciproc antitetice.

O altă problemă s-a transformat într-un iritant major pentru creștinătatea răsăriteană, introducerea treptată în Crezul de la Nicee în vest a clauzei Filioque – care înseamnă „și Fiul” – ca în „Sfântul Duh... purcede de la Tatăl și Fiul” , unde Crezul original, sancționat de consilii și folosit și astăzi de ortodocșii răsăriteni, pur și simplu afirmă „Duhul Sfânt, ... purcede de la Tatăl”. Biserica Răsăriteană a susținut că sintagma a fost adăugată unilateral și, prin urmare, ilegitim, întrucât Răsăritul nu a fost niciodată consultat. Pe lângă această problemă eclesiologică, Biserica Răsăriteană a considerat și clauza Filioque inacceptabilă din motive dogmatice.

O doctrină hristologică nontrinitariană din ce în ce mai populară, care s-a răspândit în tot Imperiul Roman începând cu secolul al IV-lea a fost arianismul, fondată de presbiterul creștin Arie din Alexandria,Egipt , care a învățat că Isus Hristos este o creatură distinctă și subordonată lui Dumnezeu Tatăl. Teologia ariană susține că Isus Hristos este Fiul lui Dumnezeu, care a fost născut de Dumnezeu Tatăl, cu diferența că Fiul lui Dumnezeu nu a existat întotdeauna, ci a fost născut în timp de Dumnezeu Tatăl, prin urmare Isus nu a fost co-etern cu Dumnezeu. Tatăl.

Deși doctrina ariană a fost condamnată ca erezie și în cele din urmă eliminată de către biserica de stat a Imperiului Roman, ea a rămas populară în subteran pentru o vreme. La sfârșitul secolului al IV-lea, Ulfilas, un episcop roman arian, a fost numit ca primul misionar creștin al goților, popoarele germanice din mare parte din Europa, la granițele și în interiorul Imperiului Roman. Ulfilas a răspândit creștinismul arian printre goți, stabilind cu fermitate credința printre multe dintre triburile germanice, ajutând astfel la menținerea lor distinctă cultural și religios de creștinii calcedonieni.

Nu a existat nicio persecuție a creștinilor la nivelul întregului imperiu până la domnia lui Decius în secolul al III-lea. Ultima și cea mai severă persecuție organizată de autoritățile romane imperiale a fost Persecuția lui Dioclețian, 303–311. Edictul de la Serdica a fost emis în 311 de către împăratul roman Galerius, punând oficial capăt persecuției creștinilor din Orient.

Edictul de la Milano a fost acordul din februarie 313 d.Hr. de a trata creștinii cu bunăvoință în cadrul Imperiului Roman. Împăratul roman de Apus Constantin I și împăratul Licinius, care controla Balcanii, s-au întâlnit la Mediolanum (Milano actual) și, printre altele, au convenit să schimbe politicile față de creștini în urma edictului de toleranță emis de împăratul Galerius cu doi ani mai devreme la Serdica. Edictul de la Milano a dat creștinismului statut legal și o scutire de persecuție, dar nu a făcut din acesta biserica de stat a Imperiului Roman. Acest lucru s-a întâmplat în anul 380 d.Hr. cu Edictul de la Tesalonic.

Monahismul este o formă de asceză prin care cineva renunță la preocupările lumești și pleacă singur ca un pustnic sau se alătură unei comunități strâns organizate. Ea a început devreme în Biserica Creștină ca o familie de tradiții similare, modelată pe exemple și idealuri scripturale și cu rădăcini în anumite ramuri ale iudaismului . Ioan Botezătorul este văzut ca un călugăr arhetipic, iar monahismul a fost inspirat de organizarea comunității apostolice, așa cum este consemnat în Fapte 2:42–47.

S-a născut Pavel cel Mare. El este considerat primul ascet eremitic creștin. A trăit foarte izolat și a fost descoperit de Anthony abia spre sfârșitul vieții. Călugării eremiți, sau pustnici, trăiesc în singurătate, în timp ce cenobiții trăiesc în comunități, în general într-o mănăstire, sub o regulă (sau un cod de practică) și sunt guvernați de un stareț. La origine, toți călugării creștini erau pustnici, urmând exemplul lui Antonie cel Mare. Cu toate acestea, nevoia unei forme de îndrumare spirituală organizată l-a determinat pe Pahomie în 318 să-și organizeze numeroșii adepți în ceea ce avea să devină prima mănăstire. Curând, instituții similare au fost înființate în tot deșertulegiptean , precum și în restul jumătății de est a Imperiului Roman. Femeile au fost deosebit de atrase de mișcare. Figuri centrale în dezvoltarea monahismului au fost Vasile cel Mare în Răsărit și, în Apus, Benedict, care a creat Pravila Sfântului Benedict, care va deveni cea mai răspândită regulă de-a lungul Evului Mediu și punctul de plecare pentru alte reguli monahale.

În această epocă au fost convocate primele Sinoade ecumenice. Ei erau preocupați mai ales de disputele hristologice și teologice. Primul Sinod de la Niceea (325) și Primul Sinod de la Constantinopol (381) au dus la condamnarea învățăturilor ariene ca erezie și au produs Crezul de la Niceea.

Crezul original de la Niceea a fost adoptat pentru prima dată la Primul Sinod de la Niceea în 325. În 381, a fost modificat la Primul Sinod de la Constantinopol. Forma modificată este denumită și Crezul Nicean sau Crezul Niceno-Constantinopolitan pentru dezambiguizare.

Crezul de la Niceea este declarația definitorie de credință a creștinismului de la Niceea sau curentul principal și în acele denominațiuni creștine care aderă la acesta. Crezul de la Nicee face parte din profesiunea de credință cerută celor care își asumă funcții importante în cadrul Bisericii Catolice.

Creștinismul nicean îl consideră pe Isus ca fiind divin și co-etern cu Dumnezeu Tatăl. Din secolul al IV-lea s-au format diverse doctrine, credințe și crezuri non-niceene, toate fiind considerate erezii de către adepții creștinismului de la Niceea.

La 27 februarie 380, odată cu Edictul de la Tesalonic pronunțat sub Teodosie I, Grațian și Valentinian al II-lea, Imperiul Roman a adoptat oficial creștinismul trinitar ca religie de stat. Înainte de această dată, Constanțiu al II-lea și Valens au favorizat personal formele ariene sau semi-ariene de creștinism, dar succesorul lui Valens, Teodosie I, a susținut doctrina trinitariană, așa cum este expusă în Crezul de la Niceea.

După înființare, Biserica a adoptat aceleași limite organizaționale ca și Imperiul: provincii geografice, numite eparhii, corespunzătoare diviziunilor teritoriale ale guvernului imperial. Episcopii, care se aflau în marile centre urbane, ca în tradiția pre-legalizare, supravegheau astfel fiecare eparhie. Locația episcopului era „scaunul” sau „vezi”. Dintre scaune, cinci au ajuns să dețină o eminență deosebită: Roma, Constantinopol, Ierusalim, Antiohia și Alexandria. Prestigiul majorității acestor scaune depindea parțial de fondatorii lor apostolici, dintre care episcopii erau prin urmare succesori spirituali. Deși episcopul Romei era încă considerat primul dintre egali, Constantinopolul a fost al doilea ca prioritate ca noua capitală a imperiului.

Teodosie I a decretat că alții care nu cred în „tradiția credincioasă” păstrată, cum ar fi Treimea, trebuiau considerați ca practicanți ai ereziei ilegale, iar în 385, aceasta a dus la primul caz de impunere a statului, nu Bisericii. pedeapsa capitală asupra unui eretic, anume Priscilian.

La începutul secolului al V-lea, Școala din Edessa a predat o perspectivă hristologică afirmând că natura divină și umană a lui Hristos erau persoane distincte. O consecință specială a acestei perspective a fost că Maria nu putea fi numită în mod corespunzător mama lui Dumnezeu, ci putea fi considerată doar mama lui Hristos. Cel mai cunoscut susținător al acestui punct de vedere a fost Patriarhul Constantinopolului Nestorie. Deoarece referirea la Maria ca fiind mama lui Dumnezeu a devenit populară în multe părți ale Bisericii, aceasta a devenit o problemă dezbinătoare.

Împăratul roman Teodosie al II-lea a cerut Conciliul de la Efes (431), cu intenția de a soluționa problema. Consiliul a respins în cele din urmă punctul de vedere al lui Nestorius. Multe biserici care au urmat punctul de vedere nestorian s-au desprins de Biserica Romană, provocând o schismă majoră. Bisericile nestoriene au fost persecutate, iar mulți adepți au fugit în Imperiul Sasanian unde au fost acceptați. Imperiul Sasanian ( persan ) a avut mulți convertiți creștini la începutul istoriei sale, legați strâns de ramura siriacă a creștinismului. Imperiul Sasanian a fost oficial zoroastrian și a menținut o aderență strictă la această credință, parțial pentru a se distinge de religia Imperiului Roman (inițial păgânismul greco-roman și apoi creștinismul). Creștinismul a devenit tolerat în Imperiul Sasanian și, pe măsură ce Imperiul Roman ia exilat tot mai mult pe eretici în timpul secolelor al IV-lea și al VI-lea, comunitatea creștină sasanida a crescut rapid. Până la sfârșitul secolului al V-lea, Biserica persană era ferm stabilită și devenise independentă de Biserica Romană. Această biserică a evoluat în ceea ce astăzi este cunoscut sub numele de Biserica Răsăritului.

În 451, a avut loc Sinodul de la Calcedon pentru a clarifica în continuare problemele hristologice din jurul nestorianismului. Sinodul a declarat în cele din urmă că natura divină și cea umană a lui Hristos erau separate, dar ambele făceau parte dintr-o singură entitate, un punct de vedere respins de multe biserici care s-au autointitulat miafiziți. Schisma rezultată a creat o comuniune de biserici, inclusiv bisericile armeane , siriene șiegiptene . Deși s-au făcut eforturi de reconciliere în următoarele câteva secole, schisma a rămas permanentă, rezultând ceea ce astăzi este cunoscut sub numele de Ortodoxia Orientală.

Tranziția în Evul Mediu timpuriu a fost un proces gradual și localizat. Zonele rurale au crescut ca centre de putere, în timp ce zonele urbane au scăzut. Deși un număr mai mare de creștini a rămas în Orient (zonele grecești), evoluții importante erau în curs de desfășurare în Occident (zonele latine) și fiecare a luat forme distincte. Episcopii Romei, papii, au fost forțați să se adapteze circumstanțelor în schimbare drastică. Menținând doar loialitate nominală față de împărat, au fost nevoiți să negocieze echilibre cu „conducătorii barbari” din fostele provincii romane. În Orient, Biserica și-a menținut structura și caracterul și a evoluat mai lent.

În vechea Pentarhie a creștinismului, cinci patriarhii dețineau o eminență deosebită: scaunele Romei, Constantinopolului, Ierusalimului, Antiohiei și Alexandriei. Prestigiul majorității acestor scaune depindea în parte de fondatorii lor apostolici sau, în cazul Bizanțului/Constantinopolului, de faptul că era noul sediu al Imperiului Roman de Răsărit sau Bizantin. Acești episcopi se considerau succesorii acelor apostoli. În plus, toate cele cinci orașe au fost centre timpurii ale creștinismului, și-au pierdut importanța după ce Levantul a fost cucerit de Califatul Sunnit.

Pierderea treptată a dominației Imperiului Roman de Vest, înlocuită cu regate foederați și germanice, a coincis cu eforturile misionare timpurii în zone care nu sunt controlate de imperiul în colaps. Încă din secolul al V-lea, activitățile misionare din Marea Britanie romană în zonele celtice ( Scoția , Irlanda și Țara Galilor) au produs tradiții timpurii concurente ale creștinismului celtic, care mai târziu a fost reintegrată sub Biserica din Roma. Misionari proeminenți din nord-vestul Europei ai vremii au fost sfinții creștini Patrick, Columba și Columbanus. Triburile anglo-saxone care au invadat sudul Marii Britanii la ceva timp după abandonarea romanilor au fost inițial păgâni, dar au fost convertite la creștinism de Augustin de Canterbury în misiunea Papei Grigore cel Mare. Devenind curând un centru misionar, misionari precum Wilfrid, Willibrord, Lullus și Boniface și-au convertit rudele sași în Germania.

Locuitorii în mare parte creștini galo-romani din Galia ( Franța și Belgia moderne) au fost depășiți de franci la începutul secolului al V-lea. Locuitorii nativi au fost persecutați până când regele franc Clovis I s-a convertit de la păgânism la romano-catolicism în 496. Clovis a insistat ca colegii săi nobili să urmeze exemplul, întărindu-și regatul nou înființat prin unirea credinței conducătorilor cu cea a celor conduși. După ascensiunea Regatului franc și stabilizarea condițiilor politice, partea occidentală a Bisericii a sporit activitățile misionare, susținute de dinastia merovingiană ca mijloc de a pacifica popoarele vecine supărătoare. După întemeierea unei biserici în Utrecht de către Willibrord, au avut loc reacții când regele păgân frisian Radbod a distrus multe centre creștine între 716 și 719. În 717, misionarul englez Boniface a fost trimis să-l ajute pe Willibrord, restabilind bisericile din Frisia și continuând misiunile. in Germania . La sfârșitul secolului al VIII-lea, Carol cel Mare a folosit crime în masă pentru a-i subjuga pe sașii păgâni și a-i obliga cu forța să accepte creștinismul.

Slavii au fost creștinați în valuri din secolul al VII-lea până în secolul al XII-lea, deși procesul de înlocuire a vechilor practici religioase slave a început încă din secolul al VI-lea. În general, monarhii slavilor de sud au adoptat creștinismul în secolul al IX-lea, slavii de est în secolul al X-lea și slavii de vest între secolul al IX-lea și al XII-lea. Sfinții Chiril și Metodie (fl. 860–885) sunt atribuiți ca „Apostoli slavilor”, după ce au introdus ritul bizantino-slav (liturgia slavonă veche) și alfabetul glagolitic, cel mai vechi alfabet slav cunoscut și baza pentru alfabetul chirilic timpuriu.

Eforturile misionare simultane de a-i converti pe slavi de către ceea ce va deveni mai târziu cunoscut sub numele de Biserica Catolică din Roma și Biserica Ortodoxă Răsăriteană din Constantinopol au condus la un „al doilea punct de disputa între Roma și Constantinopol”, în special în Bulgaria (secolele IX-X) . Acesta a fost unul dintre multele evenimente care au precedat Schisma Est-Vest din 1054 și au condus la o eventuală scindare între Orientul grec și Occidentul latin. Slavii s-au împărțit astfel între ortodoxia răsăriteană și romano-catolicism. Strâns legată de eforturile misionare concurente ale Bisericii Romane și ale Bisericii Bizantine] a fost răspândirea scripturilor latine și chirilice în Europa de Est. Majoritatea slavilor ortodocși au adoptat chirilica, în timp ce majoritatea slavilor catolici au introdus limba latină, dar au existat multe excepții de la această regulă generală. În zonele în care ambele Biserici făceau prozelitism față de europenii păgâni, cum ar fi Marele Ducat al Lituaniei , Ducatul Croat și Principatul Serbiei, au apărut amestecuri de limbi, scripturi și alfabete și liniile dintre alfabetizarea latino-catolică (Latinitas) și cea ortodoxă chirilică. (Slavia Orthodoxa) au fost estompate.

Este posibil ca creștinismul să fi existat mai devreme înChina , dar prima introducere documentată a fost în timpul dinastiei Tang (618–907). Se știa că a sosit în 635, unde el și adepții săi au primit un edict imperial care permitea înființarea unei biserici. În China, religia era cunoscută sub numele de Dàqín Jǐngjiào sau religia luminoasă a romanilor. Dàqín desemnează Roma și Orientul Apropiat, deși din punctul de vedere occidental, creștinismul nestorian a fost considerat eretic de către creștinii latini.

Opoziția a apărut față de creștini în 698-699 din partea budiștilor, iar apoi din partea taoiștilor în 713, dar creștinismul a continuat să prospere, iar în 781, o stele de piatră (Stela Nestoriană) a fost ridicată în capitala Tang din Chang-an, care a consemnat 150 de ani de istorie creștină susținută de împărat în China. Textul stelei descrie comunități înfloritoare de creștini din toată China, dar dincolo de aceasta și de câteva alte înregistrări fragmentare, se știe relativ puține despre istoria lor. În anii următori, alți împărați nu au fost la fel de toleranți din punct de vedere religios. În 845, autoritățile chineze au implementat o interdicție a cultelor străine, iar creștinismul a scăzut în China până la vremea Imperiului Mongol în secolul al XIII-lea.

Creștinizarea Scandinaviei, precum și a altor țări nordice și a țărilor baltice, a avut loc între secolele al VIII-lea și al XII-lea. Tărâmurile Danemarcei , Norvegiei și Suediei și-au stabilit propriile Arhiepiscopii, responsabile direct în fața Papei, în 1104, 1154 și, respectiv, 1164. Convertirea la creștinism a poporului scandinav a necesitat mai mult timp, deoarece a fost nevoie de eforturi suplimentare pentru a stabili o rețea de biserici. Sami au rămas neconvertiți până în secolul al XVIII-lea. Cercetările arheologice mai noi sugerează că au existat creștini în Götaland deja în secolul al IX-lea; se crede în continuare că creștinismul a venit din sud-vest și s-a mutat spre nord.

Danemarca a fost, de asemenea, prima dintre țările scandinave care a fost creștinată, așa cum a declarat Harald Bluetooth în jurul anului 975 CE și a ridicat cea mai mare dintre cele două Jelling Stones. Deși scandinavii au devenit nominal creștini, a durat mult mai mult pentru ca credințele creștine reale să se stabilească printre oamenii din unele regiuni, în timp ce oamenii au fost creștinați înaintea regelui în alte regiuni. Vechile tradiții indigene care asiguraseră securitate și structură au fost contestate de idei necunoscute, cum ar fi păcatul originar, Întruparea și Treimea. Săpăturile arheologice ale locurilor de înmormântare de pe insula Lovön, lângă Stockholmul modern, au arătat că creștinarea efectivă a oamenilor a fost foarte lentă și a durat cel puțin 150 până la 200 de ani, iar aceasta a fost o locație foarte centrală în regatul suedez. Inscripțiile runice din secolul al XIII-lea din orașul comercial Bergen din Norvegia arată puțină influență creștină, iar una dintre ele face apel la o valchirie.

În urma unei serii de reversuri militare grele împotriva musulmanilor , iconoclasmul a apărut în provinciile Imperiului Bizantin la începutul secolului al VIII-lea. Prima iconoclasmă, așa cum este numită uneori, a avut loc între anii 726 și 787, în timp ce a doua iconoclasmă a avut loc între 814 și 842. Conform viziunii tradiționale, iconoclasmul bizantin a început printr-o interdicție a imaginilor religioase promulgată de împăratul bizantin Leon al III-lea. isaurianul și a continuat sub succesorii săi. A fost însoțită de distrugerea pe scară largă a imaginilor religioase și persecutarea susținătorilor venerării imaginilor. Mișcarea iconoclastă a distrus o mare parte din istoria artistică timpurie a Bisericii Creștine.

Papalitatea a rămas ferm în sprijinul utilizării imaginilor religioase de-a lungul perioadei, iar întregul episod a lărgit divergența tot mai mare dintre tradițiile bizantine și carolingiene în ceea ce era încă o Biserică europeană unificată, precum și a facilitat reducerea sau înlăturarea politicii bizantine. control asupra unor părți din Peninsula Italiană. În Occidentul latin, Papa Grigore al III-lea a ținut două sinoade la Roma și a condamnat acțiunile lui Leon. Sinodul Iconoclast Bizantin, ținut la Hieria în 754 d.Hr., a hotărât că portretele sfinte sunt eretice. Mișcarea iconoclastă a fost definită mai târziu ca eretică în 787 EC în timpul celui de-al doilea Sinod de la Niceea (al șaptelea Sinod ecumenic), dar a avut o scurtă renaștere între 815 și 842 EC.

În secolul al IX-lea, a apărut o controversă între creștinismul oriental (bizantin, greco-ortodox) și cel occidental (latin, romano-catolic), care a fost precipitată de opoziția Papei romani Ioan al VII-lea față de numirea de către împăratul bizantin Mihail al III-lea al Fotios I la funcţia de patriarh al Constantinopolului. Papei i-a refuzat lui Photios scuze pentru punctele anterioare de dispută între Est și Vest. Photios a refuzat să accepte supremația papei în chestiuni orientale sau să accepte clauza Filioque. Delegația latină de la consiliul consacrarii sale l-a presat să accepte clauza pentru a-și asigura sprijinul. Controversa a implicat și drepturi jurisdicționale ecleziastice orientale și occidentale în biserica bulgară. Fotios a oferit concesii cu privire la problema drepturilor jurisdicționale referitoare la Bulgaria , iar legații papali s-au descurcat cu întoarcerea sa a Bulgariei la Roma. Această concesie, însă, era pur nominală, deoarece revenirea Bulgariei la ritul bizantin în 870 îi asigurase deja o biserică autocefală. Fără consimțământul lui Boris I al Bulgariei, papalitatea nu a putut să-și pună în aplicare niciuna dintre pretențiile sale.

Începând cu secolul al VI-lea, majoritatea mănăstirilor din Occidentul catolic au aparținut Ordinului Benedictin. Datorită aderării mai stricte la o regulă benedictină reformată, Abația de la Cluny a devenit centrul principal recunoscut al monahismului occidental de la sfârșitul secolului al X-lea. Cluny a creat un ordin mare, federat, în care administratorii caselor subsidiare serveau ca adjuncți ai starețului de Cluny și îi răspundeau. Spiritul cluniacien a avut o influență revitalizatoare asupra Bisericii normande, la apogeul ei din a doua jumătate a secolului al X-lea până la începutul secolului al XII-lea.

Următorul val de reformă monahală a venit odată cu mișcarea cisterciană. Prima mănăstire cisterciană a fost fondată în 1098, la Cîteaux Abbey. Nota cheie a vieții cisterciene a fost o întoarcere la o respectare literală a regulii benedictine, respingând evoluțiile benedictinilor. Cea mai frapantă trăsătură a reformei a fost revenirea la munca manuală și în special la munca pe câmp. Inspirați de Bernard de Clairvaux, constructorul principal al cistercienilor, ei au devenit principala forță a progresului și difuzării tehnologice în Europa medievală. Până la sfârșitul secolului al XII-lea, casele cisterciene numărau 500, iar la apogeul său, în secolul al XV-lea, ordinul pretindea că are aproape 750 de case. Cele mai multe dintre acestea au fost construite în zone sălbatice și au jucat un rol major în aducerea unor astfel de părți izolate ale Europei în cultivare economică.

Un al treilea nivel de reformă monahală a fost asigurat de înființarea ordinelor mendicante. Cunoscuți în mod obișnuit ca „călugări”, mendicanții trăiesc sub o stăpânire monahală cu jurăminte tradiționale de sărăcie, castitate și ascultare, dar ei pun accentul pe predicare, activitatea misionară și educație, într-o mănăstire retrasă. Începând cu secolul al XII-lea, Ordinul Franciscan a fost instituit de adepții lui Francisc de Assisi, iar ulterior Ordinul Dominican a fost început de Sfântul Dominic.

Schisma Est-Vest, cunoscută și sub numele de Marea Schismă din 1054, a marcat ruptura definitivă în comuniunea dintre Biserica Catolică din Apus și Biserica Ortodoxă Răsăriteană. Schisma a fost punctul culminant al unor dezacorduri teologice, politice și culturale de lungă durată între Orientul vorbitor de greacă și Occidentul vorbitor de latină. Problemele cheie au inclus includerea clauzei Filioque în Crezul de la Niceea, tipul de pâine folosit în Euharistie, rolul icoanelor și disputele cu privire la autoritatea papală față de statutul Patriarhului Constantinopolului.

Tensiunile au escaladat în 1053 când Biserica Occidentală a încercat să impună practici latine bisericilor grecești din sudul Italiei, ducând la o serie de acțiuni de răzbunare. În 1054, o legație papală condusă de cardinalul Humbert a fost trimisă la Constantinopol nu numai pentru a aborda aceste dispute bisericești, ci și pentru a căuta sprijin militar împotriva normanzilor din Italia. Misiunea a eșuat și excomunicările reciproce au fost emise de Humbert și Patriarhul Mihai I Cerularius, deși acestea au fost în mare parte simbolice, deoarece nu reflectau un consens ecleziastic mai larg.

În ciuda declarațiilor formale, mulți creștini de rând au rămas neconștienți de adâncimea schismei, iar relațiile dintre cele două biserici au continuat, deși tensionate de conflictele politice și cruciade, în special jefuirea Constantinopolului de către a patra cruciada în 1204, care a adâncit diviziunea.

Eforturile de reconciliere au fost în desfășurare, inclusiv ridicarea simbolică a excomunicațiilor din 1054 de către Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Athenagoras I în 1965. Cu toate acestea, comuniunea deplină nu a fost restabilită, iar eforturile ecumenice se confruntă adesea cu opoziție internă. Relațiile de astăzi sunt marcate atât de dialog continuu, cât și de diviziune durabilă, cu gesturi simbolice regulate și schimburi între biserici, subliniind o relație complexă care a evoluat de-a lungul aproape un mileniu.

Controversa de investiții, numită și Concurs de investiții (germană: Investiturstreit), a fost un conflict între biserică și stat în Europa medievală cu privire la capacitatea de a alege și instala episcopi (investitură) și stareți ai mănăstirilor și însuși papa. O serie de papi din secolele al XI-lea și al XII-lea au subminat puterea Sfântului Împărat Roman și a altor monarhii europene, iar controversa a dus la aproape 50 de ani de război civil în Germania .

A început ca o luptă pentru putere între Papa Grigore al VII-lea și Henric al IV-lea (atunci Regele, ulterior Sfântul Împărat Roman) în 1076. Conflictul s-a încheiat în 1122, când Papa Calixtus al II-lea și Împăratul Henric al V-lea au convenit asupra Concordatului de la Worms. Acordul impunea episcopilor să depună un jurământ de credință monarhului secular, care deținea autoritatea „cu lancea”, dar lăsa selecția în seama bisericii. Acesta a afirmat dreptul bisericii de a investi episcopii cu autoritate sacră, simbolizată de un inel și toiag. În Germania (dar nu în Italia și Burgundia), împăratul și-a păstrat, de asemenea, dreptul de a prezida alegerile stareților și episcopilor de către autoritățile bisericești și de a arbitra disputele. Sfinții împărați romani au renunțat la dreptul de a alege papa.

Între timp, a existat și o luptă de învestitură scurtă, dar semnificativă, între Papa Pascal al II-lea și regele Henric I al Angliei din 1103 până în 1107. Rezolvarea anterioară a acestui conflict, Concordatul de la Londra, a fost foarte asemănătoare cu Concordatul de la Worms.

Cruciadele au fost o serie de războaie religioase inițiate, susținute și uneori dirijate de Biserica Latină în perioada medievală. Cele mai cunoscute dintre aceste cruciade sunt cele către Țara Sfântă în perioada dintre 1095 și 1291, care aveau ca scop recuperarea Ierusalimului și a zonei înconjurătoare de sub dominația islamică. Activitățile militare concomitente în Peninsula Iberică împotriva maurilor ( Reconquista ) și în nordul Europei împotriva popoarelor slave de vest păgâne, baltice și finnice (cruciadele de nord) au devenit cunoscute și sub numele de cruciade. Prin secolul al XV-lea, alte cruciade aprobate de biserică au fost luptate împotriva sectelor creștine eretice, împotriva imperiilor bizantin și otoman , pentru a combate păgânismul și erezia și din motive politice. Neaprobate de biserică, au fost frecvente și cruciadele populare ale cetățenilor de rând. Începând cu Prima Cruciadă care a dus la recuperarea Ierusalimului în 1099, s-au luptat zeci de cruciade, oferind un punct focal al istoriei europene de secole.

În 1095, Papa Urban al II-lea a proclamat Prima Cruciadă la Consiliul de la Clermont. El a încurajat sprijinul militar pentru împăratul bizantin Alexios I împotriva turcilor selgiucizi și a cerut un pelerinaj armat la Ierusalim. În toate păturile sociale din vestul Europei, a existat un răspuns popular entuziast. Primii cruciați au avut o varietate de motivații, inclusiv mântuirea religioasă, satisfacerea obligațiilor feudale, oportunități de renume și avantaj economic sau politic. Cruciadele ulterioare au fost în general conduse de armate mai organizate, conduse uneori de un rege. Tuturor li s-au acordat indulgențe papale. Succesele inițiale au stabilit patru state cruciate : județul Edessa; Principatul Antiohiei; Împărăția Ierusalimului; și județul Tripoli. Prezența cruciaților a rămas într-o anumită formă în regiune până la căderea lui Acre în 1291. După aceasta, nu au mai existat cruciade pentru a recupera Țara Sfântă.

Inchiziția Medievală a fost o serie de Inchiziții (organisme ale Bisericii Catolice însărcinate cu suprimarea ereziei) din jurul anului 1184, inclusiv Inchiziția Episcopală (1184–1230) și mai târziu Inchiziția Papală (1230). Inchiziția medievală a fost înființată ca răspuns la mișcările considerate apostate sau eretice față de romano-catolicismul, în special catarismul și valdensienii din sudul Franței și nordul Italiei. Acestea au fost primele mișcări ale multor inchiziții care aveau să urmeze.

Catarii au fost observați pentru prima dată în anii 1140 în sudul Franței, iar valdenzii în jurul anului 1170 în nordul Italiei. Înainte de acest punct, ereticii individuali, cum ar fi Petru de Bruis, contestaseră adesea Biserica. Cu toate acestea, catarii au fost prima organizație de masă din mileniul doi care a reprezentat o amenințare serioasă la adresa autorității Bisericii. Acest articol acoperă numai aceste inchiziții timpurii, nu Inchiziția romană din secolul al XVI-lea în continuare sau fenomenul oarecum diferit al Inchiziției spaniole de la sfârșitul secolului al XV-lea, care a fost sub controlul monarhiei spaniole folosind clerul local. Inchiziția portugheză din secolul al XVI-lea și diverse ramuri coloniale au urmat același model.

Papalitatea Avignon a fost perioada cuprinsă între 1309 și 1376, în care șapte papi succesivi au locuit în Avignon (pe atunci în Regatul Arles, parte a Sfântului Imperiu Roman, acum în Franța ), mai degrabă decât în ​​Roma. Situația a apărut în urma conflictului dintre papalitate și coroana franceză, culminând cu moartea Papei Bonifaciu al VIII-lea după arestarea și maltratarea acestuia de către Filip al IV-lea al Franței. După moartea ulterioară a Papei Benedict al XI-lea, Filip a forțat un conclav în impas pentru a-l alege pe francezul Clement al V-lea ca papă în 1305. Clement a refuzat să se mute la Roma, iar în 1309 și-a mutat curtea în enclava papală de la Avignon, unde a rămas pt. următorii 67 de ani. Această absență de la Roma este uneori denumită „captivitatea babilonică a papalității”.

Un total de șapte papi au domnit la Avignon, toți francezi și toți sub influența Coroanei franceze. În 1376, Grigore al XI-lea a abandonat Avignonul și și-a mutat curtea la Roma (ajuns la 17 ianuarie 1377). Dar după moartea lui Grigore în 1378, deteriorarea relațiilor dintre succesorul său Urban al VI-lea și o facțiune de cardinali a dat naștere schismei de Vest. Aceasta a început o a doua linie de papi din Avignon, considerate ulterior ca ilegitime. Ultimul antipapă din Avignon, Benedict al XIII-lea, și-a pierdut cea mai mare parte din sprijinul său în 1398, inclusiv pe cel al Franței; după cinci ani asediat de francezi, a fugit la Perpignan în 1403. Schisma s-a încheiat în 1417 la Conciliul de la Constanța.

Schisma de Vest a fost o scindare în cadrul Bisericii Catolice, care a durat între 1378 și 1417, în care episcopii care locuiau în Roma și Avignon pretindeau că sunt adevăratul papă și li s-a alăturat o a treia linie de pretendenți pisani în 1409. Schisma a fost condusă de personalități. și fidelități politice, papalitatea din Avignon fiind strâns asociată cu monarhia franceză. Aceste pretenții rivale la tronul papal au afectat prestigiul biroului.

Harta istorică a schismei de Vest. © lankazam

Papalitatea locuia la Avignon din 1309, dar Papa Grigore al XI-lea s-a întors la Roma în 1377. Cu toate acestea, Biserica Catolică s-a despărțit în 1378, când Colegiul Cardinalilor a declarat că a ales atât pe Urban al VI-lea, cât și pe Clement al VII-lea papă în șase luni de la moartea lui Grigore al XI-lea. . După mai multe încercări de reconciliere, Sinodul de la Pisa (1409) a declarat că ambii rivali sunt nelegitimi și a declarat ales un al treilea pretins papă. Schisma a fost în cele din urmă rezolvată când reclamantul pisan Ioan al XXIII-lea a convocat Sinodul de la Constanța (1414–1418). Consiliul a aranjat abdicarea atât a papei romane Grigore al XII-lea, cât și a antipapului pisan Ioan al XXIII-lea, l-a excomunicat pe antipapa de la Avignon Benedict al XIII-lea și l-a ales pe Martin al V-lea ca noul papă care domnea de la Roma.

Începând cu primul val de colonizare europeană, discriminarea religioasă, persecuția și violența față de religiile native ale popoarelor indigene au fost perpetuate sistematic de către coloniștii și coloniștii creștini europeni din secolele XV-XVI încoace.

În timpul Epocii Descoperirilor și în secolele următoare, imperiile coloniale spaniolă și portugheză au fost cele mai active în încercarea de a converti popoarele indigene din America la religia creștină. Papa Alexandru al VI-lea a emis Bula Inter caetera în mai 1493, care a confirmat pământurile revendicate deRegatul Spaniei și a mandatat în schimb ca popoarele indigene să fie convertite la creștinismul catolic. În timpul celei de-a doua călătorii a lui Columb, călugări benedictini l-au însoțit, împreună cu alți doisprezece preoți.

Odată cu cucerirea spaniolă a imperiului aztec , evanghelizarea populațiilor indigene dense a fost întreprinsă în ceea ce a fost numit „cucerire spirituală”. Mai multe ordine mendicante au fost implicate în campania timpurie de convertire a popoarelor indigene. Franciscanii și dominicanii au învățat limbi indigene, cum ar fi nahuatl, mixtec și zapotec. Una dintre primele școli pentru popoarele indigene din Mexic a fost fondată de Pedro de Gante în 1523. Călugării aveau ca scop convertirea liderilor indigeni, cu speranța și așteptarea că comunitățile lor vor urma exemplul. În regiunile dens populate, călugării au mobilizat comunitățile indigene pentru a construi biserici, făcând vizibilă schimbarea religioasă; aceste biserici și capele se aflau adesea în aceleași locuri ca și templele vechi, folosind adesea aceleași pietre. „Popoarele native au manifestat o serie de răspunsuri, de la ostilitate totală până la îmbrățișarea activă a noii religii”.

În centrul și sudul Mexicului, unde exista o tradiție indigenă de a crea texte scrise, călugării i-au învățat pe scribii indigeni să-și scrie propriile limbi cu litere latine. Există un corp semnificativ de texte în limbi indigene create de și pentru popoarele indigene în propriile lor comunități pentru propriile lor scopuri. În zonele de frontieră unde nu existau populații indigene așezate, călugării și iezuiții creau adesea misiuni, reunind populații indigene dispersate în comunități supravegheate de călugări pentru a predica mai ușor Evanghelia și a asigura aderarea lor la credință. Aceste misiuni au fost stabilite în coloniile spaniole care s-au extins din părțile de sud-vest ale actualelor Statelor Unite prin Mexic și până în Argentina șiChile .

Reforma a fost o mișcare majoră în creștinismul occidental din Europa secolului al XVI-lea, care a reprezentat o provocare religioasă și politică pentru Biserica Catolică și în special pentru autoritatea papală, care decurge din ceea ce erau percepute a fi erori, abuzuri și discrepanțe de către Biserica Catolică. Reforma a fost începutul protestantismului și scindarea Bisericii occidentale în protestantism și ceea ce este acum Biserica romano-catolică. De asemenea, este considerat a fi unul dintre evenimentele care semnifică sfârșitul Evului Mediu și începutul perioadei moderne timpurii în Europa.

Înainte de Martin Luther, au existat multe mișcări de reformă anterioare. Deși se consideră că Reforma a început de obicei odată cu publicarea celor Nouăzeci și cinci de teze de către Martin Luther în 1517, el nu a fost excomunicat până în ianuarie 1521 de către Papa Leon al X-lea. Edictul de la Worms din mai 1521 l-a condamnat pe Luther și a interzis oficial cetățenii din Sfântul Imperiu Roman de la apărarea sau propagarea ideilor sale. Răspândirea tipografiei lui Gutenberg a oferit mijloacele pentru răspândirea rapidă a materialelor religioase în limba vernaculară. Luther a supraviețuit după ce a fost declarat haiduc datorită protecției electorului Frederic cel Înțelept. Mișcarea inițială din Germania s-a diversificat și au apărut alți reformatori precum Huldrych Zwingli și John Calvin. În general, reformatorii au susținut că mântuirea în creștinism era un statut complet bazat doar pe credința în Isus și nu un proces care necesită fapte bune, ca în viziunea catolică. Evenimentele cheie ale perioadei includ: Dieta de la Worms (1521), formarea Ducatului Luteran al Prusiei (1525), Reforma engleză (1529 încoace), Conciliul de la Trent (1545–63), Pacea de la Augsburg (1555), excomunicarea Elisabetei I (1570), Edictul de la Nantes (1598) și Pacea din Westfalia (1648). Contrareforma, numită și Reforma Catolică sau Renașterea Catolică, a fost perioada reformelor catolice inițiate ca răspuns la Reforma protestantă.

Sosirea lui Ferdinand Magellan la Cebu reprezintă prima încercare aSpaniei de a converti băștinașii la creștinism. Potrivit unei descrieri a evenimentelor, Magellan sa întâlnit cu Raja Humabon din Cebu, care avea un nepot bolnav pe care exploratorul, sau unul dintre oamenii săi, l-a putut ajuta să-l vindece. Din mulțumire, Humabon și consoarta lui-șef și-au permis să fie botezați „Carlos” și „Juana”, aproximativ 800 dintre supușii săi fiind și ei botezați. Mai târziu, Lapulapu, monarhul insulei învecinate Mactan și-a pus oamenii să-l ucidă pe Magellan și să-i înfrângă nenorocita expediție spaniolă.

În 1564, Luís de Velasco, viceregele Noii Spanie, l-a trimis pe exploratorul basc Miguel López de Legazpi în Filipine . Expediția lui Legazpi, care l-a inclus pe călugărul augustinian și circumnavigatorul Andrés de Urdaneta, a ridicat ceea ce este acum orașul Cebu sub patronajul Sfântului Copil, iar mai târziu a cucerit Regatul Maynila în 1571 și regatul vecin Tondo în 1589. Apoi colonizatorii au continuat. să facă prozelitism în timp ce explorau și subjugau părțile rămase din ceea ce este acum Filipine până în 1898, cu excepția părților din Mindanao, care erau musulmane încă din secolul al X-lea d.Hr., și a Cordillerelor, unde numeroase triburi de munte și-au menținut vechile lor. credințe, deoarece au rezistat colonizării occidentale până la sosirea Statelor Unite la începutul secolului al XX-lea.

Migrația puritană în Noua Anglie a fost marcată în efectele sale din 1620 până în 1640, scăzând brusc ulterior. Termenul de mare migrație se referă de obicei la migrația din perioada puritanilor englezi către Massachusetts și Caraibe, în special Barbados. Au venit mai degrabă în grupuri familiale decât ca indivizi izolați și au fost motivați în principal pentru libertatea de a-și practica convingerile.

Afacerea Galileo (în italiană: il proces a Galileo Galilei) a început în jurul anului 1610 și a culminat cu procesul și condamnarea lui Galileo Galilei de către Inchiziția romano-catolică în 1633. Galileo a fost urmărit penal pentru sprijinirea heliocentrismului, modelul astronomic în care Pământul și planetele se învârt în jurul Soarelui în centrul universului.

În 1610, Galileo și-a publicat Sidereus Nuncius (Mesagerul înstelat), descriind observațiile surprinzătoare pe care le făcuse cu noul telescop, printre care, lunile galileene ale lui Jupiter. Cu aceste observații și observații suplimentare care au urmat, precum fazele lui Venus, el a promovat teoria heliocentrică a lui Nicolaus Copernic publicată în De revolutionibus orbium coelestium în 1543. Descoperirile lui Galileo au fost întâmpinate cu opoziție în cadrul Bisericii Catolice, iar în 1616 Inchiziția a declarat heliocentrismul să fie „formal eretic”. Galileo a continuat să propună o teorie a mareelor ​​în 1616 și a cometelor în 1619; el a susținut că mareele sunt dovezi pentru mișcarea Pământului.

În 1632, Galileo a publicat Dialogul cu privire la cele două sisteme principale ale lumii, care apăra heliocentrismul și a fost extrem de popular. Răspunzând la controversele tot mai mari asupra teologiei, astronomiei și filosofiei, Inchiziția romană l-a judecat pe Galileo în 1633, l-a găsit „vehement suspect de erezie” și la condamnat la arest la domiciliu unde a rămas până la moartea sa în 1642. În acel moment, cărțile heliocentrice erau interzis și lui Galileo i s-a ordonat să se abțină de la susținerea, predarea sau apărarea ideilor heliocentrice după proces. Inițial, Papa Urban al VIII-lea fusese un patron al lui Galileo și îi dăduse permisiunea de a publica despre teoria copernicană atâta timp cât o trata ca pe o ipoteză, dar după publicarea în 1632, patronajul a fost rupt.

Contrareforma a fost perioada de renaștere catolică care a fost inițiată ca răspuns la Reforma protestantă. A început cu Conciliul de la Trent (1545–1563) și s-a încheiat în mare măsură cu încheierea războaielor europene de religie în 1648. Inițiată pentru a aborda efectele Reformei protestante, Contrareforma a fost un efort cuprinzător compus din apologetice și polemici. documente și configurație ecleziastică așa cum a fost decretată de Conciliul de la Trent. Ultimele dintre acestea au inclus eforturile Dietelor Imperiale ale Sfântului Imperiu Roman , procesele de erezie și Inchiziția, eforturile anticorupție, mișcările spirituale și întemeierea de noi ordine religioase. Astfel de politici au avut efecte de lungă durată în istoria europeană, exilările protestanților continuând până la brevetul de toleranță din 1781, deși expulzări mai mici au avut loc în secolul al XIX-lea.

Astfel de reforme au inclus înființarea de seminarii pentru pregătirea corespunzătoare a preoților în viața spirituală și tradițiile teologice ale Bisericii, reforma vieții religioase prin revenirea ordinelor la fundamentele lor spirituale și noi mișcări spirituale care se concentrează pe viața devoțională și pe o viață personală. relația cu Hristos, inclusiv misticii spanioli și școala franceză de spiritualitate.

A implicat, de asemenea, activități politice care au inclusInchiziția spaniolă și Inchiziția portugheză din Goa și Bombay-Bassein etc. Un accent principal al Contrareformei a fost misiunea de a ajunge în părți ale lumii care fuseseră colonizate ca fiind predominant catolice și, de asemenea, să încerce să reconvertește națiuni precum Suedia și Anglia, care au fost cândva catolice de pe vremea creștinizării Europei, dar au fost pierdute în urma Reformei.

Prima Mare Trezire (uneori Marea Trezire) sau Trezirea Evanghelică a fost o serie de renașteri creștine care au măturat Marea Britanie și cele treisprezece colonii ale sale nord-americane în anii 1730 și 1740. Mișcarea de renaștere a afectat permanent protestantismul, deoarece adepții s-au străduit să reînnoiască evlavia individuală și devotamentul religios. Marea Trezire a marcat apariția evanghelismului anglo-american ca mișcare trans-denominațională în cadrul bisericilor protestante. În Statele Unite , termenul Marea Trezire este cel mai des folosit, în timp ce în Regatul Unit, mișcarea este denumită Renașterea Evanghelică.

Bazându-se pe bazele tradițiilor mai vechi – puritanism, pietism și prezbiterianism – lideri majori ai renașterii precum George Whitefield, John Wesley și Jonathan Edwards au articulat o teologie a trezirii și mântuirii care a depășit granițele confesionale și a ajutat la formarea unei identități evanghelice comune. Reînvierii au adăugat imperativelor doctrinare ale protestantismului reformator un accent pe revărsările providențiale ale Duhului Sfânt. Predicarea extemporanee le-a dat ascultătorilor un sentiment de convingere personală profundă a nevoii lor de mântuire prin Isus Hristos și a încurajat introspecția și angajamentul față de un nou standard de moralitate personală. Teologia renașterii a subliniat că convertirea religioasă nu a fost doar consimțământul intelectual pentru corectarea doctrinei creștine, ci trebuia să fie o „naștere nouă” experimentată în inimă. Reînvierii au învățat, de asemenea, că primirea asigurării mântuirii era o așteptare normală în viața creștină.

În timp ce Trezirea Evanghelică a unit evanghelicii din diferite confesiuni în jurul unor credințe comune, a dus, de asemenea, la diviziunea în bisericile existente între cei care au susținut trezirile și cei care nu au făcut-o. Oponenții au acuzat renașterile că încurajează dezordinea și fanatismul în cadrul bisericilor, permițând predicatorilor needucați, itineranți și încurajând entuziasmul religios.

Mișcarea de Restaurare (cunoscută și sub numele de Mișcarea de Restaurare Americană sau Mișcarea Stone–Campbell și, în mod peiorativ, Campbellism) este o mișcare creștină care a început la granița Statelor Unite în timpul celei de-a Doua Mari Treziri (1790–1840) de la începutul secolului al XIX-lea. Pionierii acestei mișcări căutau să reformeze biserica din interior și căutau „unificarea tuturor creștinilor într-un singur corp după modelul bisericii Noului Testament.

Mișcarea de Restaurare s-a dezvoltat din mai multe ramuri independente de renaștere religioasă care au idealizat creștinismul timpuriu. Două grupuri, care au dezvoltat în mod independent abordări similare cu privire la credința creștină, au fost deosebit de importante. Primul, condus de Barton W. Stone, a început la Cane Ridge, Kentucky, și a fost identificat drept „creștini”. Al doilea a început în vestul Pennsylvania și Virginia (acum Virginia de Vest) și a fost condus de Thomas Campbell și fiul său, Alexander Campbell, ambii educați în Scoția ; au folosit în cele din urmă numele „Ucenicii lui Hristos”. Ambele grupuri au căutat să restaureze întreaga biserică creștină pe baza modelelor vizibile expuse în Noul Testament și ambele credeau că crezurile țin creștinismul divizat. În 1832, s-au alăturat în părtășie cu o strângere de mână.

Printre altele, ei erau uniți în credința că Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu; ca creștinii să sărbătorească Cina Domnului în prima zi a fiecărei săptămâni; și că botezul credincioșilor adulți a fost în mod necesar prin scufundare în apă.: 147–148 Deoarece fondatorii doreau să abandoneze toate etichetele denominaționale, au folosit numele biblice pentru urmașii lui Isus.: 27 Ambele grupuri au promovat o întoarcere la scopurile Bisericile din secolul I așa cum sunt descrise în Noul Testament. Un istoric al mișcării a susținut că a fost în primul rând o mișcare de unitate, motivul de restaurare jucând un rol subordonat.

Primii misionari au fost trimiși de Stamford Raffles în 1824, moment în care Sumatra se afla sub stăpânire britanică temporară. Ei au observat că batacii păreau receptivi la noile gândiri religioase și probabil că vor cădea în prima misiune, fie islamică, fie creștină, de a încerca convertirea.

O a doua misiune care în 1834 a Comitetului american al comisarilor pentru misiuni străine a avut un final brutal când cei doi misionari ai săi au fost uciși de Batak rezistent la interferența exterioară în adatul lor tradițional.

Prima comunitate creștină din Sumatra de Nord a fost înființată în Sipirok, o comunitate de oameni (Batak) Angkola. Trei misionari dintr-o biserică independentă din Ermelo, Țările de Jos au sosit în 1857, iar la 7 octombrie 1861 unul dintre misionarii Ermelo s-a unit cu Societatea Misionară Rhenish, care fusese recent expulzată din Kalimantan ca urmare a războiului din Banjarmasin.

Misiunea a avut un succes imens, fiind bine susținută financiar din Germania și a adoptat strategii de evanghelizare eficiente conduse de Ludwig Ingwer Nommensen, care și-a petrecut cea mai mare parte a vieții din 1862 până la moartea sa în 1918 în Sumatra de Nord, convertind cu succes mulți dintre Simalungun și Batak Toba. precum și o minoritate din Angkola.

Ca reacție la aceste evoluții, fundamentalismul creștin a fost o mișcare de respingere a influențelor radicale ale umanismului filozofic, deoarece aceasta afecta religia creștină. Vizând în special abordări critice ale interpretării Bibliei și încercând să blocheze incursiunile făcute în bisericile lor de ipoteze științifice ateiste, creștinii fundamentaliști au început să apară în diferite confesiuni creștine ca numeroase mișcări independente de rezistență la îndepărtarea de creștinismul istoric. De-a lungul timpului, mișcarea evanghelică s-a împărțit în două aripi principale, eticheta Fundamentalist urmând o ramură, în timp ce termenul evanghelic a devenit bannerul preferat al părții mai moderate. Deși ambele componente ale evanghelicismului își au originea în primul rând în lumea vorbitoare de limbă engleză, majoritatea evanghelicilor de astăzi trăiesc în altă parte a lumii.

Al Doilea Sinod Ecumenic al Vaticanului, cunoscut în mod obișnuit sub numele de Conciliul Vatican II, sau Vatican II, a fost cel de-al 21-lea Sinod ecumenic al Bisericii Romano-Catolice. Consiliul s-a întrunit în Bazilica Sf. Petru din Roma timp de patru perioade (sau sesiuni), fiecare având o durată între 8 și 12 săptămâni, în toamna fiecăruia dintre cei patru ani 1962 până în 1965. Pregătirea pentru conciliu a durat trei ani, din vară. din 1959 până în toamna anului 1962. Sinodul a fost deschis la 11 octombrie 1962 de Ioan al XXIII-lea (papa în timpul pregătirii și a primei sesiuni) și a fost închis la 8 decembrie 1965 de către Paul al VI-lea (papa în ultimele trei sesiuni, după moartea lui Ioan al XXIII-lea la 3 iunie 1963).

Papa Ioan al XXIII-lea a convocat conciliul pentru că a simțit că Biserica are nevoie de „actualizare” (în italiană: aggiornamento). Pentru a intra în legătură cu oamenii din secolul al XX-lea într-o lume din ce în ce mai secularizată, unele dintre practicile Bisericii trebuiau îmbunătățite, iar învățătura ei trebuia prezentată într-un mod care să le pară relevantă și de înțeles. Mulți participanți la Consiliu au simpatizat cu acest lucru, în timp ce alții au văzut puțină nevoie de schimbare și au rezistat eforturilor în această direcție. Dar sprijinul pentru aggiornamento a câștigat rezistența la schimbare și, ca urmare, cele șaisprezece documente magistrale produse de conciliu au propus evoluții semnificative în doctrină și practică: o reformă extinsă a liturghiei, o teologie reînnoită a Bisericii, a revelației și a laici, o nouă abordare a relațiilor dintre Biserică și lume, a ecumenismului, a religiilor necreștine a libertății religioase și, mai important, a Bisericilor răsăritene.

Ecumenismul se referă în linii mari la mișcări între grupuri creștine pentru a stabili un grad de unitate prin dialog. Ecumenismul este derivat din greaca οἰκουμένη (oikoumene), care înseamnă „lumea locuită”, dar mai figurat ceva de genul „unitate universală”. Mișcarea poate fi distinsă în mișcări catolice și protestante, cea din urmă caracterizată printr-o eclesiologie redefinită a „denominaționalismului” (pe care Biserica Catolică, printre altele, o respinge).

De-a lungul secolului trecut, s-au făcut demersuri pentru a reconcilia schisma dintre Biserica Catolică și Bisericile Ortodoxe Răsăritene. Deși s-au făcut progrese, preocupările cu privire la primatul papal și independența bisericilor ortodoxe mai mici au blocat rezolvarea finală a schismei. La 30 noiembrie 1894, Papa Leon al XIII-lea a publicat Orientalium Dignitas. La 7 decembrie 1965, a fost emisă o Declarație comună catolico-ortodoxă a Papei Paul al VI-lea și a Patriarhului Ecumenic Athenagoras I, prin care a fost ridicată excomunicațiile reciproce din 1054.

Istoria creștinismului continuă să fie scrisă și astăzi. Pe măsură ce noile generații de creștini se nasc și cresc, propriile lor povești și experiențe devin parte din narațiunea mai largă a credinței. Creșterea creștinismului a fost deosebit de remarcabilă în ultimele decenii, religia fiind acum cea mai mare din lume. Influența creștinismului este resimțită în aproape fiecare sector al societății. A afectat guvernele, afacerile, știința și cultura în moduri profunde. Și totuși, în ciuda impactului său incredibil asupra lumii, creștinismul rămâne o călătorie profund personală pentru fiecare dintre adepții săi. Nu există doi creștini care au aceeași călătorie, iar credința fiecărei persoane este modelată de experiențele și relațiile personale. În cele din urmă, creștinismul este o credință vie, respirabilă, care continuă să se transforme și să fie transformată de oamenii care o urmează. Viitorul său va fi determinat de poveștile pe care le spunem, de alegerile pe care le facem și de modul în care alegem să ne trăim viața.