Lịch sử Kitô giáo

Thời đại Tông đồ được đặt theo tên của các Tông đồ và các hoạt động truyền giáo của họ.Nó có ý nghĩa đặc biệt trong truyền thống Kitô giáo như thời đại các tông đồ trực tiếp của Chúa Giêsu.Nguồn chính của Thời đại Tông đồ là Công vụ Tông đồ, nhưng tính chính xác về mặt lịch sử của nó đã bị tranh cãi và mức độ bao phủ của nó chỉ một phần, đặc biệt tập trung từ Công vụ 15 trở đi vào chức vụ của Phao-lô, và kết thúc vào khoảng năm 62 CN với việc Phao-lô rao giảng ở Rô-ma dưới thời các Sứ đồ. quản thúc tại gia.Những người theo Chúa Giê-su sớm nhất là một giáo phái của những Cơ đốc nhân Do Thái khải huyền trong phạm vi của đạo Do Thái tại Đền thờ thứ hai.Các nhóm Cơ đốc giáo ban đầu hoàn toàn là người Do Thái, chẳng hạn như người Ebionites, và cộng đồng Cơ đốc giáo ban đầu ở Jerusalem, do James the Just, anh trai của Chúa Giê-su lãnh đạo.Theo Công vụ 9, họ tự mô tả mình là "môn đồ của Chúa" và "của Đường", và theo Công vụ 11, một cộng đồng môn đồ định cư tại Antioch là những người đầu tiên được gọi là "Cơ đốc nhân".Một số cộng đồng Cơ đốc giáo ban đầu đã thu hút những người kính sợ Chúa, tức là những người đồng tình Hy Lạp-La Mã trung thành với đạo Do Thái nhưng từ chối cải đạo và do đó vẫn giữ địa vị dân ngoại (không phải Do Thái), những người đã đến thăm các giáo đường Do Thái.Việc đưa người ngoại vào đã đặt ra một vấn đề, vì họ không thể quan sát đầy đủ lễ Halakha.Sau-lơ người Tạt-sơ, thường được gọi là Sứ đồ Phao-lô, đã bắt bớ các Cơ-đốc nhân Do Thái đầu tiên, sau đó cải đạo và bắt đầu sứ mệnh của mình giữa dân ngoại.Mối quan tâm chính trong các bức thư của Phao-lô là việc đưa người ngoại vào Giao ước mới của Đức Chúa Trời, gửi đi thông điệp rằng đức tin nơi Đấng Christ là đủ để được cứu rỗi.Vì sự bao gồm của người ngoại, Cơ đốc giáo ban đầu đã thay đổi đặc điểm của mình và dần dần tách biệt khỏi Do Thái giáo và Cơ đốc giáo Do Thái trong hai thế kỷ đầu tiên của Kỷ nguyên Cơ đốc giáo.Các giáo phụ thế kỷ thứ tư là Eusebius và Epiphanius của Salamis kể lại một truyền thống rằng trước khi thành Jerusalem bị phá hủy vào năm 70 CN, những người theo đạo Cơ đốc ở Jerusalem đã được cảnh báo một cách kỳ diệu là phải chạy trốn đến Pella ở vùng Decapolis bên kia sông Jordan.Các thư tín trong Tin Mừng và Tân Ước chứa đựng những bài tín điều và thánh ca ban đầu, cũng như những câu chuyện về Cuộc Khổ Nạn, ngôi mộ trống và những lần hiện ra Phục Sinh.Cơ đốc giáo ban đầu đã lan rộng đến các nhóm tín đồ của các dân tộc nói tiếng Aramaic dọc theo bờ biển Địa Trung Hải và cả các vùng nội địa của Đế chế La Mã và xa hơn nữa, vào Đế chế Parthia và Đế chế Sasanian sau này, bao gồm cả Lưỡng Hà , nơi bị thống trị vào các thời điểm khác nhau và đến mức độ khác nhau của các đế chế này.

Cơ đốc giáo trong thời kỳ trước Nicene là thời gian trong lịch sử Cơ đốc giáo cho đến Hội đồng đầu tiên của Nicaea.Thế kỷ thứ hai và thứ ba chứng kiến ​​sự chia rẽ rõ rệt của Cơ đốc giáo từ những cội nguồn ban đầu của nó.Đã có sự từ chối rõ ràng đối với đạo Do Thái và văn hóa Do Thái hiện đại vào cuối thế kỷ thứ hai, với sự gia tăng ngày càng nhiều các tác phẩm văn học chống đối người Do Thái.Cơ đốc giáo vào thế kỷ thứ tư và thứ năm đã trải qua áp lực từ chính phủ của Đế chế La Mã và đã phát triển cấu trúc thống nhất và giám mục mạnh mẽ.Thời kỳ trước Nicene không có thẩm quyền như vậy và đa dạng hơn.Thời kỳ Ante-Nicene chứng kiến ​​sự trỗi dậy của một số lượng lớn các giáo phái, giáo phái và phong trào Cơ đốc giáo với những đặc điểm thống nhất mạnh mẽ mà thời kỳ các sứ đồ không có.Họ có những cách giải thích khác nhau về Kinh thánh, đặc biệt là về các học thuyết thần học như thần tính của Chúa Giê-su và bản chất của Chúa Ba Ngôi.Một biến thể là proto-orthodox đã trở thành Nhà thờ lớn quốc tế và trong thời kỳ này được các Giáo phụ bảo vệ.Đây là truyền thống của Cơ đốc giáo Pauline, coi cái chết của Chúa Giê-su là sự cứu rỗi nhân loại, và mô tả Chúa Giê-su là Đức Chúa Trời đến Trái đất.Một trường phái tư tưởng lớn khác là Cơ đốc giáo Ngộ đạo, coi trọng sự khôn ngoan của Chúa Giê-su cứu rỗi nhân loại, và mô tả Chúa Giê-su là một con người trở thành thần thánh nhờ tri thức.Các thư tín của Pauline đã được lưu hành dưới dạng sưu tầm vào cuối thế kỷ thứ nhất.Vào đầu thế kỷ thứ 3, đã tồn tại một tập hợp các tác phẩm Cơ đốc giáo tương tự như Tân Ước hiện tại, mặc dù vẫn còn những tranh cãi về tính chính tắc của tiếng Hê-bơ-rơ, Gia-cơ, I Phi-e-rơ, I và II Giăng, và Khải huyền.Không có cuộc đàn áp Kitô hữu trên toàn đế chế cho đến triều đại của Decius vào thế kỷ thứ 3.Vương quốc Armenia đã trở thành quốc gia đầu tiên trên thế giới thiết lập Cơ đốc giáo làm quốc giáo khi, trong một sự kiện theo truyền thống có từ năm 301, Gregory the Illuminator đã thuyết phục Tiridates III, Vua của Armenia, chuyển sang Cơ đốc giáo.

Căng thẳng trong sự hiệp nhất Kitô giáo bắt đầu trở nên rõ ràng trong thế kỷ thứ 4.Hai vấn đề cơ bản có liên quan: bản chất của quyền tối cao của giám mục Rôma và ý nghĩa thần học của việc thêm một điều khoản vào Tín điều Nicene, được gọi là điều khoản filioque.Những vấn đề giáo lý này lần đầu tiên được thảo luận cởi mở trong tòa thượng phụ của Photius.Các nhà thờ phương Đông coi sự hiểu biết của Rome về bản chất của quyền lực giám mục là đối lập trực tiếp với cấu trúc hội đồng về cơ bản của Giáo hội và do đó coi hai giáo hội học là đối nghịch nhau.Một vấn đề khác đã phát triển thành một vấn đề gây khó chịu lớn đối với các tôn giáo tự xưng theo Cơ đốc giáo ở phương Đông, đó là việc dần dần đưa vào Tín điều Nicene ở phương Tây mệnh đề Filioque - nghĩa là "và Chúa Con" - như trong "Chúa Thánh Thần ... xuất phát từ Chúa Cha và Chúa Con" , trong đó Kinh Tin Kính nguyên thủy, được các công đồng phê chuẩn và vẫn được Chính thống giáo Đông phương sử dụng cho đến ngày nay, chỉ đơn giản tuyên bố "Chúa Thánh Thần, ... phát xuất từ ​​Chúa Cha."Nhà thờ phương Đông lập luận rằng cụm từ này đã được thêm vào một cách đơn phương và do đó là bất hợp pháp, vì phương Đông chưa bao giờ được hỏi ý kiến.Ngoài vấn đề giáo hội học này, Giáo hội Đông phương cũng coi điều khoản Filioque là không thể chấp nhận được trên cơ sở giáo điều.

Một học thuyết Kitô giáo phi Ba Ngôi ngày càng phổ biến lan rộng khắp Đế quốc La Mã từ thế kỷ thứ 4 trở đi là Chủ nghĩa Arian, được thành lập bởi trưởng lão Kitô giáo Arius từ Alexandria,Ai Cập , dạy rằng Chúa Giêsu Kitô là một sinh vật khác biệt và phụ thuộc vào Thiên Chúa Cha.Thần học Arian cho rằng Chúa Giêsu Kitô là Con Thiên Chúa, được Thiên Chúa Cha sinh ra với sự khác biệt là Con Thiên Chúa không phải lúc nào cũng tồn tại mà được sinh ra trong thời gian bởi Thiên Chúa Cha, do đó Chúa Giêsu không đồng thời với Thiên Chúa cha.Mặc dù học thuyết Arian bị lên án là dị giáo và cuối cùng bị nhà thờ Nhà nước của Đế chế La Mã loại bỏ, nhưng nó vẫn được phổ biến ngầm trong một thời gian.Vào cuối thế kỷ thứ 4, Ulfilas, một giám mục người Arian ở La Mã, được bổ nhiệm làm nhà truyền giáo Cơ đốc đầu tiên đến người Goth, dân tộc Đức ở phần lớn châu Âu ở biên giới và bên trong Đế chế La Mã.Ulfilas truyền bá Cơ đốc giáo Arian trong số những người Goth, thiết lập vững chắc đức tin giữa nhiều bộ lạc người Đức, do đó giúp họ khác biệt về mặt văn hóa và tôn giáo với những người theo đạo Cơ đốc Chalcedonian.

Không có cuộc đàn áp Kitô giáo trên toàn đế quốc cho đến thời trị vì của Decius vào thế kỷ thứ 3.Cuộc đàn áp cuối cùng và nghiêm trọng nhất do chính quyền đế quốc La Mã tổ chức là Cuộc đàn áp Diocletianic, 303–311.Sắc lệnh Serdica được Hoàng đế La Mã Galerius ban hành năm 311, chính thức chấm dứt cuộc đàn áp người Thiên Chúa giáo ở phương Đông.

Sắc lệnh Milan là thỏa thuận tháng 2 năm 313 CN nhằm đối xử nhân từ với những người theo đạo Cơ đốc trong Đế chế La Mã.Hoàng đế Tây La Mã Constantine I và Hoàng đế Licinius, người kiểm soát vùng Balkan, đã gặp nhau tại Mediolanum (Milan ngày nay) và, cùng với những nơi khác, đã đồng ý thay đổi chính sách đối với những người theo đạo Cơ đốc theo sắc lệnh khoan dung do Hoàng đế Galerius ban hành hai năm trước đó ở Serdica.Sắc lệnh Milan trao địa vị pháp lý cho Cơ đốc giáo và thoát khỏi sự đàn áp nhưng không biến nó thành nhà thờ quốc gia của Đế chế La Mã.Điều đó xảy ra vào năm 380 CN với Sắc lệnh Thessalonica.

Chủ nghĩa tu viện là một hình thức khổ hạnh, theo đó một người từ bỏ những theo đuổi trần tục và sống một mình như một ẩn sĩ hoặc tham gia một cộng đồng có tổ chức chặt chẽ.Nó bắt đầu sớm trong Giáo hội Cơ đốc như một gia đình có truyền thống tương tự, được mô phỏng theo các tấm gương và lý tưởng trong Kinh thánh, đồng thời có nguồn gốc từ một số khuynh hướng nhất định của Do Thái giáo .John the Baptist được coi là một tu sĩ nguyên mẫu, và chủ nghĩa tu viện được truyền cảm hứng từ việc tổ chức cộng đồng Tông đồ như được ghi trong Công vụ 2:42–47.Paul Đại đế ra đời.Ông được coi là nhà tu khổ hạnh theo đạo Cơ đốc đầu tiên.Ông sống rất ẩn dật và chỉ được Anthony phát hiện vào cuối đời.Các tu sĩ Eremitic, hay ẩn sĩ, sống cô độc, trong khi những người cenobitics sống trong cộng đồng, thường là trong tu viện, dưới một quy tắc (hoặc quy tắc thực hành) và được điều hành bởi một vị trụ trì.Ban đầu, tất cả các tu sĩ Kitô giáo đều là những ẩn sĩ, theo gương của Anthony Đại đế.Tuy nhiên, nhu cầu về một số hình thức hướng dẫn tâm linh có tổ chức đã khiến Pachomius vào năm 318 tổ chức nhiều tín đồ của mình để trở thành tu viện đầu tiên.Chẳng bao lâu, các tổ chức tương tự đã được thành lập trên khắp sa mạcAi Cập cũng như phần còn lại của nửa phía đông của Đế chế La Mã.Phụ nữ đặc biệt bị thu hút bởi phong trào.Những nhân vật trung tâm trong sự phát triển của tu viện là Basil Đại đế ở phương Đông và ở phương Tây là Benedict, người đã tạo ra Quy tắc của Thánh Benedict, quy tắc này sẽ trở thành quy tắc phổ biến nhất trong suốt thời Trung Cổ và là điểm khởi đầu cho các quy tắc tu viện khác.

Trong thời đại này, các hội đồng đại kết đầu tiên đã được triệu tập.Họ chủ yếu quan tâm đến các tranh chấp về Kitô học và thần học.Công đồng đầu tiên của Nicaea (325) và Công đồng đầu tiên của Constantinople (381) dẫn đến việc lên án các giáo lý của Arian là dị giáo và tạo ra Tín điều Nicene.

Tín điều Nicene ban đầu được thông qua lần đầu tiên tại Hội đồng Nicaea thứ nhất vào năm 325. Năm 381, nó được sửa đổi tại Công đồng Constantinople thứ nhất.Hình thức sửa đổi còn được gọi là Tín điều Nicene, hoặc Tín điều Niceno-Constantinopolitan để định hướng.Tín điều Nicene là tuyên bố xác định về niềm tin của Nicene hoặc Cơ đốc giáo chính thống và vào các giáo phái Cơ đốc giáo tuân theo nó.Kinh Tin Kính Nicene là một phần của việc tuyên xưng đức tin bắt buộc đối với những người đảm nhận các chức năng quan trọng trong Giáo hội Công giáo.Cơ đốc giáo Nicene coi Chúa Giêsu là thần thánh và đồng vĩnh cửu với Thiên Chúa Cha.Nhiều học thuyết, niềm tin và tín ngưỡng không phải Nicene đã được hình thành từ thế kỷ thứ tư, tất cả đều bị các tín đồ của Cơ đốc giáo Nicene coi là dị giáo.

Vào ngày 27 tháng 2 năm 380, với Sắc lệnh Tê-sa-lô-ni-ca được ban hành dưới thời Theodosius I, Gratian và Valentinian II, Đế chế La Mã chính thức chấp nhận Cơ đốc giáo Ba ngôi làm quốc giáo.Trước ngày này, Constantius II và Valens đã đích thân ủng hộ các hình thức Cơ đốc giáo Arian hoặc Bán Arian, nhưng người kế vị của Valens là Theodosius I đã ủng hộ học thuyết Chúa Ba Ngôi như được giải thích trong Tín điều Nicene.Sau khi thành lập, Giáo hội đã áp dụng các ranh giới tổ chức giống như Đế chế: các tỉnh địa lý, được gọi là giáo phận, tương ứng với các bộ phận lãnh thổ của chính phủ đế quốc.Các giám mục, những người được đặt tại các trung tâm đô thị lớn như trong truyền thống trước khi hợp pháp hóa, do đó giám sát từng giáo phận.Vị trí của giám mục là "chỗ ngồi" hay "thấy" của ông.Trong số những lần nhìn thấy, năm lần được coi là nổi bật đặc biệt: Rome, Constantinople, Jerusalem, Antioch và Alexandria.Uy tín của hầu hết những nơi này phụ thuộc một phần vào những người sáng lập tông đồ của họ, do đó các giám mục là những người kế vị tinh thần.Mặc dù giám mục của Rome vẫn được coi là Người đứng đầu trong số những người bình đẳng, Constantinople được ưu tiên thứ hai với tư cách là thủ đô mới của đế chế.Theodosius I ra lệnh rằng những người khác không tin vào "truyền thống trung thành" được bảo tồn, chẳng hạn như Chúa Ba Ngôi, sẽ bị coi là những người thực hành dị giáo bất hợp pháp, và vào năm 385, điều này dẫn đến trường hợp đầu tiên của nhà nước, chứ không phải Giáo hội, gây ra hình phạt tử hình đối với một kẻ dị giáo, cụ thể là Priscillian.

Vào đầu thế kỷ thứ 5, Trường học Edessa đã dạy quan điểm Kitô học nói rằng bản chất thần thánh và con người của Chúa Kitô là những ngôi vị riêng biệt.Một hậu quả đặc biệt của quan điểm này là Đức Maria không thể được gọi một cách chính đáng là mẹ Thiên Chúa mà chỉ có thể được coi là mẹ của Chúa Kitô.Người ủng hộ quan điểm này được biết đến rộng rãi nhất là Thượng phụ Constantinople Nestorius.Kể từ khi việc gọi Đức Maria là mẹ Thiên Chúa đã trở nên phổ biến ở nhiều nơi trong Giáo hội, điều này đã trở thành một vấn đề gây chia rẽ.Hoàng đế La Mã Theodosius II triệu tập Công đồng Ephesus (431), với ý định giải quyết vấn đề.Hội đồng cuối cùng đã bác bỏ quan điểm của Nestorius.Nhiều nhà thờ theo quan điểm Nestorian đã ly khai khỏi Nhà thờ La Mã, gây ra một cuộc ly giáo lớn.Các nhà thờ Nestorian bị đàn áp, và nhiều tín đồ chạy trốn đến Đế quốc Sasanian , nơi họ được chấp nhận.Đế chế Sasanian ( Ba Tư ) đã có nhiều người cải đạo theo đạo Cơ đốc ngay từ đầu trong lịch sử, gắn chặt với nhánh Cơ đốc giáo ở Syriac.Đế chế Sasanian chính thức là Zoroastrian và duy trì sự tuân thủ nghiêm ngặt đức tin này, một phần để phân biệt với tôn giáo của Đế chế La Mã (ban đầu là ngoại giáo Hy Lạp-La Mã và sau đó là Cơ đốc giáo).Cơ đốc giáo được chấp nhận ở Đế quốc Sasanian, và khi Đế quốc La Mã ngày càng lưu đày những kẻ dị giáo trong thế kỷ thứ 4 và thứ 6, cộng đồng Cơ đốc giáo Sasanian đã phát triển nhanh chóng.Đến cuối thế kỷ thứ 5, Giáo hội Ba Tư đã được thiết lập vững chắc và trở nên độc lập với Giáo hội La Mã.Nhà thờ này đã phát triển thành cái mà ngày nay được gọi là Nhà thờ phương Đông.Năm 451, Công đồng Chalcedon được tổ chức để làm rõ hơn các vấn đề Kitô học xung quanh chủ nghĩa Nestorian.Hội đồng cuối cùng tuyên bố rằng bản chất thần thánh và con người của Chúa Kitô là riêng biệt nhưng cả hai đều là một phần của một thực thể duy nhất, một quan điểm bị nhiều nhà thờ tự gọi mình là miaphytes bác bỏ.Kết quả là cuộc ly giáo đã tạo ra sự hiệp thông giữa các nhà thờ, bao gồm các nhà thờ Armenia , Syria vàAi Cập .Mặc dù những nỗ lực hòa giải đã được thực hiện trong vài thế kỷ tiếp theo, sự ly giáo vẫn tồn tại lâu dài, dẫn đến cái mà ngày nay được gọi là Chính thống giáo phương Đông.

Quá trình chuyển đổi sang thời kỳ đầu Trung cổ là một quá trình dần dần và cục bộ.Khu vực nông thôn trở thành trung tâm quyền lực trong khi khu vực thành thị suy giảm.Mặc dù một số lượng lớn hơn các Kitô hữu vẫn ở lại phía Đông (khu vực Hy Lạp), nhưng những phát triển quan trọng đang được tiến hành ở phía Tây (khu vực Latinh) và mỗi khu vực đều có những hình dạng riêng biệt.Các giám mục Rôma, các giáo hoàng, buộc phải thích ứng với những hoàn cảnh thay đổi chóng mặt.Chỉ duy trì lòng trung thành trên danh nghĩa với hoàng đế, họ buộc phải đàm phán cân bằng với "những kẻ thống trị man rợ" của các tỉnh La Mã cũ.Ở phương Đông, Giáo hội duy trì cấu trúc và đặc tính của nó và phát triển chậm hơn.Trong chế độ Ngũ tuần cổ đại của Cơ đốc giáo, năm tộc trưởng có vị trí đặc biệt nổi bật: các tòa thành của Rome, Constantinople, Jerusalem, Antioch và Alexandria.Uy tín của hầu hết những nơi này phụ thuộc một phần vào những người sáng lập tông đồ của họ, hoặc trong trường hợp của Byzantium/Constantinople, rằng đó là nơi ngự trị mới của Đông La Mã, hoặc Đế chế Byzantine đang tiếp diễn.Các giám mục này tự coi mình là người kế vị các tông đồ đó.Ngoài ra, cả năm thành phố đều là trung tâm ban đầu của Cơ đốc giáo, chúng mất đi tầm quan trọng sau khi Levant bị Caliphate của người Sunni chinh phục.

Sự mất dần dần quyền thống trị của Đế chế Tây La Mã, được thay thế bằng các vương quốc foederati và Germanic, đồng thời với những nỗ lực truyền giáo ban đầu vào các khu vực không được kiểm soát bởi đế chế đang sụp đổ.Ngay từ thế kỷ thứ 5, các hoạt động truyền giáo từ Anh Quốc thuộc La Mã đến các khu vực của người Celtic (Scotland, Ireland và Wales) đã tạo ra những truyền thống ban đầu cạnh tranh nhau của Cơ đốc giáo Celtic, sau đó được tái hòa nhập dưới quyền của Giáo hội ở Rome.Các nhà truyền giáo nổi bật ở Tây Bắc Châu Âu thời bấy giờ là các thánh Cơ đốc giáo Patrick, Columba và Columbanus.Các bộ lạc Anglo-Saxon đã xâm chiếm miền Nam nước Anh một thời gian sau khi người La Mã bỏ rơi ban đầu là người Pagan nhưng đã được Augustine ở Canterbury cải đạo sang Cơ đốc giáo trong sứ mệnh của Giáo hoàng Gregory Đại đế.Sớm trở thành một trung tâm truyền giáo, các nhà truyền giáo như Wilfrid, Willibrord, Lullus và Boniface đã cải đạo những người họ hàng Saxon của họ ở Germania.Phần lớn cư dân Gaul-La Mã theo Cơ đốc giáo của Gaul ( Pháp và Bỉ ngày nay) đã bị người Frank xâm chiếm vào đầu thế kỷ thứ 5.Những cư dân bản địa bị đàn áp cho đến khi Vua Frankish Clovis I chuyển đổi từ Ngoại giáo sang Công giáo La Mã vào năm 496. Clovis nhấn mạnh rằng các quý tộc đồng hương của mình làm theo, củng cố vương quốc mới thành lập của mình bằng cách hợp nhất đức tin của những người cai trị với đức tin của những người bị trị.Sau khi Vương quốc Frankish trỗi dậy và các điều kiện chính trị ổn định, phần phía Tây của Giáo hội đã tăng cường các hoạt động truyền giáo, được hỗ trợ bởi triều đại Merovingian như một phương tiện để xoa dịu các dân tộc láng giềng rắc rối.Sau khi Willibrord thành lập một nhà thờ ở Utrecht, phản ứng dữ dội đã xảy ra khi Vua Radbod của Pagan Frisia phá hủy nhiều trung tâm Cơ đốc giáo trong khoảng thời gian từ 716 đến 719. Năm 717, nhà truyền giáo người Anh Boniface được cử đến hỗ trợ Willibrord, tái lập các nhà thờ ở Frisia và tiếp tục truyền giáo ở Đức .Vào cuối thế kỷ thứ 8, Charlemagne đã sử dụng các vụ giết người hàng loạt để khuất phục những người Pagan Saxon và buộc họ phải chấp nhận Cơ đốc giáo.

Người Slav được Cơ đốc hóa theo từng đợt từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ 12, mặc dù quá trình thay thế các thực hành tôn giáo Slav cũ đã bắt đầu ngay từ thế kỷ thứ 6.Nói chung, các quốc vương của người Slav phía Nam đã tiếp nhận Cơ đốc giáo vào thế kỷ thứ 9, người Đông Slav vào thế kỷ thứ 10 và người Slav phía Tây từ thế kỷ thứ 9 đến thế kỷ 12.Các Thánh Cyril và Methodius (fl. 860–885) được coi là "Tông đồ của người Slav", đã giới thiệu nghi thức Byzantine-Slavic (phụng vụ Slavonic cổ) và bảng chữ cái Glagolitic, bảng chữ cái Slavic lâu đời nhất được biết đến và là cơ sở cho bảng chữ cái Cyrillic sơ khai.Những nỗ lực truyền giáo đồng thời nhằm cải đạo người Slav bởi cái mà sau này được gọi là Nhà thờ Công giáo La Mã và Nhà thờ Chính thống Đông phương của Constantinople đã dẫn đến 'điểm tranh chấp thứ hai giữa Rome và Constantinople', đặc biệt là ở Bulgaria (thế kỷ 9-10) .Đây là một trong nhiều sự kiện xảy ra trước cuộc ly giáo Đông-Tây năm 1054 và dẫn đến sự chia rẽ cuối cùng giữa Đông Hy Lạp và Tây Latinh.Do đó, người Slav bị chia rẽ giữa Chính thống giáo phương Đông và Công giáo La Mã.Mối liên hệ chặt chẽ với các nỗ lực truyền giáo cạnh tranh của Giáo hội La Mã và Giáo hội Byzantine] là sự phổ biến của chữ viết Latinh và Cyrillic ở Đông Âu.Phần lớn người Slav theo Chính thống giáo sử dụng tiếng Cyrillic, trong khi hầu hết người Slav theo Công giáo sử dụng tiếng Latin, nhưng có nhiều trường hợp ngoại lệ đối với quy tắc chung này.Ở những khu vực mà cả hai Giáo hội đang truyền đạo cho người châu Âu ngoại đạo, chẳng hạn như Đại công quốc Litva, Công quốc Croatia và Công quốc Serbia, sự pha trộn giữa các ngôn ngữ, chữ viết và bảng chữ cái đã xuất hiện, và ranh giới giữa khả năng đọc viết của Công giáo Latinh (Latinh) và Chính thống giáo Cyrillic (Slavia Chính thống) bị mờ.

Cơ đốc giáo có thể đã tồn tại sớm hơn ởTrung Quốc , nhưng sự du nhập đầu tiên được ghi lại bằng tài liệu là vào thời nhà Đường (618–907). Một phái đoàn truyền giáo Cơ đốc dưới sự lãnh đạo của linh mục Alopen (được mô tả khác nhau là tiếng Ba Tư , tiếng Syriac hoặc Nestorian) được biết là đã đến 635, nơi ông và những người theo ông nhận được Sắc lệnh Hoàng gia cho phép thành lập một nhà thờ.Ở Trung Quốc, tôn giáo này được gọi là Dàqín Jǐngjiào, hay Tôn giáo Ánh sáng của người La Mã.Dàqín chỉ Rome và Cận Đông, mặc dù theo quan điểm của phương Tây, Cơ đốc giáo Nestorian bị những người theo đạo Cơ đốc Latinh coi là dị giáo.Sự phản đối nảy sinh đối với những người theo đạo Cơ đốc vào năm 698-699 từ các Phật tử, và sau đó từ Đạo giáo vào năm 713, nhưng đạo Cơ đốc vẫn tiếp tục phát triển, và vào năm 781, một tấm bia đá (Tấm bia Nestorian) đã được dựng lên tại kinh đô Trường An của nhà Đường, ghi lại 150 năm lịch sử Kitô giáo được Hoàng đế ủng hộ ở Trung Quốc.Văn bản của tấm bia mô tả các cộng đồng Cơ đốc giáo đang phát triển mạnh mẽ trên khắp Trung Quốc, nhưng ngoài điều này và một số ghi chép rời rạc khác, người ta biết rất ít về lịch sử của họ.Trong những năm sau đó, các hoàng đế khác không còn khoan dung về mặt tôn giáo nữa.Năm 845, chính quyền Trung Quốc thực hiện lệnh cấm các giáo phái nước ngoài và Kitô giáo suy giảm ở Trung Quốc cho đến thời Đế quốc Mông Cổ vào thế kỷ 13.

Quá trình Kitô giáo hóa Scandinavia, cũng như các nước Bắc Âu và các nước vùng Baltic khác, diễn ra từ thế kỷ thứ 8 đến thế kỷ thứ 12.Các vương quốc Đan Mạch, Na Uy và Thụy Điển đã thành lập các Tổng giáo phận của riêng họ, chịu trách nhiệm trực tiếp trước Giáo hoàng vào các năm 1104, 1154 và 1164.Việc chuyển đổi sang Cơ đốc giáo của người Scandinavi cần nhiều thời gian hơn vì cần nhiều nỗ lực hơn để thiết lập một mạng lưới nhà thờ.Người Sami vẫn không cải đạo cho đến thế kỷ 18.Nghiên cứu khảo cổ học mới hơn cho thấy đã có những người theo đạo Thiên chúa ở Götaland vào thế kỷ thứ 9;người ta còn tin rằng Cơ đốc giáo đến từ phía tây nam và di chuyển về phía bắc.Đan Mạch cũng là quốc gia đầu tiên trong số các quốc gia Scandinavi được Cơ đốc giáo hóa, như Harald Bluetooth đã tuyên bố điều này vào khoảng năm 975 CN và đã nâng cao thành viên lớn hơn trong số hai Viên đá Jelling.Mặc dù người Scandinavi trên danh nghĩa đã trở thành Cơ đốc giáo, nhưng phải mất nhiều thời gian hơn đáng kể để niềm tin Cơ đốc giáo thực sự hình thành trong người dân ở một số vùng, trong khi người dân đã theo đạo Cơ đốc trước nhà vua ở các vùng khác.Các truyền thống bản địa cũ vốn mang lại sự an toàn và cấu trúc đã bị thách thức bởi những ý tưởng xa lạ, chẳng hạn như tội nguyên tổ, Sự Nhập Thể và Chúa Ba Ngôi.Các cuộc khai quật khảo cổ tại các khu chôn cất trên đảo Lovön gần Stockholm ngày nay đã chỉ ra rằng quá trình Cơ đốc hóa thực sự của người dân diễn ra rất chậm và mất ít nhất 150 đến 200 năm, và đây là một vị trí rất trung tâm của vương quốc Thụy Điển.Những dòng chữ runic thế kỷ 13 từ thị trấn buôn bán Bergen ở Na Uy cho thấy rất ít ảnh hưởng của Cơ đốc giáo, và một trong số chúng thu hút một Valkyrie.

Sau một loạt đảo ngược quân sự nặng nề chống lại người Hồi giáo , phong trào bài trừ thánh tượng nổi lên trong các tỉnh của Đế quốc Byzantine vào đầu thế kỷ thứ 8.Phong trào bài trừ thánh tượng đầu tiên, như đôi khi được gọi, xảy ra trong khoảng thời gian từ khoảng 726 đến 787, trong khi Phong trào bài trừ thánh tượng lần thứ hai xảy ra trong khoảng thời gian từ 814 đến 842. Theo quan điểm truyền thống, Phong trào bài trừ thánh tượng của Byzantine được bắt đầu bằng lệnh cấm các hình ảnh tôn giáo do Hoàng đế Byzantine Leo III ban hành người Isaurian, và tiếp tục dưới thời những người kế vị ông.Nó đi kèm với việc phá hủy rộng rãi các ảnh tượng tôn giáo và đàn áp những người ủng hộ việc tôn kính các ảnh tượng.Phong trào bài trừ thánh tượng đã phá hủy phần lớn lịch sử nghệ thuật ban đầu của Giáo hội Thiên chúa giáo.Giáo hoàng vẫn kiên quyết ủng hộ việc sử dụng các hình ảnh tôn giáo trong suốt thời kỳ này, và toàn bộ sự việc đã mở rộng sự khác biệt ngày càng tăng giữa truyền thống Byzantine và Carolingian trong một Giáo hội châu Âu thống nhất, cũng như tạo điều kiện cho việc giảm bớt hoặc loại bỏ quan điểm chính trị của Byzantine. kiểm soát một phần bán đảo Ý.Ở phương Tây Latinh, Giáo hoàng Gregory III đã tổ chức hai hội đồng tại Rome và lên án hành động của Leo.Hội đồng Iconoclast Byzantine, được tổ chức tại Hieria vào năm 754 CN, đã phán quyết rằng những bức chân dung thánh là dị giáo.Phong trào bài trừ thánh tượng sau đó được xác định là dị giáo vào năm 787 CN dưới thời Công đồng Nicaea thứ hai (hội đồng đại kết thứ bảy) nhưng đã hồi sinh một thời gian ngắn trong khoảng thời gian từ 815 đến 842 CN.

Vào thế kỷ thứ 9, một cuộc tranh cãi đã nảy sinh giữa Cơ đốc giáo phương Đông (Byzantine, Chính thống giáo Hy Lạp) và Cơ đốc giáo phương Tây (Latinh, Công giáo La Mã), dẫn đến sự phản đối của Giáo hoàng La Mã John VII về việc Hoàng đế Byzantine Michael III của Photios I bổ nhiệm làm chức vụ tộc trưởng của Constantinople.Photoios đã bị Giáo hoàng từ chối lời xin lỗi về những điểm tranh chấp trước đây giữa phương Đông và phương Tây.Photios từ chối chấp nhận quyền tối cao của giáo hoàng trong các vấn đề phương Đông hoặc chấp nhận điều khoản Filioque.Phái đoàn Latinh tại hội đồng thánh hiến của ông đã ép ông chấp nhận điều khoản này để đảm bảo sự ủng hộ của họ.Cuộc tranh cãi cũng liên quan đến quyền tài phán của giáo hội phương Đông và phương Tây đối với nhà thờ Bulgaria.Photios đã đưa ra nhượng bộ về vấn đề quyền tài phán liên quan đến Bulgaria , và các đại diện của giáo hoàng đã thực hiện việc đưa Bulgaria trở về Rome.Tuy nhiên, sự nhượng bộ này hoàn toàn chỉ mang tính danh nghĩa, vì việc Bulgaria quay trở lại nghi thức Byzantine vào năm 870 đã đảm bảo cho nước này một nhà thờ chuyên chế.Nếu không có sự đồng ý của Boris I của Bulgaria, giáo hoàng không thể thực thi bất kỳ yêu sách nào của mình.

Từ thế kỷ thứ 6 trở đi, hầu hết các tu viện ở phương Tây Công giáo đều thuộc Dòng Biển Đức.Do tuân thủ nghiêm ngặt hơn quy tắc Benedictine đã được cải cách, Tu viện Cluny đã trở thành trung tâm hàng đầu được thừa nhận của tu viện phương Tây từ thế kỷ thứ 10 sau đó.Cluny đã tạo ra một trật tự lớn, liên kết, trong đó những người quản lý các ngôi nhà phụ đóng vai trò là cấp phó của trụ trì Cluny và trả lời cho ông ta.Tinh thần Cluniac là một ảnh hưởng hồi sinh đối với Nhà thờ Norman, ở đỉnh cao từ nửa sau của thế kỷ thứ 10 đến đầu thế kỷ 12.Làn sóng cải cách tu viện tiếp theo đến với phong trào Cistercian.Tu viện Cistercian đầu tiên được thành lập vào năm 1098, tại Tu viện Cîteaux.Bài phát biểu chính của cuộc sống Xitô là quay trở lại việc tuân thủ theo nghĩa đen quy tắc Biển Đức, bác bỏ sự phát triển của dòng Biển Đức.Đặc điểm nổi bật nhất trong cuộc cải cách là việc quay trở lại lao động thủ công, và đặc biệt là công việc đồng áng.Lấy cảm hứng từ Bernard of Clairvaux, người xây dựng chính của Cistercians, họ đã trở thành lực lượng chính của sự tiến bộ và phổ biến công nghệ ở châu Âu thời trung cổ.Vào cuối thế kỷ 12, các ngôi nhà của người Cistercian lên tới 500 ngôi nhà, và vào thời kỳ đỉnh cao vào thế kỷ 15, dòng này tuyên bố có gần 750 ngôi nhà.Hầu hết trong số này được xây dựng ở những vùng hoang dã và đóng một vai trò quan trọng trong việc đưa những vùng bị cô lập như vậy của châu Âu vào canh tác kinh tế.Cấp độ thứ ba của cải cách tu viện được cung cấp bởi việc thành lập các đơn đặt hàng khất sĩ.Thường được gọi là "tu sĩ", những người hành khất sống dưới sự cai trị của tu viện với những lời thề truyền thống về khó nghèo, khiết tịnh và vâng lời nhưng họ nhấn mạnh đến việc rao giảng, hoạt động truyền giáo và giáo dục, trong một tu viện hẻo lánh.Bắt đầu từ thế kỷ 12, Dòng Phanxicô được thành lập bởi các tín đồ của Thánh Phanxicô Assisi, và sau đó Dòng Đa Minh được bắt đầu bởi Thánh Đa Minh.

Ly giáo Đông Tây, còn được gọi là "Đại ly giáo", đã tách Giáo hội thành các nhánh phương Tây (tiếng Latinh) và phương Đông (Hy Lạp), tức là Công giáo phương Tây và Chính thống giáo phương Đông.Đây là sự phân chia lớn đầu tiên kể từ khi một số nhóm nhất định ở phương Đông bác bỏ các sắc lệnh của Hội đồng Chalcedon (xem Chính thống giáo phương Đông) và có ý nghĩa quan trọng hơn nhiều.Mặc dù thường có niên đại từ năm 1054, Chủ nghĩa ly giáo Đông Tây thực sự là kết quả của một thời kỳ xa cách kéo dài giữa Cơ đốc giáo Latinh và Hy Lạp về bản chất của quyền tối cao của giáo hoàng và một số vấn đề giáo lý liên quan đến Filioque, nhưng đã tăng cường từ văn hóa, địa lý, địa chính trị và sự khác biệt về ngôn ngữ.

Cuộc tranh cãi về đầu tư, còn được gọi là Cuộc thi đầu tư (tiếng Đức: Investiturstreit), là xung đột giữa nhà thờ và nhà nước ở châu Âu thời trung cổ về khả năng lựa chọn và bổ nhiệm các giám mục (đầu tư) và trụ trì của các tu viện và bản thân giáo hoàng.Một loạt các giáo hoàng trong thế kỷ 11 và 12 đã cắt giảm quyền lực của Hoàng đế La Mã Thần thánh và các chế độ quân chủ châu Âu khác, và cuộc tranh cãi đã dẫn đến cuộc nội chiến kéo dài gần 50 năm ở Đức .Nó bắt đầu như một cuộc đấu tranh quyền lực giữa Giáo hoàng Gregory VII và Henry IV (khi đó là Vua, sau này là Hoàng đế La Mã Thần thánh) vào năm 1076. Cuộc xung đột kết thúc vào năm 1122, khi Giáo hoàng Callixtus II và Hoàng đế Henry V đồng ý về Concordat of Worms.Thỏa thuận yêu cầu các giám mục tuyên thệ trung thành với quốc vương thế tục, người nắm giữ quyền lực "bằng cây thương" nhưng để lại quyền lựa chọn cho nhà thờ.Nó khẳng định quyền của nhà thờ trong việc trao cho các giám mục thẩm quyền thiêng liêng, được biểu tượng bằng một chiếc nhẫn và quyền trượng.Ở Đức (trừ Ý và Burgundy), Hoàng đế cũng giữ quyền chủ trì các cuộc bầu cử trụ trì và giám mục của chính quyền nhà thờ, và phân xử các tranh chấp.Các Hoàng đế La Mã Thần thánh từ bỏ quyền chọn giáo hoàng.Trong khi đó, cũng có một cuộc đấu tranh ngắn ngủi nhưng có ý nghĩa quan trọng giữa Giáo hoàng Paschal II và Vua Henry I của Anh từ năm 1103 đến năm 1107. Giải pháp trước đó cho cuộc xung đột đó, Concordat of London, rất giống với Concordat of Worms.

Thập tự chinh là một loạt các cuộc chiến tranh tôn giáo do Giáo hội Latinh khởi xướng, hỗ trợ và đôi khi chỉ đạo trong thời trung cổ.Cuộc Thập tự chinh nổi tiếng nhất là những cuộc Thập tự chinh đến Thánh địa trong khoảng thời gian từ năm 1095 đến năm 1291 nhằm mục đích khôi phục Jerusalem và khu vực xung quanh khỏi sự thống trị của Hồi giáo.Các hoạt động quân sự đồng thời ở Bán đảo Iberia chống lại người Moor ( Reconquista ) và ở Bắc Âu chống lại các dân tộc Tây Slav, Baltic và Finnic ngoại giáo (các cuộc Thập tự chinh phương Bắc) cũng được gọi là các cuộc thập tự chinh.Trong suốt thế kỷ 15, các cuộc thập tự chinh khác do nhà thờ phê chuẩn đã diễn ra chống lại các giáo phái Cơ đốc giáo dị giáo, chống lại đế chế Byzantine và Ottoman , chống lại chủ nghĩa ngoại giáo và dị giáo cũng như vì các lý do chính trị.Không được nhà thờ chấp thuận, các cuộc Thập tự chinh phổ biến của người dân bình thường cũng diễn ra thường xuyên.Bắt đầu từ Cuộc Thập tự chinh thứ nhất dẫn đến sự phục hồi của Jerusalem vào năm 1099, hàng chục cuộc Thập tự chinh đã diễn ra, tạo thành tâm điểm của lịch sử châu Âu trong nhiều thế kỷ.Năm 1095, Giáo hoàng Urban II tuyên bố cuộc Thập tự chinh đầu tiên tại Hội đồng Clermont.Ông khuyến khích hỗ trợ quân sự cho hoàng đế Byzantine Alexios I chống lại người Thổ Seljuk và kêu gọi một cuộc hành hương vũ trang đến Jerusalem.Trên khắp mọi tầng lớp xã hội ở Tây Âu, đều có phản ứng nhiệt tình của quần chúng.Những người Thập tự chinh đầu tiên có nhiều động cơ khác nhau, bao gồm sự cứu rỗi tôn giáo, đáp ứng các nghĩa vụ phong kiến, cơ hội nổi tiếng và lợi ích kinh tế hoặc chính trị.Các cuộc thập tự chinh sau này thường được tiến hành bởi các đội quân có tổ chức hơn, đôi khi do một vị vua chỉ huy.Tất cả đều được Đức Thánh Cha ban ân xá.Những thành công ban đầu đã thành lập bốn bang Thập tự chinh : Quận Edessa;Công quốc Antioch;Vương quốc Jerusalem;và Quận Tripoli.Sự hiện diện của quân Thập tự chinh vẫn tồn tại trong khu vực dưới một số hình thức cho đến khi Acre thất thủ vào năm 1291. Sau đó, không có cuộc thập tự chinh nào nữa để giành lại Thánh địa.

Tòa án dị giáo thời Trung cổ là một loạt các Tòa án dị giáo (các cơ quan của Giáo hội Công giáo chịu trách nhiệm đàn áp dị giáo) từ khoảng năm 1184, bao gồm Tòa án Dị giáo Tân giáo (1184–1230) và sau đó là Tòa án Dị giáo của Giáo hoàng (những năm 1230).Tòa án dị giáo thời Trung cổ được thành lập để đáp lại các phong trào bị coi là bội đạo hoặc dị giáo đối với Công giáo La Mã, đặc biệt là Công giáo và người Waldensians ở miền Nam nước Pháp và miền Bắc nước Ý.Đây là những chuyển động đầu tiên của nhiều cuộc điều tra sau đó.Người Cathar được ghi nhận lần đầu tiên vào những năm 1140 ở miền Nam nước Pháp và người Waldensian vào khoảng năm 1170 ở miền Bắc nước Ý.Trước thời điểm này, những cá nhân dị giáo như Peter thành Bruis thường thách thức Giáo hội.Tuy nhiên, Cathars là tổ chức quần chúng đầu tiên trong thiên niên kỷ thứ hai gây ra mối đe dọa nghiêm trọng đối với quyền lực của Giáo hội.Bài viết này chỉ đề cập đến những tòa án dị giáo ban đầu này, không đề cập đến Tòa án dị giáo La Mã từ thế kỷ 16 trở đi, hay hiện tượng hơi khác của Tòa án dị giáo Tây Ban Nha vào cuối thế kỷ 15, nằm dưới sự kiểm soát của chế độ quân chủ Tây Ban Nha sử dụng các giáo sĩ địa phương.Tòa án dị giáo Bồ Đào Nha vào thế kỷ 16 và các nhánh thuộc địa khác nhau cũng theo mô hình tương tự.

Triều đại Giáo hoàng Avignon là khoảng thời gian từ 1309 đến 1376, trong đó bảy vị giáo hoàng kế tiếp cư trú tại Avignon (lúc đó thuộc Vương quốc Arles, một phần của Đế chế La Mã Thần thánh, nay thuộc Pháp ) chứ không phải ở Rome.Tình hình nảy sinh từ xung đột giữa giáo hoàng và vương miện Pháp, lên đến đỉnh điểm là cái chết của Giáo hoàng Boniface VIII sau khi bị Philip IV của Pháp bắt giữ và ngược đãi.Sau cái chết tiếp theo của Giáo hoàng Benedict XI, Philip đã buộc phải tổ chức một mật nghị bế tắc để bầu Giáo hoàng Clement V người Pháp vào năm 1305. Clement từ chối chuyển đến Rome, và vào năm 1309, ông chuyển tòa án của mình đến vùng đất của Giáo hoàng tại Avignon, nơi nó vẫn tồn tại cho 67 năm tới.Sự vắng mặt này ở Rome đôi khi được gọi là "sự giam cầm của Giáo hoàng ở Babylon".Tổng cộng có bảy vị giáo hoàng trị vì tại Avignon, tất cả đều là người Pháp và đều chịu ảnh hưởng của Hoàng gia Pháp.Năm 1376, Gregory XI từ bỏ Avignon và chuyển tòa án của mình đến Rome (đến ngày 17 tháng 1 năm 1377).Nhưng sau cái chết của Gregory vào năm 1378, mối quan hệ xấu đi giữa người kế vị ông là Urban VI và một nhóm hồng y đã làm nảy sinh Chủ nghĩa Ly giáo phương Tây.Điều này bắt đầu một dòng giáo hoàng Avignon thứ hai, sau đó được coi là bất hợp pháp.Giáo hoàng phản giáo hoàng cuối cùng của Avignon, Benedict XIII, đã mất hầu hết sự ủng hộ của mình vào năm 1398, bao gồm cả sự ủng hộ của Pháp;sau 5 năm bị quân Pháp bao vây, ông chạy trốn đến Perpignan vào năm 1403. Cuộc ly giáo kết thúc vào năm 1417 tại Hội đồng Constance.

Cuộc ly giáo phương Tây là sự chia rẽ trong Giáo hội Công giáo kéo dài từ năm 1378 đến năm 1417, trong đó các giám mục cư trú ở Rome và Avignon đều tự nhận mình là giáo hoàng thực sự và được gia nhập bởi dòng thứ ba những người yêu sách Pisan vào năm 1409. Cuộc ly giáo được thúc đẩy bởi các cá nhân và lòng trung thành chính trị, với việc giáo hoàng Avignon gắn liền với chế độ quân chủ Pháp.Những đối thủ này tuyên bố giành ngai vàng của giáo hoàng đã làm tổn hại đến uy tín của văn phòng.Giáo hoàng đã cư trú tại Avignon từ năm 1309, nhưng Giáo hoàng Gregory XI đã trở lại Rome vào năm 1377. Tuy nhiên, Giáo hội Công giáo đã chia rẽ vào năm 1378 khi Đại học Hồng y tuyên bố họ đã bầu cả Giáo hoàng Urban VI và Clement VII trong vòng sáu tháng sau khi Gregory XI qua đời .Sau nhiều nỗ lực hòa giải, Hội đồng Pisa (1409) tuyên bố rằng cả hai đối thủ đều là bất hợp pháp và tuyên bố bầu ra vị giáo hoàng có mục đích thứ ba.Cuộc ly giáo cuối cùng đã được giải quyết khi người yêu sách Pisan John XXIII triệu tập Hội đồng Constance (1414–1418).Hội đồng đã sắp xếp việc thoái vị của cả giáo hoàng La Mã Gregory XII và phản giáo hoàng Pisan John XXIII, ra vạ tuyệt thông đối với phản giáo hoàng Benedict XIII của Avignon, và bầu Martin V làm giáo hoàng mới trị vì từ Rome.

Bắt đầu với làn sóng thực dân châu Âu đầu tiên, sự phân biệt tôn giáo, đàn áp và bạo lực đối với các tôn giáo bản địa của người bản địa đã được thực hiện một cách có hệ thống bởi những người định cư và thực dân Cơ đốc giáo châu Âu từ thế kỷ 15-16 trở đi.Trong Thời đại Khám phá và các thế kỷ tiếp theo, các đế chế thực dân Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha là những đế quốc tích cực nhất trong nỗ lực chuyển đổi người bản địa ở Châu Mỹ sang Cơ đốc giáo.Giáo hoàng Alexander VI đã ban hành sắc lệnh Inter caetera vào tháng 5 năm 1493 xác nhận các vùng đất màVương quốc Tây Ban Nha tuyên bố chủ quyền, và yêu cầu đổi lại rằng các dân tộc bản địa phải chuyển đổi sang Cơ đốc giáo Công giáo.Trong chuyến hành trình thứ hai của Columbus, các tu sĩ Biển Đức đã tháp tùng ông cùng với 12 linh mục khác.Với cuộc chinh phục của người Tây Ban Nha đối với đế chế Aztec , việc truyền giáo cho các nhóm dân bản địa dày đặc đã được thực hiện trong cái được gọi là "cuộc chinh phục tâm linh".Một số mệnh lệnh khất sĩ đã tham gia vào chiến dịch ban đầu để cải đạo người bản địa.Các tu sĩ dòng Phanxicô và Đa Minh đã học các ngôn ngữ bản địa, chẳng hạn như Nahuatl, Mixtec và Zapotec.Một trong những trường học đầu tiên dành cho người bản địa ở Mexico được thành lập bởi Pedro de Gante vào năm 1523. Các tu sĩ nhằm mục đích cải đạo các nhà lãnh đạo bản địa, với hy vọng và kỳ vọng rằng cộng đồng của họ sẽ làm theo.Ở những vùng đông dân cư, các tu sĩ huy động cộng đồng bản địa để xây dựng nhà thờ, làm cho sự thay đổi tôn giáo trở nên rõ ràng;những nhà thờ và nhà nguyện này thường ở cùng một vị trí với những ngôi đền cũ, thường sử dụng cùng một loại đá."Người bản địa thể hiện một loạt các phản ứng, từ sự thù địch hoàn toàn đến việc tích cực đón nhận tôn giáo mới."Ở miền trung và miền nam Mexico, nơi có truyền thống viết văn bản của người bản địa, các tu sĩ đã dạy những người ghi chép bản địa viết ngôn ngữ của họ bằng chữ cái Latinh.Có rất nhiều văn bản quan trọng bằng ngôn ngữ bản địa được tạo ra bởi và dành cho người bản địa trong cộng đồng của họ với mục đích riêng.Ở những khu vực biên giới không có người bản địa định cư, các tu sĩ và tu sĩ Dòng Tên thường tạo ra các nhiệm vụ, tập hợp những người bản địa sống rải rác trong các cộng đồng do các anh em giám sát để rao giảng phúc âm dễ dàng hơn và đảm bảo họ tuân thủ đức tin.Các cơ quan truyền giáo này được thành lập trên khắp các thuộc địa của Tây Ban Nha kéo dài từ các phần phía tây nam của Hoa Kỳ ngày nay qua Mexico và đến Argentina và Chile.

Cải cách là một phong trào lớn trong Cơ đốc giáo phương Tây ở châu Âu thế kỷ 16, đặt ra một thách thức về tôn giáo và chính trị đối với Giáo hội Công giáo và đặc biệt là đối với chính quyền của giáo hoàng, phát sinh từ những gì được coi là sai lầm, lạm dụng và khác biệt của Giáo hội Công giáo.Cải cách là sự khởi đầu của đạo Tin lành và sự chia rẽ của Giáo hội phương Tây thành Tin lành và ngày nay là Nhà thờ Công giáo La Mã.Nó cũng được coi là một trong những sự kiện đánh dấu sự kết thúc của thời Trung cổ và sự khởi đầu của thời kỳ đầu hiện đại ở châu Âu.Trước Martin Luther, đã có nhiều phong trào cải cách trước đó.Mặc dù Phong trào Cải cách thường được coi là đã bắt đầu với việc xuất bản Chín mươi lăm luận đề của Martin Luther vào năm 1517, ông đã không bị rút phép thông công cho đến tháng 1 năm 1521 bởi Giáo hoàng Leo X. Sắc lệnh Worms tháng 5 năm 1521 đã lên án Luther và chính thức cấm công dân của Đế chế La Mã thần thánh bảo vệ hoặc tuyên truyền ý tưởng của mình.Sự phổ biến của máy in Gutenberg đã cung cấp phương tiện cho việc phổ biến nhanh chóng các tài liệu tôn giáo bằng tiếng bản địa.Luther sống sót sau khi bị tuyên bố là kẻ sống ngoài vòng pháp luật nhờ sự bảo vệ của Tuyển hầu tước Frederick the Wise.Phong trào ban đầu ở Đức đa dạng hóa, và các nhà cải cách khác như Huldrych Zwingli và John Calvin nổi lên.Nói chung, những người Cải cách lập luận rằng sự cứu rỗi trong Cơ đốc giáo là một trạng thái hoàn thành chỉ dựa trên đức tin vào Chúa Giê-su chứ không phải là một quá trình đòi hỏi những việc làm tốt, như theo quan điểm của Công giáo.Các sự kiện chính của thời kỳ này bao gồm: Chế độ ăn kiêng của giun (1521), sự hình thành Công quốc Lutheran của Phổ (1525), Cải cách tiếng Anh (1529 trở đi), Hội đồng Trent (1545–63), Hòa bình Augsburg (1555), vạ tuyệt thông của Elizabeth I (1570), Sắc lệnh Nantes (1598) và Hòa bình Westphalia (1648).Phản Cải cách, còn được gọi là Cải cách Công giáo hoặc Phục hưng Công giáo, là thời kỳ cải cách Công giáo được khởi xướng để đáp lại Cải cách Tin lành.

Việc Ferdinand Magellan đến Cebu thể hiện nỗ lực đầu tiên củaTây Ban Nha nhằm chuyển đổi người bản địa sang Cơ đốc giáo.Theo mô tả về các sự kiện, Magellan đã gặp Raja Humabon ở Cebu, người có một đứa cháu trai bị bệnh mà nhà thám hiểm, hoặc một trong những người của ông, đã có thể giúp chữa khỏi.Để tỏ lòng biết ơn, Humabon và người phối ngẫu chính của ông đã cho phép mình được đặt tên thánh là "Carlos" và "Juana", với khoảng 800 thần dân của ông cũng được rửa tội.Sau đó, Lapulapu, quốc vương của đảo Mactan lân cận đã cho người của mình giết Magellan và đánh đuổi cuộc thám hiểm xấu số của người Tây Ban Nha.Năm 1564, Luís de Velasco, Phó vương của Tân Tây Ban Nha, cử nhà thám hiểm xứ Basque Miguel López de Legazpi đến Philippines .Đoàn thám hiểm của Legazpi, trong đó có tu sĩ dòng Augustinô và nhà hàng hải Andrés de Urdaneta, đã xây dựng thành phố ngày nay là Thành phố Cebu dưới sự bảo trợ của Đứa trẻ Thánh, và sau đó chinh phục Vương quốc Maynila vào năm 1571 và Vương quốc Tondo lân cận vào năm 1589. Những người khai hoang sau đó tiếp tục để cải đạo khi họ khám phá và chinh phục những phần còn lại của Philippines ngày nay cho đến năm 1898, ngoại trừ những phần của Mindanao, nơi đã theo đạo Hồi muộn nhất là vào thế kỷ thứ 10 CN, và Cordilleras, nơi có nhiều bộ lạc miền núi duy trì truyền thống cổ xưa của họ. niềm tin khi họ chống lại sự xâm chiếm của phương Tây cho đến khi Hoa Kỳ xuất hiện vào đầu thế kỷ 20.

Cuộc di cư của người Thanh giáo đến New England được đánh dấu bằng ảnh hưởng của nó từ năm 1620 đến năm 1640, giảm mạnh sau đó.Thuật ngữ Great Migration thường đề cập đến sự di cư trong thời kỳ của những người Thanh giáo Anh đến Massachusetts và Caribê, đặc biệt là Barbados.Họ đến trong các nhóm gia đình chứ không phải là những cá nhân biệt lập và chủ yếu được thúc đẩy để được tự do thực hành tín ngưỡng của mình.

Vụ án Galileo (tiếng Ý: il processo a Galileo Galilei) bắt đầu vào khoảng năm 1610 và lên đến đỉnh điểm với phiên tòa xét xử và kết án Galileo Galilei bởi Tòa án Dị giáo Công giáo La Mã vào năm 1633. Galileo bị truy tố vì ủng hộ thuyết nhật tâm, mô hình thiên văn trong đó Trái đất và các hành tinh quay quanh Mặt trời ở trung tâm vũ trụ.Năm 1610, Galileo xuất bản tác phẩm Sidereus Nuncius (Sứ giả của các vì sao), mô tả những quan sát đáng ngạc nhiên mà ông đã thực hiện bằng kính thiên văn mới, trong số đó, các vệ tinh Galilê của Sao Mộc.Với những quan sát này và các quan sát bổ sung sau đó, chẳng hạn như các giai đoạn của sao Kim, ông đã thúc đẩy thuyết nhật tâm của Nicolaus Copernicus được xuất bản trong De Revolutionibus orbium coelestium vào năm 1543. Những khám phá của Galileo đã vấp phải sự phản đối trong Giáo hội Công giáo, và vào năm 1616, Toà án dị giáo tuyên bố thuyết nhật tâm là "dị giáo chính thức."Galileo tiếp tục đề xuất một lý thuyết về thủy triều vào năm 1616, và về sao chổi vào năm 1619;ông lập luận rằng thủy triều là bằng chứng cho sự chuyển động của Trái đất.Năm 1632, Galileo xuất bản Đối thoại về hai hệ thống thế giới chính, bảo vệ thuyết nhật tâm, và đã vô cùng nổi tiếng.Đáp lại những tranh cãi ngày càng gia tăng về thần học, thiên văn học và triết học, Tòa án dị giáo La Mã đã xét xử Galileo vào năm 1633, cho rằng ông là "người bị tình nghi dị giáo kịch liệt", và kết án quản thúc tại gia cho đến khi ông qua đời vào năm 1642. Vào thời điểm đó, các cuốn sách về nhật tâm đã bị bỏ rơi. bị cấm và Galileo được lệnh không được nắm giữ, giảng dạy hoặc bảo vệ các ý tưởng nhật tâm sau phiên tòa.Ban đầu, Giáo hoàng Urban VIII là người bảo trợ cho Galileo và đã cho phép ông xuất bản lý thuyết của Copernican miễn là ông coi nó như một giả thuyết, nhưng sau khi công bố vào năm 1632, sự bảo trợ đã bị cắt đứt.

Phản Cải cách là thời kỳ hồi sinh của Công giáo được bắt đầu để đáp lại Cải cách Tin lành.Nó bắt đầu với Hội đồng Trent (1545–1563) và phần lớn kết thúc với sự kết thúc của các cuộc chiến tranh tôn giáo ở châu Âu vào năm 1648. Được khởi xướng để giải quyết các tác động của Cải cách Tin lành, Phản Cải cách là một nỗ lực toàn diện bao gồm biện hộ và luận chiến. tài liệu và cơ cấu giáo hội theo sắc lệnh của Hội đồng Trent.Cuối cùng trong số này bao gồm những nỗ lực của Chế độ ăn kiêng Hoàng gia của Đế chế La Mã thần thánh , các phiên tòa xét xử dị giáo và Toà án dị giáo, các nỗ lực chống tham nhũng, các phong trào tâm linh và thành lập các dòng tôn giáo mới.Những chính sách như vậy có ảnh hưởng lâu dài trong lịch sử châu Âu với việc những người theo đạo Tin lành bị lưu đày vẫn tiếp tục cho đến khi có Bằng sáng chế về sự khoan dung năm 1781, mặc dù những vụ trục xuất nhỏ hơn đã diễn ra vào thế kỷ 19.Những cải cách như vậy bao gồm việc thành lập các chủng viện để đào tạo thích hợp các linh mục về đời sống tâm linh và các truyền thống thần học của Giáo hội, cải cách đời sống tu trì bằng cách trả lại các trật tự cho nền tảng tâm linh của họ, và các phong trào tâm linh mới tập trung vào đời sống sùng đạo và cá nhân. mối quan hệ với Chúa Kitô, bao gồm các nhà thần bí Tây Ban Nha và trường phái tâm linh của Pháp.Nó cũng liên quan đến các hoạt động chính trị bao gồmTòa án dị giáo Tây Ban Nha và Tòa án dị giáo Bồ Đào Nha ở Goa và Bombay-Bassein, v.v. Điểm nhấn chính của Phản cải cách là sứ mệnh tiếp cận các khu vực trên thế giới đã từng là thuộc địa của người Công giáo và cũng cố gắng cải đạo các quốc gia như Thụy Điển và Anh đã từng theo Công giáo từ thời Cơ đốc giáo hóa châu Âu, nhưng đã bị thất bại trước cuộc Cải cách.

Sự thức tỉnh vĩ đại đầu tiên (đôi khi là Sự thức tỉnh vĩ đại) hay Sự hồi sinh của Tin lành là một loạt các cuộc phục hưng của Cơ đốc giáo quét qua Anh và mười ba thuộc địa Bắc Mỹ trong những năm 1730 và 1740.Phong trào phục hưng đã ảnh hưởng vĩnh viễn đến đạo Tin lành khi các tín đồ cố gắng đổi mới lòng mộ đạo cá nhân và lòng sùng kính tôn giáo.The Great Awakening đánh dấu sự xuất hiện của truyền giáo Anh-Mỹ như một phong trào xuyên giáo phái trong các nhà thờ Tin lành.Ở Hoa Kỳ , thuật ngữ Đại thức tỉnh thường được sử dụng nhiều nhất, trong khi ở Vương quốc Anh, phong trào này được gọi là Sự phục hưng Tin lành.Xây dựng trên nền tảng của những truyền thống lâu đời hơn—Thanh giáo, Pietism và Presbyterianism—các nhà lãnh đạo chính của phong trào phục hưng như George Whitefield, John Wesley và Jonathan Edwards đã trình bày rõ ràng một nền thần học về sự phục hưng và sự cứu rỗi vượt qua ranh giới giáo phái và giúp hình thành một bản sắc truyền giáo chung.Những người theo chủ nghĩa phục hưng đã thêm vào các mệnh lệnh giáo lý của Đạo Tin lành Cải cách, nhấn mạnh vào sự tuôn đổ thần thánh của Chúa Thánh Thần.Việc rao giảng rộng rãi mang lại cho người nghe cảm giác tin chắc cá nhân sâu sắc về nhu cầu được cứu rỗi của Chúa Giê-su Christ, đồng thời thúc đẩy sự xem xét nội tâm và cam kết tuân theo một tiêu chuẩn mới về đạo đức cá nhân.Thần học phục hưng nhấn mạnh rằng việc cải đạo không chỉ là sự đồng ý về mặt trí tuệ đối với giáo lý Cơ đốc đúng đắn mà còn phải là một trải nghiệm "tái sinh" trong lòng.Những người theo chủ nghĩa phục hưng cũng dạy rằng việc nhận được sự đảm bảo về sự cứu rỗi là một kỳ vọng bình thường trong đời sống Cơ đốc nhân.Trong khi Cuộc phục hưng Tin lành hợp nhất những người theo đạo Tin lành thuộc các giáo phái khác nhau xung quanh niềm tin chung, nó cũng dẫn đến sự chia rẽ trong các nhà thờ hiện có giữa những người ủng hộ các cuộc phục hưng và những người không ủng hộ.Những người phản đối cáo buộc các cuộc phục hưng đã nuôi dưỡng tình trạng hỗn loạn và cuồng tín trong các nhà thờ bằng cách tạo điều kiện cho những người thuyết giáo lưu động, thất học và khuyến khích sự nhiệt tình tôn giáo.

Phong trào Phục hồi (còn được gọi là Phong trào Phục hồi Hoa Kỳ hoặc Phong trào Stone–Campbell, và thường được gọi là Chủ nghĩa Campbell) là một phong trào Kitô giáo bắt đầu ở biên giới Hoa Kỳ trong thời kỳ Đại thức tỉnh lần thứ hai (1790–1840) vào đầu thế kỷ 19.Những người tiên phong của phong trào này đang tìm cách cải cách nhà thờ từ bên trong và tìm kiếm "sự hợp nhất của tất cả các Cơ đốc nhân trong một cơ thể duy nhất theo khuôn mẫu của nhà thờ trong Tân Ước.Phong trào Phục hồi đã phát triển từ một số chuỗi phục hưng tôn giáo độc lập đã lý tưởng hóa Cơ đốc giáo sơ khai.Hai nhóm đã độc lập phát triển những cách tiếp cận tương tự đối với đức tin Cơ đốc, đặc biệt quan trọng.Đầu tiên, do Barton W. Stone lãnh đạo, bắt đầu tại Cane Ridge, Kentucky, và được xác định là "Những người theo đạo Cơ đốc".Vòng thứ hai bắt đầu ở phía tây Pennsylvania và Virginia (nay là Tây Virginia) và được lãnh đạo bởi Thomas Campbell và con trai của ông, Alexander Campbell, cả hai đều được giáo dục ở Scotland;cuối cùng họ đã sử dụng tên "Disciples of Christ".Cả hai nhóm đều tìm cách khôi phục lại toàn bộ nhà thờ Cơ đốc giáo dựa trên các mẫu có thể nhìn thấy được đặt ra trong Tân Ước, và cả hai đều tin rằng các tín ngưỡng khiến Cơ đốc giáo bị chia rẽ.Năm 1832, họ thông công bằng một cái bắt tay.Trong số những điều khác, họ hợp nhất với niềm tin rằng Chúa Giê-su là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời;rằng các Cơ đốc nhân nên cử hành Bữa tiệc của Chúa vào ngày đầu tiên của mỗi tuần;và phép báp têm cho các tín đồ trưởng thành nhất thiết phải bằng cách ngâm mình trong nước.: 147–148 Bởi vì những người sáng lập muốn từ bỏ tất cả các nhãn hiệu giáo phái, họ đã sử dụng tên trong Kinh thánh cho những người theo Chúa Giê-su.: 27 Cả hai nhóm đều thúc đẩy việc quay trở lại các mục đích của nhà thờ thế kỷ 1 như được mô tả trong Tân Ước.Một nhà sử học về phong trào đã lập luận rằng đó chủ yếu là một phong trào thống nhất, với mô típ phục hồi đóng một vai trò phụ.

Các nhà truyền giáo đầu tiên được gửi bởi Stamford Raffles vào năm 1824, lúc đó Sumatra nằm dưới sự cai trị tạm thời của Anh.Họ quan sát thấy rằng Batak dường như dễ tiếp thu tư tưởng tôn giáo mới và có khả năng rơi vào sứ mệnh đầu tiên, theo đạo Hồi hoặc đạo Thiên chúa, để cố gắng cải đạo.Nhiệm vụ thứ hai vào năm 1834 của Hội đồng Ủy viên các Phái bộ Nước ngoài của Hoa Kỳ đã có một kết cục tàn khốc khi hai nhà truyền giáo của họ bị Batak giết chết do chống lại sự can thiệp từ bên ngoài vào adat truyền thống của họ.Cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên ở Bắc Sumatra được thành lập tại Sipirok, một cộng đồng của người (Batak) Angkola.Ba nhà truyền giáo từ một nhà thờ độc lập ở Ermelo, Hà Lan đã đến vào năm 1857, và vào ngày 7 tháng 10 năm 1861, một trong những nhà truyền giáo Ermelo đã hợp nhất với Hội Truyền giáo Rhenish, vừa bị trục xuất khỏi Kalimantan do Chiến tranh Banjarmasin.Công việc truyền giáo đã thành công rực rỡ, được hỗ trợ tài chính từ Đức và áp dụng các chiến lược truyền giáo hiệu quả do Ludwig Ingwer Nommensen lãnh đạo, người đã dành phần lớn cuộc đời của mình từ năm 1862 cho đến khi qua đời vào năm 1918 ở Bắc Sumatra, đã cải đạo thành công nhiều người ở Simalungun và Batak Toba. cũng như một thiểu số người Ăng-gô-la.

Để phản ứng lại những phát triển này, chủ nghĩa cơ bản Cơ đốc giáo là một phong trào bác bỏ những ảnh hưởng cấp tiến của chủ nghĩa nhân văn triết học vì điều này đang ảnh hưởng đến tôn giáo Cơ đốc.Đặc biệt nhắm mục tiêu vào các cách tiếp cận quan trọng đối với việc giải thích Kinh thánh và cố gắng ngăn chặn các cuộc xâm nhập vào nhà thờ của họ bằng các giả định khoa học vô thần, các Cơ đốc nhân theo trào lưu chính thống bắt đầu xuất hiện trong các giáo phái Cơ đốc giáo khác nhau như nhiều phong trào độc lập chống lại sự xa rời Cơ đốc giáo lịch sử.Theo thời gian, phong trào Tin lành đã chia thành hai cánh chính, với nhãn hiệu Người theo chủ nghĩa chính thống theo một nhánh, trong khi thuật ngữ Tin lành đã trở thành biểu ngữ ưa thích của phe ôn hòa hơn.Mặc dù cả hai nhánh của Tin lành chủ yếu bắt nguồn từ thế giới nói tiếng Anh, nhưng phần lớn những người Tin lành ngày nay sống ở những nơi khác trên thế giới.

Công đồng Vatican II, thường được gọi là Công đồng Vatican II, hay Vatican II, là hội đồng đại kết thứ 21 của Giáo hội Công giáo La Mã.Công đồng họp tại Vương cung thánh đường Thánh Phêrô ở Rôma trong bốn kỳ (hoặc kỳ họp), mỗi kỳ kéo dài từ 8 đến 12 tuần, vào mùa thu của mỗi năm trong số bốn năm 1962 đến 1965. Việc chuẩn bị cho công đồng kéo dài ba năm, kể từ mùa hè năm 1959 đến mùa thu năm 1962. Công đồng được khai mạc vào ngày 11 tháng 10 năm 1962 bởi Đức Gioan XXIII (giáo hoàng trong thời gian chuẩn bị và phiên họp đầu tiên), và bế mạc vào ngày 8 tháng 12 năm 1965 bởi Đức Phaolô VI (giáo hoàng trong ba phiên họp cuối cùng, sau khi Đức Gioan XXIII qua đời ngày 3 tháng 6 năm 1963).Giáo hoàng John XXIII triệu tập công đồng vì ông cảm thấy Giáo hội cần “cập nhật” (tiếng Ý: aggiornamento).Để kết nối với những người ở thế kỷ 20 trong một thế giới ngày càng bị thế tục hóa, một số thực hành của Giáo hội cần phải được cải thiện và giáo huấn của Giáo hội cần được trình bày theo cách có vẻ phù hợp và dễ hiểu đối với họ.Nhiều người tham gia Hội đồng thông cảm với điều này, trong khi những người khác thấy ít cần thay đổi và chống lại những nỗ lực theo hướng đó.Nhưng sự ủng hộ cho aggiornamento đã chiến thắng chống lại sự thay đổi, và kết quả là 16 tài liệu huấn quyền do công đồng đưa ra đã đề xuất những bước phát triển quan trọng trong giáo lý và thực hành: một cuộc cải cách sâu rộng về phụng vụ, một nền thần học đổi mới về Giáo hội, về mặc khải và về giáo dân, một cách tiếp cận mới đối với các mối quan hệ giữa Giáo hội và thế giới, đối với chủ nghĩa đại kết, đối với các tôn giáo ngoài Kitô giáo đối với tự do tôn giáo và quan trọng hơn là đối với các Giáo hội đông phương.

Chủ nghĩa đại kết nói chung đề cập đến các phong trào giữa các nhóm Cơ đốc giáo nhằm thiết lập một mức độ thống nhất thông qua đối thoại.Chủ nghĩa đại kết có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp οἰκουμένη (oikoumene), có nghĩa là "thế giới có người ở", nhưng theo nghĩa bóng hơn là "sự thống nhất phổ quát".Phong trào này có thể được phân biệt thành các phong trào Công giáo và Tin lành, với phong trào sau được đặc trưng bởi một giáo hội học được xác định lại về "giáo phái" (mà Giáo hội Công giáo, trong số những người khác, bác bỏ).Trong thế kỷ qua, đã có những động thái nhằm hòa giải sự ly giáo giữa Giáo hội Công giáo và các nhà thờ Chính thống giáo Đông phương.Mặc dù đã đạt được nhiều tiến bộ, nhưng những lo ngại về quyền tối cao của giáo hoàng và sự độc lập của các nhà thờ Chính thống nhỏ hơn đã cản trở một giải pháp cuối cùng cho cuộc ly giáo.Ngày 30 tháng 11 năm 1894, Đức Giáo Hoàng Leo XIII công bố Orientalium Dignitas.Vào ngày 7 tháng 12 năm 1965, một Tuyên bố chung của Công giáo-Chính thống giáo của Giáo hoàng Paul VI và Thượng phụ Đại kết Athenagoras I đã được ban hành dỡ bỏ vạ tuyệt thông chung năm 1054.

Lịch sử của Kitô giáo tiếp tục được viết ngày hôm nay.Khi các thế hệ Cơ đốc nhân mới được sinh ra và lớn lên, những câu chuyện và kinh nghiệm của chính họ trở thành một phần của câu chuyện lớn hơn về đức tin.Sự phát triển của Cơ đốc giáo đặc biệt đáng chú ý trong những thập kỷ gần đây, với tôn giáo hiện là tôn giáo lớn nhất trên thế giới.Ảnh hưởng của Kitô giáo được cảm nhận trong hầu hết mọi lĩnh vực của xã hội.Nó đã tác động sâu sắc đến các chính phủ, doanh nghiệp, khoa học và văn hóa.Tuy nhiên, bất chấp tác động đáng kinh ngạc của nó đối với thế giới, Cơ đốc giáo vẫn là một hành trình cá nhân sâu sắc đối với mỗi tín đồ của nó.Không có hai Cơ đốc nhân nào chia sẻ cùng một hành trình, và đức tin của mỗi người được hình thành bởi kinh nghiệm và mối quan hệ cá nhân của chính họ.Cuối cùng, Cơ đốc giáo là một đức tin sống, đang thở, tiếp tục biến đổi và được biến đổi bởi những người theo nó.Tương lai của nó sẽ được quyết định bởi những câu chuyện chúng ta kể, những lựa chọn chúng ta đưa ra và cách chúng ta chọn để sống cuộc đời của mình.