Lịch sử Do Thái giáo

Các bộ lạc du mục (tổ tiên của người Do Thái) di cư từ Lưỡng Hà đến định cư vùng đất Canaan (sau này gọi là Israel ) nơi họ thành lập một xã hội phụ hệ gồm các dòng dõi bộ lạc.Theo Kinh thánh, việc di cư và định cư này dựa trên lời kêu gọi và lời hứa thiêng liêng dành cho Áp-ra-ham—một lời hứa về phước lành và ân sủng quốc gia dành cho Áp-ra-ham và con cháu ông nếu họ vẫn trung thành với Một Đức Chúa Trời (thời điểm đầu tiên Chúa đi vào lịch sử loài người) .Với lời kêu gọi này, giao ước đầu tiên đã được thiết lập giữa Thiên Chúa và dòng dõi ông Abraham.Nhà khảo cổ học Kinh thánh đầu tiên nổi tiếng nhất là William F. Albright, người tin rằng ông đã xác định được thời đại phụ hệ vào khoảng 2100–1800 BCE, Thời đại đồ đồng trung gian, khoảng thời gian giữa hai thời kỳ văn hóa đô thị phát triển cao ở Canaan cổ đại.Albright lập luận rằng ông đã tìm thấy bằng chứng về sự sụp đổ đột ngột của nền văn hóa thời kỳ đồ đồng sớm trước đó, và cho rằng điều này là do cuộc xâm lược của những người du mục mục vụ di cư từ phía đông bắc mà ông đồng nhất với người Amorite được đề cập trong các văn bản Lưỡng Hà.Theo Albright, Abraham là một người Amorite lang thang đã di cư từ phía bắc vào vùng cao nguyên trung tâm của Canaan và Negev cùng với đàn chiên và những người đi theo của mình khi các thành bang Canaanite sụp đổ.Albright, EA Speiser và Cyrus Gordon lập luận rằng mặc dù các văn bản được mô tả trong giả thuyết tài liệu được viết nhiều thế kỷ sau thời đại phụ hệ, nhưng khảo cổ học đã chỉ ra rằng chúng vẫn phản ánh chính xác các điều kiện của thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên.Theo John Bright "Chúng tôi có thể hoàn toàn tin tưởng khẳng định rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp là những cá nhân lịch sử có thật."Sau cái chết của Albright, cách giải thích của ông về thời đại Gia trưởng ngày càng bị chỉ trích: sự không hài lòng như vậy đã lên đến đỉnh điểm với việc xuất bản cuốn Lịch sử của các câu chuyện về Tổ phụ của Thomas L. Thompson và Abraham trong Lịch sử và Truyền thống của John van Seters.Thompson, một học giả văn học, lập luận về việc thiếu bằng chứng thuyết phục cho thấy các tộc trưởng sống vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên, và lưu ý rằng một số văn bản Kinh thánh phản ánh các điều kiện và mối quan tâm của thiên niên kỷ thứ nhất như thế nào, trong khi Van Seters xem xét các câu chuyện về các tộc trưởng và lập luận rằng tên của họ, các mối quan hệ xã hội môi trường, và những thông điệp gợi ý mạnh mẽ rằng chúng là những tác phẩm của Thời đại đồ sắt.Các tác phẩm của Van Seter và Thompson là một sự thay đổi mô hình trong học thuật và khảo cổ học về Kinh thánh, dần dần khiến các học giả không còn coi những câu chuyện về tộc trưởng là lịch sử nữa.Một số học giả bảo thủ đã cố gắng bảo vệ những câu chuyện kể về Tổ phụ trong những năm tiếp theo, nhưng quan điểm này không được các học giả chấp nhận.Vào đầu thế kỷ 21, các nhà khảo cổ học đã từ bỏ hy vọng khôi phục lại bất kỳ bối cảnh nào có thể khiến Abraham, Isaac hay Jacob trở thành những nhân vật lịch sử đáng tin cậy.

Áp-ra-ham sinh vào khoảng năm 1813 trước Công nguyên.Theo năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh, Thiên Chúa chọn Áp-ra-ham làm cha của Y-sác, người sáng lập dân tộc Do Thái.Những người này sẽ là những người đặc biệt đối với Thiên Chúa, đồng thời là tấm gương thánh thiện cho những người khác trên khắp thế giới.Áp-ra-ham rời Ur và di chuyển cùng bộ tộc của mình và đàn về phía Ca-na-an.Áp-ra-ham nhận được sự mặc khải từ Đức Chúa Trời và ý tưởng về miền đất hứa đã ra đời.Hầu hết các nhà sử học coi thời đại phụ hệ, cùng với Cuộc Xuất hành và thời kỳ các thẩm phán trong Kinh thánh, là một cấu trúc văn học muộn không liên quan đến bất kỳ thời đại lịch sử cụ thể nào;và sau một thế kỷ điều tra khảo cổ toàn diện, không có bằng chứng nào được tìm thấy về một Abraham lịch sử.Phần lớn người ta kết luận rằng Kinh Torah được sáng tác vào đầu thời kỳ Ba Tư (cuối thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên) do căng thẳng giữa các chủ đất Do Thái đã ở lại Giu-đa trong thời kỳ bị người Babylon giam cầm và truy tìm quyền sở hữu vùng đất của họ thông qua "cha Áp-ra-ham" của họ. ", và những người lưu vong trở về dựa trên yêu sách của họ dựa trên Moses và truyền thống Exodus của người Israel.

Mười ba năm sau, khi Áp-ram được 99 tuổi, Đức Chúa Trời tuyên bố tên mới cho Áp-ram: “Áp-ra-ham” – “cha của nhiều dân tộc”.Sau đó, Áp-ra-ham nhận được chỉ dẫn về giao ước của các mảnh, trong đó phép cắt bao quy đầu là dấu hiệu.Áp-ra-ham tự cắt bao quy đầu và hành động này tượng trưng cho giao ước giữa Thiên Chúa và tất cả dòng dõi của ông.Theo giao ước này, Đức Chúa Trời hứa biến Áp-ra-ham trở thành tổ phụ của một dân tộc vĩ đại, và ban cho dòng dõi ông đất đai mà sau này trở thành Y-sơ-ra-ên .Đây là cơ sở cho việc cắt bao quy đầu ở nam giới trong đức tin của người Do Thái.

Moses được coi là nhà tiên tri quan trọng nhất trong Do Thái giáo và là một trong những nhà tiên tri quan trọng nhất trong Cơ đốc giáo , Hồi giáo, đức tin Druze, Đức tin Baháʼí và các tôn giáo Áp-ra-ham khác.Theo cả Kinh thánh và Kinh Qur'an, Môi-se là thủ lĩnh của dân Y-sơ-ra-ên và là người ban hành luật mà quyền tác giả, hay "việc mua lại từ thiên đàng", của Torah (năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh) được gán cho.Nói chung, Moses được coi là một nhân vật huyền thoại, trong khi vẫn có khả năng rằng Moses hoặc một nhân vật giống Moses đã tồn tại vào thế kỷ 13 trước Công nguyên.Do Thái giáo Rabbinical đã tính toán tuổi thọ của Moses tương ứng với 1391–1271 TCN;Jerome đề xuất năm 1592 TCN và James Ussher đề xuất năm 1571 TCN là năm sinh của ông.

Kinh Torah là sự biên soạn của năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh tiếng Do Thái, cụ thể là các sách Sáng thế ký, Xuất hành, Lê-vi ký, Số và Phục truyền luật lệ ký.Theo nghĩa đó, Torah có nghĩa giống như Ngũ Kinh hoặc Năm Sách của Môi-se.Nó còn được biết đến trong truyền thống Do Thái với tên gọi Kinh Torah bằng văn bản.Nếu dùng cho mục đích phụng vụ, nó có dạng cuộn Torah (Sefer Torah).Nếu ở dạng sách đóng bìa, nó được gọi là Chumash, và thường được in kèm theo những lời bình luận của giáo sĩ Do Thái (perushim).Người Do Thái viết ra Kinh Torah, phần đầu tiên của văn bản mà sau này được những người theo đạo Cơ đốc gọi là Cựu Ước.

Đền thờ Solomon, còn được gọi là Đền thờ đầu tiên, là ngôi đền đầu tiên ở Jerusalem, theo Kinh thánh tiếng Do Thái.Nó được xây dựng dưới thời trị vì của Solomon trên Vương quốc Israel và được xây dựng hoàn chỉnh bởi c.957 TCN.Nó tồn tại gần bốn thế kỷ cho đến khi bị phá hủy vào năm 587/586 trước Công nguyên bởi Đế chế Tân Babylon dưới thời vị vua Babylon thứ hai, Nebuchadnezzar II, người sau đó đã đày người Do Thái đến Babylon sau sự sụp đổ của Vương quốc Judah và sự sáp nhập của nó với tư cách là người Babylon. tỉnh.Sự phá hủy Đền thờ và sự lưu đày ở Babylon được coi là sự ứng nghiệm của những lời tiên tri trong Kinh thánh và do đó đã củng cố niềm tin tôn giáo của người Do Thái, bắt đầu quá trình chuyển đổi của người Israel từ tín ngưỡng đa thần hoặc độc tôn của đạo Yahw sang tín ngưỡng độc thần được phát triển trong đạo Do Thái.Ngôi đền này lưu giữ Hòm Giao ước, một thánh tích chứa đựng Mười Điều Răn.Vài trăm năm sau, ngôi đền bị người Babylon phá hủy.

Người Assyria chinh phục Israel và ra mắt cộng đồng người Do Thái (khoảng năm 722 trước Công nguyên).Khoảng năm 722 trước Công nguyên, người Assyria chinh phục vương quốc Israel và buộc mười bộ tộc phải tái định cư ở các vùng khác của đế chế, theo phong tục của người Assyria.Sự phân tán của các bộ lạc là sự khởi đầu của cộng đồng người Do Thái di cư, hay sống xa Israel, điều này đặc trưng cho phần lớn lịch sử của người Do Thái.Sau đó người Babylon cũng di dời người Judean.Vào năm 722 trước Công nguyên, người Assyria, dưới thời Sargon II, người kế vị Shalmaneser V, đã chinh phục Vương quốc Israel và nhiều người Israel bị trục xuất đến Lưỡng Hà .Cộng đồng người Do Thái đúng nghĩa bắt đầu từ cuộc lưu đày ở Babylon vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên.

Theo Kinh thánh, Đền thờ đã bị vua Nebuchadnezzar II của Đế chế Tân Babylon cướp bóc khi người Babylon tấn công Jerusalem trong thời kỳ trị vì ngắn ngủi của Jehoiachin c.598 TCN (2 Các Vua 24:13).Một thập kỷ sau, Nebuchadnezzar lại bao vây Jerusalem và sau 30 tháng cuối cùng đã chọc thủng được bức tường thành vào năm 587/6 TCN.Thành phố cuối cùng đã rơi vào tay quân đội của ông vào tháng 7 năm 586/7 trước Công nguyên.Một tháng sau, Nebuzaradan, chỉ huy đội cận vệ của Nebuchadnezzar, được cử đến đốt và phá hủy thành phố.Theo Kinh thánh, “ông đã phóng hỏa Đền thờ Đức Giê-hô-va, cung điện hoàng gia và tất cả các ngôi nhà ở Giê-ru-sa-lem” (2 Các vua 25:9).Mọi thứ có giá trị cướp bóc sau đó đều bị di dời và đưa đến Ba-by-lôn (2 Các Vua 25:13–17).

Ngôi đền thứ hai, còn được gọi là Đền thờ Herod trong những năm sau này, là ngôi đền thánh của người Do Thái được xây dựng lại nằm trên Núi Đền ở thành phố Jerusalem giữa c.516 TCN và 70 CN.Nó thay thế Ngôi đền đầu tiên (được xây dựng tại cùng địa điểm trong thời trị vì của Solomon trên Vương quốc Israel ) đã bị Đế chế Tân Babylon phá hủy vào năm 587 trước Công nguyên trong cuộc chinh phục Vương quốc Judah;Vương quốc Do Thái sụp đổ sau đó bị sáp nhập thành một tỉnh của Babylon và một phần dân chúng của nước này bị giam giữ ở Babylon.Việc hoàn thành Ngôi đền thứ hai ở tỉnh Yehud mới của Achaemenid đánh dấu sự khởi đầu của thời kỳ Ngôi đền thứ hai trong lịch sử Do Thái.Do Thái giáo ở Đền thờ thứ hai là đạo Do Thái giữa việc xây dựng Đền thờ thứ hai ở Jerusalem, c.515 TCN, và bị người La Mã phá hủy vào năm 70 CN.Sự phát triển của kinh điển Kinh thánh tiếng Do Thái, giáo đường Do Thái, những kỳ vọng về ngày tận thế của người Do Thái đối với tương lai và sự trỗi dậy của Cơ đốc giáo đều có thể bắt nguồn từ thời kỳ Ngôi đền thứ hai.

Cựu Ước tiếng Hy Lạp, hay Bản Bảy Mươi, là bản dịch tiếng Hy Lạp sớm nhất còn tồn tại của các sách từ Kinh thánh tiếng Do Thái.Nó bao gồm một số cuốn sách ngoài những cuốn sách có trong văn bản Masoretic của Kinh thánh tiếng Do Thái như được sử dụng theo quy tắc trong truyền thống của Do Thái giáo Rabbinical chính thống.Các sách bổ sung được viết bằng tiếng Hy Lạp, tiếng Do Thái hoặc tiếng Aramaic, nhưng trong hầu hết các trường hợp, chỉ có bản tiếng Hy Lạp còn tồn tại cho đến nay.Đây là bản dịch hoàn chỉnh lâu đời nhất và quan trọng nhất của Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ do người Do Thái thực hiện.Một số targum dịch hoặc diễn giải Kinh thánh sang tiếng Aramaic cũng được thực hiện vào khoảng thời gian đó.

Kinh thánh tiếng Do Thái hay Tanakh là bộ sưu tập kinh điển của kinh tiếng Do Thái, bao gồm Torah, Nevi'im và Ketuvim.Những văn bản này hầu như chỉ bằng tiếng Do Thái trong Kinh thánh, với một số đoạn trong tiếng Aramaic trong Kinh thánh (trong sách của Daniel và Ezra, và câu Giê-rê-mi 10:11).Không có sự đồng thuận về mặt học thuật về thời điểm quy điển Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ được ấn định: một số học giả cho rằng nó được ấn định bởi triều đại Hasmonean, trong khi những người khác cho rằng nó không được ấn định cho đến thế kỷ thứ hai CN hoặc thậm chí muộn hơn.Theo Truyền thuyết về người Do Thái của Louis Ginzberg, 24 cuốn sách chính điển của Kinh thánh tiếng Do Thái đã được Ezra và những người ghi chép ấn định trong thời kỳ Ngôi đền thứ hai. Theo Talmud, phần lớn Tanakh được biên soạn bởi những người đàn ông của Đại hội đồng (Anshei K'nesset HaGedolah), một nhiệm vụ được hoàn thành vào năm 450 TCN, và nó vẫn không thay đổi kể từ đó.

Người Pha-ri-si là một phong trào xã hội của người Do Thái và là một trường phái tư tưởng ở Levant trong thời kỳ Do Thái giáo Đền thờ thứ hai.Sau khi Ngôi đền thứ hai bị phá hủy vào năm 70 CN, niềm tin của người Pharisa đã trở thành cơ sở nền tảng, phụng vụ và nghi lễ cho Do Thái giáo Rabbinic.Xung đột giữa người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê diễn ra trong bối cảnh xung đột tôn giáo và xã hội rộng lớn và lâu đời hơn nhiều giữa những người Do Thái, trở nên tồi tệ hơn bởi cuộc chinh phục của La Mã.Một cuộc xung đột là về văn hóa, giữa những người ủng hộ việc Hy Lạp hóa (người Sa-đu-sê) và những người chống lại nó (người Pha-ri-si).Một vấn đề khác là luật pháp-tôn giáo, giữa những người nhấn mạnh tầm quan trọng của Đền thờ với các nghi thức và nghi lễ của nó, và những người nhấn mạnh tầm quan trọng của các Luật Môi-se khác.Một điểm xung đột tôn giáo cụ thể liên quan đến những cách giải thích khác nhau về Torah và cách áp dụng nó vào cuộc sống của người Do Thái hiện tại, với những người theo đạo Sadducees chỉ công nhận Torah bằng văn bản (với triết học Hy Lạp) và từ chối các Tiên tri, Bài viết và học thuyết như Torah truyền miệng và sự phục sinh của người chết.

Người Sadducees là một giáo phái tôn giáo xã hội của người Do Thái hoạt động ở Judea trong thời kỳ Đền thờ thứ hai, từ thế kỷ thứ hai trước Công nguyên cho đến khi Đền thờ bị phá hủy vào năm 70 CN.Người Sadducees thường được so sánh với các giáo phái khác cùng thời, bao gồm cả người Pha-ri-si và người Essenes.Josephus, viết vào cuối thế kỷ 1 CN, liên kết giáo phái này với tầng lớp kinh tế và xã hội thượng lưu của xã hội Judean.Nhìn chung, họ hoàn thành nhiều vai trò chính trị, xã hội và tôn giáo khác nhau, bao gồm cả việc duy trì Đền thờ ở Jerusalem.Nhóm này đã tuyệt chủng một thời gian sau khi Đền thờ Herod ở Jerusalem bị phá hủy vào năm 70 CN.

Do Thái giáo Karaite là một phong trào tôn giáo của người Do Thái được đặc trưng bởi việc công nhận chỉ riêng kinh Torah được viết ra là cơ quan tối cao của nó trong halakha (luật tôn giáo của người Do Thái) và thần học.Người Karaites cho rằng tất cả các điều răn thiêng liêng được Đức Chúa Trời truyền lại cho Môi-se đều được ghi lại trong kinh Torah mà không cần thêm Luật truyền miệng hoặc giải thích.Do Thái giáo Karaite khác với Do Thái giáo Rabbinic chính thống, coi Kinh Torah truyền miệng, được hệ thống hóa trong Talmud và các tác phẩm tiếp theo, là cách giải thích có thẩm quyền của Torah.Do đó, người Do Thái Karaite không coi các bộ sưu tập bằng văn bản về truyền khẩu trong Midrash hoặc Talmud là ràng buộc.Khi đọc Torah, người Karaites cố gắng tuân theo nghĩa đơn giản hoặc rõ ràng nhất (peshat) của văn bản;đây không nhất thiết phải là nghĩa đen, mà là nghĩa mà người Do Thái cổ đại có thể hiểu một cách tự nhiên khi những cuốn sách của Torah được viết lần đầu tiên - mà không cần sử dụng Torah truyền miệng.Ngược lại, Do Thái giáo Rabbinic dựa vào các phán quyết hợp pháp của Tòa công luận khi chúng được hệ thống hóa trong Midrash, Talmud và các nguồn khác để chỉ ra ý nghĩa đích thực của Torah.Đạo Do Thái Karaite coi mọi cách giải thích Kinh Torah đều được xem xét kỹ lưỡng như nhau bất kể nguồn gốc của nó là gì và dạy rằng trách nhiệm cá nhân của mỗi người Do Thái là nghiên cứu Kinh Torah và cuối cùng tự mình quyết định ý nghĩa chính xác của nó.Người Karaites có thể xem xét các lập luận được đưa ra trong Talmud và các tác phẩm khác mà không đề cao chúng hơn các quan điểm khác.

Essenes là một giáo phái Do Thái thần bí trong thời kỳ Đền thờ thứ hai phát triển mạnh mẽ từ thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên đến thế kỷ thứ 1 sau Công nguyên.Josephus sau đó đã kể lại chi tiết về người Essenes trong Chiến tranh Do Thái (khoảng năm 75 CN), với mô tả ngắn hơn trong Cổ vật của người Do Thái (khoảng năm 94 CN) và Cuộc đời của Flavius ​​Josephus (khoảng năm 97 CN).Tuyên bố có kiến ​​thức trực tiếp, ông liệt kê Essenoi là một trong ba giáo phái triết học Do Thái cùng với người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê.Ông kể lại những thông tin tương tự liên quan đến lòng mộ đạo, tình trạng độc thân, việc không có tài sản cá nhân và tiền bạc, niềm tin vào tính cộng đồng và cam kết tuân thủ nghiêm ngặt ngày Sa-bát.Ông nói thêm rằng người Essenes có nghi thức ngâm mình trong nước vào mỗi buổi sáng - một thực hành tương tự như việc sử dụng mikveh để ngâm mình hàng ngày được tìm thấy ở một số Hasidim đương thời - cùng nhau ăn uống sau khi cầu nguyện, cống hiến hết mình cho tổ chức từ thiện và lòng nhân từ, cấm biểu lộ sự tức giận, học tập. những cuốn sách của người lớn tuổi, những bí mật được bảo tồn và rất quan tâm đến tên của các thiên thần được lưu giữ trong những bài viết thiêng liêng của họ.

A yeshiva (; tiếng Do Thái: ישיבה, lit. 'ngồi'; pl. ישיבות, yeshivot hoặc yeshivos) là một tổ chức giáo dục Do Thái truyền thống tập trung vào nghiên cứu văn học Rabbinic, chủ yếu là Talmud và halacha (luật Do Thái), trong khi Torah và Do Thái triết học được nghiên cứu song song.Việc học thường được thực hiện thông qua shiurim (bài giảng hoặc lớp học) hàng ngày cũng như theo cặp học được gọi là chavrusas (tiếng Aramaic có nghĩa là 'tình bạn' hoặc 'bạn đồng hành').Học theo kiểu Chavrusa là một trong những nét độc đáo của yeshiva.

Tannaim là những nhà hiền triết Do Thái giáo có quan điểm được ghi lại trong Mishnah, từ khoảng năm 10–220 CN.Thời kỳ Tannaim, còn được gọi là thời kỳ Mishnaic, kéo dài khoảng 210 năm.Nó xuất hiện sau thời kỳ Zugot ("cặp"), và ngay sau đó là thời kỳ Amoraim ("thông dịch viên").Gốc tanna (תנא‎) là từ tiếng Aramaic Talmudic tương đương với gốc tiếng Do Thái shanah (שנה‎), cũng là từ gốc của Mishnah.Động từ shanah (שנה‎) có nghĩa đen là "lặp lại [những gì người ta đã được dạy]" và được dùng với nghĩa là "học".Thời kỳ Mishnaic thường được chia thành năm thời kỳ theo thế hệ.Có khoảng 120 Tannaim được biết đến.Người Tannaim sống ở một số khu vực trên Đất Israel .Trung tâm tâm linh của đạo Do Thái lúc bấy giờ là Jerusalem, nhưng sau khi thành phố và Ngôi đền thứ hai bị phá hủy, Yohanan ben Zakkai và các học trò của ông đã thành lập một trung tâm tôn giáo mới ở Yavne.Những nơi học tập Do Thái giáo khác được thành lập bởi các học trò của ông ở Lod và Bnei Brak.

Mishnah hay Mishna là bộ sưu tập lớn đầu tiên bằng văn bản về các truyền thống truyền khẩu của người Do Thái được gọi là Torah truyền miệng.Đây cũng là tác phẩm lớn đầu tiên của văn học giáo sĩ Do Thái.Mishnah đã được biên tập lại bởi Judah ha-Nasi vào đầu thế kỷ thứ 3 sau Công nguyên vào thời điểm mà theo Talmud, cuộc đàn áp người Do Thái và thời gian trôi qua đã làm dấy lên khả năng các chi tiết về truyền thống truyền miệng của người Pha-ri-si từ thời kỳ Ngôi đền thứ hai (516 TCN – 70 CN) sẽ bị lãng quên.Hầu hết Mishnah được viết bằng tiếng Do Thái Mishnaic, nhưng một số phần bằng tiếng Aramaic.Mishnah bao gồm sáu bộ (sedarim, số ít seder סדר), mỗi bộ chứa 7–12 bộ (masechtot, số ít masechet מסכת; lit. "web"), tổng cộng 63 bộ, và được chia nhỏ thành các chương và đoạn.Từ Mishnah cũng có thể chỉ một đoạn duy nhất của tác phẩm, tức là đơn vị cấu trúc nhỏ nhất trong Mishnah.Vì lý do này, toàn bộ tác phẩm đôi khi được gọi ở dạng số nhiều, Mishnayot.

Hexapla (tiếng Hy Lạp cổ đại: Ἑξαπλᾶ, "sixfold") là thuật ngữ chỉ một ấn bản quan trọng của Kinh thánh tiếng Do Thái gồm sáu phiên bản, bốn trong số đó được dịch sang tiếng Hy Lạp, chỉ được lưu giữ dưới dạng các mảnh.Đó là một sự so sánh to lớn và phức tạp từng chữ một của phần Kinh Thánh gốc tiếng Hê-bơ-rơ với bản dịch Septuagint bằng tiếng Hy Lạp và với các bản dịch tiếng Hy Lạp khác.Thuật ngữ này đặc biệt và thường được áp dụng cho ấn bản Cựu Ước do nhà thần học và học giả Origen biên soạn, vào khoảng trước năm 240.Mục đích của việc biên soạn Hexapla bị tranh cãi.Rất có thể, cuốn sách được dành cho cuộc luận chiến Cơ đốc giáo-giáo Do Thái liên quan đến sự hư hỏng của văn bản Kinh thánh.Codex bao gồm văn bản tiếng Do Thái, các nguyên âm của nó trong phiên âm tiếng Hy Lạp và ít nhất bốn bản dịch tiếng Hy Lạp song song, bao gồm cả bản Septuagint;về mặt này, nó là nguyên mẫu của ngôn ngữ đa ngôn ngữ sau này.Một số nguồn nói rằng có hai hoặc ba bản dịch đối với Thi thiên, cũng như đối với một số sách tiên tri.Vào cuối đời, Origen đã tạo ra một phiên bản rút gọn của tác phẩm của mình - Tetrapla, chỉ bao gồm bốn bản dịch tiếng Hy Lạp (do đó có tên như vậy).

Người Masorete là nhóm học giả-người ghi chép Do Thái làm việc từ khoảng cuối thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ thứ 10 CN, chủ yếu sống ở Palestine thời trung cổ (Jund Filastin) tại các thành phố Tiberias và Jerusalem, cũng như ở Iraq (Babylonia).Mỗi nhóm biên soạn một hệ thống hướng dẫn cách phát âm và ngữ pháp dưới dạng các dấu phụ (niqqud) trên hình thức bên ngoài của văn bản Kinh thánh nhằm cố gắng chuẩn hóa cách phát âm, phân chia đoạn văn và câu thơ cũng như cách ngân âm của Kinh thánh tiếng Do Thái (Tanakh) cho cộng đồng Do Thái trên toàn thế giới.Gia đình ben Asher của Masoretes chịu trách nhiệm chính trong việc bảo tồn và sản xuất Văn bản Masoretic, mặc dù đã tồn tại một văn bản Masoretic thay thế của ben Naphtali Masoretes, có khoảng 875 điểm khác biệt so với văn bản ben Asher.Cơ quan halakhic Maimonides tán thành ben Asher là cấp trên, mặc dù học giả DoThái Ai Cập , Saadya Gaon al-Fayyumi, lại thích hệ thống ben Naphtali hơn.Có ý kiến ​​​​cho rằng gia đình ben Asher và phần lớn người Masorete là người Karaite.Tuy nhiên, Geoffrey Khan tin rằng gia đình ben Asher có lẽ không phải là người Karaite, và Aron Dotan phản đối rằng có "bằng chứng chắc chắn rằng M. Ben-Asher không phải là người Karaite".

Trong bài bình luận của mình về Mishnah (tractate Sanhedrin, chương 10), Maimonides xây dựng "13 nguyên tắc đức tin" của mình;và rằng những nguyên tắc này đã tóm tắt những gì ông coi là niềm tin bắt buộc của Do Thái giáo:Sự tồn tại của Chúa.Sự hiệp nhất và bất khả phân chia của Thiên Chúa thành các yếu tố.tâm linh và sự hợp nhất của Thiên Chúa.sự vĩnh hằng của Chúa.Chỉ một mình Thiên Chúa nên là đối tượng thờ phượng.Mặc khải qua các vị tiên tri của Thượng Đế.Sự ưu việt của Môi-se giữa các tiên tri.Rằng toàn bộ kinh Torah (cả luật viết và luật miệng) đều có nguồn gốc từ Thần thánh và được Chúa truyền cho Môi-se trên núi Sinai.Torah do Moses đưa ra là vĩnh viễn và sẽ không bị thay thế hoặc thay đổi.sự nhận biết của Đức Chúa Trời về mọi hành động và suy nghĩ của con người.Điều thiện thưởng phạt điều ác.Sự xuất hiện của Đấng cứu thế Do Thái.Sự sống lại của người chết.Maimonides được cho là đã biên soạn các nguyên tắc từ nhiều nguồn Talmudic khác nhau.Những nguyên tắc này đã gây tranh cãi khi lần đầu tiên được đề xuất, gây ra sự chỉ trích của Rabbis Hasdai Crescas và Joseph Albo, và đã bị phần lớn cộng đồng Do Thái phớt lờ trong vài thế kỷ tiếp theo.Tuy nhiên, những nguyên tắc này đã trở nên phổ biến rộng rãi và được coi là nguyên tắc đức tin cơ bản của người Do Thái Chính thống.Hai bài thơ trình bày lại những nguyên tắc này (Ani Ma'amin và Yigdal) cuối cùng đã được phong thánh trong nhiều ấn bản của Siddur (sách cầu nguyện của người Do Thái).Có thể thấy các nguyên tắc được liệt kê trong Siddur Edot HaMizrach, Additions for Shacharit Việc bỏ sót danh sách các nguyên tắc này trong các tác phẩm sau này của ông, Mishneh Torah và Hướng dẫn cho người bối rối, đã khiến một số người gợi ý rằng ông đã rút lại vị trí sớm hơn, hoặc rằng những nguyên tắc này là mô tả hơn là quy định.

Zohar là một tác phẩm nền tảng trong văn học về tư tưởng thần bí của người Do Thái được gọi là Kabbalah.Đây là một nhóm sách bao gồm bình luận về các khía cạnh thần bí của Torah (năm cuốn sách của Môi-se) và các diễn giải kinh thánh cũng như tài liệu về chủ nghĩa thần bí, vũ trụ thần thoại và tâm lý học thần bí.Zohar bao gồm các cuộc thảo luận về bản chất của Chúa, nguồn gốc và cấu trúc của vũ trụ, bản chất của linh hồn, sự cứu chuộc, mối quan hệ của Bản ngã với Bóng tối và "con người thật" với "Ánh sáng của Chúa".Zohar lần đầu tiên được công bố bởi Moses de León (khoảng 1240 – 1305), người cho rằng đây là tác phẩm của người Tannaitic ghi lại những lời dạy của Simeon ben Yochai.Tuyên bố này bị các học giả hiện đại bác bỏ trên toàn cầu, hầu hết họ tin rằng de León, cũng là một kẻ giả mạo khét tiếng về vật liệu Geonic, đã tự viết cuốn sách này.Một số học giả cho rằng Zohar là tác phẩm của nhiều tác giả thời trung cổ và/hoặc chứa một lượng nhỏ tài liệu tiểu thuyết cổ xưa thực sự.

Người Sabbate (hay người Sabbatian) là nhiều tín đồ, môn đệ và tín đồ Do Thái ở Sabbatai Zevi (1626–1676), một giáo sĩ Do Thái Sephardic và người theo thuyết Kabbalist, người được Nathan ở Gaza tuyên bố là Đấng cứu thế của người Do Thái vào năm 1666.Rất nhiều người Do Thái trong cộng đồng người Do Thái đã chấp nhận những tuyên bố của anh ta, ngay cả sau khi anh ta bề ngoài trở thành một kẻ bội đạo do bị buộc phải cải sang đạo Hồi trong cùng năm.Những người theo Sabbatai Zevi, cả trong thời gian ông được tuyên bố là đấng cứu thế và sau khi ông buộc phải cải sang đạo Hồi, được gọi là người Sabbate.Một phần của người Sabbat sống cho đến tận thế kỷ 21 ở Thổ Nhĩ Kỳ với tư cách là hậu duệ của Dönmeh.

Haskalah, thường được gọi là Khai sáng Do Thái (tiếng Do Thái: השכלה; nghĩa đen là "khôn ngoan", "sự uyên bác" hoặc "giáo dục"), là một phong trào trí thức giữa những người Do Thái ở Trung và Đông Âu, có ảnh hưởng nhất định đến những người ở Tây Âu và Đông Âu. thế giới Hồi giáo.Nó nổi lên như một thế giới quan ý thức hệ xác định trong những năm 1770, và giai đoạn cuối cùng của nó kết thúc vào khoảng năm 1881, với sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc Do Thái.Haskalah theo đuổi hai mục tiêu bổ sung cho nhau.Nó tìm cách bảo tồn người Do Thái như một tập thể riêng biệt, duy nhất, và nó theo đuổi một loạt các dự án đổi mới văn hóa và đạo đức, bao gồm cả việc hồi sinh tiếng Do Thái để sử dụng trong cuộc sống thế tục, dẫn đến sự gia tăng tiếng Do Thái được in ra.Đồng thời, nó cố gắng đạt được sự hội nhập tối ưu trong các xã hội xung quanh.Các học viên đã thúc đẩy nghiên cứu về văn hóa ngoại sinh, phong cách và tiếng bản địa, cũng như việc áp dụng các giá trị hiện đại.Đồng thời, sản xuất kinh tế đã được theo đuổi.Haskalah thúc đẩy chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa tự do, tự do tư tưởng và tìm hiểu, và phần lớn được coi là biến thể Do Thái của Thời đại Khai sáng nói chung.Phong trào bao gồm nhiều thành phần khác nhau, từ những người ôn hòa, những người hy vọng đạt được thỏa hiệp tối đa, cho đến những người cấp tiến, những người tìm kiếm những thay đổi sâu rộng.

Giáo sĩ Do Thái Israel ben Eliezer (c. 1698 - 22 tháng 5 năm 1760), được biết đến với cái tên Baal Shem Tov hoặc Besht, là một nhà thần bí và người chữa bệnh người Do Thái đến từ Ba Lan , người được coi là người sáng lập đạo Do Thái Hasidic."Besht" là từ viết tắt của Baal Shem Tov, có nghĩa là "Người có tên tốt" hoặc "người có danh tiếng tốt".Một nguyên lý trung tâm trong lời dạy của Baal Shem Tov là mối liên hệ trực tiếp với thần thánh, "dvekut", được truyền vào mọi hoạt động của con người và mỗi giờ thức dậy.Cầu nguyện có tầm quan trọng tối cao, cùng với ý nghĩa thần bí của các chữ cái và từ tiếng Hê-bơ-rơ.Sự đổi mới của anh ấy nằm ở chỗ "khuyến khích những người thờ phượng đi theo những suy nghĩ mất tập trung của họ về cội nguồn của họ trong thần thánh".Những người tuân theo lời dạy của ông coi ông là hậu duệ của dòng dõi Đa-vít có nguồn gốc từ hoàng tộc Đa-vít.

Do Thái giáo chính thống là thuật ngữ chung để chỉ các nhánh bảo thủ về mặt thần học và truyền thống của Do Thái giáo đương đại.Về mặt thần học, nó được xác định chủ yếu bằng cách liên quan đến Kinh Torah, cả bằng văn bản và bằng miệng, được Thiên Chúa mặc khải cho Môi-se trên Núi Sinai và được truyền lại một cách trung thực kể từ đó.Do đó, Do Thái giáo chính thống ủng hộ việc tuân thủ nghiêm ngặt luật Do Thái, hay halakha, luật này phải được giải thích và xác định độc quyền theo các phương pháp truyền thống và tuân thủ tính liên tục của tiền lệ đã được thừa nhận qua các thời đại.Nó coi toàn bộ hệ thống halakhic cuối cùng đều dựa trên sự mặc khải bất biến và vượt ra ngoài ảnh hưởng từ bên ngoài.Các thực hành chính là tuân thủ ngày Sabát, ăn kosher và nghiên cứu Kinh Torah.Các học thuyết chính bao gồm một Đấng Mê-si trong tương lai, người sẽ khôi phục tập tục của người Do Thái bằng cách xây dựng đền thờ ở Jerusalem và tập hợp tất cả người Do Thái về Israel , niềm tin vào sự sống lại của thân xác trong tương lai của người chết, phần thưởng và hình phạt thiêng liêng dành cho người công bình và tội nhân.

Torah im Derech Eretz (tiếng Do Thái: תורה עם דרך ארץ – Torah với "con đường của vùng đất") là một cụm từ phổ biến trong văn học Rabbinic đề cập đến các khía cạnh khác nhau trong sự tương tác của một người với thế giới rộng lớn hơn.Nó cũng đề cập đến một triết lý của Do Thái giáo Chính thống do Giáo sĩ Samson Raphael Hirsch (1808–88) trình bày rõ ràng, chính thức hóa mối quan hệ giữa Do Thái giáo tuân theo truyền thống và thế giới hiện đại.Một số đề cập đến chế độ kết quả của Do Thái giáo Chính thống là Tân Chính thống giáo.

Do Thái giáo theo chủ nghĩa tái thiết là một phong trào Do Thái coi Do Thái giáo là một nền văn minh đang phát triển dần dần chứ không phải là một tôn giáo, dựa trên các khái niệm do Mordecai Kaplan (1881–1983) phát triển.Phong trào bắt nguồn từ một dòng bán tổ chức trong Do Thái giáo Bảo thủ và phát triển từ cuối những năm 1920 đến 1940, trước khi nó ly khai vào năm 1955 và thành lập một trường cao đẳng giáo sĩ Do Thái vào năm 1967. Do Thái giáo theo chủ nghĩa tái thiết được một số học giả công nhận là một trong năm dòng Do Thái giáo cùng với Chính thống, Bảo thủ, Cải cách và Nhân văn.

Do Thái giáo Haredi bao gồm các nhóm trong Do Thái giáo Chính thống được đặc trưng bởi sự tuân thủ nghiêm ngặt halakha (luật Do Thái) và truyền thống, trái ngược với các giá trị và tập quán hiện đại.Các thành viên của nó thường được gọi là cực đoan Chính thống trong tiếng Anh;tuy nhiên, thuật ngữ "cực chính thống" bị nhiều tín đồ của nó coi là miệt thị, những người thích các thuật ngữ như Chính thống giáo nghiêm ngặt hoặc Haredi.Người Do Thái Haredi tự coi mình là nhóm người Do Thái chân chính nhất về mặt tôn giáo, mặc dù các phong trào Do Thái giáo khác không đồng tình.Một số học giả cho rằng đạo Do Thái Haredi là một phản ứng trước những thay đổi của xã hội, trong đó có giải phóng chính trị, phong trào Haskalah bắt nguồn từ thời kỳ Khai sáng, tiếp biến văn hóa, thế tục hóa, cải cách tôn giáo dưới mọi hình thức từ ôn hòa đến cực đoan, sự trỗi dậy của các phong trào dân tộc Do Thái, v.v. Ngược lại với Do Thái giáo Chính thống Hiện đại, những người theo Do Thái giáo Haredi tách biệt mình khỏi các thành phần khác trong xã hội ở một mức độ nào đó.Tuy nhiên, nhiều cộng đồng Haredi khuyến khích những người trẻ tuổi của họ lấy bằng cấp chuyên nghiệp hoặc thành lập doanh nghiệp.Hơn nữa, một số nhóm Haredi, như Chabad-Lubavitch, khuyến khích tiếp cận với những người Do Thái và hilonim (người Do Thái thế tục ở Israel) ít tuân thủ và không liên kết hơn.Vì vậy, các mối quan hệ nghề nghiệp và xã hội thường hình thành giữa người Do Thái Haredi và người Do Thái không phải Haredi, cũng như giữa người Do Thái Haredi và người không phải Do Thái.Cộng đồng Haredi chủ yếu được tìm thấy ở Israel (12,9% dân số Israel), Bắc Mỹ và Tây Âu.Dân số toàn cầu ước tính của họ là hơn 1,8 triệu người, và do hầu như không có hôn nhân khác tôn giáo và tỷ lệ sinh cao, dân số Haredi đang tăng nhanh.Số lượng của họ cũng đã tăng lên kể từ những năm 1970 bởi những người Do Thái thế tục áp dụng lối sống Haredi như một phần của phong trào baal teshuva;tuy nhiên, điều này đã được bù đắp bởi những người rời đi.