Историја Ирана Временска линија

прилози

ликова

фусноте

референце


Историја Ирана
History of Iran ©JFoliveras

7000 BCE - 2024

Историја Ирана



Иран, историјски познат као Персија, заузима централно место у историји Великог Ирана, региона који се протеже од Анадолије до реке Инд и од Кавказа до Персијског залива.Био је дом једне од најстаријих цивилизација на свету од 4000. пре нове ере, са значајним раним културама као што је Елам (3200–539 пре нове ере) на древном Блиском истоку.Хегел је препознао Персијанце као „први историјски народ“.Међани су ујединили Иран у царство око 625. пре нове ере.Ахеменидско царство (550–330 пне), које је основао Кир Велики, било је највеће царство свог времена, простирало се на три континента.Пратиле су га Селеукидско , Партско и Сасанидско царство , које су задржале глобалну важност Ирана око миленијума.Иранска историја укључује периоде великих империја и инвазија Македонаца , Арапа, Турака и Монгола, али је ипак сачувао свој посебан национални идентитет.Муслиманско освајање Персије (633–654) окончало је Сасанидско царство, означивши кључну транзицију у иранској историји и довело до опадања зороастризма усредуспона ислама .Доживљавајући тешкоће у касном средњем веку и раном модерном периоду због номадских инвазија, Иран је уједињен 1501. године под династијом Сафавида , која је успоставила шиитски ислам као државну религију, што је значајан догађај у исламској историји.Иран је функционисао као велика сила, често у ривалству са Отоманским царством .У 19. веку Иран је изгубио многе територије на Кавказу због ширења Руског царства након руско-персијских ратова (1804–1813 и 1826–1828).Иран је остао монархија све до Иранске револуције 1979. године, која је довела до успостављања исламске републике.
Палеолитска Персија
Докази за периоде горњег палеолита и епипалеолита познати су углавном из региона Загрос у пећинама Керманшах и Хорамабад, као што је пећина Јафтех и неколико локација у ланцу Алборз и Централном Ирану. ©HistoryMaps
200000 BCE Jan 1 - 11000 BCE

Палеолитска Персија

Zagros Mountains, Iran
Ране људске миграције у јужној и источној Азији вероватно су укључивале путеве кроз Иран, регион са разноликом географијом и ресурсима погодним за ране хоминине.Камени артефакти из наслага шљунка дуж неколико река, укључујући Кашафруд, Машкид, Ладиз, Сефидруд, Махабад и друге, указују на присуство раних популација.Кључна места ране људске окупације у Ирану су Кашафруд у Хорасану, Машкид и Ладиз у Систану, Шивату у Курдистану, Гањ Пар и пећина Дарбанд у Гилану, Халесех у Занџану, Тепе Гакија близу Керманшаха [1] и Пал Барик у Иламу, који датира из пре милион година до пре 200.000 година.Оруђа од моустерианског камена, повезана са неандерталцима, пронађена су широм Ирана, посебно у региону Загрос и централном Ирану на локалитетима као што су Кобех, Калдар, Бисетун, Калех Бози, Тамтама, Варваси.Значајно откриће је неандерталски радијус 1949. године од стране ЦС Цоона у пећини Биситун.[2]Горњи палеолитски и епипалеолитски докази првенствено потичу из региона Загрос, са локалитетима у Керманшаху и Хорамабаду као што је пећина Јафтех.2018. године у Керманшаху је пронађен зуб неандерталског детета, поред алата из средњег палеолита.[3] Епипалеолитски период, који обухвата ц.Од 18.000 до 11.000 пре нове ере, видели су ловце-сакупљаче који живе у пећинама планине Загрос, са повећаним избором биљака и животиња које се лове и сакупљају, укључујући мање кичмењаке, пистације, дивље воће, пужеве и мале водене животиње.
10000 BCE
Праисторијаornament
Бронзано доба Персије
Еламити у рату. ©Angus McBride
4395 BCE Jan 1 - 1200 BCE

Бронзано доба Персије

Khuzestan Province, Iran
Пре појаве иранских народа током раног гвозденог доба, иранска висораван је била домаћин бројних древних цивилизација.Рано бронзано доба било је сведок урбанизације у градове-државе и проналаска писања на Блиском истоку.Суса, једно од најстаријих насеља на свету, основано је око 4395. године пре нове ере, [4] убрзо након сумерског града Урука 4500. године пре нове ере.Археолози верују да је Суса била под утицајем Урука, укључујући многе аспекте месопотамске културе.[5] Суса је касније постала престоница Елама, основана око 4000. п.н.е.[4]Елам, са средиштем у западном и југозападном Ирану, био је значајна древна цивилизација која се ширила у јужни Ирак .Његово име, Елам, потиче из сумерског и акадског превода.Елам је био водећа политичка снага на Древном Блиском истоку, у класичној литератури позната као Сузијана, по престоници Сузи.Еламова култура је утицала на персијску династију Ахеменида, а еламски језик, који се сматра језичким изолатом, званично је коришћен током тог периода.Сматра се да су Еламити преци модерних Лура, чији се језик, Лури, разликовао од средњеперсијског.Поред тога, иранска висораван садржи бројне праисторијске локалитете, што указује на присуство древних култура и урбаних насеља у четвртом миленијуму пре нове ере.[6] Делови данашњег северозападног Ирана некада су били део културе Кура-Аракс (око 3400. пре нове ере – око 2000. пре нове ере), која се протеже на Кавказ и Анадолију.[7] Култура Јирофт у југоисточном Ирану је међу најранијим на висоравни.Јирофт је значајно археолошко налазиште са многим артефактима из 4. миленијума пре нове ере, који садрже јединствене гравуре животиња, митолошких фигура и архитектонских мотива.Ови артефакти, направљени од материјала као што су хлорит, бакар, бронза, теракота и лапис лазули, указују на богато културно наслеђе.Руски историчар Игор М. Дијаконоф је нагласио да савремени Иранци првенствено потичу од неиндоевропских група, тачније предиранских становника Иранске висоравни, а не од протоиндоевропских племена.[8]
Рано гвоздено доба Персије
Концептна уметност степских номада који улазе на иранску висораван из понтско-каспијских степа. ©HistoryMaps
Прото-Иранци, огранак Индоиранаца, појавили су се у Централној Азији око средине 2. миленијума пре нове ере.[9] Ова ера је обележила разликовање иранских народа, који су се проширили преко огромног региона, укључујући евроазијску степу, од подунавских равница на западу до висоравни Ордос на истоку и Иранске висоравни на југу.[10]Историјски записи постају јаснији са извештајима Неоасирског царства о интеракцијама са племенима са иранске висоравни.Овај прилив Иранаца довео је до тога да су Еламити изгубили територије и повукли се у Елам, Кхузестан и оближња подручја.[11] Бахман Фирузманди је сугерисао да су се јужни Иранци можда мешали са популацијом Еламита у овим регионима.[12] У раним вековима првог миленијума пре нове ере, древни Персијанци, основани су на западној иранској висоравни.Средином првог миленијума пре нове ере, етничке групе као што су Међани, Персијанци и Парти су биле присутне на иранској висоравни, али су остале под контролом Асира као и већи део Блиског истока све док Медијци нису постали истакнути.Током овог периода, делови данашњег иранског Азербејџана били су део Урартуа.Појава значајних историјских империја попут Медијског, Ахеменидског , Партског и Сасанидског царства означила је почетак Иранског царства у гвозденом добу.
680 BCE - 651
Антички периодornament
Медес
Персијски војник базиран на палати Ападана у Персеполису, Иран. ©HistoryMaps
678 BCE Jan 1 - 549 BCE

Медес

Ecbatana, Hamadan Province, Ir
Међани су били древни ирански народ који је говорио медијански и насељавао Медију, област која се протеже од западног до северног Ирана.Населили су се у северозападном Ирану и деловима Месопотамије око Екбатане (данашњи Хамадан) око 11. века пре нове ере.Верује се да се њихова консолидација у Ирану догодила у 8. веку пре нове ере.До 7. века пре нове ере, Међани су успоставили контролу над западним Ираном и вероватно другим областима, иако је тачан обим њихове територије нејасан.Упркос њиховој значајној улози у древној блискоисточној историји, Међани нису оставили писане записе.Њихова историја је првенствено позната преко страних извора, укључујући асирске, вавилонске, јерменске и грчке извештаје, као и из иранских археолошких локалитета за које се верује да су медијански.Херодот је приказао Медије као моћан народ који је успоставио царство почетком 7. века пре нове ере, које је трајало до 550-их година пре нове ере.Године 646. пре нове ере, асирски краљ Асурбанипал је опљачкао Сузу, чиме је окончана доминација Еламита у региону.[13] Више од 150 година, асирски краљеви из Северне Месопотамије су настојали да покоре медијанска племена Западног Ирана.[14] Суочени са асирским притиском, мала краљевства на западно-иранској висоравни су се спојила у веће, централизованије државе.Током друге половине 7. века пре нове ере, Међани су постигли независност под вођством Деиоцеса.Године 612. пре нове ере, Киаксарес, Дејоков унук, ушао је у савез са вавилонским краљем Набополасаром да изврши инвазију на Асирију.Овај савез је кулминирао опсадом и уништењем Ниниве, асирске престонице, што је довело до пада Неоасирског царства.[15] Међани су такође освојили и распустили Урарту.[16] Медијци су признати по оснивању првог иранског царства и нације, које је било највеће у свом времену све док Кир Велики није спојио Медије и Персијанце, формирајући Ахеменидско царство око 550–330. п.н.е.Медији су постали значајна провинција под узастопним царствима, укључујући Ахемениде , Селеукиде , Парте и Сасаниде .
Ахеменидско царство
Ахеменидски Персијанци и Миђани ©Johnny Shumate
550 BCE Jan 1 - 330 BCE

Ахеменидско царство

Babylon, Iraq
Ахеменидско царство , које је основао Кир Велики 550. године пре нове ере, било је са седиштем у данашњем Ирану и постало је највеће царство свог времена, покривајући 5,5 милиона квадратних километара.Протезао се од Балкана иЕгипта на западу, преко Западне Азије, Централне Азије и до долине Инда у Јужној Азији.[17]Пореклом у Перзиди, у југозападном Ирану, око 7. века пре нове ере, Персијанци су, [18] под Киром, срушили Мидијско, Лидијско и Нововавилонско царство.Кир је био познат по свом доброћудном управљању, које је допринело дуговечности царства, и назван је „Краљ краљева“ (схахансхах).Његов син, Камбиз ИИ, освојио је Египат, али је умро усред мистериозних околности, што је довело до успона Дарија И на власт након што је збацио Бардију.Дарије И је успоставио административне реформе, изградио екстензивну инфраструктуру попут путева и канала и стандардизовао ковани новац.У краљевским натписима коришћен је староперсијски језик.Под Киром и Даријем, царство је постало највеће у историји до тог тренутка, познато по својој толеранцији и поштовању других култура.[19]У касном шестом веку пре нове ере, Дарије је проширио царство на Европу, потчинивши регионе укључујући Тракију и учинио Македонију вазалном државом око 512/511.[20] Међутим, царство се суочило са изазовима у Грчкој .Грчко-персијски ратови почели су у раном 5. веку пре нове ере након побуне у Милету коју је подржала Атина.Упркос раним успесима, укључујући заузимање Атине, Персијанци су на крају поражени и повукли су се из Европе.[21]Пропадање царства почело је унутрашњим сукобима и спољним притисцима.Египат је стекао независност 404. пре нове ере након смрти Дарија ИИ, али га је Артаксеркс ИИИ поново освојио 343. пре нове ере.Ахеменидско царство је на крају пало у руке Александра Великог 330. пре нове ере, означавајући почетак хеленистичког периода и успон Птолемејског краљевства и Селеукидског царства као наследника.У модерној ери, Ахеменидско царство је признато за успостављање успешног модела централизоване, бирократске администрације.Овај систем је карактерисала његова мултикултурална политика, која је укључивала изградњу комплексне инфраструктуре попут путних система и организоване поштанске службе.Царство је такође промовисало употребу службених језика на својим огромним територијама и развило обимне цивилне службе, укључујући велику, професионалну војску.Ова побољшања су била утицајна, инспиришући сличне стилове управљања у разним царствима која су уследила.[22]
Селеукидско царство
Селеукидско царство. ©Angus McBride
312 BCE Jan 1 - 63 BCE

Селеукидско царство

Antioch, Küçükdalyan, Antakya/
Селеукидско царство , грчка сила у западној Азији током хеленистичког периода, основао је 312. пре нове ере Селеук И Никатор, македонски генерал.Ово царство је настало након поделе Македонског царства Александра Великог и њиме је владала династија Селеукида све до припајања Римској Републици 63. пре нове ере.Селеук И је првобитно примио Вавилон и Асирију 321. пре нове ере и проширио своју територију на данашњи Ирак , Иран, Авганистан , Сирију, Либан и делове Туркменистана, регионе које је некада контролисало Ахеменидско царство.На свом врхунцу, Селеукидско царство је такође обухватало Анадолију, Персију, Левант, Месопотамију и савремени Кувајт.Селеукидско царство је било значајан центар хеленистичке културе, промовишући грчке обичаје и језик док је генерално толерисао локалне традиције.Грчка урбана елита доминирала је њеном политиком, подржана од грчких имигранта.Царство се суочило са изазовима изПтолемејског Египта на западу и изгубило је значајну територију одМаурија царства на истоку под Чандрагуптом 305. пре нове ере.Почетком 2. века пре нове ере, Римска република је супротставила настојања Антиоха ИИИ Великог да прошири утицај Селеукида на Грчку, што је довело до губитка територија западно од планине Таурус и значајне ратне одштете.Ово је означило почетак пропадања царства.Партија , под Митридатом И, заузела је већи део својих источних земаља средином 2. века пре нове ере, док је грчко-бактријанско краљевство напредовало на североистоку.Антиохове агресивне хеленизаторске (или дејудаизаторске) активности изазвале су оружану побуну пуног обима у Јудеји — Макабејску побуну .Напори да се обрачунају и са Партима и Јеврејима, као и да се задржи контрола над провинцијама у исто време, показали су се изван моћи ослабљеног царства.Сведене на мању државу у Сирији, Селеукиде је на крају покорио Тигран Велики из Јерменије 83. пре нове ере и коначно римски генерал Помпеј 63. пре нове ере.
Партхиан Емпире
Парти 1. век пне. ©Angus McBride
247 BCE Jan 1 - 224

Партхиан Емпире

Ctesiphon, Madain, Iraq
Партско царство , главна иранска сила, постојало је од 247. пре нове ере до 224. године.[23] Основао га је Арсак И, [24] вођа племена Парни, [25] почео је у Партији на североистоку Ирана, у почетку сатрапија која се побунила против Селеукидског царства .Царство се значајно проширило под Митридатом И (171. – 132. пре нове ере), који је заузео Медију и Месопотамију од Селеукида.На свом врхунцу, Партско царство се протезало од данашње централно-источне Турске до Авганистана и западног Пакистана .Био је то кључно трговачко средиште на Путу свиле, повезујући Римско царство и кинеску династију Хан .Парти су интегрисали различите културне елементе у своје царство, укључујући персијске, хеленистичке и регионалне утицаје у уметности, архитектури, религији и краљевским обележјима.У почетку усвајајући грчке културне аспекте, владари Арсакида, који су себе називали „краљем краљева“, постепено су оживљавали иранске традиције.За разлику од централне администрације Ахеменида, Арсациди су често прихватали локалне краљеве као вазале, постављајући мање сатрапа, углавном изван Ирана.Главни град царства се на крају преселио из Нисе у Ктесифон, близу модерног Багдада.Први Партијини противници су били Селеукиди и Скити.Ширећи се на запад, настали су сукоби са Краљевином Јерменијом , а касније и Римском републиком.Партија и Рим су се борили за утицај на Јерменију.Значајне битке против Рима укључивале су битку код Кара 53. пре нове ере и заузимање територија Леванта 40-39.Међутим, унутрашњи грађански ратови представљали су већу претњу од стране инвазије.Царство је пропало када се Ардашир И, владар у Перзиди, побунио, збацивши последњег владара Арсакида, Артабана ИВ, 224. године н.е., и успоставивши Сасанидско царство .Партски историјски записи су ограничени у поређењу са ахеменидским и сасанидским изворима.Позната углавном кроз грчку, римску и кинеску историју, партска историја је такође састављена од клинастих плоча, натписа, новчића и неких пергаментних докумената.Партска уметност такође пружа вредан увид у њихово друштво и културу.[26]
Сасанидско царство
Јулијанова смрт у бици код Самаре догодила се у јуну 363. године, након инвазије римског цара Јулијана на Сасанидску Персију. ©Angus McBride
224 Jan 1 - 651

Сасанидско царство

Istakhr, Iran
Сасанидско царство , које је основао Ардашир И, било је истакнута сила више од 400 година, парирајући се Римском и касније Византијском царству.На свом врхунцу, покривао је савремени Иран, Ирак , Азербејџан , Јерменију , Грузију , делове Русије, Либана, Јордана, Палестине, Израела , делове Авганистана , Турске , Сирије, Пакистана , Централне Азије, источне Арабије и деловеЕгипта .[27]Историју царства обележили су чести ратови са Византијским царством, наставак римско-партских ратова.Ови ратови, који почињу у 1. веку пре нове ере и трају до 7. века нове ере, сматрају се најдуготрајнијим сукобима у људској историји.Значајна победа Персијанаца била је у бици код Едесе 260. године, где је заробљен цар Валеријан.Под Хосровом ИИ (590–628), царство се проширило, анектирајући Египат, Јордан, Палестину и Либан, и било је познато као Ераншахр („Доминион Аријаца“).[28] Сасанијци су се сукобили са романско-византијским војскама око Анадолије, Кавказа, Месопотамије, Јерменије и Леванта.Под Јустинијаном И је успостављен немирни мир плаћањем харача.Међутим, сукоби су настављени након свргавања византијског цара Маврика, што је довело до неколико битака и коначно мировног споразума.Римско-персијски ратови завршени су византијско-сасанидским ратом 602–628, који је кулминирао опсадом Константинопоља.Сасанидско царство пало је под арапским освајањем у бици код ал-Кадисије 632. године, што је означило крај царства.Сасанидски период, који се сматра веома утицајним у иранској историји, у великој мери је утицао на светску цивилизацију.Ово доба доживело је врхунац персијске културе и утицало на римску цивилизацију, са својим културним дометом који се протезао до Западне Европе, Африке,Кине иИндије .Имао је значајну улогу у обликовању средњовековне европске и азијске уметности.Култура Сасанидске династије дубоко је утицала на исламски свет, трансформишући исламско освајање Ирана у персијску ренесансу.Многи аспекти онога што је касније постало исламска култура, укључујући архитектуру, писање и друге доприносе, потичу од Сасанида.
Муслиманско освајање Персије
Муслиманско освајање Персије ©HistoryMaps
Муслиманско освајање Персије , такође познато као арапско освајање Ирана, [29] догодило се између 632. и 654. године н.е., што је довело до пада Сасанидског царства и опадања зороастризма.Овај период се поклопио са значајним политичким, друштвеним, економским и војним превирањима у Персији.Некада моћно Сасанидско царство ослабљено је продуженим ратовањем против Византијског царства и унутрашњом политичком нестабилношћу, посебно након погубљења шаха Хосрова ИИ 628. и накнадног устоличења десет различитих подносилаца захтева за четири године.Арапски муслимани, под Рашидунским калифатом , у почетку су напали сасанидску територију 633. године, а Халид ибн ал-Валид је напао кључну провинцију Асористан (савремени Ирак ).Упркос почетним неуспесима и сасанидским контранападима, муслимани су остварили одлучујућу победу у бици код ал-Кадисије 636. под вођством Са'да ибн Аби Вакаса, што је довело до губитка сасанидске контроле западно од Ирана.Планине Загрос служиле су као граница између Рашидунског калифата и Сасанидског царства до 642. године, када је калиф Омар ибн ал-Хаттаб наредио инвазију у пуном обиму, што је резултирало потпуним освајањем Сасанидског царства до 651. [30]Упркос брзом освајању, ирански отпор арапским освајачима био је значајан.Многи урбани центри, осим у регионима као што су Табаристан и Трансоксијана, пали су под арапску контролу до 651. Бројни градови су се побунили, убијајући арапске гувернере или нападајући гарнизоне, али су арапска појачања на крају угушила ове побуне, успостављајући исламску контролу.Исламизација Ирана је био постепен процес, подстицан вековима.Упркос насилном отпору у неким областима, персијски језик и иранска култура су опстали, а ислам је постао доминантна религија у касном средњем веку.[31]
651 - 1501
Средњевековни периодornament
Омајадска Персија
Омајади су наставили муслиманска освајања, освојивши Ифрикију, Трансоксијану, Синд, Магреб и Хиспанију (ал-Андалус). ©HistoryMaps
Након пада Сасанидског царства 651. године, Омајадски калифат , који се појавио као владајућа сила, усвојио је многе персијске обичаје, посебно у администрацији и дворској култури.Гувернери провинција током овог периода су често били персијски Арамејци или етнички Персијанци.Персијски је остао службени језик пословања калифата до краја 7. века, када га је арапски постепено заменио, о чему сведочи арапско писмо које је заменило Пахлави на ковању новца почевши од 692. године у Дамаску.[32]Омајадски режим је наметнуо арапски као примарни језик на својим територијама, често насилно.Ал-Хаџаџ ибн Јусуф, не одобравајући раширену употребу персијског, наредио је замену локалних језика арапским, понекад и силом.[33] Ова политика је укључивала уништавање неарапских културних и историјских записа, како их је описао ал-Бируни у вези са освајањем Хваразмије.Омајади су такође успоставили систем "дхиммах", опорезујући немуслимане ("дхиммис") више, делимично да би имали финансијску корист за арапску муслиманску заједницу и обесхрабрили прелазак на ислам, јер би конверзије могле смањити пореске приходе.За то време, не-арапски муслимани, попут Персијанаца, сматрани су мавали („клијенти“) и суочавали су се са другоразредним третманом.Политика Омајада према неарапским муслиманима и шиитима изазвала је немир међу овим групама.Није цео Иран био под арапском контролом током овог периода.Регије попут Дејлама, Табаристана и области планине Дамаванд остале су независне.Дабујиди, посебно Фарукхан Велики (р. 712–728), успешно су се одупирали арапском напредовању у Табаристану.Пропадање Омајадског калифата почело је смрћу калифа Хишама ибн Абд ал-Малика 743. године, што је довело до грађанског рата.Абу Муслим, кога је Абасидски калифат послао у Хорасан, одиграо је кључну улогу у побуни Абасида.Освојио је Мерв и ефективно контролисао Хорасан.Истовремено, Дабујидски владар Кхуршид је прогласио независност, али је убрзо признао власт Абасида.Омајади су на крају поражени од Абасида у бици код Заба 750. године, што је довело до напада на Дамаск и краја Омајадског калифата.
Абасидска Персија
Abbasid Persia ©HistoryMaps
Абасидска револуција 750. године н [.]Абасидска војска, која се састоји од Иранаца и Арапа, збацила је Омајадски калифат , сигнализирајући крај арапске доминације и почетак инклузивније, мултиетничке државе на Блиском истоку.[35]Једна од првих акција Абасида била је премештање главног града из Дамаска у Багдад, [36] основаног 762. године на реци Тигар у региону под утицајем персијске културе.Овај потез је делимично био одговор на захтеве персијских мавали, који су тражили смањење арапског утицаја.Абасиди су увели улогу везира у својој администрацији, положај сличан вице-калифи, што је довело до тога да су многи халифи преузели више церемонијалне улоге.Ова промена, заједно са успоном нове персијске бирократије, означила је јасан одмак од ере Омајада.До 9. века, контрола Абасидског калифата је ослабила како су се појавили регионални лидери, доводећи у питање његов ауторитет.[36] Халифи су почели да запошљавају мамелуке, ратнике који говоре турски, као робове.Временом су ови мамелуци стекли значајну моћ и на крају засенили калифе.[34]У овом периоду су се такође појавиле устанке попут покрета Кхуррамите, који је предводио Бабак Кхоррамдин у Азербејџану , који се залагао за независност Персије и повратак на преисламску иранску славу.Овај покрет је трајао више од двадесет година пре него што је угушен.[37]Различите династије су се појавиле у Ирану током периода Абасида, укључујући Тахириде у Хорасану, Саффариде у Систану и Саманиде, који су проширили своју власт од централног Ирана до Пакистана .[34]Почетком 10. века, династија Бујида, персијска фракција, стекла је значајну власт у Багдаду, ефективно контролишући абасидску администрацију.Бујиди су касније поражени од Турака Селџука , који су задржали номиналну оданост Абасидима све до монголске инвазије 1258. године, која је окончала династију Абасида.[36]Абасидска ера је такође довела до оснаживања не-арапских муслимана (мавали) и преласка са царства усмереног на арапско у муслиманско царство.Око 930. године нове ере уведена је политика која је захтевала да сви царски бирократе буду муслимани.
Ирански интермецо
Ирански интермецо обележен је економским растом и значајним напретком у науци, медицини и филозофији.Градови Нишапур, Реј, а посебно Багдад (иако не у Ирану, био је под јаким утицајем иранске културе) постали су центри учења и културе. ©HistoryMaps
Ирански интермецо, термин који је често засењен у аналима историје, односи се на епохални период који се протеже од 821. до 1055. године.Ово доба, смештено између опадања владавине Абасидског калифата и успона Турака Селџука, обележило је оживљавање иранске културе, успон домородачких династија и значајан допринос златном добу ислама.Зора иранског интермеца (821. н.е.)Ирански интермецо почиње са падом контроле Абасидског калифата над иранском висоравни.Овај вакуум моћи отворио је пут локалним иранским лидерима да успоставе своје доминације.Династија Тахирида (821-873 н.е.)Основао их је Тахир ибн Хусејн, Тахириди су били прва независна династија која се подигла у то доба.Иако су признавали верски ауторитет Абасидског калифата, владали су независно у Кхурасану.Тахириди су познати по неговању средине у којој су персијска култура и језик почели да цветају након арапске владавине.Династија Сафарида (867-1002 н.е.)Јакуб ибн ал-Лејт ал-Сафар, бакар који је постао војсковођа, основао је династију Сафарида.Његова освајања проширила су се преко иранске висоравни, означавајући значајно ширење иранског утицаја.Династија Саманида (819-999 н.е.)Можда најутицајнији у култури били су Саманиди, под којима су персијска књижевност и уметност доживеле изузетан препород.Значајне личности попут Рудакија и Фердоусија су цветале, а Фердоусијева „Шахнаме“ представља пример ренесансе персијске културе.Успон Бујида (934-1055 н.е.)Династија Буиид, коју је основао Али ибн Буиа, означила је врхунац иранског Интермеца.Они су ефективно контролисали Багдад до 945. не, сводећи абасидске калифе на фигуру.Под Бујидима, персијска култура, наука и књижевност достигли су нове висине.Династија Газнавида (977-1186 н.е.)Основао ју је Сабуктигин, династија Газнавида је позната по својим војним освајањима и културним достигнућима.Махмуд од Газнија, истакнути Газнавидски владар, проширио је територије династије и покровитељ је уметности и књижевности.Кулминација: долазак Селџука (1055. н.е.)Ирански интермецо је завршен доласком Турака Селџука .Тугхрил Бег, први владар Селџука, збацио је Буииде 1055. године, чиме је започела нова ера у историји Блиског истока.Ирански интермецо је био преломни период у историји Блиског истока.Био је сведок оживљавања персијске културе, значајних политичких промена и изузетних достигнућа у уметности, науци и књижевности.Ово доба не само да је обликовало идентитет модерног Ирана, већ је такође у великој мери допринело златном добу ислама.
Газнавиди и Селџуци у Персији
Турци Селџуци. ©HistoryMaps
Сабуктигин, турски гувернер под Саманидима, успоставио је династију Газнавида у Газни (данашњи Авганистан ), која је трајала до 1186. [34] Газнавиди су проширили своје царство анексијом територија Саманида јужно од Аму Дарје касног 10. века, на крају окупирајући делове источног Ирана, Авганистана, Пакистана и северозападне Индије. Газнавиди су заслужни за увођење ислама у претежно хиндускуИндију , које су покренуле инвазије владара Махмуда почевши од 1000. Међутим, њихова моћ у региону , посебно након Махмудове смрти 1030. године, а до 1040. Селџуци су заузели Газнавидске земље у Ирану.[36]Селџуци , турског порекла и перзијанске културе, освојили су Иран током 11. века.[34] Они су успоставили сунитско муслиманско Велико Селџучко царство, које се простирало од Анадолије до западног Авганистана и граница данашњеКине .Познати као културни покровитељи, значајно су утицали на персијску уметност, књижевност и језик и сматрају се културним прецима западних Турака.Тугхрил Бег, оснивач династије Селџука, у почетку је циљао Газнавиде у Хорасану и проширио своје царство без уништавања освојених градова.Багдадски калиф га је 1055. године признао за краља Истока.Под његовим наследником Маликом Шахом (1072–1092) и његовим иранским везиром Низамом ал Мулком, царство је доживело културну и научну ренесансу.У овом периоду је основана опсерваторија у којој је радио Омар Хајам и основане верске школе.[34]Након смрти Малик Шаха И 1092. године, Селџучко царство се распарчало због унутрашњих спорова међу његовим братом и синовима.Ова фрагментација довела је до формирања различитих држава, укључујући Султанат Рум у Анадолији и разне доминионе у Сирији, Ираку и Персији.Слабљење моћи Селџука у Ирану отворило је пут успону других династија, укључујући ревитализовани Абасидски калифат и Кварезмшахе, сунитску муслиманску перзијанску династију источнотурског порекла.Године 1194. Кхварезмсхах Ала ад-Дин Текиш је победио последњег селџучког султана, што је довело до колапса Селџучког царства у Ирану, осим султаната Рум.
Монголска инвазија и владавина Персије
Инвазија Монгола на Иран. ©HistoryMaps
Династија Хваразмија, успостављена у Ирану, трајала је само до монголске инвазије под Џингис-каном .До 1218. Монголско царство које се брзо ширило граничило се са територијом Хваразмија.Ала ад-Дин Мухамед, владар Хоразма, проширио је своје царство на већи део Ирана и прогласио се шахом, тражећи признање од абасидског халифе Ал-Насира, што је одбијено.Монголска инвазија Ирана почела је 1219. године након што су његове дипломатске мисије у Варезму масакриране.Инвазија је била брутална и свеобухватна;већи градови попут Бухаре, Самарканда, Херата, Туса и Нишапура су уништени, а њихово становништво масакрирано.Ала ад-Дин Мухамед је побегао и на крају умро на једном острву у Каспијском мору.Током ове инвазије, Монголи су користили напредне војне технике, укључујући употребу кинеских катапултних јединица и евентуално барутних бомби.Кинески војници, вешти у технологији барута, били су део монголске војске.Верује се да је монголско освајање донело кинеско барутно оружје, укључујући хуоцхонг (минобацач), у Централну Азију.Каснија локална литература је описивала барутно оружје слично оном коришћеном уКини .Монголска инвазија, која је кулминирала Џингис-кановом смрћу 1227. године, била је погубна за Иран.То је резултирало значајним разарањима, укључујући пљачку градова у западном Азербејџану .Монголи су, упркос каснијем преласку на ислам и асимилацији у иранску културу, нанели непоправљиву штету.Уништили су векове исламске науке, културе и инфраструктуре, сравнили градове, спалили библиотеке и у неким областима заменили џамије будистичким храмовима.[38]Инвазија је такође имала катастрофалан утицај на ирански цивилни живот и инфраструктуру земље.Уништавање система за наводњавање каната, посебно у североисточном Ирану, пореметило је образац насеља, што је довело до напуштања многих некада просперитетних пољопривредних градова.[39]Након Џингис-канове смрти, Ираном су управљали разни монголски команданти.Хулагу Кан, Џингисов унук, био је одговоран за даље ширење монголске моћи на запад.Међутим, до његовог времена, Монголско царство се поделило на различите фракције.Хулагу је успоставио Илкханат у Ирану, отцепљеној држави Монголског царства, која је владала осамдесет година и постајала све више персијанизована.Године 1258. Хулагу је заузео Багдад и погубио последњег абасидског халифу.Његову експанзију зауставили су Мамелуци у бици код Аин Јалута у Палестини 1260. године.Поред тога, Хулагуове кампање против муслимана изазвале су сукоб са Беркеом, муслиманским каном Златне Хорде , наглашавајући распад монголског јединства.Под Газаном (р. 1295–1304), Хулагуовим праунуком, ислам је успостављен као државна религија Илканата.Газан је заједно са својим иранским везиром Рашидом ал-Дином покренуо економски препород Ирана.Смањили су порезе за занатлије, промовисали пољопривреду, обновили радове на наводњавању и побољшали безбедност трговачких путева, што је довело до пораста трговине.Овај развој догађаја омогућио је културну размену широм Азије, обогаћујући иранску културу.Значајан исход био је појава новог стила иранског сликарства, мешајући месопотамске и кинеске уметничке елементе.Међутим, након смрти Газановог нећака Абу Саида 1335. године, Илкханат је запао у грађански рат и распарчао се на неколико мањих династија, укључујући Јалаиириде, Музаффариде, Сарбадаре и Картиде.14. век је такође био сведок разарајућег утицаја Црне смрти, која је убила око 30% иранске популације.[40]
Тимуридско царство
Тамерлан ©HistoryMaps
Иран је доживео период поделе све док се није појавио Тимур , турко-монголски вођа династије Тимурид.Тимуридско царство, део перзијанског света, основано је након што је Тимур освојио већи део Ирана након његове инвазије која је почела 1381. Тимурове војне кампање обележила је изузетна бруталност, укључујући распрострањена покоља и уништавање градова.[41]Упркос тиранској и насилној природи свог режима, Тимур је укључио Иранце у административне улоге и промовисао архитектуру и поезију.Династија Тимурида задржала је контролу над већим делом Ирана до 1452. године, када је изгубила већину своје територије од Туркмена црних оваца.Туркмени црне овце су касније поражени од Туркмена белих оваца предвођених Узун Хасаном 1468. године, који је тада владао Ираном до успона Сафавида .[41]Епоха Тимурида била је значајна за персијску књижевност, посебно за суфијског песника Хафеза.Његова популарност и широко распрострањено копирање његовог дивана били су чврсто успостављени током овог периода.Упркос прогону са којима су се суфији суочили од стране ортодоксних муслимана, који су своја учења често сматрали богохулним, суфизам је напредовао, развијајући богат симболички језик испуњен метафорама како би се прикриле потенцијално контроверзне филозофске идеје.Хафез је, скривајући своја суфијска веровања, вешто користио овај симболички језик у својој поезији, заслужујући признање за усавршавање ове форме.[42] Његово дело је утицало на друге песнике, укључујући Џамија, чија се популарност проширила по целом перзијанском свету.[43]
1501 - 1796
Еарли Модернornament
Сафавид Персиа
Сафавид Персиа ©HistoryMaps
1507 Jan 1 - 1734

Сафавид Персиа

Qazvin, Qazvin Province, Iran
Династија Сафавида , која је владала од 1501. до 1722. са кратком рестаурацијом од 1729. до 1736. године, често се доживљава као почетак модерне персијске историје.Они су успоставили Дванаесторску школу шиитског ислама као државну религију, кључни догађај у муслиманској историји.На свом врхунцу, Сафавиди су контролисали савремени Иран, Азербејџан , Јерменију , Грузију , делове Кавказа, Ирака , Кувајта, Авганистана и делове Турске , Сирије, Пакистана , Туркменистана и Узбекистана, што их чини једним од главних исламских „барута“. царства“ поред Отоманског и Могулског царства.[44]Основао га је Исмаил И, који је постао шах Исмаил [45] након што је заузео Табриз 1501. године, династија Сафавида је изашла као победник у борби за власт која је настала у Персији након распада Кара Којунлуа и Ак Којунлуа.Исмаил је брзо учврстио своју власт над целом Персијом.У доба Сафавида дошло је до значајног административног, културног и војног развоја.Владари династије, посебно Шах Абас И, спровели су значајне војне реформе уз помоћ европских стручњака попут Роберта Ширлија, ојачали комерцијалне везе са европским силама и ревитализирали персијску архитектуру и културу.Шах Абас И је такође водио политику депортовања и пресељења великог броја Черкеза, Грузијаца и Јермена унутар Ирана, делимично како би смањио моћ племенске елите Кизилбаша.[46]Међутим, многи владари Сафавида после Абаса И били су мање ефикасни, препуштајући се лежерним активностима и занемарујући државне послове, што је довело до пропадања династије.Овај пад је погоршан спољним притисцима, укључујући нападе суседних сила.Године 1722. Мир Ваис Кхан, поглавица Гхилзаи Паштуна, побунио се у Кандахару, а Петар Велики из Русије је искористио хаос како би заузео персијске територије.Авганистанска војска, коју је предводио Махмуд, Мир Ваисов син, заузела је Исфахан и прогласила нову власт.Династија Сафавида је практично окончана усред ових превирања, а 1724. године, иранске територије су подељене између Османлија и Руса према Цариградском споразуму.[47] Савремени шиитски карактер Ирана и значајни сегменти садашњих граница Ирана воде порекло из ове ере.Пре успона Сафавидског царства, сунитски ислам је био доминантна религија, који је чинио око 90% становништва у то време.[53] Током 10. и 11. века, Фатимиди су слали Исмаилије Даије (мисионаре) у Иран, као и у друге муслиманске земље.Када су се Исмаилити поделили на две секте, Низарије су основале своју базу у Ирану.После монголског напада 1256. и пада Абасида, сунитске хијерархије су посустале.Не само да су изгубили калифат већ и статус званичног мезхеба.Њихов губитак је био добитак шиита, чији центар у то време није био у Ирану.Главна промена догодила се почетком 16. века, када је Исмаил И основао династију Сафавида и покренуо верску политику признавања шиитског ислама као званичне религије Сафавидског царства, а чињеница да савремени Иран остаје званично ши' ите стање је директан резултат Исмаиловог деловања.Према Мортази Мотаххарију, већина иранских учењака и маса су остали сунити све до времена Сафавида.
Персија под Надер Шахом
Савремени портрет Надер Шаха. ©Anonymous
Територијални интегритет Ирана обновио је Надер Шах, домаћи ирански турски војсковођа из Хорасана.Истакнуо се тако што је победио Авганистанце, потиснуо Османлије, повратио Сафавиде и преговарао о повлачењу руских снага са иранских кавкаских територија кроз Рештански споразум и Уговор из Ганџе.До 1736. Надер Шах је постао довољно моћан да свргне Сафавиде и прогласи себе шахом.Његово царство, једно од последњих великих освајања Азије, накратко је било међу најмоћнијима на свету.Да би финансирао своје ратове против Отоманског царства , Надер Шах је циљао богато, али рањиво Могулско царство на истоку.Године 1739, са својим лојалним кавкаским поданицима, укључујући Ереклеа ИИ, Надер Шах је напао могулску Индију.Остварио је изузетну победу победивши већу могулску војску за мање од три сата.Након овог тријумфа, опљачкао је и опљачкао Делхи, стекавши огромно богатство које је вратио у Персију.[48] ​​Такође је потчинио узбекистанске канате и поново успоставио перзијску власт над огромним регионима, укључујући цео Кавказ, Бахреин и делове Анадолије и Месопотамије .Међутим, његов пораз у Дагестану, обележен герилским ратом и значајним војним губитком, означио је прекретницу у његовој каријери.Надерове касније године обележила је растућа параноја, окрутност и евентуално изазивање побуна, што је довело до његовог убиства 1747. године [49 .]Након Надерове смрти, Иран је запао у анархију док су се разни војни команданти борили за контролу.Афшариди, Надерова династија, убрзо су били ограничени на Хорасан.Кавкаске територије су се поделиле на различите канате, а Османлије, Омани и Узбеци су повратили изгубљене територије.Ахмад Шах Дурани, бивши официр Надера, основао је оно што је постало модерни Авганистан .Грузијски владари Ерекле ИИ и Тејмураз ИИ, које је именовао Надер, искористили су нестабилност, прогласивши де факто независност и ујединивши источну Грузију.[50] У овом периоду је такође дошло до успона династије Занд под Каримом Каном, [51] који је успоставио област релативне стабилности у Ирану и деловима Кавказа.Међутим, након смрти Карим Кана 1779. године, Иран се спустио у још један грађански рат, што је довело до успона династије Кајар.Током овог периода, Иран је трајно изгубио Басру од Османлија и Бахреин од породице Ал Калифа након инвазије Бани Утбах 1783. [52]
1796 - 1979
Лате Модернornament
Кајар Персиа
Битка код Јелисаветпола (Гања), 1828. ©Franz Roubaud
1796 Jan 1 00:01 - 1925

Кајар Персиа

Tehran, Tehran Province, Iran
Ага Мохамед Кан, након што је изашао као победник из грађанског рата након смрти последњег краља Занда, фокусирао се на поновно уједињење и централизацију Ирана.[54] После Надер Шаха и Зандове ере, иранске кавкаске територије су формирале различите канате.Агха Мохаммад Кхан је имао за циљ да поново укључи ове регионе у Иран, сматрајући их интегралним као и било коју територију копна.Једна од његових примарних мета била је Грузија, коју је сматрао кључном за ирански суверенитет.Захтевао је да се грузијски краљ Ерекле ИИ одрекне свог уговора са Русијом из 1783. и поново прихвати персијски суверенитет, што је Ерекле ИИ одбио.Као одговор, Ага Мохамед Кан је покренуо војну кампању, успешно поново потврдивши иранску контролу над различитим кавкаским територијама, укључујући данашњу Јерменију , Азербејџан , Дагестан и Игдир.Тријумфовао је у бици код Крцанисија, што је довело до заузимања Тбилисија и ефективног поновног покоравања Грузије .[55]Године 1796, након повратка из своје успешне кампање у Грузији и транспорта хиљада грузијских заробљеника у Иран, Ага Мохамед Кан је формално крунисан за шаха.Његова владавина прекинута је атентатом 1797. док је планирао још једну експедицију против Грузије.Након његове смрти, Русија је искористила регионалну нестабилност.Године 1799. руске снаге су ушле у Тбилиси, а до 1801. су ефективно анектирале Грузију.Ово проширење означило је почетак руско-персијских ратова (1804-1813 и 1826-1828), што је довело до коначног уступања источне Грузије, Дагестана, Јерменије и Азербејџана Русији, као што је предвиђено у Гулистанским и Туркменчајским уговорима.Тако су територије северно од реке Арас, укључујући савремени Азербејџан, источну Грузију, Дагестан и Јерменију, остале у саставу Ирана све до њихове окупације од стране Русије у 19. веку.[56]Након руско-персијских ратова и званичног губитка огромних територија на Кавказу, дошло је до значајних демографских померања.Ратови 1804–1814 и 1826–1828 довели су до великих миграција познатих као кавкаски мухаџири у континентални Иран.Овај покрет је укључивао различите етничке групе као што су Ајрумци, Карапапаци, Черкези, Шиити Лезгини и други транскавкаски муслимани.[57] Након битке код Ганџе 1804. године, многи Ајрумци и Карапапаци су пресељени у Табриз, Иран.Током рата 1804–1813, а касније и током сукоба 1826–1828, више ових група са новоосвојених руских територија мигрирало је у Солдуз у данашњој провинцији Западни Азербејџан, Иран.[58] Руске војне активности и питања управљања на Кавказу одвели су велики број муслимана и неке грузијске хришћане у изгнанство у Иран.[59]Од 1864. па све до почетка 20. века, уследила су даља протеривања и добровољне миграције након руске победе у Кавкаском рату.То је довело до додатних кретања кавкаских муслимана, укључујући Азербејџане, друге транскавкаске муслимане и севернокавкаске групе попут Черкеза, шиитских лезгина и Лака, према Ирану и Турској.[57] Многи од ових миграната играли су кључну улогу у историји Ирана, чинећи значајан део Персијске козачке бригаде основане крајем 19. века.[60]Туркменчајски споразум из 1828. такође је омогућио пресељење Јермена из Ирана на територије под контролом Русије.[61] Историјски гледано, Јермени су били већина у источној Јерменији, али су постали мањина након Тимурових кампања и касније исламске доминације.[62] Руска инвазија Ирана додатно је променила етнички састав, што је довело до јерменске већине у источној Јерменији до 1832. Ова демографска промена је додатно учвршћена после Кримског рата и Руско-турског рата 1877–1878.[63]Током овог периода, Иран је доживео повећан дипломатски ангажман Запада под Фатх Али Шахом.Његов унук, Мохаммад Схах Кајар, под утицајем Русије, безуспешно је покушао да заузме Херат.Насер ал-Дин Схах Кајар, наслиједио Мохаммад Схаха, био је успјешнији владар, основавши прву модерну болницу у Ирану.[64]Велика персијска глад 1870–1871 била је катастрофалан догађај, који је резултирао смрћу око два милиона људи.[65] Овај период је означио значајну транзицију у персијској историји, што је довело до персијске уставне револуције против шаха крајем 19. и почетком 20. века.Упркос изазовима, шах је пристао на ограничени устав 1906. године, трансформишући Персију у уставну монархију и доводећи до сазивања првог Меџлиса (парламента) 7. октобра 1906. године.Откриће нафте 1908. године у Кхузестану од стране Британаца појачало је стране интересе у Персији, посебно Британске империје (у вези са Вилијамом Ноксом Д'Арсијем и Англо-иранском нафтном компанијом, сада БП).Овај период обележило је и геополитичко ривалство између Уједињеног Краљевства и Русије око Персије, познато као Велика игра.Англо-руска конвенција из 1907. поделила је Персију на сфере утицаја, подривајући њен национални суверенитет.Током Првог светског рата , Персију су окупирале британске, отоманске и руске снаге, али је остала углавном неутрална.После Првог светског рата и руске револуције , Британија је покушала да успостави протекторат над Персијом, што на крају није успело.Нестабилност унутар Персије, наглашена уставним покретом Гилана и слабљењем владе Каџара, утрла је пут успону Реза Кана, касније Резе Шаха Пахлавија, и успостављању династије Пахлавија 1925. Главни војни удар из 1921. довео је до аутора Резе Кана из Персијске козачке бригаде и Сеједа Зиаедина Табатабаија, првобитно је имао за циљ контролу владиних званичника, а не директно рушење монархије Каџара.[66] Утицај Реза Кана је растао и до 1925. године, након што је био премијер, постао је први шах из династије Пахлави.
Персијски државни удар 1921
Реза Схах ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1921 Feb 21

Персијски државни удар 1921

Tehran, Tehran Province, Iran
Персијски државни удар из 1921. године, кључни догађај у историји Ирана, одвијао се у контексту обележеном политичком нестабилношћу и страним интервенцијама.Дана 21. фебруара 1921, Реза Кан, официр у Персијској козачкој бригади, и Сејед Зиаеддин Табатабаее, утицајни новинар, организовали су државни удар који би дубоко променио путању нације.Иран је почетком 20. века био земља у превирању.Уставна револуција 1906-1911 покренула је транзицију са апсолутне монархије на уставну, али је земља остала дубоко фрагментирана са разним фракцијама које су се бориле за власт.Династија Каџар, која је владала од 1796. године, била је ослабљена унутрашњим сукобима и спољним притисцима, посебно из Русије и Британије , које су настојале да изврше утицај на богате природне ресурсе Ирана.Успон Реза Кана је почео у овом турбулентном пејзажу.Рођен 1878. године, попео се у војне чинове да би постао бригадни генерал у Персијској козачкој бригади, добро обученој и опремљеној војној сили коју су првобитно формирали Руси.Сеииед Зиа је, с друге стране, био истакнути новинар са визијом модернизованог Ирана, ослобођеног од стране доминације.Њихови путеви су се сусрели тог кобног дана у фебруару 1921. У раним сатима, Реза Кан је повео своју козачку бригаду у Техеран, наилазећи на минималан отпор.Државни удар је био помно испланиран и прецизно изведен.До зоре су имали контролу над кључним владиним зградама и комуникационим центрима.Ахмад Схах Кајар, млади и неефикасни монарх, нашао се практично немоћан против завереника пуча.Сеииед Зиа, уз подршку Реза Кана, приморао је шаха да га именује за премијера.Овај потез је био јасан показатељ промене моћи – од слабе монархије ка новом режиму који је обећавао реформе и стабилност.Непосредно након државног удара дошло је до значајних промена у политичком пејзажу Ирана.Мандат Сеједа Зије на месту премијера, иако кратак, обележен је покушајима модернизације и централизације.Настојао је да реформише административну структуру, обузда корупцију и успостави модеран правни систем.Међутим, његов мандат је био краткотрајан;био је приморан да поднесе оставку у јуну 1921, првенствено због противљења традиционалних фракција и његовог неуспеха да ефикасно консолидује власт.Реза Кан је, међутим, наставио своју власт.Постао је министар војни, а касније и председник владе 1923. Његова политика била је усмерена ка јачању централне владе, модернизацији војске и смањењу страног утицаја.Године 1925. предузео је одлучујући корак свргавањем династије Каџар и крунисањем као Реза Шах Пахлавија, оснивајући династију Пахлавија која ће владати Ираном до 1979. године.Државни удар из 1921. означио је прекретницу у историји Ирана.То је поставило позорницу за успон Реза Шаха и коначно успостављање династије Пахлави.Тај догађај је симболизовао крај ере Каџара и почетак периода значајне трансформације, пошто је Иран кренуо путем модернизације и централизације.Наслеђе пуча је сложено, одражавајући и тежње за модерним, независним Ираном и изазове ауторитарне владавине која би карактерисала већи део иранског политичког пејзажа 20. века.
Иран под Реза Шахом
Слика Реза Шаха, иранског цара раних 30-их у униформи. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Владавина Резе Шаха Пахлавија од 1925. до 1941. године у Ирану је обележена значајним напорима модернизације и успостављањем ауторитарног режима.Његова влада је наглашавала национализам, милитаризам, секуларизам и антикомунизам, уз строгу цензуру и пропаганду.[67] Увео је бројне друштвено-економске реформе, укључујући реорганизацију војске, државне управе и финансија.[68] Владавина Реза Шаха била је сложен период значајне модернизације и ауторитарне владавине, обележен како достигнућима у инфраструктури и образовању, тако и критикама за угњетавање и политичко потискивање.За његове присталице, владавина Реза Шаха је виђена као период значајног напретка, коју карактерише увођење закона и реда, дисциплине, централне власти и модерних погодности попут школа, возова, аутобуса, радија, биоскопа и телефона.[69] Међутим, његови брзи напори за модернизацију суочили су се са критикама због тога што су „пребрзи“ [70] и „површни“, [71] при чему су неки гледали на његову владавину као на време које је обележено угњетавањем, корупцијом, прекомерним опорезивањем и недостатком аутентичности .Његова владавина је такође упоређена са полицијском државом због њених строгих безбедносних мера.[69] Његова политика, посебно она која је у сукобу са исламским традицијама, изазвала је незадовољство међу побожним муслиманима и свештенством, што је довело до значајних немира, попут побуне 1935. у храму Имам Реза у Мешхаду.[72]Током 16-годишње владавине Реза Шаха, Иран је био сведок значајног развоја и модернизације.Предузети су велики инфраструктурни пројекти, укључујући обимну изградњу путева и изградњу Транс-иранске железнице.Оснивање Универзитета у Техерану означило је увођење модерног образовања у Иран.[73] Индустријски раст је био значајан, са 17 пута повећањем броја модерних индустријских постројења, искључујући нафтне инсталације.Мрежа аутопутева у земљи се проширила са 2.000 на 14.000 миља.[74]Реза Шах је драматично реформисао војну и цивилну службу, оснивајући војску од 100.000 људи, [75] прешавши са ослањања на племенске снаге и успостављајући државну службу од 90.000 људи.Основао је бесплатно, обавезно образовање и за мушкарце и за жене и затворио приватне верске школе—исламске, хришћанске, јеврејске, итд [. 76] Поред тога, користио је средства из богатих задужбина за светиње, посебно у Машхаду и Кому, за секуларне сврхе као што су као образовни, здравствени и индустријски пројекти.[77]Владавина Резе Шаха поклопила се са Буђењем жена (1936–1941), покретом који се залагао за уклањање чадора у радничком друштву, тврдећи да је ометао физичке активности жена и учешће у друштву.Ова реформа је, међутим, наишла на отпор верских вођа.Покрет откривања био је уско повезан са Законом о браку из 1931. и Другим конгресом источних жена у Техерану 1932. године.У погледу верске толеранције, Реза Шах је био познат по томе што је показао поштовање према јеврејској заједници, будући да је био први ирански монарх у 1400 година који се молио у синагоги током своје посете јеврејској заједници у Исфахану.Овај чин је значајно подигао самопоштовање иранских Јевреја и довео до тога да је Реза Шах био веома цењен међу њима, на другом месту после Кира Великог.Његове реформе су омогућиле Јеврејима да се баве новим занимањима и да се иселе из гета.[78] Међутим, било је и тврдњи о антијеврејским инцидентима у Техерану 1922. године током његове владавине.[79]Историјски гледано, термин "Персија" и његови деривати су се обично користили у западном свету за означавање Ирана.Године 1935. Реза Шах је затражио да страни делегати и Лига народа усвоје „Иран“ – име које користе његови урођеници и значи „Земља Аријаца“ – у званичној кореспонденцији.Овај захтев је довео до повећане употребе „Ирана“ у западном свету, мењајући заједничку терминологију за иранску националност са „персијске“ на „иранску“.Касније, 1959. године, влада шаха Мохамеда Резе Пахлавија, сина и наследника Резе Шаха Пахлавија, објавила је да се и „Персија“ и „Иран“ могу званично користити наизменично.Упркос томе, употреба „Ирана“ је и даље била распрострањенија на Западу.У спољним пословима, Реза Шах је настојао да умањи страни утицај у Ирану.Направио је значајне потезе, као што је укидање нафтних концесија са Британцима и тражење савеза са земљама попут Турске.Он је балансирао страни утицај, посебно између Британије, Совјетског Савеза и Немачке.[80] Међутим, његове спољнополитичке стратегије пропале су почетком Другог светског рата , што је довело до англо-совјетске инвазије на Иран 1941. и његове накнадне присилне абдикације.[81]
Иран током Другог светског рата
Совјетски тенкови 6. оклопне дивизије возе се улицама Табриза на свом борбеном тенку Т-26. ©Anonymous
Током Другог светског рата , пошто су немачке армије постигле успех против Совјетског Савеза , иранска влада је, очекујући победу Немачке, одбила британске и совјетске захтеве да протерају немачке становнике.Ово је довело до савезничке инвазије на Иран у августу 1941. године у оквиру операције Цоунтенанце, где су лако савладали слабу иранску војску.Примарни циљеви су били да се обезбеде иранска нафтна поља и успостави персијски коридор, пут снабдевања Совјетског Савеза.Упркос инвазији и окупацији, Иран је задржао званични став неутралности.Реза Шах је свргнут током ове окупације и замењен је његовим сином Мохамедом Резом Пахлавијем.[82]Конференција у Техерану 1943. године, на којој су учествовале савезничке силе, резултирала је Техеранском декларацијом, која је осигурала послератну независност и територијални интегритет Ирана.Међутим, послератне, совјетске трупе стациониране у северозападном Ирану нису се одмах повукле.Уместо тога, подржавали су побуне које су довеле до успостављања краткотрајних, просовјетских сепаратистичких држава у Азербејџану и Иранском Курдистану – Азербејџанску народну владу и Републику Курдистан, респективно, крајем 1945. Совјетско присуство у Ирану наставило се до маја 1946. , који се завршава тек након што је Иран обећао уступке за нафту.Међутим, републике које је подржавао Совјетски Савез убрзо су свргнуте, а концесије за нафту су касније укинуте.[83]
Иран под Мохамедом Резом Пахлавијем
Мохамед Реза у болници након неуспјелог покушаја атентата, 1949. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Владавина Мохамеда Резе Пахлавија као иранског шаха, која траје од 1941. до 1979. године, представља значајно и сложено доба у иранској историји, обележено брзом модернизацијом, политичким превратима и друштвеним променама.Његова владавина се може поделити на различите фазе, од којих сваку карактерише различита политичка, економска и друштвена динамика.Ране године владавине Мохамеда Реза Шаха биле су у сенци Другог светског рата и касније окупације Ирана од стране савезничких снага.Током овог периода, Иран се суочио са значајним политичким превирањима, укључујући присилну абдикацију његовог оца, Реза Шаха, 1941. Овај период је био период неизвесности, са Ираном који се борио са страним утицајем и унутрашњом нестабилношћу.У послератној ери, Мохамед Реза Шах је започео амбициозан програм модернизације, под јаким утицајем западних модела.Педесете и шездесете године прошлог века биле су сведоци примене Беле револуције, серије реформи усмерених на модернизацију привреде и друштва земље.Ове реформе су укључивале прерасподелу земље, право гласа жена и проширење образовних и здравствених услуга.Међутим, ове промене су такође довеле до нежељених последица, као што су расељавање руралног становништва и брза урбанизација градова попут Техерана.Шахову владавину је такође обележио његов све више аутократски стил управљања.Државни удар из 1953. године, оркестриран уз асистенцију ЦИА-е и британског МИ6, који га је вратио на посао након кратког свргавања, значајно је ојачао његову позицију.Овај догађај је био прекретница, која је довела до ауторитарнијег режима, који је карактерисао сузбијање политичког неслагања и маргинализација опозиционих партија.САВАК, тајна полиција успостављена уз помоћ ЦИА-е, постала је озлоглашена по својој бруталној тактици у сузбијању опозиције.Економски, Иран је доживео значајан раст током овог периода, углавном подстакнут његовим огромним резервама нафте.Седамдесетих година прошлог века дошло је до пораста прихода од нафте, које је шах користио за финансирање амбициозних индустријских пројеката и војних експанзија.Међутим, овај економски бум је такође довео до повећања неједнакости и корупције, доприносећи друштвеном незадовољству.У културном смислу, шахово доба било је време значајне трансформације.Промоција западне културе и вредности, уз потискивање традиционалних и верских пракси, довела је до кризе културног идентитета међу многим Иранцима.Овај период је био сведок успона западно образоване елите, често одвојене од традиционалних вредности и начина живота шире популације.Касне 1970-те су означиле пад владавине Мохамеда Реза Шаха, што је кулминирало Исламском револуцијом 1979. Револуција, коју је предводио ајатолах Рухолах Хомеини, била је одговор на деценије аутократске владавине, социо-економске неједнакости и западњачке културе.Шахова неспособност да ефикасно одговори на растуће немире, погоршане његовим здравственим проблемима, на крају је довела до његовог свргавања и успостављања Исламске Републике Иран.
Ирански државни удар 1953
Тенкови на улицама Техерана, 1953. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1953 Aug 15 - Aug 19

Ирански државни удар 1953

Tehran, Tehran Province, Iran
Ирански државни удар 1953. био је значајан политички догађај у којем је свргнут демократски изабрани премијер Мохамед Мосадек.Овај државни удар, који се догодио 19. августа 1953. године, [84] су организовале Сједињене Државе и Велика Британија , а предводила га је иранска војска, да би се ојачала монархијска власт шаха Мохамеда Резе Пахлавија.То је укључивало учешће САД под именом Операција Ајакс [85] и Операција УК Боот.[86] Шиитско свештенство је такође одиграло значајну улогу у овом догађају.[87]Корен овог политичког преокрета лежао је у Мосадековим покушајима да изврши ревизију Англо-иранске нафтне компаније (АИОЦ, сада БП) и ограничи њену контролу над иранским резервама нафте.Одлука његове владе да национализује иранску нафтну индустрију и протера стране представнике компанија довела је до глобалног бојкота иранске нафте који је покренула Британија [88] , што је озбиљно утицало на иранску економију.Велика Британија, под премијером Винстоном Черчилом, и америчка администрација Ајзенхауера, плашећи се Мосадековог непопустљивог става и забринути због комунистичког утицаја Тудех партије, одлучили су да свргну иранску владу.[89]Након државног удара, успостављена је влада генерала Фазлолаха Захедија, омогућавајући шаху да влада са повећаним ауторитетом, [90] уз велику подршку САД.[91] ЦИА је, како је откривено у документима са којих је скинута тајност, била дубоко укључена у планирање и извршење пуча, укључујући ангажовање руље за подстицање про-шаховских нереда.[84] Сукоб је резултирао са 200 до 300 смртних случајева, а Мосадек је ухапшен, суђено му је за издају и осуђен на доживотни кућни притвор.[92]Шах је наставио своју владавину још 26 година до Иранске револуције 1979. Године 2013. америчка влада је званично признала своју улогу у пучу објављивањем поверљивих докумената, откривајући степен њеног учешћа и планирања.ЦИА је 2023. признала да је подршка пучу била „недемократска“, наглашавајући значајан утицај овог догађаја на политичку историју Ирана и односе између САД и Ирана.[93]
Иранска револуција
Iranian Revolution ©Anonymous
1978 Jan 7 - 1979 Feb 11

Иранска револуција

Iran
Иранска револуција, која је кулминирала 1979. године, означила је кључну промену у иранском политичком пејзажу, што је довело до свргавања династије Пахлави и успостављања Исламске Републике Иран.Ова транзиција окончала је монархијску владавину Пахлавија и увела теократску владу коју је предводио ајатолах Рухолах Хомеини.[94] Збацивање Пахлавија, последњег иранског шаха, формално је означило крај иранске историјске монархије.[95]Након државног удара 1953., Пахлави је повезао Иран са западним блоком, посебно Сједињеним Државама , како би ојачао своју ауторитарну власт.Он је 26 година одржавао позицију Ирана далеко од совјетског утицаја.[96] Шахови модернизацијски напори, познати као Бела револуција, почели су 1963. године, што је довело до изгнанства Хомеинија, гласног противника Пахлавијеве политике.Међутим, идеолошке тензије између Пахлавија и Хомеинија су се наставиле, што је довело до широких антивладиних демонстрација почевши од октобра 1977. [97]Пожар Цинема Рек-а у августу 1978. године, где су стотине погинуле, постао је катализатор ширег револуционарног покрета.[98] Пахлави је напустио Иран у јануару 1979, а Хомеини се вратио из егзила у фебруару, дочекан од неколико хиљада присталица.[99] До 11. фебруара 1979. монархија је пропала, а Хомеини је преузео контролу.[100] Након референдума Исламске Републике у марту 1979. године, на којем је 98% иранских бирача одобрило прелазак земље на исламску републику, нова влада је започела напоре за израду нацрта данашњег Устава Исламске Републике Иран;[101] Ајатолах Хомеини се појавио као врховни вођа Ирана у децембру 1979. [102]Успех Иранске револуције 1979. године наишао је на глобално изненађење због својих јединствених карактеристика.За разлику од типичних револуција, она није проистекла из пораза у рату, финансијске кризе, сељачких устанака или војног незадовољства.Уместо тога, то се догодило у земљи која је доживела релативни просперитет и донела брзе, дубоке промене.Револуција је била масовно популарна и довела је до значајног изгнанства, чинећи велики део данашње иранске дијаспоре.[103] Заменио је иранску прозападну секуларну и ауторитарну монархију антизападном исламистичком теократијом.Овај нови режим је био заснован на концепту Велаиат-е Факих (Старатељство исламског правника), облику владавине који се налази на супротној страни ауторитаризма и тоталитаризма.[104]Револуција је поставила основни идеолошки циљ уништења израелске државе [105] и настојала да поткопа сунитски утицај у региону.Подржао је политички превласт шиита и извозио хомеинистичке доктрине на међународном нивоу. Након консолидације хомеинистичких фракција, Иран је почео да подржава шиитску милитантност широм региона у борби против сунитског утицаја и успостављању иранске доминације, са циљем шиитског политичког поретка предвођеног Ираном.
1979
Савремени периодornament
Иран под ајатолахом Хомеинијем
ајатолах Хомеини. ©David Burnett
Ајатолах Рухолах Хомеини је био истакнута личност у Ирану од успостављања Исламске Републике у априлу 1979. до његове смрти 1989. Исламска револуција је значајно утицала на глобалну перцепцију ислама, изазивајући интересовање за исламску политику и духовност, али и стварајући страх и неповерење према Ислам и посебно Исламска Република и њен оснивач.[106]Револуција је инспирисала исламистичке покрете и опозицију западном утицају у муслиманском свету.Значајни догађаји укључују преузимање Велике џамије у Саудијској Арабији 1979. године, убиствоегипатског председника Садата 1981. године, побуну Муслиманске браће у Хами, у Сирији, и бомбашке нападе у Либану 1983. усмерене против америчких и француских снага.[107]Између 1982. и 1983. Иран се бавио последицама револуције, укључујући економску, војну и обнову владе.Током овог периода, режим је гушио побуне разних група које су некада биле савезници, али су постале политички ривали.То је довело до погубљења многих политичких противника.Побуне марксиста и федералиста у Хузистану, Курдистану и Гонбад-е Кабусу резултирале су интензивним сукобом, при чему је курдски устанак био посебно дуготрајан и смртоносан.Талачка криза у Ирану, која је почела у новембру 1979. године заузимањем америчке амбасаде у Техерану, значајно је утицала на револуцију.Криза је довела до прекида дипломатских односа САД и Ирана, економских санкција од стране Картерове администрације и неуспелог покушаја спасавања који је учврстио Хомеинијев положај у Ирану.Таоци су коначно ослобођени у јануару 1981. након Алжирског споразума.[108]Унутрашње несугласице око будућности Ирана су се појавиле после револуције.Док су неки очекивали демократску владу, Хомеини се успротивио овом појму, изјавивши у марту 1979. године, „немојте користити овај израз, 'демократска'.То је западни стил“.[109] Различите политичке групе и странке, укључујући Национални демократски фронт, привремену владу и иранске народне муџахедине, суочиле су се са забранама, нападима и чисткама.[110]Године 1979. сачињен је нови устав, којим је Хомеини постављен као врховни вођа са значајним овлашћењима и установљен је свештенички савет старатеља са надзором над законодавством и изборима.Овај устав је ратификован на референдуму у децембру 1979. [111]
Иранско-ирачки рат
Током иранско-ирачког рата страдало је 95.000 иранске деце војника, углавном између 16 и 17 година, уз неколико млађих. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1980 Sep 22 - 1988 Aug 20

Иранско-ирачки рат

Iraq
Иранско -ирачки рат, који је трајао од септембра 1980. до августа 1988. године, био је значајан сукоб између Ирана и Ирака.Почело је ирачком инвазијом и наставило се осам година, а завршило се прихватањем Резолуције 598 Савета безбедности УН од обе стране.Ирак, предвођен Садамом Хусеином, извршио је инвазију на Иран првенствено како би спречио ајатолаха Рухолаха Хомеинија да извезе иранску револуционарну идеологију у Ирак.Постојала је и забринутост Ирака у вези са иранским потенцијалом да подстакне шиитску већину у Ираку против своје секуларне баасистичке владе у којој доминирају сунити.Ирак је имао за циљ да се афирмише као доминантна сила у Персијском заливу, циљ који се чинио достижнијим након што је иранска Исламска револуција ослабила његове раније јаке везе са Сједињеним Државама и Израелом .Током политичких и друштвених превирања Иранске револуције, Садам Хусеин је видео прилику да искористи неред.Иранска војска, некада снажна, била је значајно ослабљена револуцијом.Са збацивањем шаха и затегнутим односима Ирана са западним владама, Садам је желео да потврди Ирак као доминантну силу на Блиском истоку. Садамове амбиције укључивале су проширење приступа Ирака Персијском заливу и враћање територија које су се раније сукобљавале са Ираном током шаховског режима.Кључна мета је био Кхузестан, област са значајном арапском популацијом и богатим нафтним пољима.Поред тога, Ирак је имао интересе на острвима Абу Муса и Велики и Мали Тунбс, који су били стратешки важни и на које су једнострано полагали право у име Уједињених Арапских Емирата.Рат је такође био подстакнут дугогодишњим територијалним споровима, посебно око пловног пута Шат ал-Араб.После 1979. Ирак је повећао подршку арапским сепаратистима у Ирану и имао је за циљ да поврати контролу над источном обалом Шат ал-Араба, коју је препустио Ирану у Алжирском споразуму из 1975. године.Уверен у способности своје војске, Садам је планирао опсежан напад на Иран, тврдећи да би ирачке снаге могле да стигну до Техерана у року од три дана.22. септембра 1980. овај план је покренут када је ирачка војска извршила инвазију на Иран, циљајући на регион Кхузестан.Ова инвазија је означила почетак иранско-ирачког рата и затекла је револуционарну иранску владу неспремну.Супротно ирачким очекивањима о брзој победи користећи постреволуционарни хаос у Ирану, ирачко војно напредовање је заустављено до децембра 1980. Иран је повратио скоро сву своју изгубљену територију до јуна 1982. Одбацивши примирје УН-а, Иран је извршио инвазију на Ирак, што је довело до петогодишњег Иранске офанзиве.До средине 1988. Ирак је покренуо велике контраофанзиве, што је довело до застоја.Рат је изазвао огромну патњу, са око 500.000 мртвих, не рачунајући цивилне жртве у кампањи Анфал против ирачких Курда.Завршио се без репарација или промена граница, при чему су обе земље претрпеле финансијске губитке од преко 1 билион долара.[112] Обе стране су користиле проки снаге: Ирак је подржао Национални савет отпора Ирана и разне арапске милиције, док је Иран био у савезу са групама ирачких Курда.Међународна подршка је била различита, при чему је Ирак добијао помоћ од земаља западног и совјетског блока и већине арапских нација, док су Иран, изолованији, подржавале Сирија, Либија,Кина , Северна Кореја, Израел, Пакистан и Јужни Јемен.Ратна тактика је личила на Први светски рат , укључујући рат у рововима, употребу хемијског оружја од стране Ирака и намерне нападе на цивиле.Значајан аспект рата било је иранско промицање мучеништва које је одобрила држава, што је довело до широко распрострањене употребе људских таласних напада, што је значајно утицало на динамику сукоба.[113]
Иран под Акбаром Рафсанџанијем
Рафсанџани са новоизабраним врховним вођом Алијем Хамнеијем, 1989. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Председништво Акбара Хашемија Рафсанџанија, које је почело 16. августа 1989. године, обележило је фокус на економску либерализацију и настојање ка приватизацији, у супротности са приступом који је више контролисао држава претходних администрација у Исламској Републици Иран.Описана као „економски либерална, политички ауторитарна и филозофски традиционална“, Рафсањанијева администрација се суочила са противљењем радикалних елемената унутар Мајлеса (иранског парламента).[114]Током свог мандата, Рафсанџани је био кључан у послератној обнови Ирана након иранско-ирачког рата.[115] Његова администрација је покушала да обузда моћ ултраконзервативаца, али ови напори су углавном били неуспешни пошто је Иранска револуционарна гарда стекла више моћи под вођством Хамнеија.Рафсанџани се суочио са оптужбама за корупцију и конзервативних [116] и реформистичких фракција, [117] а његово председништво је било познато по оштрим обрачунима против неслагања.[118]Послератна, Рафсањанијева влада се фокусирала на национални развој.Први план развоја Исламске Републике Иран израђен је под његовом управом, са циљем да се модернизује иранска одбрана, инфраструктура, култура и економија.План је имао за циљ да задовољи основне потребе, реформише обрасце потрошње и побољша административно и судско управљање.Рафсањанијева влада је позната по томе што даје приоритет развоју индустријске и транспортне инфраструктуре.На домаћем плану, Рафсањани се залагао за слободну тржишну привреду, тежећи економској либерализацији уз државну касу подржану приходима од нафте.Он је имао за циљ да интегрише Иран у глобалну економију, залажући се за политику структурног прилагођавања инспирисану Светском банком.Овај приступ је тежио модерној индустријској економији, у супротности са политиком његовог наследника Махмуда Ахмадинеџада, који је фаворизовао економску прерасподелу и тврдолинијашки став против западне интервенције.Рафсањани је подстицао сарадњу између универзитета и индустрија, наглашавајући потребу прилагођавања глобалном пејзажу који се брзо мења.Он је покренуо пројекте попут Исламског универзитета Азад, сигнализирајући посвећеност образовању и развоју.[119]Током Рафсанџанијевог мандата ирански правосудни систем је такође видео погубљења различитих група, укључујући политичке дисиденте, комунисте, Курде, Бахаје, па чак и неке исламске свештенике.Заузео је посебно оштар став против Народне муџахединске организације Ирана, залажући се за оштре казне у складу са исламским законом.[120] Рафсанџани је блиско сарађивао са Хамнеијем како би осигурао стабилност владе након Хомеинијеве смрти.У спољним пословима, Рафсанџани је радио на поправљању односа са арапским државама и проширењу веза са земљама Централне Азије и Кавказа.Међутим, односи са западним земљама, посебно са САД, остали су напети.Рафсанџанијева влада је пружила хуманитарну помоћ током рата у Персијском заливу и изразила подршку мировним иницијативама на Блиском истоку.Такође је одиграо значајну улогу у подршци иранском нуклеарном програму, уверавајући да је иранска употреба нуклеарне технологије мирна.[121]
Иран под Мухамедом Хатамијем
Говор Хатамија на годишњем састанку Светског економског форума у ​​Давосу 2004 ©World Economic Forum
Осам година два мандата Мохаммада Кхатамија као председника 1997–2005 понекад се називају ером иранских реформи.[122] Председништво Мохамеда Хатамија, које је почело 23. маја 1997, означило је значајну промену у иранском политичком пејзажу, наглашавајући реформу и модернизацију.Победа на изборима са невероватних 70% гласова уз високу излазност од скоро 80%, Хатамијева победа је била значајна по својој широкој подршци, укључујући традиционалне левичаре, пословне лидере који заговарају економску отвореност и млађе гласаче.[123]Хатамијев избор је сигнализирао жељу за промјеном у иранском друштву, посебно након иранско -ирачког рата и постконфликтног периода обнове.Његово председништво, које се често повезивало са „Покретом 2. Хордада“, фокусирало се на владавину закона, демократију и инклузивно политичко учешће.У почетку је нова ера доживела значајну либерализацију.Број дневних новина које излазе у Ирану порастао је са пет на двадесет шест.Издавање часописа и књига такође је порасло.Иранска филмска индустрија је процветала под Хатамијевим режимом, а ирански филмови су освајали награде у Кану и Венецији.[124] Међутим, његова реформистичка агенда се често сукобљавала са иранским конзервативним елементима, посебно са онима на моћним позицијама попут Савета чувара.Ови сукоби су често резултирали Хатамијевим поразом у политичким биткама, што је довело до разочарања међу његовим присталицама.Године 1999. нови ивичњаци су стављени на штампу.Судови су забранили више од 60 новина.[124] Важни савезници председника Хатамија су ухапшени, суђени и затворени на основу онога што су спољни посматрачи сматрали „измишљеним“ [125] или идеолошким основама.Хатамијева администрација је била уставно подређена врховном вођи, ограничавајући његову власт над кључним државним институцијама.Његов значајни законодавни покушај, "двоструки закони", имали су за циљ реформу изборних закона и појашњење председничких овлашћења.Парламент је усвојио ове законе, али је Савет старатеља на њих ставио вето, што симболизује изазове са којима се Хатами суочио у спровођењу реформи.Хатамијево председништво је карактерисало нагласак на слободи штампе, грађанском друштву, правима жена, верској толеранцији и политичком развоју.Он је настојао да побољша имиџ Ирана на међународном плану, ангажујући се са Европском унијом и поставши први ирански председник који је посетио неколико европских земаља.Његова економска политика наставила је напоре у индустријализацији претходних влада, фокусирајући се на приватизацију и интеграцију иранске економије у глобално тржиште.Упркос овим напорима, Иран се суочио са значајним изазовима, укључујући незапосленост и упорну борбу са сиромаштвом.У спољној политици, Хатами је тежио помирењу над конфронтацијом, залажући се за „Дијалог међу цивилизацијама“ и покушавајући да поправи односе са Западом.Неколико земаља Европске уније почело је обнављање економских веза са Ираном крајем 1990-их, а трговина и инвестиције су се повећале.1998. Британија је поново успоставила дипломатске односе са Ираном, прекинуте од револуције 1979. године.Сједињене Државе су ублажиле свој економски ембарго, али су наставиле да блокирају нормализованије односе, тврдећи да је земља умешана у међународни тероризам и да развија капацитете за нуклеарно оружје.
Иран под Махмудом Ахмадинеџадом
Ахмадинеџад са Алијем Хамнеијем, Али Ларијанијем и Садеком Лариџанијем 2011. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Махмуд Ахмадинеџад, изабран за председника Ирана 2005. и поново изабран 2009. године, био је познат по свом конзервативном популистичком ставу.Обећао је да ће се борити против корупције, залагати се за сиромашне и јачати националну безбедност.На изборима 2005. године значајно је победио бившег председника Рафсанџанија, што се приписује његовим економским обећањима и нижој реформској излазности бирача.Ова победа је консолидовала конзервативну контролу над иранском владом.[126]Ахмадинеџадово председништво обележиле су контроверзе, укључујући његово гласно противљење америчкој политици и његове спорне примедбе о Израелу .[127] Његову економску политику, као што је давање јефтиних кредита и субвенција, окривљавали су за високу незапосленост и инфлацију.[128] Његов реизбор 2009. суочио се са значајним споровима, што је изазвало велике протесте описане као највећи домаћи изазов иранском руководству у последње три деценије.[129] Упркос наводима о нерегуларностима гласања и текућим протестима, врховни вођа Али Хамнеи је подржао Ахмадинеџадову победу, [130] док су стране силе окривљене за подстицање немира.[131]Појавио се раскол између Ахмадинеџада и Хамнеија, усредсређен око Ахмадинеџадовог саветника Есфандијара Рахима Машаија, оптуженог да води „девијантну струју“ против већег клерикалног ангажовања у политици.[132] Ахмадинеџадова спољна политика одржавала је јаке везе са Сиријом и Хезболахом и развијала нове односе са Ираком и Венецуелом.Његова директна комуникација са светским лидерима, укључујући писмо Џорџу В. Бушу и примедбе о одсуству хомосексуалаца у Ирану, изазвала је значајну пажњу.За време Ахмадинеџада, ирански нуклеарни програм је довео до међународне контроле и оптужби за непоштовање Споразума о неширењу нуклеарног оружја.Упркос иранском инсистирању на мирољубивим намерама, ИАЕА и међународна заједница изразиле су забринутост, а Иран је пристао на оштрије инспекције 2013. [133] Током његовог мандата неколико иранских нуклеарних научника је убијено.[134]Економски, Ахмадинеџадова политика је у почетку била подржана високим приходима од нафте, који су опали са финансијском кризом 2008. године.[128] Ирански економисти су 2006. критиковали његове економске интервенције, а његова одлука да распусти Организацију за управљање и планирање Ирана 2007. године виђена је као потез за спровођење популистичке политике.Људска права под Ахмадинеџадом су се, како се извештава, погоршала, са повећаним бројем погубљења и сузбијањем грађанских слобода, укључујући правила облачења и ограничења поседовања паса.[135] Контроверзни предлози, попут промовисања полигамије и опорезивања Махрије, нису се остварили.[136] Изборни протести 2009. довели су до широко распрострањених хапшења и смрти, али анкета из септембра 2009. показала је висок ниво задовољства режимом међу Иранцима.[137]
Иран под Хасаном Роханијем
Рохани током свог победничког говора, 15. јуна 2013 ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Хасан Рохани, изабран за председника Ирана 2013. и поново изабран 2017. године, фокусирао се на рекалибрацију иранских глобалних односа.Он је тежио већој отворености и међународном поверењу, [138] посебно у погледу иранског нуклеарног програма.Упркос критикама конзервативних фракција попут Револуционарне гарде, Рохани је водио политику дијалога и ангажовања.Роханијева јавна слика је била различита, са високим рејтингом након нуклеарног споразума, али изазовима у одржавању подршке због економских очекивања.Роханијева економска политика се фокусирала на дугорочни развој, фокусирајући се на повећање куповне моћи јавности, контролу инфлације и смањење незапослености.[139] Планирао је да регенерише Организацију за управљање и планирање Ирана и контролише инфлацију и ликвидност.Што се тиче културе и медија, Рохани се суочио са критикама да нема потпуну контролу над интернет цензуром.Залагао се за већу слободу у приватном животу и приступ информацијама.[140] Рохани је подржавао женска права, постављајући жене и мањине на високе положаје, али се суочио са скептицизмом у погледу стварања министарства за жене.[141]Људска права под Роханијем су била спорно питање, уз критике великог броја погубљења и ограниченог напретка у решавању системских питања.Међутим, чинио је симболичне гестове, попут ослобађања политичких затвореника и именовања разноликог спектра амбасадора.[142]У спољној политици, Роханијев мандат обележили су напори да се поправе везе са суседним земљама [143] и да се укључи у нуклеарне преговоре.Његова администрација је радила на побољшању односа са Уједињеним Краљевством [144] и опрезно се бавила сложеним односима са Сједињеним Државама .Рохани је наставио иранску подршку Башару ел Асаду у Сирији и укључио се у регионалну динамику, посебно са Ираком , Саудијском Арабијом и Израелом .[145]
Иран под Ебрахимом Раисијем
Раиси говори на митингу за председничку кампању на стадиону Шахид Шируди у Техерану ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
Ебрахим Раиси постао је ирански председник 3. августа 2021, са фокусом на решавање санкција и промовисање економске независности од страног утицаја.Он је званично положио заклетву пред Исламском консултативном скупштином 5. августа, наглашавајући улогу Ирана у стабилизацији Блиског истока, одупирању страном притиску и уверавању у мирољубиву природу иранског нуклеарног програма.Током Раисијевог мандата дошло је до пораста увоза вакцине против ЦОВИД-19 и унапред снимљеног говора на Генералној скупштини Уједињених нација, наглашавајући спремност Ирана да настави нуклеарне преговоре.Међутим, његово председништво се суочило са изазовима са ерупцијом протеста након смрти Махсе Аминија и оптужбама за кршење људских права.У спољној политици, Раиси је изразио подршку инклузивној авганистанској влади након преузимања власти од талибана и критиковао Израел, називајући га "лажним режимом".Под Раисијем, Иран је наставио преговоре о ЈЦПОА, иако је напредак остао заустављен.Раиси се сматра тврдолинијашем, који се залаже за полну сегрегацију, исламизацију универзитета и цензуру западне културе.Он види економске санкције као прилику за самопоуздање Ирана и подржава развој пољопривреде у односу на комерцијалну малопродају.Раиси наглашава културни развој, женска права и улогу интелектуалаца у друштву.Његова економска и културна политика одражава фокус на националну самодовољност и традиционалне вредности.

Appendices



APPENDIX 1

Iran's Geographic Challenge


Play button




APPENDIX 2

Why Iran's Geography Sucks


Play button




APPENDIX 3

Geopolitics of Iran


Play button




APPENDIX 4

The Middle East's cold war, explained


Play button




APPENDIX 5

The Jiroft Civilization of Ancient Iran


Play button




APPENDIX 6

History of Islamic Iran explained in 10 minutes


Play button




APPENDIX 7

Decadence and Downfall In Iran


Play button

Characters



Seleucus I Nicator

Seleucus I Nicator

Founder of the Seleucid Empire

Tughril Beg

Tughril Beg

Sultan of the Seljuk Empire

Nader Shah

Nader Shah

Founder of the Afsharid dynasty of Iran

Mohammad Mosaddegh

Mohammad Mosaddegh

35th Prime Minister of Iran

Sattar Khan

Sattar Khan

Pivotal figure in the Iranian Constitutional Revolution

Al-Khwarizmi

Al-Khwarizmi

Persian Mathematician

Maryam Mirzakhani

Maryam Mirzakhani

Iranian Mathematician

Al-Biruni

Al-Biruni

Persian polymath

Ardashir I

Ardashir I

Founder of the Persian Sasanian Empire

Shirin Ebadi

Shirin Ebadi

Iranian Nobel laureate

Hafez

Hafez

Persian lyric poet

Rumi

Rumi

13th-century Persian poet

Avicenna

Avicenna

Arab philosopher

Ferdowsi

Ferdowsi

Persian Poet

Cyrus the Great

Cyrus the Great

Founder of the Achaemenid Persian Empire

Reza Shah

Reza Shah

First Shah of the House of Pahlavi

Darius the Great

Darius the Great

King of the Achaemenid Empire

Simin Daneshvar

Simin Daneshvar

Iranian novelist

Arsaces I of Parthia

Arsaces I of Parthia

First king of Parthia

Agha Mohammad Khan Qajar

Agha Mohammad Khan Qajar

Founder of the Qajar dynasty of Iran

Abbas the Great

Abbas the Great

Fifth shah of Safavid Iran

Shah Abbas I

Shah Abbas I

Fifth shah of Safavid Iran

Omar Khayyam

Omar Khayyam

Persian Mathematician and Poet

Khosrow I

Khosrow I

Sasanian King

Ruhollah Khomeini

Ruhollah Khomeini

Iranian Islamic revolutionary

Footnotes



  1. Freeman, Leslie G., ed. (1978). Views of the Past: Essays in Old World Prehistory and Paleanthropology. Mouton de Gruyter. p. 15. ISBN 978-3111769974.
  2. Trinkaus, E & Biglari, F. (2006). "Middle Paleolithic Human Remains from Bisitun Cave, Iran". Paléorient. 32 (2): 105–111. doi:10.3406/paleo.2006.5192.
  3. "First Neanderthal Human Tooth Discovered in Iran". 21 October 2018.
  4. Potts, D. T. (1999). The Archaeology of Elam: Formation and Transformation of an Ancient Iranian State. Cambridge University Press. ISBN 0-521-56358-5.
  5. Algaze, Guillermo. 2005. The Uruk World System: The Dynamics of Expansion of Early Mesopotamian Civilization.
  6. Xinhua, "New evidence: modern civilization began in Iran", 10 Aug 2007 Archived 23 November 2016 at the Wayback Machine, retrieved 1 October 2007.
  7. Kushnareva, K. Kh. (1997). The Southern Caucasus in Prehistory: Stages of Cultural and Socioeconomic Development from the Eighth to the Second Millennium B.C. UPenn Museum of Archaeology. ISBN 978-0-924171-50-5. Archived from the original on 13 September 2020. Retrieved 8 May 2016., p. 44.
  8. Diakonoff, I., M., "Media", Cambridge History of Iran, II, Cambridge, 1985, p.43 [within the pp.36–148]. This paper is cited in the Journal of Eurasian Studies on page 51.
  9. Beckwith, Christopher I. (16 March 2009). Empires of the Silk Road: A History of Central Eurasia from the Bronze Age to the Present. Princeton University Press. ISBN 978-0691135892. Retrieved 29 May 2015, pp. 58–77.
  10. Harmatta, János (1992). "The Emergence of the Indo-Iranians: The Indo-Iranian Languages" (PDF). In Dani, A. H.; Masson, V. M. (eds.). History of Civilizations of Central Asia: The Dawn of Civilization: Earliest Times to 700 B. C. UNESCO. pp. 346–370. ISBN 978-92-3-102719-2. Retrieved 29 May 2015, p. 348.
  11. Lackenbacher, Sylvie. "Elam". Encyclopædia Iranica. Archived from the original on 18 November 2020. Retrieved 23 June 2008.
  12. Bahman Firuzmandi "Mad, Hakhamanishi, Ashkani, Sasani" pp. 20.
  13. "Iran, 1000 BC–1 AD". The Timeline of Art History. The Metropolitan Museum of Art. October 2000. Archived from the original on 25 January 2021. Retrieved 9 August 2008.
  14. Medvedskaya, I.N. (January 2002). "The Rise and Fall of Media". International Journal of Kurdish Studies. BNET. Archived from the original on 28 March 2008. Retrieved 10 August 2008.
  15. Sicker, Martin (2000). The pre-Islamic Middle East. Greenwood Publishing Group. pp. 68/69. ISBN 978-0-275-96890-8.
  16. Urartu – Lost Kingdom of Van Archived 2015-07-02 at the Wayback Machine.
  17. Turchin, Peter; Adams, Jonathan M.; Hall, Thomas D (December 2006). "East-West Orientation of Historical Empires". Journal of World-Systems Research. 12 (2): 223. ISSN 1076-156X. Retrieved 12 September 2016.
  18. Sacks, David; Murray, Oswyn; Brody, Lisa (2005). Encyclopedia of the Ancient Greek World. Infobase Publishing. p. 256. ISBN 978-0-8160-5722-1.
  19. Benevolent Persian Empire Archived 2005-09-07 at the Wayback Machine.
  20. Roisman, Joseph; Worthington, Ian (2011). A Companion to Ancient Macedonia. John Wiley and Sons. ISBN 978-1-44-435163-7, p. 345.
  21. Roisman & Worthington 2011, pp. 135–138, 342–345.
  22. Schmitt, Rüdiger (21 July 2011). "Achaemenid Dynasty". Encyclopædia Iranica. Archived from the original on 29 April 2011. Retrieved 4 March 2019.
  23. Waters, Kenneth H. (1974), "The Reign of Trajan, part VII: Trajanic Wars and Frontiers. The Danube and the East", in Temporini, Hildegard (ed.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. Principat. II.2, Berlin: Walter de Gruyter, pp. 415–427, p. 424.
  24. Brosius, Maria (2006), The Persians: An Introduction, London & New York: Routledge, ISBN 978-0-415-32089-4, p. 84
  25. Bickerman, Elias J. (1983). "The Seleucid Period". In Yarshater, Ehsan (ed.). The Cambridge History of Iran, Volume 3(1): The Seleucid, Parthian and Sasanian Periods. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 3–20. ISBN 0-521-20092-X., p. 6.
  26. Ball, Warwick (2016), Rome in the East: Transformation of an Empire, 2nd Edition, London & New York: Routledge, ISBN 978-0-415-72078-6, p. 155.
  27. Norman A. Stillman The Jews of Arab Lands pp 22 Jewish Publication Society, 1979 ISBN 0827611552.
  28. Garthwaite, Gene R., The Persians, p. 2.
  29. "ARAB ii. Arab conquest of Iran". iranicaonline.org. Archived from the original on 26 September 2017. Retrieved 18 January 2012.
  30. The Muslim Conquest of Persia By A.I. Akram. Ch: 1 ISBN 978-0-19-597713-4.
  31. Mohammad Mohammadi Malayeri, Tarikh-i Farhang-i Iran (Iran's Cultural History). 4 volumes. Tehran. 1982.
  32. Hawting G., The First Dynasty of Islam. The Umayyad Caliphate AD 661–750, (London) 1986, pp. 63–64.
  33. Cambridge History of Iran, by Richard Nelson Frye, Abdolhosein Zarrinkoub, et al. Section on The Arab Conquest of Iran and. Vol 4, 1975. London. p.46.
  34. "History of Iran: Islamic Conquest". Archived from the original on 5 October 2019. Retrieved 21 June 2007.
  35. Saïd Amir Arjomand, Abd Allah Ibn al-Muqaffa and the Abbasid Revolution. Iranian Studies, vol. 27, #1–4. London: Routledge, 1994. JSTOR i401381
  36. "The Islamic World to 1600". Applied History Research Group, University of Calgary. Archived from the original on 5 October 2008. Retrieved 26 August 2006.
  37. Bernard Lewis (1991), "The Political Language of Islam", University of Chicago Press, pp 482).
  38. May, Timothy (2012). The Mongol Conquests in World History. Reaktion Books, p. 185.
  39. J. A. Boyle, ed. (1968). "The Cambridge History of Iran". Journal of the Royal Asiatic Society. Cambridge University Press. V: The Saljuq and Mongol periods (1): Xiii, 762, 16. doi:10.1017/S0035869X0012965X. S2CID 161828080.
  40. Q&A with John Kelly on The Great Mortality on National Review Online Archived 2009-01-09 at the Wayback Machine.
  41. Chapin Metz, Helen (1989), "Invasions of the Mongols and Tamerlane", Iran: a country study, Library of Congress Country Studies, archived from the original on 17 September 2008.
  42. Ladinsky, Daniel James (1999). The Gift: Poems by the Great Sufi Master. Arkana. ISBN 978-0-14-019581-1. Archived from the original on 4 March 2021. Retrieved 11 August 2020.
  43. Brookshaw, Dominic Parviz (28 February 2019). Hafiz and His Contemporaries:Poetry, Performance and Patronage in Fourteenth Century Iran. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-78672-588-2. Archived from the original on 4 March 2021. Retrieved 11 August 2020.
  44. Mathee, Rudi (2008). "Safavid Dynasty". Encyclopædia Iranica. Archived from the original on 24 May 2019. Retrieved 2 June 2014.
  45. Savory, Roger M.; Karamustafa, Ahmet T. (2012) [1998], "Esmāʿīl I Ṣafawī", Encyclopædia Iranica, vol. VIII/6, pp. 628–636, archived from the original on 25 July 2019.
  46. Mitchell, Colin P. (2009), "Ṭahmāsp I", Encyclopædia Iranica, archived from the original on 17 May 2015, retrieved 12 May 2015.
  47. Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet : Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p.204.
  48. Lang, David Marshall (1957). The Last Years of the Georgian Monarchy, 1658–1832. Columbia University Press. p. 142. ISBN
  49. 978-0-231-93710-8.
  50. Hitchins, Keith (2012) [1998], "Erekle II", in Yarshater, Ehsan (ed.), Encyclopædia Iranica, vol. VIII/5, pp. 541–542, ISBN 978-0-7100-9090-4
  51. Axworthy,p.168.
  52. Amīn, ʻAbd al-Amīr Muḥammad (1 January 1967). British Interests in the Persian Gulf. Brill Archive. Archived from the original on 19 December 2019. Retrieved 10 August 2016.
  53. "Islam and Iran: A Historical Study of Mutual Services". Al islam. 13 March 2013. Archived from the original on 30 July 2013. Retrieved 9 July 2007.
  54. Mikaberidze, Alexander (2011). Conflict and Conquest in the Islamic World: A Historical Encyclopedia. Vol. 1. ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-336-1, p. 409.
  55. Axworthy, Michael (6 November 2008). Iran: Empire of the Mind: A History from Zoroaster to the Present Day. Penguin UK. ISBN 978-0-14-190341-5.
  56. Swietochowski, Tadeusz (1995). Russia and Azerbaijan: A Borderland in Transition. Columbia University Press. pp. 69, 133. ISBN 978-0-231-07068-3. Archived from the original on 13 July 2015. Retrieved 17 October 2020.
  57. "Caucasus Survey". Archived from the original on 15 April 2015. Retrieved 23 April 2015.
  58. Mansoori, Firooz (2008). "17". Studies in History, Language and Culture of Azerbaijan (in Persian). Tehran: Hazar-e Kerman. p. 245. ISBN 978-600-90271-1-8.
  59. Fisher, William Bayne; Avery, P.; Hambly, G. R. G; Melville, C. (1991). The Cambridge History of Iran. Vol. 7. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-20095-4, p. 336.
  60. "The Iranian Armed Forces in Politics, Revolution and War: Part One". Archived from the original on 3 March 2016. Retrieved 23 May 2014.
  61. Fisher, William Bayne;Avery, Peter; Gershevitch, Ilya; Hambly, Gavin; Melville, Charles. The Cambridge History of Iran Cambridge University Press, 1991. p. 339.
  62. Bournoutian, George A. (1980). The Population of Persian Armenia Prior to and Immediately Following its Annexation to the Russian Empire: 1826–1832. Nationalism and social change in Transcaucasia. Kennan Institute Occasional Paper Series. Art. 91. The Wilson Center, Kennan Institute for Advanced Russian Studies, pp. 11, 13–14.
  63. Bournoutian 1980, p. 13.
  64. Azizi, Mohammad-Hossein. "The historical backgrounds of the Ministry of Health foundation in Iran." Arch Iran Med 10.1 (2007): 119-23.
  65. Okazaki, Shoko (1 January 1986). "The Great Persian Famine of 1870–71". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 49 (1): 183–192. doi:10.1017/s0041977x00042609. JSTOR 617680. S2CID 155516933.
  66. Shambayati, Niloofar (2015) [1993]. "Coup D'Etat of 1299/1921". Encyclopædia Iranica. Vol. VI/4. pp. 351–354.
  67. Michael P. Zirinsky; "Imperial Power and Dictatorship: Britain and the Rise of Reza Shah, 1921–1926", International Journal of Middle East Studies 24 (1992), 639–663, Cambridge University Press.
  68. "Reza Shah Pahlevi". The Columbia Encyclopedia (Sixth ed.). 2007 [2001]. Archived from the original on 1 February 2009.
  69. Ervand, History of Modern Iran, (2008), p.91.
  70. The Origins of the Iranian Revolution by Roger Homan. International Affairs, Vol. 56, No. 4 (Autumn, 1980), pp. 673–677.JSTOR 2618173.
  71. Richard W. Cottam, Nationalism in Iran, University of Pittsburgh Press, ISBN o-8229-3396-7.
  72. Bakhash, Shaul, Reign of the Ayatollahs : Iran and the Islamic Revolution by Shaul, Bakhash, Basic Books, c1984, p.22.
  73. Iran Archived 4 March 2016 at the Wayback Machine: Recent History, The Education System.
  74. Abrahamian, Ervand, Iran Between Two Revolutions, 1982, p. 146.
  75. Ervand Abrahamian. Iran Between Two Revolutions. p. 51.
  76. Mackey, The Iranians, (1996) p. 179.
  77. Mackey, Sandra The Iranians: Persia, Islam and the Soul of a Nation, New York: Dutton, c1996. p.180.
  78. "A Brief History of Iranian Jews". Iran Online. Retrieved 17 January 2013.
  79. Mohammad Gholi Majd, Great Britain and Reza Shah, University Press of Florida, 2001, p. 169.
  80. "Historical Setting". Parstimes. Retrieved 17 January 2013.
  81. Reza Shah Pahlavi: Policies as Shah, Britannica Online Encyclopedia.
  82. Richard Stewart, Sunrise at Abadan: the British and Soviet invasion of Iran, 1941 (1988).
  83. Louise Fawcett, "Revisiting the Iranian Crisis of 1946: How Much More Do We Know?." Iranian Studies 47#3 (2014): 379–399.
  84. Olmo Gölz (2019). "The Dangerous Classes and the 1953 Coup in Iran: On the Decline of lutigari Masculinities". In Stephanie Cronin (ed.). Crime, Poverty and Survival in the Middle East and North Africa: The 'Dangerous Classes' since 1800. I.B. Tauris. pp. 177–190. doi:10.5040/9781838605902.ch-011. ISBN 978-1-78831-371-1. S2CID 213229339.
  85. Wilford, Hugh (2013). America's Great Game: The CIA's Secret Arabists and the Making of the Modern Middle East. Basic Books. ISBN 978-0-465-01965-6, p. 164.
  86. Wilber, Donald Newton (March 1954). Clandestine Service history: overthrow of Premier Mossadeq of Iran, November 1952-August 1953 (Report). Central Intelligence Agency. p. iii. OCLC 48164863. Archived from the original on 2 July 2009. Retrieved 6 June 2009.
  87. Axworthy, Michael. (2013). Revolutionary Iran: a history of the Islamic republic. Oxford: Oxford University Press. p. 48. ISBN 978-0-19-932227-5. OCLC 854910512.
  88. Boroujerdi, Mehrzad, ed. (2004). Mohammad Mosaddeq and the 1953 Coup in Iran. Syracuse University Press. JSTOR j.ctt1j5d815.
  89. "New U.S. Documents Confirm British Approached U.S. in Late 1952 About Ousting Mosaddeq". National Security Archive. 8 August 2017. Retrieved 1 September 2017.
  90. Gholam Reza Afkhami (12 January 2009). The Life and Times of the Shah. University of California Press. p. 161. ISBN 978-0-520-94216-5.
  91. Sylvan, David; Majeski, Stephen (2009). U.S. foreign policy in perspective: clients, enemies and empire. London. p. 121. doi:10.4324/9780203799451. ISBN 978-0-415-70134-1. OCLC 259970287.
  92. Wilford 2013, p. 166.
  93. "CIA admits 1953 Iranian coup it backed was undemocratic". The Guardian. 13 October 2023. Archived from the original on 14 October 2023. Retrieved 17 October 2023.
  94. "Islamic Revolution | History of Iran." Iran Chamber Society. Archived 29 June 2011 at the Wayback Machine.
  95. Gölz, Olmo (2017). "Khomeini's Face is in the Moon: Limitations of Sacredness and the Origins of Sovereignty", p. 229.
  96. Milani, Abbas (22 May 2012). The Shah. Macmillan. ISBN 978-0-230-34038-1. Archived from the original on 19 January 2023. Retrieved 12 November 2020.
  97. Abrahamian, Ervand (1982). Iran between two revolutions. Princeton University Press. ISBN 0-691-00790-X, p. 479.
  98. Mottahedeh, Roy. 2004. The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran. p. 375.
  99. "1979: Exiled Ayatollah Khomeini returns to Iran." BBC: On This Day. 2007. Archived 24 October 2014 at the Wayback Machine.
  100. Graham, Robert (1980). Iran, the Illusion of Power. St. Martin's Press. ISBN 0-312-43588-6, p. 228.
  101. "Islamic Republic | Iran." Britannica Student Encyclopedia. Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 16 March 2006.
  102. Sadjadpour, Karim (3 October 2019). "October 14th, 2019 | Vol. 194, No. 15 | International". TIME.com. Retrieved 20 March 2023.
  103. Kurzman, Charles (2004). The Unthinkable Revolution in Iran. Harvard University Press. ISBN 0-674-01328-X, p. 121.
  104. Özbudun, Ergun (2011). "Authoritarian Regimes". In Badie, Bertrand; Berg-Schlosser, Dirk; Morlino, Leonardo (eds.). International Encyclopedia of Political Science. SAGE Publications, Inc. p. 109. ISBN 978-1-4522-6649-7.
  105. R. Newell, Walter (2019). Tyrants: Power, Injustice and Terror. New York, USA: Cambridge University Press. pp. 215–221. ISBN 978-1-108-71391-7.
  106. Shawcross, William, The Shah's Last Ride (1988), p. 110.
  107. Fundamentalist Power, Martin Kramer.
  108. History Of US Sanctions Against Iran Archived 2017-10-10 at the Wayback Machine Middle East Economic Survey, 26-August-2002
  109. Bakhash, Shaul, The Reign of the Ayatollahs, p. 73.
  110. Schirazi, Asghar, The Constitution of Iran: politics and the state in the Islamic Republic, London; New York: I.B. Tauris, 1997, p.293-4.
  111. "Iranian Government Constitution, English Text". Archived from the original on 23 November 2010.
  112. Riedel, Bruce (2012). "Foreword". Becoming Enemies: U.S.-Iran Relations and the Iran-Iraq War, 1979-1988. Rowman & Littlefield Publishers. p. ix. ISBN 978-1-4422-0830-8.
  113. Gölz, "Martyrdom and Masculinity in Warring Iran. The Karbala Paradigm, the Heroic, and the Personal Dimensions of War." Archived 17 May 2019 at the Wayback Machine, Behemoth 12, no. 1 (2019): 35–51, 35.
  114. Brumberg, Daniel, Reinventing Khomeini: The Struggle for Reform in Iran, University of Chicago Press, 2001, p.153
  115. John Pike. "Hojjatoleslam Akbar Hashemi Rafsanjani". Globalsecurity.org. Retrieved 28 January 2011.
  116. "Is Khameini's Ominous Sermon a Turning Point for Iran?". Time. 19 June 2009. Archived from the original on 22 June 2009.
  117. Slackman, Michael (21 June 2009). "Former President at Center of Fight Within Political Elite". The New York Times.
  118. "The Legacy Of Iran's Powerful Cleric Akbar Hashemi Rafsanjani| Countercurrents". countercurrents.org. 19 January 2017.
  119. Rafsanjani to Ahmadinejad: We Will Not Back Down, ROOZ Archived 30 October 2007 at the Wayback Machine.
  120. Sciolino, Elaine (19 July 2009). "Iranian Critic Quotes Khomeini Principles". The New York Times.
  121. John Pike. "Rafsanjani reassures West Iran not after A-bomb". globalsecurity.org.
  122. Ebadi, Shirin, Iran Awakening: A Memoir of Revolution and Hope, by Shirin Ebadi with Azadeh Moaveni, Random House, 2006, p.180
  123. "1997 Presidential Election". PBS. 16 May 2013. Retrieved 20 May 2013.
  124. Abrahamian, History of Modern Iran, (2008), p.191.
  125. Abrahamian, History of Modern Iran, (2008), p.192.
  126. Abrahamian, History of Modern Iran, (2008), p.193
  127. "June 04, 2008. Iran President Ahmadinejad condemns Israel, U.S." Los Angeles Times. 4 June 2008. Archived from the original on October 6, 2008. Retrieved November 26, 2008.
  128. "Economic headache for Ahmadinejad". BBC News. 17 October 2008. Archived from the original on 2008-10-20. Retrieved 2008-11-26.
  129. Ramin Mostaghim (25 Jun 2009). "Iran's top leader digs in heels on election". Archived from the original on 28 June 2009. Retrieved 2 July 2009.
  130. Iran: Rafsanjani Poised to Outflank Supreme Leader Khamenei Archived 2011-09-26 at the Wayback Machine, eurasianet.org, June 21, 2009.
  131. "Timeline: 2009 Iran presidential elections". CNN. Archived from the original on 2016-04-28. Retrieved 2009-07-02.
  132. Saeed Kamali Dehghan (2011-05-05). "Ahmadinejad allies charged with sorcery". London: Guardian. Archived from the original on 2011-05-10. Retrieved 2011-06-18.
  133. "Iran’s Nuclear Program: Tehran’s Compliance with International Obligations" Archived 2017-05-07 at the Wayback Machine. Congressional Research Service, 4 April 2017.
  134. Greenwald, Glenn (2012-01-11). "More murder of Iranian scientists: still Terrorism?". Salon. Archived from the original on 2012-01-12. Retrieved 2012-01-11.
  135. Iran: Tehran Officials Begin Crackdown On Pet Dogs Archived 2011-05-28 at the Wayback Machine, RFE/RL, September 14, 2007.
  136. Tait, Robert (October 23, 2006). "Ahmadinejad urges Iranian baby boom to challenge west". The Guardian. London.
  137. Kull, Steven (23 November 2009). "Is Iran pre-revolutionary?". WorldPublicOpinion.org. opendemocracy.net.
  138. Solana, Javier (20 June 2013). "The Iranian Message". Project Syndicate. Retrieved 5 November 2013.
  139. "Improvement of people's livelihood". Rouhani[Persian Language]. Archived from the original on 13 July 2013. Retrieved 30 June 2013.
  140. "Supporting Internet Freedom: The Case of Iran" (PDF). Archived from the original (PDF) on 13 January 2015. Retrieved 5 December 2014.
  141. "Breaking Through the Iron Ceiling: Iran's New Government and the Hopes of the Iranian Women's Movements". AWID. 13 September 2013. Archived from the original on 3 October 2013. Retrieved 25 October 2013.
  142. Rana Rahimpour (18 September 2013). "Iran: Nasrin Sotoudeh 'among freed political prisoners'". BBC. Retrieved 25 October 2013.
  143. Malashenko, Alexey (27 June 2013). "How Much Can Iran's Foreign Policy Change After Rowhani's Victory?". Carnegie Endowment for International Peace. Archived from the original on 9 November 2013. Retrieved 7 November 2013.
  144. "Leaders of UK and Iran meet for first time since 1979 Islamic revolution". The Guardian. 24 September 2014. Retrieved 21 April 2015.
  145. "Iran's new president: Will he make a difference?". The Economist. 22 June 2013. Retrieved 3 November 2013.

References



  • Abrahamian, Ervand (2008). A History of Modern Iran. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-82139-1.
  • Brew, Gregory. Petroleum and Progress in Iran: Oil, Development, and the Cold War (Cambridge University Press, 2022) online review
  • Cambridge University Press (1968–1991). Cambridge History of Iran. (8 vols.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-45148-5.
  • Daniel, Elton L. (2000). The History of Iran. Westport, Connecticut: Greenwood. ISBN 0-313-36100-2.
  • Foltz, Richard (2015). Iran in World History. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-933549-7.
  • Rudi Matthee, Willem Floor. "The Monetary History of Iran: From the Safavids to the Qajars" I.B.Tauris, 25 April 2013
  • Del Guidice, Marguerite (August 2008). "Persia – Ancient soul of Iran". National Geographic Magazine.
  • Joseph Roisman, Ian Worthington. "A companion to Ancient Macedonia" pp 342–346, pp 135–138. (Achaemenid rule in the Balkans and Eastern Europe). John Wiley & Sons, 7 July 2011. ISBN 144435163X.
  • Olmstead, Albert T. E. (1948). The History of the Persian Empire: Achaemenid Period. Chicago: University of Chicago Press.
  • Van Gorde, A. Christian. Christianity in Persia and the Status of Non-Muslims in Iran (Lexington Books; 2010) 329 pages. Traces the role of Persians in Persia and later Iran since ancient times, with additional discussion of other non-Muslim groups.
  • Sabri Ateş. "Ottoman-Iranian Borderlands: Making a Boundary, 1843–1914" Cambridge University Press, 21 okt. 2013. ISBN 1107245087.
  • Askolʹd Igorevich Ivanchik, Vaxtang Ličʻeli. "Achaemenid Culture and Local Traditions in Anatolia, Southern Caucasus and Iran". BRILL, 2007.
  • Benjamin Walker, Persian Pageant: A Cultural History of Iran, Arya Press, Calcutta, 1950.
  • Nasr, Hossein (1972). Sufi Essays. Suny press. ISBN 978-0-87395-389-4.
  • Rezvani, Babak., "Ethno-territorial conflict and coexistence in the Caucasus, Central Asia and Fereydan" Amsterdam University Press, 15 mrt. 2014.
  • Stephanie Cronin., "Iranian-Russian Encounters: Empires and Revolutions Since 1800" Routledge, 2013. ISBN 0415624339.
  • Chopra, R.M., article on "A Brief Review of Pre-Islamic Splendour of Iran", INDO-IRANICA, Vol.56 (1–4), 2003.
  • Vladimir Minorsky. "The Turks, Iran and the Caucasus in the Middle Ages" Variorum Reprints, 1978.