Историја хиндуизма

референце


Play button

3300 BCE - 2023

Историја хиндуизма



Историја хиндуизма покрива широк спектар сродних верских традиција пореклом саиндијског потконтинента.Његова историја се преклапа или поклапа са развојем религије на индијском потконтиненту од гвозденог доба, при чему неке од његових традиција сежу до праисторијских религија као што су оне цивилизације долине Инда из бронзаног доба.Због тога је названа "најстаријом религијом" на свету.Научници сматрају хиндуизам синтезом различитих индијских култура и традиција, са различитим коренима и без једног оснивача.Ова хиндуистичка синтеза се појавила након ведског периода, између ца.500–200 пне и око.300. не, у периоду друге урбанизације и раног класичног периода хиндуизма, када су настали епови и прве Пуране.Доживео је процват у средњем веку, са опадањем будизма у Индији.Историја хиндуизма се често дели на периоде развоја.Први период је предведски период, који укључује цивилизацију долине Инда и локалне праисторијске религије, који се завршава око 1750. године пре нове ере.Након овог периода у северној Индији уследио је ведски период, који је видео увођење историјске ведске религије са индоаријевским миграцијама, почевши негде између 1900. пре нове ере и 1400. пре нове ере.Наредни период, између 800. пре нове ере и 200. године пре нове ере, је „прекретница између ведске религије и хиндуистичке религије“, и период формирања за хиндуизам, џаинизам и будизам.Епски и ранопурански период, од ц.Од 200. пре нове ере до 500. године нове ере дошло је до класичног „златног доба“ хиндуизма (око 320-650. не), које се поклапа са Гупта царством.У овом периоду еволуирало је шест грана хиндуистичке филозофије, а то су Самкхиа, Иога, Ниаиа, Ваисхесхика, Мимамса и Веданта.Монотеистичке секте као што су шаивизам и ваишнавизам развиле су се у истом периоду кроз Бхакти покрет.Период од отприлике 650. до 1100. године нове ере формира касни класични период или рани средњи век, у којем је успостављен класични пурански хиндуизам и утицајна консолидација Адваита Веданте од стране Ади Сханкаре.Хиндуизам и под хиндуистичким и под исламским владарима из в.Од 1200. до 1750. године нове ере, дошло је до све веће важности покрета Бхакти, који је и данас утицајан.У колонијалном периоду појавили су се различити хиндуистички реформски покрети делимично инспирисани западним покретима, као што су унитаризам и теозофија.Подела Индије 1947. била је по верским линијама, а Република Индија се појавила са хиндуистичком већином.Током 20. века, због индијске дијаспоре, хиндуистичке мањине су се формирале на свим континентима, са највећим заједницама у апсолутном броју у Сједињеним Државама и Уједињеном Краљевству.
HistoryMaps Shop

Посетите продавницу

10000 BCE Jan 1

Пролог

India
Хиндуизам можда има корене у мезолитској праисторијској религији, као што је доказано у стенама склоништа Бхимбетка, која су стара око 10.000 година (око 8.000 пре нове ере), као и из времена неолита.Најмање нека од ових склоништа била су заузета пре више од 100.000 година.Неколико племенских религија и даље постоји, иако њихова пракса можда не личи на праисторијске религије.
▲
●
1750 BCE - 500 BCE
Ведски периодornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Ведско доба

India
Ведско доба, или ведско доба (око 1500 – око 500 п.н.е.), је период касног бронзаног и раног гвозденог доба историјеИндије када је ведска литература, укључујући Веде (око 1300–900. пне), настао је на северном индијском потконтиненту, између краја цивилизације долине Урбана Инда и друге урбанизације која је започела у централној Индо-Гангској равници ц.600 пне.Веде су литургијски текстови који су чинили основу модерног хиндуизма, који се такође развио у Краљевству Куру.Веде садрже детаље о животу током овог периода за које се тумачи да су историјски и представљају примарни извор за разумевање тог периода.Ови документи, заједно са одговарајућим археолошким записима, омогућавају да се прати и закључи еволуција ведске културе.
▲
●
Ригведа
Ригведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Ригведа

Indus River
Ригведа или Риг Веда је древна индијска збирка ведских санскритских химни (суктас).То је један од четири света канонска хиндуистичка текста (срути) позната као Веде.Ригведа је најстарији познати ведски санскритски текст.Његови рани слојеви спадају међу најстарије постојеће текстове на било ком индоевропском језику.Звукови и текстови Ригведе се усмено преносе од 2. миленијума пре нове ере.Филолошки и лингвистички докази указују на то да је највећи део Ригведа Самхита састављен у северозападном региону (види Ригведске реке) индијског потконтинента, највероватније између ц.1500. и 1000. пре нове ере, иако је шира апроксимација в.Такође је дато 1900–1200 пне.Текст је слојевит и састоји се од Самхита, Брахмана, Араниакас и Упанишада.Ригведа Самхита је основни текст и представља збирку од 10 књига (мандала) са 1.028 химни (суктас) у око 10.600 стихова (названих рц, истоименог имена Ригведа).У осам књига – од 2. до 9. – које су настале најраније, химне се претежно баве космологијом, обредима, ритуалима и слављењем божанстава.Новије књиге (књиге 1 и 10) делом се баве и филозофским или спекулативним питањима, врлинама као што је дана (милосрђе) у друштву, питањима о пореклу универзума и природи божанског, и другим метафизичким питањима у њиховом химне.
▲
●
Дравидска народна религија
Дравидско народно божанство Ајанар са две жене ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Дравидска народна религија

India
Рана дравидска религија представљала је не-ведски облик хиндуизма по томе што су били или историјски или су тренутно егамски.Агаме нису ведског порекла и датоване су или као пост-ведски текстови, или као пре-ведске композиције.Агаме су збирка тамилских и санскритских списа који углавном сачињавају методе изградње храмова и стварања муртија, средства обожавања божанстава, филозофске доктрине, медитативне праксе, постизање шестоструких жеља и четири врсте јоге.Обожавање божанства чувара, свете флоре и фауне у хиндуизму је такође препознато као опстанак пре-ведске дравидске религије.Дравидски лингвистички утицај на рану ведску религију је евидентан, многе од ових карактеристика су већ присутне у најстаријем познатом индоаријевском језику, језику Ригведе (око 1500. пре нове ере), који такође укључује преко десетина речи позајмљених из дравидског.Језички докази дравидског утицаја постају све снажнији како се крећемо од Самхита наниже кроз каснија ведска дела у класичну пост-ведску литературу.Ово представља рану религиозну и културну фузију или синтезу између древних Дравида и Индоаријанаца која је утицала на индијску цивилизацију.
▲
●
Иајурведа
Текст Иајурведе описује формуле и мантре које се изговарају током ритуала жртвене ватре (иајна).Понуде су обично гхее (пречишћени путер), житарице, ароматично семе и кравље млеко. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Иајурведа

India
Јајурведа (санскрт: यजरवद, иајурведа, од иајус што значи „обожавање“ и веда што значи „знање“) је Веда првенствено од прозних мантри за ритуале обожавања.Древни ведски текст на санскриту, то је компилација формула ритуалних понуда које је изговорио свештеник док је појединац изводио ритуалне радње попут оних пре јајна ватре.Иајурведа је једна од четири Веде и један од светих списа хиндуизма.Тачан век Јајурведине композиције је непознат, а Вицел процењује да је између 1200. и 800. пре нове ере, истовремено са Самаведом и Атхарваведом.Иајурведа је широко груписана у две – „црну“ или „тамну“ (Кришна) Иајурведу и „белу“ или „светлу“ (Шукла) Иајурведу.Израз „црно“ подразумева „неуређену, нејасну, шаролику збирку“ стихова у Иајурведи, за разлику од „белог“ који подразумева „добро уређену, јасну“ Иајурведу.Црна Иајурведа је опстала у четири верзије, док су две верзије беле Иајурведе опстале у модерним временима.Најранији и најстарији слој Иајурведа самхита обухвата око 1875 стихова, који су различити, али су позајмљени и надограђени на темељу стихова у Ригведи.Средњи слој обухвата Сатапатха Брахмана, један од највећих брахманских текстова у ведској колекцији.Најмлађи слој Јајурведског текста обухвата највећу збирку основних Упанишада, утицајних на различите школе хиндуистичке филозофије.Ту спадају Брихадарањака упанишада, Иша упанишада, Таитирија упанишада, Катха упанишада, Шветасхватара упанишада и Маитри упанишада. Две од најстаријих сачуваних рукописних копија одељака Шукла Јајурведе су откривене у Непалу и западни Тибет. датирано у 12. век нове ере.
▲
●
Самаведа
Самаведа ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Самаведа

India
Самаведа, је Веда мелодија и певања.То је древни ведски санскритски текст и део светих списа хиндуизма.Једна од четири Веде, то је литургијски текст који се састоји од 1875 стихова.Сви осим 75 стихова су преузети из Ригведе.Преживеле су три рецензије Самаведе, а варијанте рукописа Веда пронађене су у разним деловима Индије.Док се верује да њени најранији делови датирају још из Ригведског периода, постојећа компилација датира из пост-Ригведског периода мантре ведског санскрита, између ц.1200. и 1000. пре нове ере или „мало прилично касније“, отприлике савремено са Атхарваведом и Иајурведом.Унутар Самаведе уграђене су широко проучаване Чандогја упанишаде и Кена упанишаде, које се сматрају примарним упанишадама и утицајним на шест школа хиндуистичке филозофије, посебно на школу Веданте.Самаведа је поставила важне темеље за каснију индијску музику.
▲
●
Дхармасастра
Санскритски текстови о праву и понашању ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Дхармасастра

India
Дхармасастра је жанр санскритских текстова о праву и понашању, а односи се на расправе (састрас) о дхарми.За разлику од Дхармасутре који су засновани на Ведама, ови текстови су углавном засновани на Пуранама.Постоји много Дхармасхастра, за које се различито процењује да их има од 18 до око 100, са различитим и супротстављеним тачкама гледишта.Сваки од ових текстова постоји у много различитих верзија, и сваки је укорењен у текстовима Дхармасутре датираних у 1. миленијум пре нове ере који су произашли из студија Калпа (Веданга) у ведској ери.Текстуални корпус Дхармасастре састављен је у поетским стиховима, део су Хинду Смритиса, чинећи различите коментаре и расправе о дужностима, одговорностима и етици према себи, породици и као члану друштва.Текстови укључују дискусију о ашраму (стадијумима живота), варни (друштвеним класама), пурушартхи (правилним животним циљевима), личним врлинама и дужностима као што су ахимса (ненасиље) против свих живих бића, правила праведног рата и др. теме.Дхармасастра је постала утицајна у модерној колонијалној историји Индије, када су их рани британски колонијални администратори формулисали да буду закон земље за све немуслимане (хиндуисте, џаинисте, будисте, сикхе) у јужној Азији, након шеријата, тј. Фатава ал. -Аламгир који је поставио цар Мухамед Аурангзеб, већ је прихваћен као закон за муслимане у колонијалној Индији.
▲
●
брахмана
Брахмани су ведска срути дела повезана са Самхитама (химнама и мантрама) Риг, Сама, Иајур и Атхарва Веда ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

брахмана

India
Брахмани су ведска срути дела повезана са Самхитама (химнама и мантрама) Риг, Сама, Иајур и Атхарва Веда.Они су секундарни слој или класификација санскритских текстова уграђених у сваку Веду, често објашњавају и упућују брамане о извођењу ведских ритуала (у којима се рецитују повезане Самхите).Поред објашњења симболике и значења Самхита, брахманска литература такође излаже научна сазнања о ведском периоду, укључујући опсервациону астрономију и, посебно у вези са конструкцијом олтара, геометрију.Дивергентне природе, неки брамани такође садрже мистични и филозофски материјал који чине Арањаке и Упанишаде.Свака Веда има једног или више својих Брахмана, а сваки Брахмана је генерално повезан са одређеном Схакха или ведском школом.Тренутно постоји мање од двадесет брахмана, јер је већина изгубљена или уништена.Датирање коначне кодификације Брахмана и повезаних ведских текстова је контроверзно, јер су вероватно забележени након неколико векова усменог преношења.Најстарији брахмана датира око 900. године пре нове ере, док су најмлађи датирани око 700. године пре нове ере.
▲
●
Упанишаде
Ади Сханкара, тумач Адваита Веданте и коментатор (бхасхиа) Упанишада ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Упанишаде

India
Упанишаде су касни ведски санскритски текстови хиндуистичке филозофије који су дали основу касније хиндуистичке филозофије.Они су најновији део Веда, најстаријих списа хиндуизма, и баве се медитацијом, филозофијом, свешћу и онтолошким знањем;ранији делови Веда баве се мантрама, благословима, ритуалима, церемонијама и жртвама.Док су међу најважнијом литературом у историји индијских религија и културе, Упанишаде документују широк спектар „обреда, инкарнација и езотеријског знања“ који одступају од ведског ритуализма и тумаче се на различите начине у каснијим традицијама коментара.Од све ведске литературе, саме Упанишаде су надалеко познате, а њихове различите идеје, тумачене на различите начине, дале су информације о каснијим традицијама хиндуизма.Упанишаде се обично називају Веданта.Веданта је тумачена као "последња поглавља, делови Веде" и алтернативно као "предмет, највиша сврха Веде".Циљ свих Упанишада је да истраже природу Атмана (ја) и „усмере испитивача ка томе“.Могу се наћи разне идеје о односу између Атмана и Брамана, а каснији коментатори су покушавали да усагласе ову разноликост.Заједно са Бхагавад Гитом и Брахмасутром, мукхиа Упанишаде (познате под заједничким именом Прастханатраии) пружају основу за неколико каснијих школа Веданте, укључујући Адваита Веданту Ади Сханкаре (монистичку или недуалистичку), Раманујину (око 1077–1157. НЕ) Вишиштадваита (квалификовани монизам) и Мадхвацхариа (1199–1278 н.е.) Дваита (дуализам).Познато је око 108 Упанишада, од којих је првих десетак најстаријих и најважнијих и помиње се као главне или главне (мукхиа) Упанишаде.Мукхиа Упанишаде се углавном налазе у завршном делу Брахмана и Араниака и вековима су их свака генерација памтила и преносила усмено.Мукхиа Упанишаде претходе заједничкој ери, али не постоји консензус научника о њиховом датуму, па чак ни о томе који су пре- или постбудистички.Модерни научници сматрају Брхадараниаку посебно древном.Од остатка, 95 Упанишада је део канона Муктика, састављеног од отприлике последњих векова од 1. миленијума пре нове ере до око 15. века н.Нове Упанишаде, изван 108 у канону Муктика, наставиле су да се састављају током раног модерног и модерног доба, иако се често баве темама које нису повезане са Ведама.
▲
●
Play button
700 BCE Jan 1

џаинизам

India
Џаинизам је религија основана у старој Индији.Џаини прате своју историју кроз двадесет четири тиртханкара и поштују Рисхабханатху као прву тиртханкару (у садашњем временском циклусу).Неки артефакти пронађени у цивилизацији долине Инда сугеришу се као веза са древном џаинском културом, али се врло мало зна о иконографији и писму долине Инда.Последња два тиртханкара, 23. тиртханкара Парсхванатха (око 9.–8. век пре нове ере) и 24. тиртханкара Махавира (око 599. – око 527. пре нове ере) сматрају се историјским личностима.Махавира је био Будин савременик.Према Гласенаповом предлогу из 1925. године, порекло џаинизма се може пратити до 23. Тиртханкара Парсхванатха (око 8.–7. века пре нове ере), а он сматра прве двадесет две Тиртханкаре легендарним митским фигурама.Две главне секте џаинизма, секта Дигамбара и Светамбара, вероватно су почеле да се формирају око 3. века пре нове ере, а раскол је завршен око 5. века нове ере.Ове секте су се касније поделиле на неколико подсекти као што су Стханакаваси и Терапантхис.Многи од његових историјских храмова који и данас постоје изграђени су у 1. миленијуму нове ере.После 12. века, храмови, ходочашће и огољена (небеска) аскетска традиција џаинизма претрпели су прогон током муслиманске владавине, са изузетком Акбара чија је верска толеранција и подршка џаинизму довела до привремене забране убијања животиња током верске џаинизма. фестивал Даса Лаксхана.
▲
●
600 BCE - 200 BCE
Друга урбанизација и пад браманизмаornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

ваишнавизам

India
Ваишнавизам је једна од главних хиндуистичких деноминација заједно са шаивизмом, шактизмом и паметизмом.Према процени Џонсона и Грима из 2010. године, Ваишнавити су највећа хиндуистичка секта, чинећи око 641 милион или 67,6% Хиндуса.Назива се и Вишнуизам јер сматра Вишнуа јединим врховним бићем које води сва остала хиндуистичка божанства, односно Махавишну.Његови следбеници се зову ваишнави или ваишнаве (ИАСТ: ваишнава), а укључује подсекте попут кришнаизма и рамаизма, које сматрају Кришну и Раму врховним бићима.Древна појава ваишнавизма је нејасна и широко се претпоставља као фузија различитих регионалних не-ведских религија са Вишнуом.Спајање неколико популарних неведских теистичких традиција, посебно Бхагавата култова Васудева-кришне и Гопала-Кришне, и Нарајане, развило се у 7. до 4. веку пре нове ере.Интегрисан је са ведским богом Вишнуом у раним вековима наше ере, и финализован као ваишнавизам, када је развио доктрину аватара, у којој се различита неведска божанства поштују као различите инкарнације врховног бога Вишнуа.Рама, Кришна, Нараиана, Калки, Хари, Витхоба, Венкатесвара, Схринатхји и Јаганнатх су међу именима популарних аватара који се сви виде као различити аспекти истог врховног бића.Ваишнавитска традиција је позната по љубазној оданости аватару Вишнуа (често Кришне), и као таква је била кључна за ширење Бхакти покрета у Јужној Азији у 2. миленијуму нове ере.Има четири главне категорије сампрадаја (деноминације, под-школе): средњовековну Вишиштадваита школу у Рамануји, Дваита школу (Таттвавада) у Мадхвачарји, Дваитадваита школу у Нимбаркачарји и Пуштимарг из Валлабхачарје.Рамананда (14. век) је створио покрет оријентисан на Раму, сада највећу монашку групу у Азији.Кључни текстови ваишнавизма укључују Веде, Упанишаде, Бхагавад Гиту, Панцаратра (Агама) текстове, Наалаира Дивиа Прабхандхам и Бхагавата Пурана.
▲
●
Срамана Религионс
Јаин монах ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Срамана Религионс

India
Срамана (санскрит; пали: самана) значи „онај који се труди, мучи или се напреже (за неку вишу или религиозну сврху)“ или „трага, онај који врши дела строгоће, аскета“.Током свог развоја, термин је почео да се односи на неколико небраманских аскетских религија паралелних, али одвојених од ведске религије.Шрамана традиција укључује првенствено џаинизам, будизам и друге као што је Ајивика.Религије срамана постале су популарне у истим круговима просјака из веће Магаде које су довеле до развоја духовних пракси, као и популарни концепти у свим главним индијским религијама као што су самсара (циклус рођења и смрти) и моксха (ослобођење од тај циклус).Шраманске традиције имају разнолик спектар веровања, у распону од прихватања или порицања концепта душе, фатализма до слободне воље, идеализације екстремног аскетизма до породичног живота, одрицања, строге ахимсе (ненасиља) и вегетаријанства до дозвољености насиља. и месоједе.
▲
●
Хинду Синтхесис
хиндуистичка синтеза ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Хинду Синтхесис

India
Пад браманизма је превазиђен пружањем нових услуга и инкорпорирањем неведског индоаријевског религиозног наслеђа источне равнице Ганг и локалних верских традиција, што је довело до савременог хиндуизма.Између 500–200 пне и ц.300. нове ере развила се "хиндуистичка синтеза", која је укључила срамске и будистичке утицаје и новонасталу традицију Бхакти у браманско окриље преко смрити литературе.Ова синтеза је настала под притиском успеха будизма и џаинизма.Према Ембрију, неколико других религијских традиција је постојало раме уз раме са ведском религијом.Ове аутохтоне религије су „на крају нашле место под широким плаштом ведске религије“.Када је браманизам опадао и морао да се такмичи са будизмом и џаинизмом, популарне религије су имале прилику да се афирмишу.Овај „нови браманизам“ се допао владарима, које су привлачиле натприродне моћи и практични савети које су брамани могли да пруже, и резултирао је поновним оживљавањем браманског утицаја, који је доминирао индијским друштвом од класичног доба хиндуизма у раним вековима нове ере.То се огледа у процесу санскритизације, процесу у коме су „људи из многих слојева друштва широм потконтинента тежили да прилагоде свој верски и друштвени живот браманским нормама“.Она се огледа у тежњи да се локална божанства идентификују са боговима санскритских текстова.
▲
●
Веданга
Веданга ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Веданга

India
Веданга (санскрт: वदाङग веданга, „удови Веде“) су шест помоћних дисциплина хиндуизма које су се развиле у древним временима и биле су повезане са проучавањем Веда.Карактер Веданга има корене у древним временима, а Брихадарањака Упанишада га помиње као саставни део брахманског слоја ведских текстова.Ове помоћне дисциплине проучавања настају кодификацијом Веда у Индији гвозденог доба.Нејасно је када је листа од шест Веданга први пут конципирана.Веданге су се вероватно развиле крајем ведског периода, око или после средине 1. миленијума пре нове ере.Рани текст овог жанра је Нигханту од Јаске, који датира отприлике у 5. век пре нове ере.Ове помоћне области ведских студија су се појавиле јер је језик ведских текстова састављених вековима раније постао превише архаичан за људе тог времена.Веданга се развила као помоћне студије за Веде, али њен увид у метру, структуру звука и језика, граматику, лингвистичку анализу и друге предмете утицао је на постведске студије, уметност, културу и различите школе хиндуистичке филозофије.Студије Калпа Веданге, на пример, довеле су до Дхарма-сутре, које су се касније прошириле у Дхарма-схастре.
▲
●
Пропадање браманизма
Пропадање браманизма ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Пропадање браманизма

India
У постведском периоду друге урбанизације дошло је до опадања браманизма.На крају ведског периода, значење речи Веда постало је нејасно и доживљавано је као „фиксни низ звукова“ са магијском моћи, „значи за циљ“.Са растом градова, што је угрожавало приходе и покровитељство сеоских брамана;успон будизма ;и индијски поход Александра Великог (327-325 п.н.е.), ширење Мауријанског царства (322-185. п.н.е.) са његовим загрљајем будизма, и инвазије Сака и владавина северозападне Индије (2. век пне – 4. ст. ЦЕ), браманизам се суочио са озбиљном претњом свом постојању.У неким каснијим текстовима, северозападна Индија (коју ранији текстови сматрају делом „Аријаварте“) се чак сматра „нечистом“, вероватно због инвазија.Карнапарва 43.5-8 наводи да су они који живе на Синдху и пет река Пенџаба нечисти и дармабахја.
▲
●
200 BCE - 1200
Синтеза хиндуизма и класични хиндуизамornament
Смрити
Смрити ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Смрити

India
Смрити, буквално „оно што се памти“ су скуп хиндуистичких текстова који се обично приписују аутору, традиционално записани, за разлику од Срутиса (ведске књижевности) који се сматра без аутора, а који су се вербално преносили кроз генерације и фиксирали.Смрити је изведено секундарно дело и сматра се мање ауторитативним од Срутија у хиндуизму, осим у Мимамса школи хиндуистичке филозофије.Ауторитет смрити који прихватају православне школе, потиче од ауторитета шрутија, на коме се заснива.Смрти књижевност је корпус разноврсних текстова.Овај корпус укључује, али није ограничен на шест Веданга (помоћне науке у Ведама), епове (Махабхарата и Рамаиана), Дхармасутре и Дхармасастре (или Смритисастрас), Артхасасастрас, Пуравиа или по Каесастрас литературу , опсежне бхасије (рецензије и коментари на шрути и не-шрути текстове) и бројне нибанде (дајџесте) који покривају политику, етику (нитишастре), културу, уметност и друштво. Сваки Смрити текст постоји у многим верзијама, са много различитих читања.Сви у древној и средњовековној хиндуистичкој традицији сматрали су да су Смрити течни и слободно их је преписао.
▲
●
шивизам
Две шаива подвижнице (слика 18. века) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

шивизам

India
Шаивизам је једна од главних хиндуистичких традиција која обожава Шиву, Парвати, Дургу и Махакали.као Врховно Биће.Једна од највећих хиндуистичких деноминација, она укључује многе суб-традиције у распону од девоционалног дуалистичког теизма као што је Шаива Сиддханта до монистичког не-теизма оријентисаног на јогу као што је кашмирски шаивизам.Он сматра и Веде и Агама текстове као важне изворе теологије.Шаивизам се развио као амалгам пре-ведских религија и традиција проистеклих из јужних тамилских традиција и филозофија Шаива Сиддханте, које су асимилиране у не-ведској Шива-традицији.У процесу санскритизације и формирања хиндуизма, почевши од последњих векова пре нове ере, ове пре-ведске традиције су постале усклађене са ведским божанством Рудром и другим ведским божанствима, инкорпорирајући не-ведске традиције Шиве у ведско-браманско крило.И девоцијски и монистички шаивизам постао је популаран у 1. миленијуму нове ере, брзо постајући доминантна религијска традиција многих хиндуистичких краљевстава.Убрзо након тога стигао је у југоисточну Азију, што је довело до изградње хиљада храмова Шаива на острвима Индонезије , као иу Камбоџи и Вијетнаму , заједно са будизмом у овим регионима.Шаивска теологија се креће од Шиве као креатора, чувара и разарача до тога да је исти као Атман (Ја) у себи и сваком живом бићу.Уско је повезан са шактизмом, а неки Шаиви обожавају и Схива и Схакти храмове.Хинду традиција је та која највише прихвата аскетски живот и наглашава јогу, и као и друге хиндуистичке традиције подстиче појединца да открије и буде једно са Шивом у себи.Следбеници шивизма називају се „шаивцима“ или „шаивцима“.
▲
●
Хиндуизам у југоисточној Азији
Анкор Ват ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Хиндуизам у југоисточној Азији

Indonesia
Хиндуистички утицаји стигли су до индонежанског архипелага још у првом веку.У то времеИндија је почела снажно да утиче на земље југоисточне Азије.Трговачки путеви повезивали су Индију са јужном Бурмом , централним и јужним Сијамом , доњом Камбоџом и јужним Вијетнамом и ту су успостављена бројна урбанизована приобална насеља.Више од хиљаду година, индијски хиндуистички/будистички утицај био је, дакле, главни фактор који је донео одређени ниво културног јединства у различите земље региона.Пали и санскритски језици и индијско писмо, заједно са теравада и махајана будизмом , браманизмом и хиндуизмом, преносили су се из директног контакта, као и кроз свете текстове и индијску књижевност, као што су епови Рамајане и Махабхарата.
▲
●
Пуранас
Богиња Дурга предводи осам матрика у борби против демона Рактабија, Фолио из Деви Махатмијама, Маркандеиа Пурана. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Пуранас

India
Пурана је огроман жанр индијске књижевности о широком спектру тема, посебно о легендама и другим традиционалним предањима.Пуране су познате по сложеним слојевима симболике приказаних у њиховим причама.Састављени првобитно на санскрту и на другим индијским језицима, неколико од ових текстова је названо по главним хиндуистичким божанствима као што су Вишну, Шива, Брама и Шакти.Пурански жанр књижевности налази се и у хиндуизму и у џаинизму.Пуранска литература је енциклопедијска и обухвата различите теме као што су космогонија, космологија, генеалогије богова, богиња, краљева, хероја, мудраца и полубогова, народне приче, ходочашћа, храмови, медицина, астрономија, граматика, минералогија, хумор, љубав приче, као и теологију и философију.Садржај је веома недоследан у Пуранама, а свака Пурана је преживела у бројним рукописима који су сами по себи недоследни.Хинду Маха Пуране се традиционално приписују „Вјаси“, али многи научници су их сматрали вероватно делом многих аутора током векова;насупрот томе, већина Јаина Пурана се може датирати и додијелити им ауторе.Постоји 18 Мукхиа Пурана (Великих Пурана) и 18 Упа Пурана (Малих Пурана), са преко 400.000 стихова.Прве верзије разних Пурана су вероватно биле састављене између 3. и 10. века пре нове ере.Пуране не уживају ауторитет списа у хиндуизму, већ се сматрају Смритима.
▲
●
Гупта Период
Гупта период ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Гупта Период

Pataliputra, Bihar, India
Период Гупта (4. до 6. век) је доживео процват учења, појаву класичних школа хиндуистичке филозофије и класичне санскритске литературе уопште о темама које се крећу од медицине, ветеринарске науке, математике , до астрологије и астрономије и астрофизике.Чувени Аријабхата и Варахамихира припадају овом добу.Гупта је успоставила снажну централну владу која је такође дозволила одређени степен локалне контроле.Гупта друштво је уређено у складу са хиндуистичким веровањима.Ово је укључивало строги систем касти, или класни систем.Мир и просперитет створени под вођством Гупте омогућили су бављење научним и уметничким подухватима.
▲
●
Паллава Емпирес
Стуб са вишеглавим лавовима.Храм Каиласанатхар, Канчипурам ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Паллава Емпирес

Southeast Asia
Палаве (4. до 9. век) су, поред Гупта са севера, били покровитељи санскрита на југу индијског потконтинента.Владавина Палаве видела је прве санскритске натписе на писму званом Грантха.Палаве су користиле дравидску архитектуру за изградњу неких веома важних хиндуистичких храмова и академија у Махабалипураму, Канчипураму и другим местима;њихова владавина је довела до успона великих песника, који су познати као Калидаса.Током раног Паллавас периода, постоје различите везе са југоисточном Азијом и другим земљама.Због тога је у средњем веку хиндуизам постао државна религија у многим краљевствима Азије, такозване Велике Индије - од Авганистана (Кабула) на западу и укључујући скоро целу југоисточну Азију на истоку ( Камбоџа , Вијетнам , Индонезија , Филипини )—и тек до 15. века била је скоро свуда замењена будизмом и исламом.
▲
●
Златно доба Индије
Златно доба Индије ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Златно доба Индије

India
Током овог периода, власт је централизована, заједно са растом трговине на даљину, стандардизацијом правних процедура и општим ширењем писмености.Махаиана будизам је процветао, али је ортодоксна брахманска култура почела да се подмлађује под покровитељством династије Гупта, који су били ваишнаве.Положај брамана је ојачан, први хиндуистички храмови посвећени боговима хиндуистичких божанстава, настали су током касног доба Гупта.Током владавине Гупте, написане су прве Пуране, које су коришћене за ширење „главне верске идеологије међу предписменим и племенским групама које пролазе кроз акултурацију“.Гупте су штитиле новонасталу пуранску религију, тражећи легитимитет за своју династију.Настали пурански хиндуизам, значајно се разликовао од ранијег браманизма Дармасастра и смритиса.Према П. С. Шарми, „период Гупта и Харсха чине заиста, са строго интелектуалног становишта, најсјајнију епоху у развоју индијске филозофије“, пошто су хиндуистичка и будистичка филозофија цветале једна поред друге.Чарвака, атеистичка материјалистичка школа, дошла је до изражаја у северној Индији пре 8. века наше ере.
▲
●
Play button
400 Jan 1

Брахма Сутрас

India
Брахма сутре су текст на санскриту, који се приписује мудрацу Бадарајани или мудрацу Вјаси, за који се процењује да је у свом сачуваном облику завршен за приближно.400–450 пне, док би оригинална верзија могла бити древна и састављена између 500. пре нове ере и 200. пре нове ере.У тексту су систематизоване и сумиране филозофске и духовне идеје Упанишада.Тумачење Брамасутре мудраца Адија Шанкаре покушало је да синтетизује различита и понекад очигледно супротстављена учења Упанишада тврдећи, како Џон Колер каже: „да су Браман и Атман, у неким аспектима, различити, али, на најдубљем нивоу, не- различит (адваита), бити идентичан."Овај поглед на Веданту, међутим, није био универзалан у индијској мисли, а други коментатори су касније имали различите ставове.То је један од темељних текстова Веданта школе хиндуистичке филозофије.Брахма сутре се састоје од 555 афористичких стихова (сутри) у четири поглавља.Ови стихови су првенствено о природи људског постојања и универзума, и идејама о метафизичком принципу Коначне Реалности званом Браман.Прво поглавље разматра метафизику Апсолутне стварности, друго поглавље разматра и бави се примедбама које постављају идеје супротстављених ортодоксних школа хиндуистичке филозофије као што су Ниаиа, Иога, Ваисхесхика и Мимамса, као и хетеродоксних школа као што су будизам , џаинизам и џаинизам. треће поглавље разматра епистемологију и пут ка стицању духовно ослобађајућег знања, а последње поглавље наводи зашто је такво знање важна људска потреба.Брахма сутре су један од три најважнија текста у Веданти, заједно са Главним Упанишадама и Бхагавад Гитом.Била је утицајна на различите школе индијске филозофије, али су је различито тумачиле недуалистичке подшколе Адваита Веданта, теистичке подшколе Вишиштадваита и Дваита Веданта, као и друге.Неколико коментара на Брахма сутре су изгубљени за историју или их тек треба пронаћи;од оних који су преживели, најбоље проучавани коментари на Брахма сутре укључују бхасхиа од Адија Шанкаре, Раманује, Мадхвацхарие, Бхаскаре и многих других.Позната је и као Веданта Сутра, а ово име потиче од Веданте што буквално значи "коначни циљ Веда".Други називи за Брахма Сутре су Шарирака Сутра, где Шарирака значи „оно што живи у телу (Схарира), или Сопство, Душа“, и Бхиксху-сутра, што дословно значи „Сутре за монахе или просјаке“.
▲
●
Тантра
Будистички махасиди практикују сексуалну јогу кармамудре („печат акције“). ©Anonymous
500 Jan 1

Тантра

India
Тантра су езотеричне традиције хиндуизма и будизма које су се развиле уИндији од средине 1. миленијума нове ере надаље.Термин тантра, у индијским традицијама, такође означава сваки систематски широко применљив „текст, теорију, систем, метод, инструмент, технику или праксу“.Кључна карактеристика ових традиција је употреба мантри, и стога се оне обично називају Мантрамарга („Пут мантре“) у хиндуизму или Мантраиана („Возило мантре“) и Гухиамантра („Тајна мантра“) у будизму.Почевши од раних векова уобичајене ере, појавиле су се новооткривене тантре усредсређене на Вишнуа, Шиву или Шакти.Постоје тантричке лозе у свим главним облицима модерног хиндуизма, као што су традиција Шаива Сиддханта, Схакта секта Сри-Видиа, Каула и Кашмирски шаивизам.У будизму, ваџрајанске традиције су познате по тантричким идејама и праксама, које су засноване на индијским будистичким тантрама.Они укључују индо-тибетански будизам, кинески езотерични будизам, јапански шингон будизам и непалски неварски будизам.Иако се јужни езотерични будизам не позива директно на тантре, његове праксе и идеје су им паралелне.Тантричке хиндуистичке и будистичке традиције такође су утицале на друге источне верске традиције као што су џаинизам, тибетанска бон традиција, даоизам и јапанска шинто традиција.Одређени начини неведског обожавања, као што је Пуја, сматрају се тантричким у својој концепцији и ритуалима.Изградња хиндуистичких храмова такође је генерално у складу са иконографијом тантре.Хинду текстови који описују ове теме називају се Тантре, Агаме или Самхитас.
▲
●
Адваита Веданта
Гаудапада, један од најважнијих филозофа пре Санкара у традицији Адваита ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Адваита Веданта

India
Адваита Веданта је најстарија постојећа традиција Веданте и једна од шест ортодоксних (астика) хиндуистичких филозофија (дарсана).Његова историја се може пратити до почетка наше ере, али добија јасан облик у 6.-7. веку нове ере, са основним делима Гаудападе, Мандане Мишре и Шанкаре, кога традиција и оријенталистички индолози сматрају главним најистакнутији експонент Адваита Веданте, иако су историјска слава и културни утицај Шанкаре порасли тек вековима касније, посебно током ере муслиманских инвазија и последичне владавине индијским потконтинентом.Жива традиција Адваита Веданта у средњем веку била је под утицајем јогијске традиције и текстова као што су Иога Васистха и Бхагавата Пурана и укључила је елементе из ње.У 19. веку, због интеракције између западних погледа и индијског национализма, Адваита се сматра парадигматским примером хиндуистичке духовности, упркос бројчаној доминацији теистичке религиозности оријентисане на Бкакти.У модерним временима, њени погледи се појављују у различитим нео-ведантним покретима.
▲
●
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Ниаиа Сутрас

India
Ниаиа сутре су древни индијски текст на санскриту који је саставио Аксапада Гаутама и темељни текст Ниаиа школе хиндуистичке филозофије.Датум када је текст настао и биографија његовог аутора су непознати, али се различито процењују између 6. века пре нове ере и 2. века нове ере.Текст је можда сачинило више аутора, током одређеног временског периода.Текст се састоји од пет књига, са по два поглавља у свакој књизи, са укупно 528 афористичких сутри, о правилима разума, логици, епистемологији и метафизици.Ниаиа Сутрас су хиндуистички текст, познат по томе што се фокусира на знање и логику и не помиње ведске ритуале.Прва књига је структурисана као општи увод и садржај шеснаест категорија знања.Друга књига говори о прамани (епистемологији), књига трећа о прамеји или објектима знања, а текст говори о природи знања у преосталим књигама.Поставио је основу за њаја традицију емпиријске теорије ваљаности и истине, супротстављајући се некритичком позивању на интуицију или ауторитет Светог писма.Ниаиа сутре покривају широк спектар тема, укључујући Тарка-Видиа, науку расправе или Вада-Видиа, науку дискусије.Ниаиа Сутре су повезане са, али проширују епистемолошки и метафизички систем Ваишешике.Каснији коментари су проширивали, излагали и расправљали о Ниаиа сутрама, при чему су ранији сачувани коментари били Ватсиаиана (око 450–500 н.е.), праћени Ниаиаварттика Уддиотакаре (око 6.–7. век), Вацаспати Мисра-ин Уданадаис'ати век (око 6.–7. век). Татпариапарисуддхи (10. век) и Јаиантин Ниаиаманјари (10. век).
▲
●
Play button
650 Jan 1

Бхакти Мовемент

South India
Бхакти покрет је био значајан религиозни покрет у средњовековном хиндуизму који је тежио да донесе верске реформе свим слојевима друштва усвајањем методе преданости да би се постигло спасење.Био је истакнут од 7. века у јужној Индији, а ширио се на север.Захватио је источну и северну Индију од 15. века па надаље, достигавши свој зенит између 15. и 17. века н.Бхакти покрет се регионално развио око различитих богова и богиња, а неке подсекте су биле ваишнавизам (Вишну), шаивизам (шива), шактизам (богиње шакти) и паметизам.Бхакти покрет је проповедао користећи локалне језике тако да је порука стигла до маса.Покрет је инспирисан многим песницима светацима, који су заступали широк спектар филозофских позиција у распону од теистичког дуализма Дваите до апсолутног монизма Адваита Веданте.Покрет се традиционално сматра утицајном друштвеном реформацијом у хиндуизму по томе што је обезбедио индивидуално фокусиран алтернативни пут ка духовности без обзира на нечије рођење или пол.Савремени научници постављају питање да ли је покрет Бхакти икада био реформа или побуна било које врсте.Они сугеришу да је покрет Бхакти био оживљавање, прерада и реконтекстуализација древних ведских традиција.Бхакти се односи на страствену оданост (божанству).Свети списи Бхакти покрета укључују Бхагавад Гиту, Бхагавата Пурану и Падма Пурану.
▲
●
Муслиманска владавина
Муслиманска владавина ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Муслиманска владавина

India
Иако је ислам дошао на индијски потконтинент почетком 7. века са појавом арапских трговаца, почео је да утиче на индијске религије након 10. века, а посебно после 12. века успостављањем, а затим и ширењем исламске владавине.Вил Дурант назива муслиманско освајање Индије „вероватно најкрвавијом причом у историји“.Током овог периода, будизам је брзо опао, док се хиндуизам суочио са верским насиљем које је предводила војска и султанати спонзорисали.Постојала је широко распрострањена пракса препада, заплене и поробљавања породица хиндуиста, који су потом продавани у градовима султаната или извезени у централну Азију.Неки текстови сугеришу да је један број Хиндуса присилно претворен у ислам.Почевши од 13. века, у периоду од неких 500 година, врло мали број текстова, од бројних муслиманских дворских историчара, помиње било какав „добровољни прелазак хиндуиста у ислам“, што указује на безначајност и можда реткост таквих конверзија.Типично поробљени хиндуси су прешли на ислам да би стекли слободу.Било је повремених изузетака од верског насиља против хиндуизма.Акбар је, на пример, признао хиндуизам, забранио поробљавање породица хиндуистичких ратних заробљеника, заштитио хиндуистичке храмове и укинуо дискриминаторну џизју (порез на главу) против хиндуиста.Међутим, многи муслимански владари Делхи Султаната и Могулског царства , пре и после Акбара, од 12. до 18. века, уништавали су хиндуистичке храмове и прогањали немуслимане.
▲
●
Уједињујући хиндуизам
Ади Шанкара са ученицима ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Уједињујући хиндуизам

India
Према Николсону, већ између 12. и 16. века, „поједини мислиоци су почели да третирају као једну целину различита филозофска учења Упанишада, епова, Пурана и школа познатих ретроспективно као ’шест система’ (саддарсана) главна хиндуистичка филозофија“.Мајклс примећује да се појавила историзација која је претходила каснијем национализму, артикулишући идеје које су величале хиндуизам и прошлост.Неколико научника сугерише да су историјска слава и културни утицај Шанкаре и Адваита Веданте намерно успостављени током овог периода.Видиараниа (14. век), такође познат као Мадхава и Шанкарин следбеник, створио је легенде како би Сханкару, чија узвишена филозофија није имала привлачну да стекне широку популарност, претворио у „божанског народног хероја који је ширио своје учење кроз своју дигвијају (“ универзално освајање“) широм Индије као победнички освајач“.У свом Савадарсанасамграха („Сажетак свих погледа“) Видиараниа је представио Шанкарино учење као врхунац свих даршана, представљајући друге дарсане као делимичне истине које се спајају у Шанкариним учењима.Видиараниа је уживао краљевску подршку, а његово спонзорство и методички напори помогли су да се Сханкара успостави као окупљајући симбол вредности, прошири историјски и културни утицај Шанкарине ведантске филозофије и успостави манастире (матхе) како би се проширио културни утицај Шанкаре и Адваита Веданте.
▲
●
1200 - 1850
Средњовековни и рани нови периодиornament
Источне државе Ганга и Сурија
Источне државе Ганга и Сурија ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Источне државе Ганга и Сурија

Odisha, India
Источна Ганга и Сурија су биле хиндуистичке државе, које су владале већим делом данашње Одише (историјски познате као Калинга) од 11. века до средине 16. века н.Током 13. и 14. века, када су велики деловиИндије били под влашћу муслиманских сила, независна Калинга је постала упориште хиндуистичке религије, филозофије, уметности и архитектуре.Владари источне Ганге били су велики покровитељи религије и уметности, а храмови које су изградили сматрају се ремек-делима хиндуистичке архитектуре.
▲
●
Вијаианагар Емпире
Хиндуизам и Виџајанагарско царство ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Вијаианагар Емпире

Vijayanagara, Karnataka, India
Цареви Виџајанагара били су толерантни према свим религијама и сектама, што показују записи страних посетилаца.Краљеви су користили титуле као што су Гобрахамана Пратипаланачарја (буквално, „заштитник крава и брамана“) и Хиндурајасуратрана (дословно „поборник хиндуистичке вере“) које су сведочиле о њиховој намери да заштите хиндуизам, али су истовремено биле чврсто исламизоване у свом дворске церемоније и одевање.Оснивачи царства, Харихара И и Бука Раја И, били су побожни Шаиви (обожаваоци Шиве), али су дали донације ваишнавском реду Шрингери са Видјарањом као њиховим свецем заштитником и одредили Вараху (вепар, аватар Вишнуа) као свог амблем.Пад Виџајанагарског царства под муслиманске владаре означио је крај хиндуистичке империјалне одбране у Декану.
▲
●
Могулски период
Хиндуизам у могулском периоду ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Могулски период

India
Званична државна религија могулске Индије био је ислам, са предностом у односу на јуриспруденцију ханефијског мезхеба (мазхаба).Хиндуизам је остао под притиском током владавине Бабура и Хумањуна.Шер Шах Сури, авганистански владар Северне Индије, био је релативно нерепресиван.Хиндуизам је дошао до изражаја током трогодишње владавине хиндуистичког владара Хемуа Викрамадитије током 1553–1556 када је победио Акбара код Агре и Делхија и преузео владавину из Делхија као хиндуистички „викрамадитиа“ након свог „Рајиабхисхакеа“ или крунисања у Пурана Куила у Делхију.Међутим, током могулске историје, понекад су субјекти имали слободу да практикују било коју религију по свом избору, иако су кафир радно способни одрасли мушкарци са приходима били обавезни да плаћају џизју, што је означавало њихов статус зиммија.
▲
●
Хиндуизам током Маратхског царства
Хиндуизам током Маратхског царства ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Хиндуизам током Маратхског царства

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Хинду Маратхас су дуго живели у региону Деш око Сатаре, у западном делу висоравни Декан, где се висораван сусреће са источним падинама планина Западних Гата.Одупирали су се упадима муслиманских Могулских владара северне Индије у регион.Под њиховим амбициозним вођом Цххатрапати Схиваји Махараџом, Маратхи су се ослободили од муслиманских султана Бијапура на југоистоку.Након тога, под способним вођством браманских премијера (Песхвас), Маратхско царство је достигло свој врхунац;Пуна, седиште Пешваса, цветала је као центар хиндуистичког учења и традиције.
▲
●
Хиндуизам у Непалу
Хиндуизам у Непалу ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Хиндуизам у Непалу

Nepal
Краљ Притхви Нараиан Схах, ​​последњи монарх Горкхали, самопрогласио је ново уједињену Краљевину Непал као Асал Хиндустан („Права земља Индуса“) због тога што Северном Индијом владају исламски Могулски владари.Прокламација је урађена да би се применио хиндуистички друштвени код Дхармасхастра током његове владавине и да се његова земља наведе као погодна за становање Хиндуса.Он је такође назвао северну Индију као Мугхлан (земља Мугхала) и назвао је регион инфилтрираним муслиманским странцима.Након Горкхали освајања долине Катмандуа, краљ Притхви Нараиан Схах је протерао хришћанске мисионаре капуцина из Патана и ревидирао Непал као Асал Хиндустан („права земља Хиндуса“).Хинду Тагадхари, непалска хиндуистичка друштвено-религијска група, након тога је добила привилеговани статус у главном граду Непала.Од тада је хиндуизација постала значајна политика Краљевине Непал.Професор Харка Гурунг спекулише да је присуство исламске могулске владавине и хришћанске британске владавине у Индији приморало оснивање браманског православља у Непалу у сврху изградње уточишта за хиндуисте у Краљевини Непал.
▲
●
1850
Модерни хиндуизамornament
хиндуистичка ренесанса
Портрет старијег Макса Мулера ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

хиндуистичка ренесанса

Indianapolis, IN, USA
Са почетком британског раја, колонизацијомИндије од стране Британаца , започела је и хиндуистичка ренесанса у 19. веку, која је дубоко променила разумевање хиндуизма и у Индији и на западу.Индологија као академска дисциплина проучавања индијске културе из европске перспективе основана је у 19. веку, предвођена научницима као што су Макс Милер и Џон Вудроф.Они су донели ведску, пуранску и тантричку литературу и филозофију у Европу и Сједињене Државе .Западни оријенталиста је трагао за „суштином“ индијских религија, откривајући то у Ведама, а у међувремену је створио појам „хиндуизма“ као уједињеног тела верске праксе и популарне слике „мистичне Индије“.Ову идеју о ведској суштини преузели су хиндуистички реформски покрети као Брахмо Самај, коју је једно време подржавала Унитаристичка црква, заједно са идејама универзализма и перенијализма, идејом да све религије деле заједничко мистично тло.Овај "хиндуистички модернизам", са заговорницима као што су Вивекананда, Ауробиндо и Радхакрисхнан, постао је централни у популарном схватању хиндуизма.
▲
●
Хиндутва
Винаиак Дамодар Саваркар ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Хиндутва

India
Хиндутва (прев. хиндуизам) је доминантни облик хиндуистичког национализма у Индији.Као политичку идеологију, термин Хиндутва је артикулисао Винаиак Дамодар Саваркар 1923. године. Користе га организација Расхтрииа Сваиамсевак Сангх (РСС), Висхва Хинду Парисхад (ВХП), Бхаратииа Јаната Парти (БЈП) и друге организације, заједно под називом Сангх Паривар.Хиндутва покрет је описан као варијанта „десничарског екстремизма“ и као „скоро фашистички у класичном смислу“, придржавајући се концепта хомогенизоване већине и културне хегемоније.Неки аналитичари оспоравају идентификацију Хиндутве са фашизмом и сугеришу да је Хиндутва екстремни облик конзервативизма или „етничког апсолутизма“.
▲
●

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press