Apostolic Age کا نام رسولوں اور ان کی مشنری سرگرمیوں کے نام پر رکھا گیا ہے۔ مسیحی روایت میں حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے براہ راست رسولوں کی عمر کے طور پر اس کی خاص اہمیت ہے۔ رسولی دور کے لیے ایک بنیادی ماخذ رسولوں کے اعمال ہیں، لیکن اس کی تاریخی درستگی پر بحث کی گئی ہے اور اس کی کوریج جزوی ہے، خاص طور پر اعمال 15 کے بعد سے پال کی وزارت پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، اور تقریباً 62 عیسوی کا اختتام پولس کے روم میں تبلیغ کے ساتھ ہوا۔ گھر میں نظربندی

پال کے مشنری سفر۔ © گمنام

یسوع کے ابتدائی پیروکار دوسرے ہیکل یہودیت کے دائرے میں apocalyptic یہودی عیسائیوں کا ایک فرقہ تھے۔ ابتدائی عیسائی گروہ سختی سے یہودی تھے، جیسے ایبونائٹس، اور یروشلم میں ابتدائی عیسائی برادری، جس کی قیادت یسوع کے بھائی جیمز دی کر رہے تھے۔ اعمال 9 کے مطابق، انہوں نے خود کو "خداوند کے شاگرد" اور "راستہ" کے طور پر بیان کیا، اور اعمال 11 کے مطابق، انطاکیہ میں شاگردوں کی ایک آباد کمیونٹی سب سے پہلے "عیسائی" کہلائی۔ ابتدائی عیسائی برادریوں میں سے کچھ نے خدا سے ڈرنے والوں کو راغب کیا، یعنی گریکو رومن ہمدرد جنہوں نے یہودیت سے بیعت کی لیکن مذہب تبدیل کرنے سے انکار کر دیا اور اس وجہ سے اپنی غیر یہودی (غیر یہودی) حیثیت برقرار رکھی، جو پہلے ہی یہودی عبادت گاہوں میں جا چکے تھے۔ غیر قوموں کی شمولیت نے ایک مسئلہ کھڑا کر دیا، کیونکہ وہ مکمل طور پر ہلاکہ کا مشاہدہ نہیں کر سکتے تھے۔ ترسس کے ساؤل، جسے عام طور پر پال رسول کے نام سے جانا جاتا ہے، نے ابتدائی یہودی عیسائیوں کو ستایا، پھر مذہب تبدیل کیا اور غیر قوموں میں اپنا مشن شروع کیا۔ پولس کے خطوط کی بنیادی تشویش غیر قوموں کو خدا کے نئے عہد میں شامل کرنا ہے، یہ پیغام بھیجنا کہ مسیح میں ایمان نجات کے لیے کافی ہے۔ غیر قوموں کی اس شمولیت کی وجہ سے، ابتدائی عیسائیت نے اپنا کردار بدل لیا اور عیسائی عہد کی پہلی دو صدیوں کے دوران آہستہ آہستہ یہودیت اور یہودی عیسائیت سے الگ ہوتے گئے۔ چوتھی صدی کے کلیسیائی باپ یوسیبیئس اور Epiphanius of Salamis نے ایک روایت نقل کی ہے کہ 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی سے قبل یروشلم کے عیسائیوں کو معجزانہ طور پر دریائے اردن کے پار Decapolis کے علاقے میں Pella کی طرف بھاگنے کی تنبیہ کی گئی تھی۔

انجیل اور نئے عہد نامے کے خطوط میں ابتدائی عقیدے اور حمد و ثنا کے ساتھ ساتھ جذبہ، خالی قبر، اور قیامت کے ظاہر ہونے کے واقعات بھی شامل ہیں۔ ابتدائی عیسائیت بحیرہ روم کے ساحل کے ساتھ ساتھ آرامی بولنے والے لوگوں کے درمیان مومنین کی جیبوں تک پھیل گئی اور رومی سلطنت کے اندرونی حصوں اور اس سے آگے پارتھین سلطنت اور بعد کی ساسانی سلطنت میں بھی پھیل گئی، جس میں میسوپوٹیمیا بھی شامل تھا، جس پر مختلف اوقات میں غلبہ تھا۔ ان سلطنتوں کی طرف سے مختلف حد تک.

نِسِین سے پہلے کے زمانے میں عیسائیت مسیحی تاریخ میں نِیسیا کی پہلی کونسل تک کا وقت تھا۔ دوسری اور تیسری صدیوں میں عیسائیت کی ابتدائی جڑوں سے شدید طلاق دیکھنے میں آئی۔ دوسری صدی کے آخر تک اس وقت کے جدید یہودیت اور یہودی ثقافت کو واضح طور پر مسترد کر دیا گیا، مخالف یہودی ادب کے بڑھتے ہوئے جسم کے ساتھ۔ چوتھی اور پانچویں صدی کی عیسائیت نے رومی سلطنت کی حکومت کی طرف سے دباؤ کا تجربہ کیا اور مضبوط ایپسکوپل اور متحد ڈھانچہ تیار کیا۔ اینٹی نائسنی دور اس طرح کے اختیار کے بغیر تھا اور زیادہ متنوع تھا۔

اینٹی-نیسین دور میں عیسائی فرقوں، فرقوں اور تحریکوں کی ایک بڑی تعداد کا عروج دیکھا گیا جن کی مضبوط متحد خصوصیات تھیں جن کی رسولی دور میں کمی تھی۔ ان کے پاس بائبل کی مختلف تشریحات تھیں، خاص طور پر مذہبی عقائد جیسے کہ یسوع کی الوہیت اور تثلیث کی نوعیت کے بارے میں۔ ایک تبدیلی پروٹو آرتھوڈوکس تھی جو بین الاقوامی عظیم کلیسیا بن گئی اور اس دور میں اپاسٹولک فادرز نے اس کا دفاع کیا۔ یہ پولین عیسائیت کی روایت تھی، جس نے یسوع کی موت کو انسانیت کو بچانے کے طور پر اہمیت دی، اور یسوع کو زمین پر آنے والے خدا کے طور پر بیان کیا۔ ایک اور بڑا مکتبہ فکر نووسٹک عیسائیت تھا، جس نے انسانیت کو بچانے والے یسوع کی حکمت کو اہمیت دی، اور یسوع کو ایک انسان کے طور پر بیان کیا جو علم کے ذریعے الہی بن گیا۔

پولین کے خطوط پہلی صدی کے آخر تک جمع شدہ شکل میں گردش کر رہے تھے۔ تیسری صدی کے اوائل تک، موجودہ نئے عہد نامے سے ملتی جلتی عیسائی تحریروں کا ایک مجموعہ موجود تھا، حالانکہ عبرانیوں، جیمز، اول پیٹر، اول اور دوم جان، اور مکاشفہ کی روایات پر اب بھی تنازعات موجود تھے۔

تیسری صدی میں ڈیسیئس کے دور حکومت تک عیسائیوں پر سلطنت بھر میں کوئی ظلم و ستم نہیں ہوا۔ آرمینیا کی بادشاہی دنیا کا پہلا ملک بن گیا جس نے عیسائیت کو اپنے ریاستی مذہب کے طور پر قائم کیا جب، روایتی طور پر سال 301 میں ہونے والے ایک واقعے میں، گریگوری دی الیومینیٹر نے آرمینیا کے بادشاہ ٹیریڈیٹس III کو عیسائیت قبول کرنے پر آمادہ کیا۔

عیسائی اتحاد میں تناؤ چوتھی صدی میں واضح ہونا شروع ہوا۔ دو بنیادی مسائل اس میں شامل تھے: روم کے بشپ کی اولیت کی نوعیت اور نیکین عقیدہ میں ایک شق کو شامل کرنے کے مذہبی اثرات، جسے فلیوک کلاز کہا جاتا ہے۔ ان نظریاتی مسائل پر سب سے پہلے فوٹیئس کے سرپرستی میں کھل کر بحث کی گئی۔ مشرقی کلیسیاؤں نے روم کی ایپسکوپل طاقت کی نوعیت کی سمجھ کو کلیسیا کے بنیادی طور پر متفقہ ڈھانچے کے براہ راست مخالف کے طور پر دیکھا اور اس طرح دونوں کلیسیاؤں کو باہمی طور پر متضاد سمجھا۔

ایک اور مسئلہ مشرقی عیسائیت کے لیے ایک بڑی ہچکچاہٹ کی شکل اختیار کر گیا، فلیوق شق کے مغرب میں نیکین عقیدے کا بتدریج تعارف - جس کا مطلب ہے "اور بیٹا" - جیسا کہ "روح القدس ... باپ اور بیٹے سے حاصل ہوتا ہے"۔ ، جہاں اصل عقیدہ، کونسلوں کے ذریعہ منظور شدہ اور آج بھی مشرقی آرتھوڈوکس کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے، صرف یہ کہتا ہے کہ "روح القدس، ... باپ سے حاصل ہوتا ہے۔" مشرقی چرچ نے استدلال کیا کہ اس جملے کو یکطرفہ طور پر شامل کیا گیا تھا اور اس وجہ سے غیر قانونی طور پر، کیونکہ مشرق سے کبھی مشورہ نہیں کیا گیا تھا۔ اس کلیسیولوجیکل مسئلے کے علاوہ، مشرقی کلیسیا نے بھی فلیوک کی شق کو نظریاتی بنیادوں پر ناقابل قبول سمجھا۔

چوتھی صدی کے بعد سے پوری رومن سلطنت میں پھیلنے والا ایک تیزی سے مقبول غیر متعصبانہ مسیحی نظریہ آریئن ازم تھا، جس کی بنیاد اسکندریہ،مصر سے تعلق رکھنے والے عیسائی پریسبیٹر ایریئس نے رکھی تھی، جس نے سکھایا کہ یسوع مسیح ایک مخلوق ہے جو خدا باپ سے الگ اور اس کے ماتحت ہے۔ آرین الہیات کا خیال ہے کہ یسوع مسیح خدا کا بیٹا ہے، جسے خدا باپ نے اس فرق کے ساتھ پیدا کیا تھا کہ خدا کا بیٹا ہمیشہ موجود نہیں تھا بلکہ خدا باپ کے ذریعہ وقت کے اندر پیدا ہوا تھا، اس لئے یسوع خدا کے ساتھ ابدی نہیں تھا۔ باپ

اگرچہ آریائی نظریے کو بدعت کے طور پر مذمت کی گئی اور بالآخر رومی سلطنت کے ریاستی چرچ نے اسے ختم کر دیا، لیکن یہ کچھ عرصے تک زیر زمین مقبول رہا۔ چوتھی صدی کے آخر میں، اُلفِلاس، ایک رومن آریائی بشپ، کو رومی سلطنت کی سرحدوں اور اس کے اندر یورپ کے زیادہ تر حصے میں گوتھس، جرمنی کے لوگوں کے لیے پہلا عیسائی مشنری مقرر کیا گیا۔ الفیلس نے گوتھوں میں آرین عیسائیت کو پھیلایا، بہت سے جرمن قبائل کے درمیان مضبوطی سے عقیدہ قائم کیا، اس طرح انہیں ثقافتی اور مذہبی طور پر Chalcedonian عیسائیوں سے الگ رکھنے میں مدد ملی۔

تیسری صدی میں ڈیسیئس کے دور حکومت تک عیسائیوں پر سلطنت بھر میں کوئی ظلم و ستم نہیں ہوا۔ سامراجی رومی حکام کی طرف سے منظم آخری اور سب سے شدید ظلم و ستم Diocletianic Persecution، 303–311 تھا۔ سیرڈیکا کا حکم نامہ 311 میں رومی شہنشاہ گیلیریئس نے جاری کیا تھا، جس نے مشرق میں عیسائیوں پر ظلم و ستم کا باضابطہ طور پر خاتمہ کیا۔

میلان کا فرمان فروری 313 عیسوی کا معاہدہ تھا جس میں رومن سلطنت کے اندر عیسائیوں کے ساتھ خیر خواہی کا سلوک کیا گیا تھا۔ مغربی رومن شہنشاہ کانسٹنٹائن اول اور شہنشاہ لیسینیئس، جس نے بلقان کو کنٹرول کیا، میڈیولینم (جدید دور کا میلان) میں ملاقات کی اور دوسری چیزوں کے علاوہ، شہنشاہ گیلریئس کی طرف سے دو سال قبل سرڈیکا میں جاری کردہ رواداری کے فرمان کے بعد عیسائیوں کے لیے پالیسیوں کو تبدیل کرنے پر اتفاق کیا۔ میلان کے حکم نامے نے عیسائیت کو قانونی حیثیت اور ظلم و ستم سے چھٹکارا دیا لیکن اسے رومن سلطنت کا ریاستی چرچ نہیں بنایا۔ یہ CE 380 میں تھیسالونیکا کے فرمان کے ساتھ ہوا تھا۔

رہبانیت سنیاسی کی ایک شکل ہے جس کے تحت کوئی شخص دنیاوی مشاغل کو ترک کر دیتا ہے اور اکیلے ہی ایک پرہیزگار کے طور پر چلا جاتا ہے یا ایک مضبوط منظم کمیونٹی میں شامل ہوتا ہے۔ اس کا آغاز عیسائی چرچ میں اسی طرح کی روایات کے ایک خاندان کے طور پر ہوا، جو صحیفہ کی مثالوں اور نظریات پر مبنی ہے، اور یہودیت کے بعض حصوں میں جڑوں کے ساتھ۔ جان دی بپٹسٹ کو ایک قدیم راہب کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور رہبانیت کو رسولی برادری کی تنظیم سے متاثر کیا گیا جیسا کہ اعمال 2:42-47 میں درج ہے۔

پال عظیم پیدا ہوا ہے۔ وہ سب سے پہلے مسیحی eremetic سنیاسی سمجھا جاتا ہے۔ وہ بہت تنہائی سے رہتا تھا اور اسے صرف انتھونی نے اپنی زندگی کے آخر میں دریافت کیا تھا۔ Eremitic راہب، یا ہرمٹ، تنہائی میں رہتے ہیں، جب کہ cenobitics کمیونٹیز میں رہتے ہیں، عام طور پر ایک خانقاہ میں، ایک اصول (یا ضابطہ اخلاق) کے تحت اور ان پر ایک مٹھاس کی حکومت ہوتی ہے۔ اصل میں، تمام عیسائی راہب انتھونی دی گریٹ کی مثال کی پیروی کرتے ہوئے ہرمیس تھے۔ تاہم، کسی قسم کی منظم روحانی رہنمائی کی ضرورت نے 318 میں Pachomius کی رہنمائی کی تاکہ اپنے بہت سے پیروکاروں کو اس میں منظم کیا جائے جو پہلی خانقاہ بننے والی تھی۔ جلد ہی، اسی طرح کے ادارے پورےمصری صحرا کے ساتھ ساتھ رومی سلطنت کے مشرقی نصف حصے میں بھی قائم ہو گئے۔ خواتین خاص طور پر اس تحریک کی طرف راغب ہوئیں۔ رہبانیت کی ترقی میں مرکزی شخصیات مشرق میں باسل دی گریٹ تھیں اور مغرب میں، بینیڈکٹ، جنہوں نے سینٹ بینیڈکٹ کی حکمرانی بنائی، جو قرون وسطیٰ میں سب سے زیادہ عام اصول بن جائے گا اور دیگر خانقاہی قوانین کا نقطہ آغاز ہوگا۔

اس دور میں، پہلی عالمی کونسلیں بلائی گئیں۔ وہ زیادہ تر مسیحی اور مذہبی تنازعات سے متعلق تھے۔ نیکیہ کی پہلی کونسل (325) اور قسطنطنیہ کی پہلی کونسل (381) کے نتیجے میں آریائی تعلیمات کو بدعت قرار دیا گیا اور نیکین عقیدہ پیدا ہوا۔

اصل Nicene عقیدہ سب سے پہلے 325 میں Nicaea کی پہلی کونسل میں اپنایا گیا تھا۔ 381 میں، قسطنطنیہ کی پہلی کونسل میں اس میں ترمیم کی گئی۔ ترمیم شدہ شکل کو نکین عقیدہ، یا نکینو-کانسٹینٹینو پولیٹن عقیدہ برائے ابہام بھی کہا جاتا ہے۔

Nicene عقیدہ Nicene یا مرکزی دھارے کی عیسائیت اور ان عیسائی فرقوں میں جو اس پر عمل پیرا ہیں کے عقیدے کا وضاحتی بیان ہے۔ نیکین عقیدہ کیتھولک چرچ کے اندر اہم کام انجام دینے والوں کے لیے ضروری ایمان کے پیشے کا حصہ ہے۔

نیک عیسائیت یسوع کو الہی اور خدا باپ کے ساتھ ہمیشگی کے طور پر مانتی ہے۔ چوتھی صدی سے مختلف غیر نیکی کے عقائد، عقائد اور عقیدے تشکیل پا چکے ہیں، جن میں سے سبھی کو نیکینی عیسائیت کے پیروکاروں کی طرف سے بدعت سمجھا جاتا ہے۔

27 فروری 380 کو تھیسالونیکا کے حکم نامے کے ساتھ تھیوڈوسیئس اول، گریٹیئن، اور ویلنٹینین II کے تحت، رومی سلطنت نے سرکاری طور پر تثلیثی عیسائیت کو اپنے ریاستی مذہب کے طور پر اپنایا۔ اس تاریخ سے پہلے، Constantius II اور Valens نے ذاتی طور پر عیسائیت کی Arian یا Semi-Arian شکلوں کی حمایت کی تھی، لیکن Valens کے جانشین تھیوڈوسیئس I نے تثلیث کے نظریے کی حمایت کی جیسا کہ Nicene Creed میں بیان کیا گیا ہے۔

اپنے قیام کے بعد، چرچ نے سلطنت کے طور پر ایک ہی تنظیمی حدود کو اپنایا: جغرافیائی صوبے، جنہیں dioceses کہا جاتا ہے، شاہی حکومت کی علاقائی تقسیم کے مطابق۔ بشپ، جو کہ قانون سازی سے پہلے کی روایت کے مطابق بڑے شہری مراکز میں واقع تھے، اس طرح ہر ڈائوسیز کی نگرانی کرتے تھے۔ بشپ کا مقام اس کی "سیٹ"، یا "دیکھو" تھا۔ دیکھے جانے والوں میں سے، پانچ نے خاص شہرت حاصل کی: روم، قسطنطنیہ، یروشلم، انطاکیہ اور اسکندریہ۔ ان میں سے بیشتر کا وقار کچھ حد تک ان کے رسولی بانیوں پر منحصر تھا، جن سے بشپ اس لیے روحانی جانشین تھے۔ اگرچہ روم کے بشپ کو اب بھی مساوی افراد میں پہلا قرار دیا گیا تھا، قسطنطنیہ سلطنت کے نئے دارالحکومت کے طور پر دوسرے نمبر پر تھا۔

Theodosius I نے حکم دیا کہ محفوظ شدہ "وفادار روایت" پر یقین نہ رکھنے والے دوسرے، جیسے کہ تثلیث، کو غیر قانونی بدعت کے پریکٹیشنرز سمجھا جائے، اور 385 میں، اس کے نتیجے میں ریاست کا پہلا معاملہ ہوا، نہ کہ چرچ، ایک بدعت پر سزائے موت، یعنی پرسیلین۔

5ویں صدی کے اوائل کے دوران، اسکول آف ایڈیسا نے مسیحی نقطہ نظر کی تعلیم دی تھی جس میں کہا گیا تھا کہ مسیح کی الہی اور انسانی فطرت الگ الگ افراد ہیں۔ اس نقطہ نظر کا ایک خاص نتیجہ یہ تھا کہ مریم کو صحیح طور پر خدا کی ماں نہیں کہا جا سکتا تھا بلکہ صرف مسیح کی ماں سمجھا جا سکتا تھا۔ اس نقطہ نظر کا سب سے زیادہ مشہور حامی قسطنطنیہ کا سرپرست نسٹوریئس تھا۔ چونکہ مریم کا ذکر خدا کی ماں کے طور پر چرچ کے بہت سے حصوں میں مقبول ہو گیا تھا یہ ایک تفرقہ انگیز مسئلہ بن گیا۔

رومی شہنشاہ تھیوڈوسیئس دوم نے اس مسئلے کو حل کرنے کے ارادے سے کونسل آف ایفسس (431) کو بلایا۔ کونسل نے بالآخر نیسٹوریئس کے نظریے کو مسترد کر دیا۔ بہت سے گرجا گھر جو نیسٹورین نقطہ نظر کی پیروی کرتے تھے، رومن چرچ سے الگ ہو گئے، جس سے ایک بڑا فرقہ پیدا ہوا۔ نیسٹورین گرجا گھروں کو ستایا گیا، اور بہت سے پیروکار ساسانی سلطنت کی طرف بھاگ گئے جہاں انہیں قبول کر لیا گیا۔ ساسانی ( فارسی ) سلطنت میں اپنی تاریخ کے اوائل میں بہت سے عیسائی مذہب تبدیل کر چکے تھے، جو عیسائیت کی شامی شاخ سے قریب سے جڑے ہوئے تھے۔ ساسانی سلطنت باضابطہ طور پر زرتشتی تھی اور اس نے اس عقیدے پر سختی سے عمل پیرا تھا، جس کا جزوی طور پر رومی سلطنت کے مذہب (اصل میں گریکو-رومن کافریت اور پھر عیسائیت) سے ممتاز تھا۔ عیسائیت کو ساسانی سلطنت میں برداشت کیا گیا، اور چونکہ رومی سلطنت نے 4ویں اور 6ویں صدی کے دوران بدعتیوں کو تیزی سے جلاوطن کیا، ساسانی عیسائی برادری میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ 5ویں صدی کے آخر تک، فارسی چرچ مضبوطی سے قائم ہو چکا تھا اور رومن چرچ سے آزاد ہو چکا تھا۔ یہ چرچ اس میں تیار ہوا جسے آج چرچ آف دی ایسٹ کے نام سے جانا جاتا ہے۔

451 میں، چیلسیڈن کی کونسل نیسٹورینزم کے گرد مسیحی مسائل کو مزید واضح کرنے کے لیے منعقد کی گئی۔ کونسل نے بالآخر کہا کہ مسیح کی الہی اور انسانی فطرت الگ الگ تھیں لیکن دونوں ایک ہی ہستی کا حصہ ہیں، ایک نقطہ نظر کو بہت سے گرجا گھروں نے مسترد کر دیا جو اپنے آپ کو میافیسائٹس کہتے ہیں۔ نتیجے میں پیدا ہونے والے فرقہ واریت نے گرجا گھروں کی کمیونین کو جنم دیا، بشمول آرمینیائی ، شامی اورمصری گرجا گھر۔ اگرچہ اگلی چند صدیوں میں مفاہمت کی کوششیں کی گئیں، لیکن یہ فرقہ مستقل رہا، جس کا نتیجہ یہ نکلا کہ جسے آج Oriental Orthodoxy کہا جاتا ہے۔

ابتدائی قرون وسطی میں منتقلی ایک بتدریج اور مقامی عمل تھا۔ دیہی علاقوں میں طاقت کے مراکز کے طور پر اضافہ ہوا جب کہ شہری علاقوں میں کمی آئی۔ اگرچہ عیسائیوں کی ایک بڑی تعداد مشرق (یونانی علاقوں) میں رہ گئی، لیکن مغرب (لاطینی علاقوں) میں اہم پیشرفت جاری تھی، اور ہر ایک نے مخصوص شکل اختیار کی۔ روم کے بشپ، پوپ، کو زبردست بدلتے ہوئے حالات کے مطابق ڈھالنے پر مجبور کیا گیا۔ شہنشاہ سے صرف برائے نام وفاداری کو برقرار رکھتے ہوئے، انہیں سابق رومی صوبوں کے "وحشی حکمرانوں" کے ساتھ توازن کے لیے مذاکرات کرنے پر مجبور کیا گیا۔ مشرق میں، چرچ نے اپنی ساخت اور کردار کو برقرار رکھا اور آہستہ آہستہ ترقی کی۔

عیسائیت کی قدیم پینٹرکی میں، پانچ سرپرستوں کو خاص اہمیت حاصل تھی: روم، قسطنطنیہ، یروشلم، انطاکیہ اور اسکندریہ کے سیز۔ ان میں سے اکثر کا وقار کچھ حد تک ان کے رسولی بانیوں پر منحصر تھا، یا بازنطیم/ قسطنطنیہ کے معاملے میں، کہ یہ جاری رہنے والی مشرقی رومن، یا بازنطینی سلطنت کی نئی نشست تھی۔ یہ بشپ خود کو ان رسولوں کا جانشین سمجھتے تھے۔ اس کے علاوہ، پانچوں شہر عیسائیت کے ابتدائی مراکز تھے، سنی خلافت کی طرف سے لیونٹ کو فتح کرنے کے بعد وہ اپنی اہمیت کھو بیٹھے۔

مغربی رومن سلطنت کے تسلط کا مرحلہ وار نقصان، جس کی جگہ فوڈراتی اور جرمن سلطنتوں نے لے لی، ان علاقوں میں ابتدائی مشنری کوششوں کے ساتھ موافق ہے جو ٹوٹنے والی سلطنت کے زیر کنٹرول نہیں تھے۔ 5ویں صدی کے اوائل میں، رومن برطانیہ سے سیلٹک علاقوں ( اسکاٹ لینڈ ، آئرلینڈ اور ویلز) میں مشنری سرگرمیوں نے سیلٹک عیسائیت کی مسابقتی ابتدائی روایات کو جنم دیا، جو بعد میں روم میں چرچ کے تحت دوبارہ مربوط ہو گئیں۔ اس وقت کے شمال مغربی یورپ میں نمایاں مشنری عیسائی مقدسین پیٹرک، کولمبہ اور کولمبنس تھے۔ اینگلو سیکسن قبائل جنہوں نے رومن ترک کرنے کے کچھ عرصے بعد جنوبی برطانیہ پر حملہ کیا وہ ابتدائی طور پر کافر تھے لیکن پوپ گریگوری عظیم کے مشن پر کینٹربری کے آگسٹین نے عیسائیت اختیار کر لی۔ جلد ہی ایک مشنری سنٹر بننے کے بعد، ولفریڈ، ولبرورڈ، لولس اور بونیفیس جیسے مشنریوں نے جرمنی میں اپنے سیکسن رشتہ داروں کو تبدیل کیا۔

گال (جدید فرانس اور بیلجیئم) کے عیسائی گیلو رومن باشندوں کو 5ویں صدی کے اوائل میں فرینکوں نے زیر کر لیا۔ مقامی باشندوں کو اس وقت تک ستایا گیا جب تک کہ فرینک کے بادشاہ کلووس اول نے 496 میں کافر ازم سے رومن کیتھولک مذہب اختیار نہیں کیا۔ کلووس نے اصرار کیا کہ اس کے ساتھی امرا بھی اس کی پیروی کریں، حکمرانوں کے عقیدے کو حکمرانوں کے ساتھ جوڑ کر اپنی نئی قائم ہونے والی مملکت کو مضبوط کریں۔ فرانکش بادشاہت کے عروج اور سیاسی حالات کے مستحکم ہونے کے بعد، چرچ کے مغربی حصے نے مشنری سرگرمیوں میں اضافہ کیا، جس کی حمایت میرونگین خاندان نے مصیبت زدہ پڑوسی لوگوں کو پرسکون کرنے کے لیے کی تھی۔ ولیبرڈ کے ذریعہ یوٹریچٹ میں ایک چرچ کی بنیاد رکھنے کے بعد، ردعمل اس وقت ہوا جب کافر فریسی بادشاہ ریڈبوڈ نے 716 اور 719 کے درمیان بہت سے عیسائی مراکز کو تباہ کر دیا۔ 717 میں، انگریز مشنری بونیفیس کو ولیبرڈ کی مدد کے لیے بھیجا گیا، جس نے فریشیا میں کلیسیاؤں کو دوبارہ قائم کیا اور جرمنی میں آٹھویں صدی کے آخر میں، شارلمین نے کافر سیکسن کو محکوم بنانے اور انہیں زبردستی عیسائیت قبول کرنے پر مجبور کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر قتل و غارت کا استعمال کیا۔

7ویں سے 12ویں صدی کے دوران سلاوؤں کو عیسائی بنایا گیا، حالانکہ پرانے سلاوی مذہبی طریقوں کو تبدیل کرنے کا عمل چھٹی صدی کے اوائل سے شروع ہوا۔ عام طور پر، جنوبی سلاو کے بادشاہوں نے 9ویں صدی میں، مشرقی سلاوؤں نے 10ویں میں، اور مغربی سلاوؤں نے 9ویں اور 12ویں صدی کے درمیان عیسائیت کو اپنایا۔ سینٹس سیرل اور میتھوڈیس (fl. 860-885) کو "Slavs کے رسولوں" کے طور پر منسوب کیا جاتا ہے، جس نے بازنطینی-سلاوی رسم (پرانی سلاوی رسم) اور Glagolitic حروف تہجی متعارف کرائے، جو سب سے قدیم مشہور سلاوی حروف تہجی ہے اور ابتدائی Cyribell کی بنیاد ہے۔

سلاووں کو تبدیل کرنے کی بیک وقت مشنری کوششیں جو بعد میں روم کے کیتھولک چرچ اور قسطنطنیہ کے مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے نام سے مشہور ہوئیں، 'روم اور قسطنطنیہ کے درمیان تنازعہ کا دوسرا نقطہ' بنا، خاص طور پر بلغاریہ میں (9ویں-10ویں صدی) . یہ ان بہت سے واقعات میں سے ایک تھا جو 1054 کے مشرق-مغربی فرقے سے پہلے تھا اور یونانی مشرق اور لاطینی مغرب کے درمیان حتمی تقسیم کا باعث بنا۔ اس طرح سلاو مشرقی آرتھوڈوکس اور رومن کیتھولک کے درمیان تقسیم ہو گئے۔ رومن کلیسیا اور بازنطینی چرچ کی مسابقتی مشنری کوششوں سے قریبی تعلق] مشرقی یورپ میں لاطینی اور سیریلک رسم الخط کا پھیلاؤ تھا۔ آرتھوڈوکس سلاووں کی اکثریت نے سیریلک کو اپنایا، جب کہ زیادہ تر کیتھولک سلاووں نے لاطینی زبان متعارف کروائی، لیکن اس عام اصول میں بہت سی مستثنیات تھیں۔ ان علاقوں میں جہاں دونوں گرجا گھر کافر یورپیوں کو مذہب تبدیل کر رہے تھے، جیسے لتھوانیا کے گرینڈ ڈچی، کروشین ڈچی اور سربیا کی پرنسپلٹی، زبانوں، رسم الخط اور حروف تہجی کا مرکب ابھرا، اور لاطینی کیتھولک (لاطینیات) اور سیریلک آرتھوڈوکس خواندگی کے درمیان لائنیں (Slavia Orthodoxa) دھندلے تھے۔

ہوسکتا ہے کہ عیسائیت پہلےچین میں موجود ہو، لیکن سب سے پہلے دستاویزی تعارف تانگ خاندان (618-907) کے دوران ہوا تھا جو کہ پادری ایلوپین کی قیادت میں ایک عیسائی مشن (جسے فارسی ، سریائی، یا نسطوری کہا جاتا ہے) کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ وہ چین میں پہنچے تھے۔ 635، جہاں اس نے اور اس کے پیروکاروں کو ایک شاہی فرمان موصول ہوا جس میں چرچ کے قیام کی اجازت دی گئی۔ چین میں، مذہب Dàqín Jǐngjiào، یا رومیوں کا روشن مذہب کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ڈاکن روم اور مشرق وسطیٰ کو نامزد کرتا ہے، حالانکہ مغربی نقطہ نظر سے، نسطوری عیسائیت کو لاطینی عیسائیوں کے ذریعہ بدعتی سمجھا جاتا تھا۔

عیسائیوں کی مخالفت 698-699 میں بدھسٹوں کی طرف سے ہوئی، اور پھر 713 میں داؤسٹوں کی طرف سے، لیکن عیسائیت ترقی کی منازل طے کرتی رہی، اور 781 میں، تانگ کے دارالحکومت چانگ این میں ایک پتھر کا اسٹیل (نسٹورین اسٹیل) کھڑا کیا گیا، جس نے چین میں شہنشاہ کی حمایت یافتہ عیسائی تاریخ کے 150 سال ریکارڈ کیے ہیں۔ اسٹیل کا متن پورے چین میں عیسائیوں کی پھلتی پھولتی کمیونٹیز کو بیان کرتا ہے، لیکن اس سے آگے اور چند دوسرے بکھرے ریکارڈوں کے علاوہ، ان کی تاریخ کے بارے میں نسبتاً کم معلومات ہیں۔ بعد کے سالوں میں، دوسرے شہنشاہ مذہبی طور پر اتنے روادار نہیں تھے۔ 845 میں، چینی حکام نے غیر ملکی فرقوں پر پابندی لگائی، اور 13ویں صدی میں منگول سلطنت کے وقت تک چین میں عیسائیت کم ہوتی گئی۔

اسکینڈینیویا کے ساتھ ساتھ دیگر نورڈک ممالک اور بالٹک ممالک کی عیسائیت 8ویں اور 12ویں صدی کے درمیان ہوئی۔ ڈنمارک ، ناروے اور سویڈن کے دائروں نے بالترتیب 1104، 1154 اور 1164 میں اپنے اپنے آرکڈیوسیز قائم کیے، جو براہ راست پوپ کے لیے ذمہ دار تھے۔ اسکینڈینیوین لوگوں کی عیسائیت میں تبدیلی کے لیے مزید وقت درکار تھا، کیونکہ اس نے گرجا گھروں کا نیٹ ورک قائم کرنے کے لیے اضافی کوششیں کیں۔ سامی 18ویں صدی تک غیر تبدیل شدہ رہے۔ نئی آثار قدیمہ کی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ 9ویں صدی کے دوران گوٹالینڈ میں عیسائی پہلے سے موجود تھے۔ یہ مزید خیال کیا جاتا ہے کہ عیسائیت جنوب مغرب سے آئی اور شمال کی طرف چلی گئی۔

ڈنمارک بھی اسکینڈینیوین ممالک میں پہلا تھا جسے عیسائی بنایا گیا تھا، جیسا کہ ہیرالڈ بلوٹوتھ نے CE 975 کے آس پاس اس کا اعلان کیا، اور دو جیلنگ اسٹونز میں سے بڑے کو اٹھایا۔ اگرچہ اسکینڈینیوین برائے نام عیسائی بن گئے، لیکن حقیقی عیسائی عقائد کو کچھ خطوں میں لوگوں کے درمیان خود کو قائم کرنے میں کافی زیادہ وقت لگا، جب کہ دوسرے علاقوں میں بادشاہ کے سامنے لوگوں کو عیسائی بنایا گیا۔ پرانی مقامی روایات جنہوں نے تحفظ اور ڈھانچہ فراہم کیا تھا، ان خیالات کو چیلنج کیا گیا جو ناواقف تھے، جیسے کہ اصل گناہ، اوتار اور تثلیث۔ جدید دور کے اسٹاک ہوم کے قریب جزیرے Lovön پر قبروں کی آثار قدیمہ کی کھدائی سے پتہ چلتا ہے کہ لوگوں کی حقیقی عیسائیت بہت سست تھی اور اس میں کم از کم 150 سے 200 سال لگے، اور یہ سویڈش سلطنت میں ایک بہت ہی مرکزی مقام تھا۔ ناروے کے تجارتی قصبے برگن سے تیرہویں صدی کے رونک نوشتہ جات بہت کم عیسائی اثر کو ظاہر کرتے ہیں، اور ان میں سے ایک والکیری کو اپیل کرتا ہے۔

مسلمانوں کے خلاف بھاری فوجی الٹ پھیروں کے ایک سلسلے کے بعد، آٹھویں صدی کے اوائل میں بازنطینی سلطنت کے صوبوں میں آئیکونوکلاسم ابھرا۔ پہلا Iconoclasm، جیسا کہ اسے کبھی کبھی کہا جاتا ہے، تقریباً 726 اور 787 کے درمیان واقع ہوا، جب کہ دوسرا Iconoclasm 814 اور 842 کے درمیان واقع ہوا۔ روایتی نقطہ نظر کے مطابق، بازنطینی شہنشاہ لیو III کی طرف سے جاری کردہ مذہبی تصاویر پر پابندی سے بازنطینی آئیکونوکلاسم کا آغاز ہوا۔ Isaurian، اور اس کے جانشینوں کے تحت جاری رکھا. اس کے ساتھ مذہبی امیجوں کی بڑے پیمانے پر تباہی اور تصاویر کی تعظیم کے حامیوں پر ظلم و ستم بھی ہوا۔ آئیکونوکلاسٹک تحریک نے کرسچن چرچ کی ابتدائی فنی تاریخ کا بیشتر حصہ تباہ کر دیا۔

پاپسی پورے عرصے میں مذہبی تصویروں کے استعمال کی حمایت میں مضبوطی سے قائم رہی، اور اس پورے واقعہ نے بازنطینی اور کیرولنگیائی روایات کے درمیان بڑھتے ہوئے فرق کو وسیع کر دیا جو اب بھی ایک متحد یورپی کلیسا تھا، اور ساتھ ہی بازنطینی سیاسیات کو کم کرنے یا ہٹانے میں سہولت فراہم کرتا ہے۔ اطالوی جزیرہ نما کے کچھ حصوں پر کنٹرول۔ لاطینی مغرب میں، پوپ گریگوری III نے روم میں دو اجتماعات منعقد کیے اور لیو کے اعمال کی مذمت کی۔ 754 عیسوی میں ہیریا میں منعقد ہونے والی بازنطینی آئیکونوکلسٹ کونسل نے فیصلہ دیا کہ مقدس پورٹریٹ غیر اخلاقی ہیں۔ Iconoclastic تحریک کو بعد میں Nicaea کی دوسری کونسل (ساتویں ایکومینیکل کونسل) کے تحت 787 عیسوی میں بدعتی کے طور پر بیان کیا گیا تھا لیکن 815 اور 842 عیسوی کے درمیان اس کی ایک مختصر بحالی ہوئی۔

9ویں صدی میں، مشرقی (بازنطینی، یونانی آرتھوڈوکس) اور مغربی (لاطینی، رومن کیتھولک) عیسائیت کے درمیان ایک تنازعہ پیدا ہوا جو کہ رومی پوپ جان VII کی بازنطینی شہنشاہ مائیکل III کے فوٹوز اول کی تقرری کی مخالفت کی وجہ سے ہوا تھا۔ قسطنطنیہ کے سرپرست کا عہدہ۔ Photios کو مشرق اور مغرب کے درمیان تنازعات کے پچھلے نکات پر پوپ کی طرف سے معافی مانگنے سے انکار کر دیا گیا تھا۔ Photios نے مشرقی معاملات میں پوپ کی بالادستی کو قبول کرنے یا Filioque شق کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ اس کی تقدیس کی کونسل میں لاطینی وفد نے اس پر زور دیا کہ وہ اپنی حمایت حاصل کرنے کے لیے اس شق کو قبول کرے۔ اس تنازعہ میں بلغاریہ کے چرچ میں مشرقی اور مغربی کلیسیائی دائرہ اختیار کے حقوق بھی شامل تھے۔ فوٹوز نے بلغاریہ سے متعلق دائرہ اختیار کے حقوق کے معاملے پر رعایت فراہم کی، اور پوپ کے نمائندوں نے اس کی بلغاریہ سے روم واپسی کے ساتھ کیا ہے۔ یہ رعایت، تاہم، خالصتاً برائے نام تھی، کیونکہ 870 میں بازنطینی رسم میں بلغاریہ کی واپسی نے پہلے ہی اس کے لیے ایک خود کش چرچ حاصل کر لیا تھا۔ بلغاریہ کے بورس I کی رضامندی کے بغیر، پاپسی اپنے کسی دعوے کو نافذ کرنے سے قاصر تھی۔

چھٹی صدی کے بعد سے، کیتھولک مغرب میں زیادہ تر خانقاہیں بینیڈکٹائن آرڈر سے تعلق رکھتی تھیں۔ ایک اصلاح شدہ بینیڈکٹائن اصول پر سختی سے عمل پیرا ہونے کی وجہ سے، کلینی کا ایبی 10ویں صدی کے بعد سے مغربی رہبانیت کا معروف مرکز بن گیا۔ کلونی نے ایک بڑا، فیڈریٹڈ آرڈر بنایا جس میں ماتحت مکانات کے منتظمین نے کلونی کے مٹھائی کے نائب کے طور پر کام کیا اور اسے جواب دیا۔ Cluniac روح 10ویں صدی کے دوسرے نصف سے لے کر 12ویں صدی کے اوائل تک اپنے عروج پر، نارمن چرچ پر ایک زندہ کرنے والا اثر تھا۔

خانقاہی اصلاحات کی اگلی لہر سیسٹرسین تحریک کے ساتھ آئی۔ پہلا Cistercian Abbey 1098 میں Cîteaux Abbey میں قائم کیا گیا تھا۔ Cistercian زندگی کا کلیدی نقطہ بینیڈکٹائن کی ترقی کو مسترد کرتے ہوئے، بینیڈکٹائن کے اصول کے لفظی مشاہدے کی طرف واپسی تھا۔ اصلاحات میں سب سے نمایاں خصوصیت دستی مزدوری اور خاص طور پر فیلڈ ورک کی طرف واپسی تھی۔ کلیرواکس کے برنارڈ سے متاثر ہو کر، سیسٹرسیئنز کے بنیادی بلڈر، وہ قرون وسطی کے یورپ میں تکنیکی ترقی اور پھیلاؤ کی اہم قوت بن گئے۔ 12ویں صدی کے آخر تک، سیسٹرشین مکانات کی تعداد 500 تھی، اور 15ویں صدی میں اپنے عروج پر آرڈر میں 750 کے قریب مکانات کا دعویٰ کیا گیا۔ ان میں سے زیادہ تر بیابانی علاقوں میں تعمیر کیے گئے تھے، اور یورپ کے ایسے الگ تھلگ حصوں کو معاشی کاشت میں لانے میں اہم کردار ادا کیا تھا۔

خانقاہی اصلاحات کی تیسری سطح Mendicant آرڈرز کے قیام سے فراہم کی گئی۔ عام طور پر "فریرز" کے نام سے جانا جاتا ہے، مینڈیکنٹ غربت، عفت اور فرمانبرداری کی روایتی منتوں کے ساتھ خانقاہی اصول کے تحت رہتے ہیں لیکن وہ ایک ویران خانقاہ میں تبلیغ، تبلیغی سرگرمی اور تعلیم پر زور دیتے ہیں۔ 12ویں صدی کے آغاز میں، فرانسسکن آرڈر فرانسس آف اسیسی کے پیروکاروں نے قائم کیا، اور اس کے بعد سینٹ ڈومینک کے ذریعے ڈومینیکن آرڈر کا آغاز ہوا۔

ایسٹ ویسٹ اسکزم، جسے 1054 کا عظیم فرقہ بھی کہا جاتا ہے، نے مغرب میں کیتھولک چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے درمیان کمیونین میں قطعی وقفے کو نشان زد کیا۔ فرقہ بندی یونانی بولنے والے مشرق اور لاطینی بولنے والے مغرب کے درمیان دیرینہ مذہبی، سیاسی اور ثقافتی اختلاف کی انتہا تھی۔ کلیدی مسائل میں Nicene Creed میں Filioque کی شق کو شامل کرنا، Eucharist میں استعمال ہونے والی روٹی کی قسم، شبیہیں کا کردار، اور قسطنطنیہ کے سرپرست کی حیثیت کے مقابلے میں پوپ کے اختیار پر تنازعات شامل ہیں۔

1053 میں کشیدگی میں اضافہ ہوا جب مغربی چرچ نے جنوبی اٹلی میں یونانی گرجا گھروں پر لاطینی طریقوں کو مسلط کرنے کی کوشش کی، جس کے نتیجے میں انتقامی کارروائیوں کا سلسلہ شروع ہوا۔ 1054 میں، کارڈینل ہمبرٹ کی قیادت میں ایک پوپ کا وفد نہ صرف چرچ کے ان تنازعات کو حل کرنے کے لیے بلکہ اٹلی میں نارمنوں کے خلاف فوجی حمایت حاصل کرنے کے لیے قسطنطنیہ بھیجا گیا۔ مشن ناکام ہو گیا، اور ہمبرٹ اور پیٹریارک مائیکل I Cerularius کی طرف سے باہمی اخراج جاری کیا گیا، حالانکہ یہ زیادہ تر علامتی تھے کیونکہ وہ وسیع تر کلیسیائی اتفاق رائے کی عکاسی نہیں کرتے تھے۔

رسمی اعلانات کے باوجود، بہت سے عام عیسائی فرقہ کی گہرائی سے ناواقف رہے، اور سیاسی تنازعات اور صلیبی جنگوں، خاص طور پر چوتھی صلیبی جنگ کے 1204 میں قسطنطنیہ کی برطرفی کے باوجود، دونوں گرجا گھروں کے درمیان تعلقات جاری رہے، جس نے تقسیم کو مزید گہرا کیا۔

مفاہمت کی جانب کوششیں جاری ہیں، جس میں 1965 میں پوپ پال VI اور Patriarch Athenagoras I کی طرف سے 1054 کے اخراج کو علامتی طور پر اٹھانا بھی شامل ہے۔ آج تعلقات کو مسلسل مکالمے اور پائیدار تقسیم دونوں سے نشان زد کیا گیا ہے، باقاعدہ علامتی اشاروں اور کلیسیاؤں کے درمیان تبادلے کے ساتھ، ایک پیچیدہ تعلق کی نشاندہی کرتا ہے جو تقریباً ایک ہزار سال سے تیار ہوا ہے۔

سرمایہ کاری کا تنازعہ، جسے انوسٹیچر مقابلہ (جرمن: Investiturstreit) بھی کہا جاتا ہے، قرون وسطی کے یورپ میں چرچ اور ریاست کے درمیان بشپ (سرمایہ کاری) اور خانقاہوں کے مٹھاس اور خود پوپ کے انتخاب اور انسٹال کرنے کی اہلیت پر ایک تنازعہ تھا۔ 11 ویں اور 12 ویں صدیوں میں پوپوں کی ایک سیریز نے مقدس رومن شہنشاہ اور دیگر یورپی بادشاہتوں کی طاقت کو کم کر دیا، اور اس تنازعہ کی وجہ سے جرمنی میں تقریباً 50 سال کی خانہ جنگی ہوئی۔

اس کا آغاز 1076 میں پوپ گریگوری VII اور ہنری چہارم (اس وقت کے بادشاہ، بعد میں مقدس رومی شہنشاہ) کے درمیان اقتدار کی کشمکش کے طور پر ہوا۔ یہ تنازعہ 1122 میں اس وقت ختم ہوا، جب پوپ کالکسٹس II اور شہنشاہ ہنری پنجم نے کیڑے کے Concordat پر اتفاق کیا۔ اس معاہدے کے تحت بشپ کو سیکولر بادشاہ سے وفاداری کا حلف اٹھانے کی ضرورت تھی، جو "لانس کے ذریعے" اختیار رکھتے تھے لیکن انتخاب کو چرچ پر چھوڑ دیتے تھے۔ اس نے چرچ کے اس حق کی توثیق کی کہ وہ بشپ کو مقدس اختیار کے ساتھ سرمایہ کاری کرے، جس کی علامت انگوٹھی اور عملہ ہے۔ جرمنی میں (لیکن اٹلی اور برگنڈی نہیں)، شہنشاہ نے چرچ کے حکام کے ذریعہ ایبٹس اور بشپ کے انتخابات کی صدارت کرنے اور تنازعات کو ثالثی کرنے کا حق بھی برقرار رکھا۔ مقدس رومی شہنشاہوں نے پوپ کے انتخاب کا حق ترک کر دیا۔

اس دوران، پوپ پاسچل II اور انگلینڈ کے بادشاہ ہنری اول کے درمیان 1103 سے 1107 تک ایک مختصر لیکن اہم سرمایہ کاری کی جدوجہد بھی ہوئی۔

صلیبی جنگیں مذہبی جنگوں کا ایک سلسلہ تھا جو قرون وسطیٰ کے دور میں لاطینی چرچ کے ذریعے شروع کی گئی، ان کی حمایت کی گئی اور بعض اوقات ہدایت کی گئی۔ ان صلیبی جنگوں میں سب سے زیادہ مشہور وہ ہیں جو مقدس سرزمین پر 1095 اور 1291 کے درمیانی عرصے میں ہیں جن کا مقصد یروشلم اور اس کے آس پاس کے علاقے کو اسلامی حکومت سے چھڑانا تھا۔ آئیبیرین جزیرہ نما میں موروں ( ریکونسٹا ) کے خلاف اور شمالی یورپ میں کافر مغربی سلاو، بالٹک اور فنک لوگوں (شمالی صلیبی جنگوں) کے خلاف ہم وقتی فوجی سرگرمیاں بھی صلیبی جنگوں کے نام سے مشہور ہوئیں۔ 15 ویں صدی کے دوران، چرچ کی طرف سے منظور شدہ دیگر صلیبی جنگیں بدعتی عیسائی فرقوں کے خلاف، بازنطینی اور عثمانی سلطنتوں کے خلاف، بت پرستی اور بدعت کا مقابلہ کرنے کے لیے، اور سیاسی وجوہات کی بنا پر لڑی گئیں۔ چرچ کی طرف سے غیر منظور شدہ، عام شہریوں کی مقبول صلیبی جنگیں بھی اکثر ہوتی تھیں۔ پہلی صلیبی جنگ کے آغاز سے جس کے نتیجے میں 1099 میں یروشلم کی بازیابی ہوئی، درجنوں صلیبی جنگیں لڑی گئیں، جو صدیوں تک یورپی تاریخ کا ایک مرکزی نقطہ فراہم کرتی ہیں۔

1095 میں، پوپ اربن دوم نے کلرمونٹ کی کونسل میں پہلی صلیبی جنگ کا اعلان کیا۔ اس نے سلجوک ترکوں کے خلاف بازنطینی شہنشاہ Alexios I کی فوجی حمایت کی حوصلہ افزائی کی اور یروشلم کی مسلح یاترا پر زور دیا۔ مغربی یورپ کے تمام سماجی طبقوں میں، ایک پرجوش عوامی ردعمل تھا۔ پہلے صلیبیوں کے پاس مختلف محرکات تھے، جن میں مذہبی نجات، جاگیردارانہ ذمہ داریوں کو پورا کرنا، شہرت کے مواقع اور معاشی یا سیاسی فائدہ شامل تھے۔ بعد میں صلیبی جنگیں عام طور پر زیادہ منظم فوجوں کے ذریعے چلائی جاتی تھیں، جن کی قیادت بعض اوقات بادشاہ کرتے تھے۔ سب کو پوپ کی مراعات دی گئیں۔ ابتدائی کامیابیوں نے چار صلیبی ریاستیں قائم کیں: کاؤنٹی آف ایڈیسا؛ انطاکیہ کی پرنسپلٹی؛ یروشلم کی بادشاہی؛ اور طرابلس کی کاؤنٹی۔ 1291 میں ایکڑ کے زوال تک صلیبیوں کی موجودگی کسی نہ کسی شکل میں خطے میں رہی۔ اس کے بعد مقدس سرزمین کی بازیابی کے لیے مزید صلیبی جنگیں نہیں ہوئیں۔

قرون وسطیٰ کی انکوائزیشن تقریباً 1184 سے انکوائزیشن (کیتھولک چرچ کی لاشیں جن پر بدعت کو دبانے کا الزام ہے) کا ایک سلسلہ تھا، جس میں ایپیسکوپل انکوائزیشن (1184–1230s) اور بعد میں پاپل انکوائزیشن (1230s) شامل ہیں۔ قرون وسطی کے انکوائزیشن کا قیام ان تحریکوں کے جواب میں کیا گیا تھا جنہیں مرتد یا رومن کیتھولک ازم کے خلاف سمجھا جاتا تھا، خاص طور پر جنوبی فرانس اور شمالی اٹلی میں کیتھریزم اور والڈینیئن۔ یہ بہت سے تحقیقات کی پہلی حرکتیں تھیں جو اس کے بعد ہوں گی۔

کیتھرز کو سب سے پہلے 1140 کی دہائی میں جنوبی فرانس میں اور والڈنسیوں کو 1170 کے آس پاس شمالی اٹلی میں دیکھا گیا۔ اس مقام سے پہلے، پیٹر آف بروئس جیسے انفرادی بدعتی اکثر چرچ کو چیلنج کرتے تھے۔ تاہم، کیتھرس دوسری صدی میں پہلی عوامی تنظیم تھی جس نے کلیسیا کی اتھارٹی کے لیے سنگین خطرہ لاحق کیا۔ اس مضمون میں صرف ان ابتدائی تحقیقات کا احاطہ کیا گیا ہے، نہ کہ 16ویں صدی کے بعد کے رومن انکوزیشن، یا 15ویں صدی کے اواخر میں ہسپانوی انکوزیشن کے کچھ مختلف رجحان کا، جو مقامی پادریوں کو استعمال کرتے ہوئے ہسپانوی بادشاہت کے کنٹرول میں تھا۔ 16 ویں صدی کی پرتگالی تحقیقات اور مختلف نوآبادیاتی شاخوں نے اسی طرز پر عمل کیا۔

ایوگنن پاپیسی 1309 سے 1376 تک کا دور تھا جس کے دوران لگاتار سات پوپ روم میں رہنے کی بجائے ایویگنون (پھر آرلس کی بادشاہی میں، مقدس رومی سلطنت کا حصہ، اب فرانس میں) میں مقیم تھے۔ یہ صورت حال پوپ کی حکومت اور فرانسیسی ولی عہد کے درمیان تنازعہ سے پیدا ہوئی، جس کا اختتام پوپ بونیفیس ہشتم کی فرانس کے فلپ چہارم کی گرفتاری اور بدسلوکی کے بعد ہوا۔ پوپ بینیڈکٹ XI کی مزید موت کے بعد، فلپ نے 1305 میں فرانسیسی کلیمنٹ پنجم کو پوپ کے طور پر منتخب کرنے کے لیے ایک تعطل کا شکار کنکلیو پر مجبور کیا۔ کلیمنٹ نے روم جانے سے انکار کر دیا، اور 1309 میں اس نے اپنی عدالت کو ایوگنون کے پوپ کے انکلیو میں منتقل کر دیا، جہاں یہ برقرار رہا۔ اگلے 67 سال. روم سے اس غیر موجودگی کو بعض اوقات "بابلی پاپسی کی قید" بھی کہا جاتا ہے۔

کل سات پوپوں نے Avignon میں حکومت کی، تمام فرانسیسی، اور سبھی فرانسیسی ولی عہد کے زیر اثر تھے۔ 1376 میں، گریگوری XI نے Avignon کو ترک کر دیا اور اپنی عدالت کو روم منتقل کر دیا (17 جنوری 1377 کو پہنچا)۔ لیکن 1378 میں گریگوری کی موت کے بعد، اس کے جانشین اربن VI اور کارڈینلز کے ایک دھڑے کے درمیان بگڑتے تعلقات نے مغربی فرقہ کو جنم دیا۔ اس سے Avignon popes کی دوسری لائن شروع ہوئی، جسے بعد میں ناجائز سمجھا گیا۔ آخری Avignon antipope، Benedict XIII، نے 1398 میں اپنی زیادہ تر حمایت کھو دی، بشمول فرانس کی۔ پانچ سال تک فرانسیسیوں کا محاصرہ کرنے کے بعد، وہ 1403 میں پرپیگنن فرار ہو گیا۔ یہ اختلاف 1417 میں کانسٹینس کی کونسل میں ختم ہوا۔

مغربی فرقہ کیتھولک چرچ کے اندر 1378 سے 1417 تک جاری رہنے والی تقسیم تھی جس میں روم اور ایوگنون میں رہنے والے بشپس نے حقیقی پوپ ہونے کا دعویٰ کیا تھا، اور 1409 میں پیسان کے دعویداروں کی ایک تیسری صف میں شامل ہو گئے تھے۔ فرقہ واریت شخصیات کے ذریعے چلائی گئی تھی۔ اور سیاسی وفاداریاں، جس میں Avignon پاپائیت کا فرانسیسی بادشاہت سے گہرا تعلق ہے۔ پوپ کے تخت کے ان حریفوں کے دعووں نے دفتر کے وقار کو نقصان پہنچایا۔

مغربی فرقہ کا تاریخی نقشہ۔ © لنکازم

پوپ 1309 سے ایوگنن میں مقیم تھا، لیکن پوپ گریگوری XI 1377 میں روم واپس آئے۔ تاہم، کیتھولک چرچ 1378 میں اس وقت الگ ہو گیا جب کالج آف کارڈینلز نے اعلان کیا کہ اس نے گریگوری XI کی موت کے چھ ماہ کے اندر اربن VI اور کلیمنٹ VII دونوں کو پوپ منتخب کر لیا ہے۔ . مصالحت کی کئی کوششوں کے بعد، کونسل آف پیسا (1409) نے دونوں حریفوں کو ناجائز قرار دیا اور تیسرے مطلوبہ پوپ کو منتخب کرنے کا اعلان کیا۔ یہ اختلاف بالآخر اس وقت حل ہو گیا جب پیسان کے دعویدار جان XXIII نے کونسل آف کانسٹینس (1414–1418) کو بلایا۔ کونسل نے رومن پوپ گریگوری XII اور Pisan antipope John XXIII دونوں کے دستبردار ہونے کا اہتمام کیا، Avignon antipope Benedict XIII کو خارج کر دیا، اور مارٹن پنجم کو روم سے حکومت کرنے والے نئے پوپ کے طور پر منتخب کیا۔

یوروپی نوآبادیات کی پہلی لہر کے ساتھ شروع ہونے والے ، مقامی لوگوں کے آبائی مذاہب کے ساتھ مذہبی امتیازی سلوک ، ظلم و ستم اور تشدد کو 15 ویں-16 ویں صدی کے بعد سے یورپی عیسائی نوآبادیات اور آباد کاروں نے منظم طریقے سے مرتکب کیا۔

دریافت کے دور اور اس کے بعد کی صدیوں کے دوران، ہسپانوی اور پرتگالی نوآبادیاتی سلطنتیں امریکہ کے مقامی لوگوں کو عیسائی مذہب میں تبدیل کرنے کی کوششوں میں سب سے زیادہ سرگرم تھیں۔ پوپ الیگزینڈر VI نے مئی 1493 میں انٹر کیٹیرا بیل جاری کیا جس نےاسپین کی بادشاہی کی طرف سے دعوی کردہ زمینوں کی تصدیق کی، اور اس کے بدلے میں مقامی لوگوں کو کیتھولک عیسائیت میں تبدیل کرنے کا حکم دیا۔ کولمبس کے دوسرے سفر کے دوران، بینیڈکٹائن فریئرز اس کے ساتھ بارہ دیگر پادریوں کے ساتھ تھے۔ ایزٹیک سلطنت پر ہسپانوی فتح کے ساتھ، گھنی مقامی آبادی کی بشارت کا آغاز کیا گیا جسے "روحانی فتح" کہا جاتا تھا۔ مقامی لوگوں کو تبدیل کرنے کی ابتدائی مہم میں متعدد من پسند احکامات شامل تھے۔ فرانسسکن اور ڈومینیکن نے مقامی زبانیں سیکھیں، جیسے کہ ناہوٹل، مکسٹیک، اور زاپوٹیک۔ میکسیکو میں مقامی لوگوں کے لیے سب سے پہلے اسکولوں میں سے ایک کی بنیاد پیڈرو ڈی گانٹ نے 1523 میں رکھی تھی۔ اس امید اور امید کے ساتھ کہ ان کی کمیونٹیز اس کی پیروی کریں گی۔ گنجان آبادی والے علاقوں میں، فرقہ پرستوں نے مقامی برادریوں کو گرجا گھروں کی تعمیر کے لیے متحرک کیا، جس سے مذہبی تبدیلی نظر آتی ہے۔ یہ گرجا گھر اور چیپل اکثر پرانے مندروں جیسی جگہوں پر تھے، اکثر ایک ہی پتھر کا استعمال کرتے تھے۔ "مقامی لوگوں نے سراسر دشمنی سے لے کر نئے مذہب کو فعال قبول کرنے تک مختلف ردعمل کا مظاہرہ کیا۔" وسطی اور جنوبی میکسیکو میں جہاں تحریری تحریریں تخلیق کرنے کی ایک موجودہ مقامی روایت تھی، فرائیرز نے مقامی کاتبوں کو لاطینی حروف میں اپنی زبانیں لکھنا سکھایا۔ مقامی زبانوں میں متن کا ایک اہم حصہ ہے جو مقامی لوگوں کے ذریعہ اور ان کے اپنے مقاصد کے لئے ان کی اپنی برادریوں میں تخلیق کیا گیا ہے۔ سرحدی علاقوں میں جہاں آباد مقامی آبادی نہیں تھی، friars اور Jesuits اکثر مشن تشکیل دیتے ہیں، منتشر مقامی آبادیوں کو ان کمیونٹیز میں اکٹھا کرتے ہیں جن کی نگرانی friars کی جاتی ہے تاکہ خوشخبری کی زیادہ آسانی سے تبلیغ کی جا سکے اور ان کے عقیدے پر عمل کو یقینی بنایا جا سکے۔ یہ مشن ہسپانوی کالونیوں میں قائم کیے گئے تھے جو موجودہ ریاستہائے متحدہ کے جنوب مغربی حصوں سے میکسیکو اور ارجنٹائن اور چلی تک پھیلے ہوئے تھے۔

16 ویں صدی کے یورپ میں مغربی عیسائیت کے اندر اصلاح ایک بڑی تحریک تھی جس نے کیتھولک چرچ اور خاص طور پر پوپ کی اتھارٹی کو مذہبی اور سیاسی چیلنج کا سامنا کرنا پڑا، جو کیتھولک چرچ کی غلطیوں، زیادتیوں اور تضادات سے پیدا ہوا۔ اصلاح پروٹسٹنٹ ازم کا آغاز تھا اور مغربی چرچ کا پروٹسٹنٹ ازم میں تقسیم اور جو اب رومن کیتھولک چرچ ہے۔ یہ ان واقعات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے جو قرون وسطی کے خاتمے اور یورپ میں ابتدائی جدید دور کے آغاز کی نشاندہی کرتے ہیں۔

مارٹن لوتھر سے پہلے بہت سی اصلاحی تحریکیں چلی تھیں۔ اگرچہ اصلاح عام طور پر 1517 میں مارٹن لوتھر کے پچانوے مقالے کی اشاعت کے ساتھ شروع ہوئی سمجھی جاتی ہے، لیکن پوپ لیو X کے ذریعہ جنوری 1521 تک اسے خارج نہیں کیا گیا تھا۔ مقدس رومی سلطنت کو اپنے نظریات کا دفاع کرنے یا اس کی تشہیر کرنے سے۔ گٹن برگ کے پرنٹنگ پریس کے پھیلاؤ نے مقامی زبان میں مذہبی مواد کو تیزی سے پھیلانے کا ذریعہ فراہم کیا۔ لوتھر الیکٹر فریڈرک دی وائز کے تحفظ کی وجہ سے غیر قانونی قرار دیے جانے کے بعد بچ گیا۔ جرمنی میں ابتدائی تحریک نے تنوع پیدا کیا، اور دوسرے مصلحین جیسے ہلڈریچ زونگلی اور جان کیلون نے جنم لیا۔ عام طور پر، اصلاح پسندوں نے دلیل دی کہ عیسائیت میں نجات صرف یسوع پر ایمان کی بنیاد پر ایک مکمل حیثیت تھی نہ کہ ایسا عمل جس کے لیے اچھے کاموں کی ضرورت ہوتی ہے، جیسا کہ کیتھولک نظریہ میں ہے۔ اس دور کے اہم واقعات میں شامل ہیں: ڈائیٹ آف ورمز (1521)، پرشیا کے لوتھرن ڈچی کی تشکیل (1525)، انگلش ریفارمیشن (1529 کے بعد)، کونسل آف ٹرینٹ (1545-63)، دی پیس آف آگسبرگ (1555)، الزبتھ اول (1570) کی برطرفی، نانٹیس کا فرمان (1598) اور پیس آف ویسٹ فیلیا (1648)۔ کاؤنٹر ریفارمیشن، جسے کیتھولک ریفارمیشن یا کیتھولک ریوائیول بھی کہا جاتا ہے، کیتھولک اصلاحات کا وہ دور تھا جو پروٹسٹنٹ ریفارمیشن کے جواب میں شروع کیا گیا تھا۔

فرڈینینڈ میگیلن کی سیبو میں آمداسپین کی طرف سے مقامی لوگوں کو عیسائی بنانے کی پہلی کوشش کی نمائندگی کرتی ہے۔ واقعات کی تفصیل کے مطابق، میگیلن نے سیبو کے راجہ ہمابون سے ملاقات کی، جس کا ایک بیمار پوتا تھا جسے ایکسپلورر، یا اس کا ایک آدمی، علاج کرنے میں مدد کرنے کے قابل تھا۔ شکرگزاری کے طور پر، ہمابون اور اس کے چیف ساتھی نے اپنے آپ کو "کارلوس" اور "جوانا" کے نام سے جانے کی اجازت دی، اس کے تقریباً 800 رعایا نے بھی بپتسمہ لیا۔ بعد میں، پڑوسی میکٹن جزیرے کے بادشاہ، لاپولاپو نے اپنے آدمیوں نے میگیلن کو مار ڈالا اور بدقسمت ہسپانوی مہم کو ناکام بنا دیا۔

1564 میں نیو اسپین کے وائسرائے لوئس ڈی ویلاسکو نے باسکی ایکسپلورر میگوئل لوپیز ڈی لیگازپی کو فلپائن بھیجا تھا۔ لیگازپی کی مہم، جس میں آگسٹینیائی جنگجو اور طواف کرنے والا آندرس ڈی اردونیٹا شامل تھا، نے ہولی چائلڈ کی سرپرستی میں جو اب سیبو سٹی ہے، کو کھڑا کیا، اور بعد میں 1571 میں مینیلا کی بادشاہی اور 1589 میں ہمسایہ ریاست ٹونڈو کو فتح کر لیا۔ مذہب تبدیل کرنے کے لیے جب انہوں نے 1898 تک جو اب فلپائن ہے اس کے باقی حصوں کی کھوج کی اور ان کو زیر کیا، سوائے منڈاناؤ کے کچھ حصوں کے، جو کہ 10ویں صدی عیسوی کے بعد سے مسلمان تھے، اور کورڈیلیرا، جہاں متعدد پہاڑی قبائل نے اپنے قدیم کو برقرار رکھا۔ عقائد جیسا کہ انہوں نے 20ویں صدی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ کی آمد تک مغربی استعمار کے خلاف مزاحمت کی۔

نیو انگلینڈ کی طرف پیوریٹن کی ہجرت 1620 سے 1640 تک اس کے اثرات میں نمایاں تھی، اس کے بعد تیزی سے کمی واقع ہوئی۔ عظیم ہجرت کی اصطلاح عام طور پر انگریزی پیوریٹن کے دور میں میساچوسٹس اور کیریبین خصوصاً بارباڈوس کی طرف ہجرت کو کہتے ہیں۔ وہ الگ تھلگ افراد کے بجائے خاندانی گروہوں میں آئے تھے اور بنیادی طور پر اپنے عقائد پر عمل کرنے کی آزادی کے لیے حوصلہ افزائی کرتے تھے۔

گلیلیو کا معاملہ (اطالوی: il processo a Galileo Galilei) 1610 کے آس پاس شروع ہوا اور 1633 میں رومن کیتھولک انکوائزیشن کے ذریعہ گیلیلیو گیلیلی کے مقدمے اور مذمت کے ساتھ اختتام پذیر ہوا۔ گیلیلیو پر ہیلیو سینٹرزم کی حمایت کرنے پر مقدمہ چلایا گیا، جس میں فلکیات اور فلکیات کا ماڈل تھا۔ سیارے کائنات کے مرکز میں سورج کے گرد گھومتے ہیں۔

1610 میں، گیلیلیو نے اپنا Sidereus Nuncius (Starry Messenger) شائع کیا، جس میں ان حیران کن مشاہدات کو بیان کیا گیا جو اس نے نئی دوربین سے کیے تھے، ان میں مشتری کے گیلیلین چاند بھی تھے۔ ان مشاہدات اور اس کے بعد ہونے والے اضافی مشاہدات کے ساتھ، جیسے زہرہ کے مراحل، اس نے نکولس کوپرنیکس کے ہیلیو سینٹرک تھیوری کو فروغ دیا جو 1543 میں De revolutionibus orbium coelestium میں شائع ہوا۔ ہیلیو سینٹرزم کو "رسمی طور پر بدعتی" ہونا۔ گلیلیو نے 1616 میں جوار کا نظریہ پیش کیا اور 1619 میں دومکیت کا نظریہ۔ اس نے دلیل دی کہ لہریں زمین کی حرکت کا ثبوت ہیں۔

1632 میں گیلیلیو نے دو چیف ورلڈ سسٹمز سے متعلق اپنا مکالمہ شائع کیا، جس نے ہیلیو سینٹرزم کا دفاع کیا، اور یہ بے حد مقبول تھا۔ الہیات، فلکیات اور فلسفہ پر بڑھتے ہوئے تنازعہ کے جواب میں، رومن انکوزیشن نے 1633 میں گیلیلیو پر مقدمہ چلایا، اسے "بدعت کا شدید شبہ" پایا، اور اسے گھر میں نظربند کرنے کی سزا سنائی جہاں وہ 1642 میں اپنی موت تک رہا۔ اس وقت، ہیلیو سینٹرک کتابیں پر پابندی لگا دی گئی اور گیلیلیو کو حکم دیا گیا کہ وہ مقدمے کی سماعت کے بعد ہیلیو سینٹرک نظریات کے انعقاد، تعلیم یا دفاع سے پرہیز کرے۔ اصل میں پوپ اربن ہشتم گیلیلیو کے سرپرست رہے تھے اور جب تک وہ اسے ایک مفروضے کے طور پر پیش کرتے تھے تب تک انہوں نے اسے کوپرنیکن تھیوری پر شائع کرنے کی اجازت دی تھی، لیکن 1632 میں اشاعت کے بعد، سرپرستی ختم ہو گئی۔

کاؤنٹر ریفارمیشن کیتھولک بحالی کا دور تھا جو پروٹسٹنٹ ریفارمیشن کے جواب میں شروع کیا گیا تھا۔ اس کا آغاز کونسل آف ٹرینٹ (1545-1563) سے ہوا اور بڑی حد تک 1648 میں مذہب کی یورپی جنگوں کے اختتام پر ختم ہوا۔ پروٹسٹنٹ اصلاح کے اثرات کو حل کرنے کے لیے شروع کی گئی، انسداد اصلاح ایک جامع کوشش تھی جس میں معذرت خواہانہ اور بحث و مباحثہ شامل تھا۔ کونسل آف ٹرینٹ کے حکم کے مطابق دستاویزات اور کلیسیائی ترتیب۔ ان میں سے آخری میں مقدس رومن ایمپائر کے امپیریل ڈائیٹس کی کوششیں، بدعنوانی کی آزمائشیں اور انکوائزیشن، انسداد بدعنوانی کی کوششیں، روحانی تحریکیں، اور نئے مذہبی احکامات کی بنیاد شامل ہیں۔ اس طرح کی پالیسیوں کے یورپی تاریخ میں دیرپا اثرات مرتب ہوئے جن میں پروٹسٹنٹوں کی جلاوطنی 1781 کے پیٹنٹ آف ٹولریشن تک جاری رہی، حالانکہ 19ویں صدی میں چھوٹی بے دخلیاں ہوئیں۔

اس طرح کی اصلاحات میں روحانی زندگی اور کلیسیا کی مذہبی روایات میں پادریوں کی صحیح تربیت کے لیے مدارس کی بنیاد، ان کی روحانی بنیادوں پر احکامات کی واپسی کے ذریعے مذہبی زندگی کی اصلاح، اور نئی روحانی تحریکیں شامل تھیں جو عقیدتی زندگی اور ذاتی زندگی پر مرکوز تھیں۔ مسیح کے ساتھ تعلق، بشمول ہسپانوی صوفیانہ اور فرانسیسی مکتبہ روحانیت۔

اس میں سیاسی سرگرمیاں بھی شامل تھیں جن میں گوا اور بمبئی باسین وغیرہ میںہسپانوی انکوائزیشن اور پرتگالی انکوزیشن شامل تھے۔ انسداد اصلاح کا ایک بنیادی زور دنیا کے ان حصوں تک پہنچنے کا مشن تھا جو بنیادی طور پر کیتھولک کے طور پر نوآبادیات تھے اور اس کی کوشش بھی کرتے تھے۔ سویڈن اور انگلینڈ جیسی قوموں کو دوبارہ تبدیل کرنا جو کبھی یورپ کی عیسائیت کے وقت سے کیتھولک تھے، لیکن اصلاح کے لیے کھو چکے تھے۔

پہلی عظیم بیداری (بعض اوقات عظیم بیداری) یا انجیلی بشارت کا احیا مسیحی احیاء کا ایک سلسلہ تھا جس نے 1730 اور 1740 کی دہائیوں میں برطانیہ اور اس کی تیرہ شمالی امریکی کالونیوں کو اپنی لپیٹ میں لے لیا۔ بحالی کی تحریک نے پروٹسٹنٹ ازم کو مستقل طور پر متاثر کیا کیونکہ پیروکاروں نے انفرادی تقویٰ اور مذہبی عقیدت کی تجدید کی کوشش کی۔ عظیم بیداری نے اینگلو-امریکن انجیلی بشارت کے ظہور کو پروٹسٹنٹ گرجا گھروں میں ایک غیر فرقہ وارانہ تحریک کے طور پر نشان زد کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں، عظیم بیداری کی اصطلاح اکثر استعمال ہوتی ہے، جبکہ برطانیہ میں اس تحریک کو انجیلی بشارت احیا کہا جاتا ہے۔

پرانی روایات کی بنیادوں پر تعمیر کرتے ہوئے — پیوریٹن ازم، پیئٹزم اور پریسبیٹیرینزم — حیات نو کے بڑے رہنماؤں جیسے جارج وائٹ فیلڈ، جان ویزلی اور جوناتھن ایڈورڈز نے حیات نو اور نجات کی ایک الہیات کو بیان کیا جس نے فرقہ وارانہ حدود کو عبور کیا اور ایک مشترکہ انجیلی بشارت کی شناخت بنانے میں مدد کی۔ احیاء پسندوں نے اصلاح پروٹسٹنٹ ازم کے نظریاتی تقاضوں میں اضافہ کیا اور روح القدس کے پروڈیٹینشل آؤٹ ڈورنگز پر زور دیا۔ غیر معمولی تبلیغ نے سامعین کو یسوع مسیح کے ذریعہ نجات کی ان کی ضرورت کے بارے میں گہرے ذاتی یقین کا احساس دلایا اور ذاتی اخلاقیات کے ایک نئے معیار کے ساتھ خود شناسی اور وابستگی کو فروغ دیا۔ حیاتِ نو کی تھیولوجی نے زور دیا کہ مسیحی نظریے کو درست کرنے کے لیے مذہبی تبدیلی نہ صرف فکری رضامندی تھی بلکہ اسے ایک "نئے جنم" کا دل میں تجربہ ہونا چاہیے۔ احیاء پسندوں نے یہ بھی سکھایا کہ نجات کی یقین دہانی حاصل کرنا مسیحی زندگی میں ایک عام توقع تھی۔

جب کہ انجیلی بشارت احیا نے مختلف فرقوں میں انجیلی بشارت کو مشترکہ عقائد کے گرد متحد کیا، اس نے موجودہ گرجا گھروں میں ان لوگوں کے درمیان تقسیم کا باعث بھی بنایا جو احیاء کی حمایت کرتے تھے اور جو نہیں کرتے تھے۔ مخالفین نے غیر تعلیم یافتہ، گھومنے پھرنے والے مبلغین کو فعال کر کے اور مذہبی جوش و جذبے کی حوصلہ افزائی کر کے گرجا گھروں کے اندر انتشار اور جنون کو فروغ دینے کا الزام لگایا۔

بحالی کی تحریک (جسے امریکن ریسٹوریشن موومنٹ یا سٹون – کیمپبل موومنٹ بھی کہا جاتا ہے، اور طنزیہ طور پر کیمبلزم کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) ایک عیسائی تحریک ہے جو 19ویں صدی کے اوائل میں دوسری عظیم بیداری (1790–1840) کے دوران ریاستہائے متحدہ کی سرحد پر شروع ہوئی۔ اس تحریک کے علمبردار اندر سے کلیسیا کی اصلاح کے لیے کوشاں تھے اور "تمام مسیحیوں کو ایک ہی جسم میں متحد کرنے کی کوشش کر رہے تھے جو نئے عہد نامہ کے کلیسیا کے نمونے پر تھے۔

بحالی کی تحریک مذہبی احیاء کے کئی آزاد حصوں سے تیار ہوئی جس نے ابتدائی عیسائیت کو مثالی بنایا۔ دو گروہ، جنہوں نے آزادانہ طور پر عیسائی عقیدے کے لیے اسی طرح کے نقطہ نظر تیار کیے، خاص طور پر اہم تھے۔ پہلا، بارٹن ڈبلیو اسٹون کی قیادت میں، کین رج، کینٹکی سے شروع ہوا، اور اس کی شناخت "مسیحی" کے طور پر ہوئی۔ دوسرا مغربی پنسلوانیا اور ورجینیا (اب مغربی ورجینیا) میں شروع ہوا اور اس کی قیادت تھامس کیمبل اور اس کے بیٹے، الیگزینڈر کیمبل نے کی، دونوں نے سکاٹ لینڈ میں تعلیم حاصل کی۔ انہوں نے آخرکار "مسیح کے شاگرد" کا نام استعمال کیا۔ دونوں گروہوں نے نئے عہد نامہ میں بیان کردہ مرئی نمونوں کی بنیاد پر پورے عیسائی چرچ کو بحال کرنے کی کوشش کی، اور دونوں کا خیال تھا کہ عقائد عیسائیت کو منقسم رکھتے ہیں۔ 1832 میں وہ مصافحہ کے ساتھ رفاقت میں شامل ہوئے۔

دوسری چیزوں کے علاوہ، وہ اس یقین میں متحد تھے کہ یسوع مسیح، خدا کا بیٹا ہے۔ کہ عیسائیوں کو ہر ہفتے کے پہلے دن عشائے ربانی منانا چاہیے۔ اور بالغ مومنین کا بپتسمہ لازمی طور پر پانی میں ڈوبنے سے ہوتا تھا۔: 147-148 چونکہ بانیان تمام فرقہ وارانہ لیبلز کو ترک کرنا چاہتے تھے، اس لیے انہوں نے یسوع کے پیروکاروں کے لیے بائبل کے ناموں کا استعمال کیا۔ پہلی صدی کے گرجا گھر جیسا کہ نئے عہد نامے میں بیان کیا گیا ہے۔ تحریک کے ایک مورخ نے استدلال کیا ہے کہ یہ بنیادی طور پر اتحاد کی تحریک تھی، جس میں بحالی کی شکل ایک ماتحت کردار ادا کرتی تھی۔

پہلے مشنریوں کو 1824 میں اسٹامفورڈ ریفلز نے بھیجا تھا، اس وقت سماٹرا عارضی برطانوی حکومت کے تحت تھا۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ بٹک نئی مذہبی سوچ کو قبول کرنے والا لگتا ہے، اور ممکنہ طور پر مذہب تبدیل کرنے کی کوشش کرنے کے لیے پہلے مشن، یا تو اسلامی یا عیسائی، کی طرف گرے گا۔

ایک دوسرا مشن جو کہ 1834 میں امریکن بورڈ آف کمشنرز فار فارن مشنز کا وحشیانہ انجام اس وقت ہوا جب اس کے دو مشنریوں کو باٹک نے اپنی روایتی عادت میں بیرونی مداخلت کے خلاف مزاحمت کرتے ہوئے قتل کر دیا۔

شمالی سماٹرا میں پہلی عیسائی برادری (بٹک) انگکولا کے لوگوں کی ایک کمیونٹی سیپیروک میں قائم ہوئی۔ ارمیلو، نیدرلینڈز میں ایک آزاد چرچ سے تین مشنری 1857 میں پہنچے، اور 7 اکتوبر 1861 کو ارمیلو مشنریوں میں سے ایک نے رینیش مشنری سوسائٹی کے ساتھ اتحاد کیا، جسے حال ہی میں بنجرماسین جنگ کے نتیجے میں کلیمانتن سے نکال دیا گیا تھا۔

یہ مشن بے حد کامیاب رہا، جرمنی کی طرف سے مالی طور پر اچھی طرح سے تعاون کیا گیا، اور لڈوِگ انگور نومینسن کی قیادت میں مؤثر انجیلی بشارت کی حکمت عملی اپنائی، جس نے اپنی زندگی کا بیشتر حصہ 1862 سے لے کر 1918 میں اپنی موت تک شمالی سماٹرا میں گزارا، اور بہت سے لوگوں کو سمالنگون اور بٹاک ٹوبا میں کامیابی سے تبدیل کیا۔ نیز انگکولا کی ایک اقلیت۔

ان پیش رفتوں کے ردعمل میں، عیسائی بنیاد پرستی فلسفیانہ انسانیت کے بنیاد پرست اثرات کو مسترد کرنے کی تحریک تھی کیونکہ یہ عیسائی مذہب کو متاثر کر رہا تھا۔ خاص طور پر بائبل کی تشریح کے لیے تنقیدی نقطہ نظر کو نشانہ بناتے ہوئے، اور ملحدانہ سائنسی مفروضوں کے ذریعے اپنے گرجا گھروں میں داخل ہونے والے راستوں کو روکنے کی کوشش کرتے ہوئے، بنیاد پرست عیسائی مختلف عیسائی فرقوں میں تاریخی عیسائیت سے دور ہونے کے خلاف مزاحمت کی متعدد آزاد تحریکوں کے طور پر ظاہر ہونا شروع ہوئے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ایوینجلیکل تحریک دو اہم ونگز میں تقسیم ہو گئی ہے، ایک شاخ کی پیروی کرنے والے بنیاد پرست لیبل کے ساتھ، جب کہ ایوینجلیکل کی اصطلاح زیادہ معتدل فریق کا پسندیدہ بینر بن گئی ہے۔ اگرچہ ایوینجلیکل ازم کے دونوں سلسلے بنیادی طور پر انگریزی بولنے والی دنیا میں شروع ہوئے، آج ایوینجلیکلز کی اکثریت دنیا میں کہیں اور رہتی ہے۔

ویٹیکن کی دوسری ایکومینیکل کونسل، جسے عام طور پر سیکنڈ ویٹیکن کونسل، یا ویٹیکن II کے نام سے جانا جاتا ہے، رومن کیتھولک چرچ کی 21 ویں ایکومینیکل کونسل تھی۔ کونسل کی میٹنگ روم کے سینٹ پیٹرز باسیلیکا میں چار ادوار (یا سیشنز) کے لیے ہوئی، ہر ایک 8 سے 12 ہفتوں کے درمیان، چار سال 1962 سے 1965 کے موسم خزاں میں۔ کونسل کی تیاری میں تین سال لگے، گرمیوں سے۔ 1959 سے 1962 کے خزاں تک۔ کونسل کو 11 اکتوبر 1962 کو جان XXIII (تیاری اور پہلے سیشن کے دوران پوپ) نے کھولا تھا، اور اسے 8 دسمبر 1965 کو پال VI (پوپ نے آخری تین سیشنوں کے دوران، بعد میں بند کر دیا تھا۔ 3 جون 1963 کو جان XXIII کی موت)۔

پوپ جان XXIII نے کونسل کو بلایا کیونکہ اس نے محسوس کیا کہ چرچ کو "اپ ڈیٹ کرنے" کی ضرورت ہے (اطالوی میں: aggiornamento)۔ 20ویں صدی کے لوگوں کے ساتھ بڑھتے ہوئے سیکولرائزڈ دنیا میں جڑنے کے لیے، چرچ کے کچھ طریقوں کو بہتر بنانے کی ضرورت ہے، اور اس کی تعلیم کو اس انداز میں پیش کرنے کی ضرورت ہے جو ان کے لیے متعلقہ اور قابل فہم ہو۔ کونسل کے بہت سے شرکاء اس سے ہمدردی رکھتے تھے، جبکہ دوسروں نے تبدیلی کی بہت کم ضرورت دیکھی اور اس سمت میں کوششوں کی مزاحمت کی۔ لیکن تبدیلی کے خلاف مزاحمت پر aggiornamento کی حمایت جیت گئی، اور اس کے نتیجے میں کونسل کی طرف سے تیار کردہ سولہ مجسٹریل دستاویزات نے نظریے اور عمل میں اہم پیش رفت کی تجویز پیش کی: عبادت گاہ کی ایک وسیع اصلاحات، چرچ کی تجدید الہیات، وحی اور laity، چرچ اور دنیا کے درمیان تعلقات کے لیے ایک نیا نقطہ نظر، ecumenism، غیر مسیحی مذاہب کو مذہبی آزادی اور اس سے بھی اہم بات، مشرقی گرجا گھروں پر۔

Ecumenism وسیع پیمانے پر عیسائی گروہوں کے درمیان بات چیت کے ذریعے اتحاد کی ایک ڈگری قائم کرنے کی تحریکوں سے مراد ہے۔ Ecumenism یونانی οἰκουμένη (oikoumene) سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "آباد دنیا"، لیکن علامتی طور پر "عالمگیر یکجہتی" جیسی چیز۔ اس تحریک کو کیتھولک اور پروٹسٹنٹ تحریکوں میں ممتاز کیا جا سکتا ہے، جس میں مؤخر الذکر کی خصوصیت "فرقہ پرستی" (جسے کیتھولک چرچ، دوسروں کے درمیان، رد کرتا ہے) کی ایک نئی تعریف شدہ کلیسیالوجی سے ہوتا ہے۔

پچھلی صدی کے دوران، کیتھولک چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے درمیان اختلافات کو ختم کرنے کے لیے اقدامات کیے گئے ہیں۔ اگرچہ پیشرفت ہوئی ہے، پوپ کی بالادستی اور چھوٹے آرتھوڈوکس گرجا گھروں کی آزادی کے خدشات نے فرقہ واریت کے حتمی حل کو روک دیا ہے۔ 30 نومبر 1894 کو پوپ لیو XIII نے Orientalium Dignitas شائع کیا۔ 7 دسمبر 1965 کو، پوپ پال VI اور Ecumenical Patriarch Athenagoras I کا مشترکہ کیتھولک-آرتھوڈوکس اعلامیہ 1054 کے باہمی اخراج کو اٹھاتے ہوئے جاری کیا گیا۔

عیسائیت کی تاریخ آج بھی لکھی جا رہی ہے۔ جیسا کہ عیسائیوں کی نئی نسلیں پیدا ہوتی ہیں اور پرورش پاتی ہیں، ان کی اپنی کہانیاں اور تجربات ایمان کی وسیع داستان کا حصہ بن جاتے ہیں۔ عیسائیت کی ترقی حالیہ دہائیوں میں خاص طور پر قابل ذکر رہی ہے، مذہب اب دنیا میں سب سے بڑا ہے۔ عیسائیت کا اثر معاشرے کے تقریباً ہر شعبے میں محسوس ہوتا ہے۔ اس نے حکومتوں، کاروبار، سائنس اور ثقافت پر گہرے اثرات مرتب کیے ہیں۔ اور پھر بھی، دنیا پر اس کے ناقابل یقین اثرات کے باوجود، عیسائیت اپنے پیروکاروں میں سے ہر ایک کے لیے ایک گہری ذاتی سفر بنی ہوئی ہے۔ کوئی بھی دو مسیحی ایک ہی سفر میں شریک نہیں ہیں، اور ہر شخص کا ایمان ان کے اپنے ذاتی تجربات اور تعلقات سے تشکیل پاتا ہے۔ آخر میں، عیسائیت ایک زندہ، سانس لینے والا عقیدہ ہے جو اس کی پیروی کرنے والے لوگوں کے ذریعے بدلتا اور تبدیل ہوتا رہتا ہے۔ اس کے مستقبل کا تعین ان کہانیوں سے کیا جائے گا جو ہم سناتے ہیں، ہم جو انتخاب کرتے ہیں، اور جس طرح سے ہم اپنی زندگی گزارنے کا انتخاب کرتے ہیں۔