خانہ بدوش قبائلی (یہودیوں کے آباؤ اجداد) کنعان کی سرزمین کو آباد کرنے کے لیے میسوپوٹیمیا سے ہجرت کرتے ہیں (بعد میں اسرائیل کہلاتے ہیں) جہاں انہوں نے قبائلی نسبوں کا ایک پدرانہ معاشرہ تشکیل دیا۔ بائبل کے مطابق، یہ ہجرت اور آباد کاری ایک الہی بلائے اور ابراہیم کے وعدے پر مبنی تھی - جو ابراہیم اور اس کی اولاد کے لیے قومی نعمت اور فضل کا وعدہ تھا اگر وہ ایک خدا کے ساتھ وفادار رہیں (وہ پہلا لمحہ جب خدا انسانی تاریخ میں داخل ہوتا ہے) . اس پکار کے ساتھ، خدا اور ابراہیم کی اولاد کے درمیان پہلا عہد قائم ہوا۔

ابتدائی بائبل کے ماہرین آثار قدیمہ میں سب سے زیادہ نامور ولیم ایف البرائٹ تھے، جن کا خیال تھا کہ انہوں نے پدرانہ دور کی نشاندہی 2100-1800 قبل مسیح، درمیانی کانسی کے دور میں کی تھی، قدیم کنعان میں انتہائی ترقی یافتہ شہری ثقافت کے دو ادوار کے درمیان وقفہ۔ البرائٹ نے استدلال کیا کہ اسے پچھلی ابتدائی کانسی کے دور کی ثقافت کے اچانک خاتمے کے شواہد ملے ہیں، اور اس کا تعلق شمال مشرق سے نقل مکانی کرنے والے پادری خانہ بدوشوں کے حملے سے ہے جن کی شناخت اس نے میسوپوٹیمیا کے متن میں مذکور اموریوں سے کی تھی۔ البرائٹ کے مطابق، ابراہیم ایک آوارہ اموری تھا جو کنعان کی شہری ریاستوں کے منہدم ہونے پر اپنے ریوڑ اور پیروکاروں کے ساتھ شمال سے کنعان اور نیگیو کے وسطی پہاڑی علاقوں میں ہجرت کر گیا۔ البرائٹ، ای اے سپیزر اور سائرس گورڈن نے دلیل دی کہ اگرچہ دستاویزی مفروضے کے ذریعے بیان کردہ تحریریں پدرانہ دور کے صدیوں بعد لکھی گئی تھیں، آثار قدیمہ نے ظاہر کیا تھا کہ اس کے باوجود وہ دوسری صدی قبل مسیح کے حالات کا درست عکاس تھے۔ جان برائٹ کے مطابق "ہم پورے اعتماد کے ساتھ کہہ سکتے ہیں کہ ابراہیم، اسحاق اور جیکب حقیقی تاریخی شخصیات تھے۔"

البرائٹ کی موت کے بعد، پدرانہ دور کے بارے میں ان کی تشریح بڑھتی ہوئی تنقید کی زد میں آئی: اس طرح کے عدم اطمینان نے جان وین سیٹرز کے ذریعہ تھامس ایل تھامسن اور ابراہم ان ہسٹری اینڈ ٹریڈیشن کے ذریعہ دی ہسٹوریسیٹی آف دی پیٹریارکل نیریٹیوز کی اشاعت کے ساتھ اپنی انتہا کو نشان زد کیا۔ تھامسن، ایک ادبی اسکالر، نے زبردست ثبوت کی کمی پر استدلال کیا کہ بزرگ 2 ہزار سال قبل مسیح میں رہتے تھے، اور نوٹ کیا کہ بائبل کی بعض تحریریں کس طرح پہلی ہزار سالہ حالات اور خدشات کی عکاسی کرتی ہیں، جب کہ وان سیٹرز نے پدرانہ کہانیوں کا جائزہ لیا اور دلیل دی کہ ان کے نام، سماجی milieu، اور پیغامات نے سختی سے تجویز کیا کہ وہ آئرن ایج کی تخلیقات ہیں۔ وان سیٹر اور تھامسن کے کام بائبل کے اسکالرشپ اور آثار قدیمہ میں ایک مثالی تبدیلی تھے، جس کی وجہ سے بتدریج اسکالرز اب پدرانہ روایتوں کو تاریخی نہیں ماننے لگے۔ کچھ قدامت پسند علماء نے بعد کے سالوں میں پدرانہ روایتوں کا دفاع کرنے کی کوشش کی، لیکن اس موقف کو علماء میں قبولیت نہیں ملی۔ 21 ویں صدی کے آغاز تک، ماہرین آثار قدیمہ نے کسی بھی سیاق و سباق کی بازیافت کی امید چھوڑ دی تھی جو ابراہیم، اسحاق یا جیکب کو قابل اعتبار تاریخی شخصیات بنائے۔

ابراہیم 1813 قبل مسیح میں پیدا ہوا تھا۔ بائبل کی پہلی پانچ کتابوں کے مطابق، خدا نے ابراہیم کو اسحاق کا باپ منتخب کیا، جو یہودی لوگوں کا بانی تھا۔ یہ لوگ خدا کے لیے خاص ہوں گے اور ساتھ ہی دنیا بھر کے دوسروں کے لیے تقدس کی مثال بھی ہوں گے۔ ابراہیم غُر سے نکلتا ہے اور اپنے قبیلے کے ساتھ کنعان کی طرف بڑھتا ہے۔ ابراہیم کو خدا کی طرف سے وحی ملی، اور وعدہ زمین کا تصور وجود میں آیا۔

زیادہ تر مورخین پدرانہ دور کو، خروج اور بائبل کے ججوں کے دور کے ساتھ، ایک دیر سے ادبی تعمیر کے طور پر دیکھتے ہیں جس کا کسی خاص تاریخی دور سے تعلق نہیں ہے۔ اور ایک صدی کی مکمل آثار قدیمہ کی تحقیقات کے بعد، کسی تاریخی ابراہیم کا کوئی ثبوت نہیں ملا۔ یہ بڑی حد تک یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ تورات ابتدائی فارسی دور (چھٹی صدی قبل مسیح کے اواخر) میں یہودی زمینداروں کے درمیان کشیدگی کے نتیجے میں تشکیل دی گئی تھی جو بابل کی اسیری کے دوران یہوداہ میں رہ گئے تھے اور انہوں نے اپنے والد ابراہیم کے ذریعے زمین پر اپنے حق کا پتہ لگایا تھا۔ "، اور واپس آنے والے جلاوطن جنہوں نے موسیٰ اور بنی اسرائیل کی خروج روایت پر اپنے جوابی دعوے کی بنیاد رکھی۔

تیرہ سال بعد، جب ابرام کی عمر 99 سال تھی، خدا نے ابرام کے نئے نام کا اعلان کیا: "ابراہام" - "بہت سی قوموں کا باپ"۔ اس کے بعد ابراہیم کو ٹکڑوں کے عہد کے لیے ہدایات موصول ہوئیں، جن میں سے ختنہ نشانی ہونا تھا۔ ابراہیم نے اپنا ختنہ کیا، اور یہ عمل خدا اور اس کی تمام اولاد کے درمیان عہد کی علامت ہے۔ اس عہد کے تحت، خدا ابراہیم کو ایک عظیم قوم کا باپ بنانے کا وعدہ کرتا ہے، اور اس کی اولاد کو وہ زمین دے گا جو بعد میں اسرائیل بنتا ہے۔ یہ یہودی عقیدے میں مردانہ ختنہ کی بنیاد ہے۔

موسیٰ کو یہودیت میں سب سے اہم نبی سمجھا جاتا ہے اور عیسائیت ، اسلام، دروز عقیدہ، بہائی عقیدہ اور دیگر ابراہیمی مذاہب میں سب سے اہم پیغمبروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ بائبل اور قرآن دونوں کے مطابق، موسیٰ بنی اسرائیل کے رہنما اور قانون ساز تھے جن کی طرف تورات (بائبل کی پہلی پانچ کتابیں) کی تصنیف، یا "آسمان سے حصول" منسوب ہے۔

عموماً، موسیٰ کو ایک افسانوی شخصیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جب کہ اس امکان کو برقرار رکھا جاتا ہے کہ موسیٰ یا موسیٰ جیسی شخصیت 13ویں صدی قبل مسیح میں موجود تھی۔ ربینیکل یہودیت نے 1391-1271 BCE کے مطابق موسیٰ کی عمر کا حساب لگایا۔ جیروم نے 1592 قبل مسیح تجویز کیا، اور جیمز عشر نے 1571 قبل مسیح کو اپنی پیدائش کا سال تجویز کیا۔

تورات عبرانی بائبل کی پہلی پانچ کتابوں کی تالیف ہے، یعنی پیدائش، خروج، احبار، نمبر اور استثنا کی کتابیں۔ اس لحاظ سے تورات کا مطلب وہی ہے جو Pentateuch یا موسیٰ کی پانچ کتابیں ہیں۔ اسے یہودی روایت میں تحریری تورات کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اگر عبادت کے مقاصد کے لیے ہو، تو یہ تورات کے طومار (سیفر تورات) کی شکل اختیار کرتا ہے۔ اگر پابند کتابی شکل میں ہو، تو اسے چومش کہا جاتا ہے، اور عام طور پر ربی کی تفسیروں (پیروشم) کے ساتھ چھاپا جاتا ہے۔ یہودی تورات کو لکھتے ہیں، اس متن کا ابتدائی حصہ جو بعد میں عیسائیوں کو عہد نامہ قدیم کے نام سے جانا جاتا ہے۔

عبرانی بائبل کے مطابق، سلیمان کا ہیکل، جسے پہلا ہیکل بھی کہا جاتا ہے، یروشلم کا پہلا ہیکل تھا۔ یہ اسرائیل کی برطانیہ پر سلیمان کے دور حکومت میں تعمیر کیا گیا تھا اور مکمل طور پر c. 957 قبل مسیح یہ تقریباً چار صدیوں تک قائم رہا جب تک کہ 587/586 قبل مسیح میں نو بابلی سلطنت کے ذریعے دوسرے بابلی بادشاہ، نبوکدنزار دوم کے تحت اس کی تباہی ہوئی، جس نے بعد ازاں یہوداہ کی بادشاہت کے زوال کے بعد یہودیوں کو بابل میں جلاوطن کر دیا اور اسے بابل کے طور پر الحاق کر دیا۔ صوبہ ہیکل کی تباہی اور بابل کی جلاوطنی کو بائبل کی پیشین گوئیوں کی تکمیل کے طور پر دیکھا گیا اور اس کے نتیجے میں یہودی مذہبی عقائد کو تقویت ملی، جس سے بنی اسرائیل کے یہودیت کے مشرکانہ یا یک جہتی عقائد سے یہودیت میں تیار ہونے والے توحیدی عقائد کی طرف منتقلی شروع ہوئی۔ اس مندر میں عہد کا صندوق ہے، ایک مقدس آثار جس میں دس احکام ہیں۔ کئی سو سال بعد، ہیکل کو بابلیوں نے تباہ کر دیا۔

آشوریوں نے اسرائیل کو فتح کیا اور یہودیوں کا آغاز کیا (c. 722 BCE)۔ 722 قبل مسیح کے آس پاس، آشوریوں نے اسرائیل کی بادشاہی کو فتح کیا اور آشوری رواج کے مطابق، دس قبائل کو سلطنت کے دوسرے حصوں میں دوبارہ آباد ہونے پر مجبور کیا۔ قبائل کا بکھرنا یہودیوں کے ڈائاسپورا کا آغاز ہے، یا اسرائیل سے دور رہنا، جو یہودیوں کی تاریخ کا زیادہ تر حصہ ہے۔ بعد میں بابلیوں نے یہودیوں کو بھی منتقل کیا۔ 722 قبل مسیح میں، اسوریوں نے، سارگن II کے تحت، شالمانسر پنجم کے جانشین، اسرائیل کی سلطنت کو فتح کیا، اور بہت سے اسرائیلیوں کو میسوپوٹیمیا جلاوطن کر دیا گیا۔ 6ویں صدی قبل مسیح میں بابل کی جلاوطنی کے ساتھ یہودیوں کا مناسب ڈاسپورا شروع ہوا۔

بائبل کے مطابق، ہیکل کو نو بابلی سلطنت کے بادشاہ نبوکدنضر دوم نے اس وقت لوٹ لیا تھا جب یہویاچین سی کے مختصر دور حکومت میں بابلیوں نے یروشلم پر حملہ کیا تھا۔ 598 قبل مسیح (2 کنگز 24:13)۔ ایک دہائی بعد، نبوکدنزار نے دوبارہ یروشلم کا محاصرہ کیا اور 30 ​​ماہ کے بعد بالآخر 587/6 BCE میں شہر کی دیواروں کو توڑ دیا۔ یہ شہر بالآخر جولائی 586/7 BCE میں اس کی فوج کے قبضے میں آگیا۔ ایک ماہ بعد، نبوزردان، نبوکدنضر کے محافظوں کے کمانڈر کو شہر کو جلانے اور مسمار کرنے کے لیے بھیجا گیا۔ بائبل کے مطابق، "اس نے یہوواہ کے ہیکل، شاہی محل اور یروشلم کے تمام گھروں کو آگ لگا دی" (2 کنگز 25:9)۔ اس کے بعد لوٹنے کے قابل ہر چیز کو ہٹا کر بابل لے جایا گیا (2 کنگز 25:13-17)۔

دوسرا ہیکل، جسے بعد کے سالوں میں ہیروڈس ٹیمپل کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، یہودیوں کا دوبارہ تعمیر شدہ مقدس ہیکل تھا جو یروشلم شہر میں ٹمپل ماؤنٹ پر کھڑا تھا۔ 516 قبل مسیح اور 70 عیسوی۔ اس نے پہلے ہیکل ( اسرائیل کی برطانیہ پر سلیمان کے دور حکومت کے دوران اسی مقام پر تعمیر کیا گیا تھا) کی جگہ لے لی جسے 587 قبل مسیح میں نو بابلی سلطنت نے ریاست یہود کی فتح کے دوران تباہ کر دیا تھا۔ زوال پذیر یہودی سلطنت کو بعد میں بابل کے صوبے کے طور پر ضم کر دیا گیا اور اس کی آبادی کا ایک حصہ بابل میں قید کر لیا گیا۔ یہود کے نئے Achaemenid صوبے میں دوسرے ہیکل کی تکمیل نے یہودی تاریخ میں دوسرے ہیکل کے دور کا آغاز کیا۔

دوسرا ہیکل یہودیت یروشلم میں دوسرے ہیکل کی تعمیر کے درمیان یہودیت ہے۔ 515 قبل مسیح، اور 70 عیسوی میں رومیوں کے ذریعے اس کی تباہی عبرانی بائبل کینن کی ترقی، عبادت گاہ، مستقبل کے لیے یہودیوں کی توقعات، اور عیسائیت کا عروج ان سب کا پتہ دوسرے ہیکل کے دور سے لگایا جا سکتا ہے۔

یونانی پرانا عہد نامہ، یا Septuagint، عبرانی بائبل کی کتابوں کا قدیم ترین یونانی ترجمہ ہے۔ اس میں کئی کتابیں شامل ہیں جو کہ عبرانی بائبل کے Masoretic متن میں شامل ہیں جیسا کہ مرکزی دھارے کے ربینیکل یہودیت کی روایت میں روایتی طور پر استعمال ہوتی ہے۔ اضافی کتابیں یونانی، عبرانی یا آرامی زبان میں لکھی گئی تھیں، لیکن زیادہ تر صورتوں میں، ابھی تک صرف یونانی نسخہ ہی بچا ہے۔ یہ یہودیوں کی بنائی ہوئی عبرانی بائبل کا سب سے قدیم اور اہم مکمل ترجمہ ہے۔ بائبل کو آرامی میں ترجمہ کرنے یا اس کی تشریح کرنے والے کچھ targums بھی اسی وقت میں بنائے گئے تھے۔

عبرانی بائبل یا تنخ عبرانی صحیفوں کا بنیادی مجموعہ ہے، بشمول تورات، نیویئم، اور کیتووِم۔ یہ نصوص تقریباً خصوصی طور پر بائبل کے عبرانی میں ہیں، بائبل کے آرامی میں چند اقتباسات کے ساتھ (دانیال اور عزرا کی کتابوں میں، اور آیت یرمیاہ 10:11 میں)۔

عبرانی بائبل کینن کو کب طے کیا گیا تھا اس کے بارے میں کوئی علمی اتفاق نہیں ہے: کچھ علماء کا استدلال ہے کہ اسے ہاسمونی خاندان نے طے کیا تھا، جب کہ دوسرے کا کہنا ہے کہ یہ دوسری صدی عیسوی تک یا اس کے بعد بھی طے نہیں ہوا تھا۔

لوئس گنزبرگ کی لیجنڈز آف دی جیوز کے مطابق، عبرانی بائبل کی چوبیس کتاب کینن کو عزرا اور کاتبوں نے دوسرے ہیکل کے دور میں طے کیا تھا۔ تلمود کے مطابق، تنخ کا زیادہ تر حصہ عظیم اسمبلی کے مردوں نے مرتب کیا تھا۔ (Anshei K'nesset HaGedolah)، ایک کام 450 قبل مسیح میں مکمل ہوا، اور اس کے بعد سے اس میں کوئی تبدیلی نہیں ہوئی۔

فریسی ایک یہودی سماجی تحریک اور دوسرے ہیکل یہودیت کے زمانے میں لیونٹ میں ایک مکتبہ فکر تھے۔ 70 عیسوی میں دوسرے ہیکل کی تباہی کے بعد، فریسی عقائد ربی یہودیت کے لیے بنیادی، مذہبی اور رسمی بنیاد بن گئے۔

فریسیوں اور صدوقیوں کے درمیان تنازعات یہودیوں کے درمیان بہت زیادہ وسیع اور دیرینہ سماجی اور مذہبی تنازعات کے تناظر میں رونما ہوئے، جو رومی فتح سے بدتر ہو گئے۔ ایک تنازعہ ثقافتی تھا، ان لوگوں کے درمیان جنہوں نے Hellenization (صدوقیوں) کے حامی تھے اور جنہوں نے اس کی مخالفت کی (فریسی)۔ ایک اور فقہی-مذہبی تھا، ان لوگوں کے درمیان جنہوں نے اس کی رسومات اور خدمات کے ساتھ ہیکل کی اہمیت پر زور دیا، اور جو دوسرے موسوی قوانین کی اہمیت پر زور دیتے تھے۔ تنازعہ کا ایک خاص طور پر مذہبی نکتہ تورات کی مختلف تشریحات اور اسے موجودہ یہودی زندگی پر کیسے لاگو کرنا ہے، جس میں صدوقی صرف تحریری تورات (یونانی فلسفے کے ساتھ) کو تسلیم کرتے ہیں اور انبیاء، تحریروں، اور عقائد جیسے زبانی تورات اور قیامت کو مسترد کرتے ہیں۔ مرنے والوں میں سے

صدوقی یہودی لوگوں کا ایک سماجی اور مذہبی فرقہ تھا جو دوسری صدی قبل مسیح سے لے کر 70 عیسوی میں ہیکل کی تباہی تک یہودیہ میں دوسرے ہیکل کے دور میں سرگرم تھا۔ صدوقیوں کا موازنہ اکثر دوسرے ہم عصر فرقوں سے کیا جاتا ہے، بشمول فریسی اور ایسنس۔ جوزیفس، پہلی صدی عیسوی کے آخر میں لکھتے ہوئے، اس فرقے کو یہودی معاشرے کے اوپری سماجی اور معاشی پہلو سے جوڑتا ہے۔ مجموعی طور پر، انہوں نے مختلف سیاسی، سماجی، اور مذہبی کردار ادا کیے، بشمول یروشلم میں ہیکل کو برقرار رکھنا۔ یہ گروہ 70 عیسوی میں یروشلم میں ہیروڈ کے مندر کی تباہی کے کچھ عرصے بعد ناپید ہو گیا۔

Karaite Judaism ایک یہودی مذہبی تحریک ہے جس کی خصوصیت صرف تحریری تورات کو ہلاکہ (یہودی مذہبی قانون) اور الہیات میں اس کی اعلیٰ اتھارٹی کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ کرائیٹس کا خیال ہے کہ خدا کی طرف سے موسیٰ کو بھیجے گئے تمام الہی احکام بغیر کسی اضافی زبانی قانون یا وضاحت کے تحریری تورات میں درج تھے۔ کرائیٹ یہودیت مرکزی دھارے کے ربینک یہودیت سے الگ ہے، جو زبانی تورات کو، جو تلمود اور اس کے بعد کے کاموں میں مرتب کیا گیا ہے، کو تورات کی مستند تشریحات سمجھتا ہے۔ نتیجتاً، کرائیت یہودی مدراش یا تلمود میں زبانی روایت کے تحریری مجموعوں کو پابند نہیں سمجھتے۔

تورات کو پڑھتے وقت، کرائیٹس متن کے سادہ یا سب سے واضح معنی (پیشات) پر عمل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ ضروری نہیں کہ لغوی معنی ہو، بلکہ وہ معنی جو قدیم عبرانیوں نے فطری طور پر سمجھے ہوں گے جب تورات کی کتابیں پہلی بار لکھی گئی تھیں - زبانی تورات کے استعمال کے بغیر۔ اس کے برعکس، ربینک یہودیت سنہڈرین کے قانونی احکام پر انحصار کرتا ہے کیونکہ وہ تورات کے مستند معنی کی نشاندہی کرنے کے لیے مدراش، تلمود اور دیگر ذرائع میں مرتب کیے گئے ہیں۔ کرائیٹ یہودیت تورات کی ہر تشریح کو اس کے ماخذ سے قطع نظر ایک ہی جانچ پڑتال پر رکھتا ہے، اور یہ سکھاتا ہے کہ تورات کا مطالعہ کرنا اور بالآخر ذاتی طور پر اس کے صحیح معنی کا فیصلہ کرنا ہر یہودی کی ذاتی ذمہ داری ہے۔ کرائیٹس تلمود اور دیگر کاموں میں دیے گئے دلائل کو دوسرے نقطہ نظر سے بلند کیے بغیر غور کر سکتے ہیں۔

Essenes دوسرے ہیکل کے دور میں ایک صوفیانہ یہودی فرقہ تھا جو دوسری صدی قبل مسیح سے پہلی صدی عیسوی تک پروان چڑھا۔ جوزیفس نے بعد میں یہودیوں کی جنگ (c. 75 CE) میں Essenes کا تفصیلی بیان دیا، جس کی مختصر تفصیل یہودیوں کی قدیمات (c. 94 CE) اور The Life of Flavius ​​Josephus (c. 97 CE) میں ہے۔ اپنے علم کا دعویٰ کرتے ہوئے، وہ ایسنوئی کو فریسیوں اور صدوقیوں کے ساتھ یہودی فلسفے کے تین فرقوں میں سے ایک کے طور پر درج کرتا ہے۔ وہ تقویٰ، برہمی، ذاتی جائیداد اور پیسے کی عدم موجودگی، اجتماعیت پر یقین، اور سبت کے دن کی سختی سے پابندی کے بارے میں اسی معلومات کو بیان کرتا ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ایسنس روزانہ صبح کو پانی میں ڈبوتے ہیں - ایک ایسا ہی عمل ہے جیسا کہ روزانہ ڈوبنے کے لیے میکوے کے استعمال کے کچھ معاصر حاسدیم میں پایا جاتا ہے - نماز کے بعد اکٹھے کھانا کھاتے تھے، خیرات اور خیر خواہی کے لیے خود کو وقف کرتے تھے، غصے کے اظہار سے منع کرتے تھے، مطالعہ کرتے تھے۔ بزرگوں کی کتابیں، محفوظ راز، اور ان کی مقدس تحریروں میں رکھے ہوئے فرشتوں کے ناموں کا بہت خیال رکھتے تھے۔

ایشیوا (؛ عبرانی: ישיבה، lit. 'stting'; pl. ישיבות, yeshivot یا yeshivos) ایک روایتی یہودی تعلیمی ادارہ ہے جو ربینک ادب کے مطالعہ پر مرکوز ہے، بنیادی طور پر تلمود اور حلاچہ (یہودی قانون)، جبکہ تورات اور یہودی فلسفہ کا مطالعہ متوازی طور پر کیا جاتا ہے۔ مطالعہ عام طور پر روزانہ شیوریم (لیکچرز یا کلاسز) کے ساتھ ساتھ مطالعہ کے جوڑوں میں کیا جاتا ہے جسے شاوراس ('دوستی' یا 'صحبت' کے لئے آرامی) کہا جاتا ہے۔ چاوروسا طرز کی تعلیم یشیوا کی منفرد خصوصیات میں سے ایک ہے۔

تنئیم وہ ربی بزرگ تھے جن کے خیالات تقریباً 10-220 عیسوی کے دوران مسنہ میں درج ہیں۔ تنئیم کا دور، جسے میشنائی دور بھی کہا جاتا ہے، تقریباً 210 سال تک جاری رہا۔ یہ زوگوت ("جوڑے") کے دور کے بعد آیا، اور اس کے فوراً بعد اموریم ("ترجمان") کا دور شروع ہوا۔ جڑ تننا (תנא) عبرانی جڑ شانہ (שנה) کے لیے تلموڈک آرامی مترادف ہے، جو مِشنہ کا اصل لفظ بھی ہے۔ فعل شناہ (שנה) کا لفظی معنی ہے "دوہرانا [جو سکھایا گیا تھا]" اور اس کا استعمال "سیکھنا" کے معنی میں ہوتا ہے۔

میشنائی دور کو نسلوں کے حساب سے عام طور پر پانچ ادوار میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ تقریباً 120 معلوم تنئیم ہیں۔ تنئیم اسرائیل کی سرزمین کے کئی علاقوں میں رہتے تھے۔ اس وقت یہودیت کا روحانی مرکز یروشلم تھا، لیکن شہر اور دوسرے ہیکل کی تباہی کے بعد، یوحنان بن زکائی اور اس کے طلباء نے یاونے میں ایک نئے مذہبی مرکز کی بنیاد رکھی۔ یہودی تعلیم کے دیگر مقامات اس کے طلباء نے لوڈ اور بنی بریک میں قائم کیے تھے۔

مشنہ یا میشنا یہودی زبانی روایات کا پہلا بڑا تحریری مجموعہ ہے جسے زبانی تورات کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ ربینک ادب کا پہلا بڑا کام بھی ہے۔ تیسری صدی عیسوی کے شروع میں یہوداہ ہا-ناسی نے ایک ایسے وقت میں مشنہ کی اصلاح کی تھی جب تلمود کے مطابق، یہودیوں کے ظلم و ستم اور گزرتے وقت نے اس امکان کو بڑھایا کہ فریسیوں کی زبانی روایات کی تفصیلات دوسرے ہیکل کے دور سے (516 قبل مسیح - 70 عیسوی) کو بھلا دیا جائے گا۔ زیادہ تر میشنہ میشنائی عبرانی میں لکھی گئی ہیں، لیکن کچھ حصے آرامی میں ہیں۔

مسنہ چھ آرڈرز پر مشتمل ہے (sedarim، singular seder סדר)، ہر ایک میں 7–12 ٹریکیٹس (masechtot، واحد masechet מסכת؛ lit. "web")، کل 63، اور مزید ابواب اور پیراگراف میں تقسیم ہیں۔ لفظ Mishnah کام کے ایک پیراگراف کی بھی نشاندہی کر سکتا ہے، یعنی Mishnah میں ساخت کی سب سے چھوٹی اکائی۔ اس وجہ سے اس پورے کام کو بعض اوقات جمع کی شکل میں بھی کہا جاتا ہے۔

ہیکساپلا (قدیم یونانی: Ἑξαπλᾶ، "چھ گنا") چھ نسخوں میں عبرانی بائبل کے تنقیدی ایڈیشن کے لیے اصطلاح ہے، ان میں سے چار کا یونانی میں ترجمہ کیا گیا، صرف ٹکڑوں میں محفوظ ہے۔ یہ اصل عبرانی صحیفوں کا یونانی سیپٹواجینٹ ترجمہ اور دوسرے یونانی تراجم کے ساتھ ایک بہت بڑا اور پیچیدہ لفظ بہ لفظ موازنہ تھا۔ یہ اصطلاح خاص طور پر اور عام طور پر پرانے عہد نامے کے ایڈیشن پر لاگو ہوتی ہے جسے ماہر الہیات اور عالم اوریجن نے 240 سے پہلے مرتب کیا تھا۔

ہیکسپلا کو مرتب کرنے کا مقصد متنازعہ ہے۔ غالباً، کتاب کا مقصد صحیفہ کے متن کی بدعنوانی کے حوالے سے عیسائی-ربینک پولیمک کے لیے تھا۔ کوڈیکس میں عبرانی متن، یونانی نقل میں اس کے سر اور کم از کم چار متوازی یونانی تراجم شامل تھے، بشمول Septuagint؛ اس سلسلے میں، یہ بعد کے پولی گلوٹ کا ایک نمونہ ہے۔ بہت سے ذرائع کا کہنا ہے کہ Psalter کے لئے ترجمہ کے دو یا تین ورژن تھے، جیسا کہ کچھ پیغمبرانہ کتابوں کے لئے. اپنی زندگی کے اختتام پر، اوریجن نے اپنے کام کا ایک مختصر ورژن بنایا - ٹیٹراپلا، جس میں صرف چار یونانی ترجمے شامل تھے (اس لیے یہ نام)۔

مسوریٹس یہودی مصنفین کے گروہ تھے جنہوں نے 5ویں سے 10ویں صدی عیسوی کے آخر تک کام کیا، جو بنیادی طور پر قرون وسطی کے فلسطین (جنڈ فلاسٹن) میں تبریاس اور یروشلم کے شہروں کے ساتھ ساتھ عراق (بیبیلونیا) میں مقیم تھے۔ ہر گروپ نے تلفظ اور گرائمیکل گائیڈز کا ایک نظام ڈائیکرٹیکل نوٹ (نققود) کی شکل میں بائبل کے متن کی بیرونی شکل پر مرتب کیا تاکہ تلفظ، پیراگراف اور آیت کی تقسیم کو معیاری بنانے کی کوشش کی جائے اور عبرانی بائبل (تنخ) کی کنٹلیشن کی جائے۔ دنیا بھر کی یہودی برادری کے لیے۔

مسوریٹس کا بین ایشر خاندان میسوریٹک متن کے تحفظ اور پیداوار کے لیے زیادہ تر ذمہ دار تھا، حالانکہ بین نفتالی مسوریٹس کا ایک متبادل میسوریٹک متن موجود تھا، جس میں بین اشر متن سے تقریباً 875 اختلافات ہیں۔ ہلاکی اتھارٹی میمونائڈس نے بن اشر کو برتر قرار دیا، حالانکہمصری یہودی عالم سعدیہ گاون الفیومی نے بن نفتالی نظام کو ترجیح دی تھی۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ بن اشر خاندان اور مسوریٹس کی اکثریت قرائتی تھی۔ تاہم، جیفری خان کا خیال ہے کہ بین ایشر کا خاندان شاید کرائیٹ نہیں تھا، اور آرون ڈوٹن اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ "فیصلہ کن ثبوت موجود ہیں کہ ایم. بین ایشر کرائیٹ نہیں تھے۔

Mishnah پر اپنی تفسیر میں (Tracate Sanhedrin, باب 10)، Mamonides نے اپنے "ایمان کے 13 اصول" وضع کیے ہیں۔ اور یہ کہ ان اصولوں کا خلاصہ یہ ہے کہ وہ یہودیت کے مطلوبہ عقائد کے طور پر دیکھتا ہے:

1. خدا کا وجود۔
2. عناصر میں خدا کی وحدت اور ناقابل تقسیم۔
3. خدا کی روحانیت اور بے ربطیت۔
4. خدا کی ابدیت۔
5. عبادت کا مقصد صرف اللہ کو ہونا چاہیے۔
6. خدا کے نبیوں کے ذریعے وحی۔
7. انبیاء میں موسیٰ کی فضیلت۔
8. کہ پوری تورات (تحریری اور زبانی دونوں قانون) الہی ماخذ ہیں اور کوہ سینا پر خدا کی طرف سے موسیٰ کو بھیجی گئی تھیں۔
9. موسیٰ کی دی ہوئی توریت مستقل ہے اور نہ بدلی جائے گی اور نہ ہی بدلی جائے گی۔
10. تمام انسانی اعمال اور خیالات کے بارے میں خدا کی آگاہی.
11. نیکی کی جزا اور برائی کی سزا۔
12. یہودی مسیحا کی آمد۔
13. مردوں کا جی اٹھنا۔

کہا جاتا ہے کہ میمونائیڈز نے مختلف تلمودی ذرائع سے اصول مرتب کیے تھے۔ یہ اصول متنازعہ تھے جب پہلی بار تجویز کیا گیا، جس میں ربیس ہسدائی کریساس اور جوزف البو نے تنقید کو جنم دیا، اور اگلی چند صدیوں تک یہودی برادری کے زیادہ تر لوگوں نے ان کو مؤثر طریقے سے نظر انداز کر دیا۔ تاہم، یہ اصول بڑے پیمانے پر رائج ہو چکے ہیں اور آرتھوڈوکس یہودیوں کے لیے ایمان کے بنیادی اصول سمجھے جاتے ہیں۔ ان اصولوں کے دو شاعرانہ بیانات (عنی مامین اور یگدل) آخر کار سدور (یہودی دعائیہ کتاب) کے بہت سے ایڈیشنوں میں مشہور ہوگئے۔

ان اصولوں کو سدور ایڈوٹ ہمزراچ، شاچریت کے اضافے میں درج دیکھا جا سکتا ہے، ان اصولوں کی فہرست کو چھوڑنا جیسا کہ اس کے بعد کی تصانیف، مشنہ تورات اور دی گائیڈ فار پرپلیکسڈ میں، کچھ لوگوں کو یہ تجویز کرنے پر مجبور کیا گیا ہے کہ یا تو اس نے اپنا فیصلہ واپس لے لیا ہے۔ پہلے کی پوزیشن، یا یہ کہ یہ اصول نسخہ کے بجائے وضاحتی ہیں۔

ظہر یہودی صوفیانہ فکر کے ادب میں ایک بنیادی کام ہے جسے قبالہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ کتابوں کا ایک گروپ ہے جس میں تورات (موسیٰ کی پانچ کتابیں) کے صوفیانہ پہلوؤں پر تبصرہ اور صحیفائی تشریحات کے ساتھ ساتھ تصوف، افسانوی کائناتی اور صوفیانہ نفسیات پر مواد شامل ہے۔ ظہر میں خدا کی فطرت، کائنات کی ابتدا اور ساخت، روحوں کی فطرت، نجات، انا کا تاریکی سے تعلق اور "حقیقی نفس" سے "خدا کے نور" کے بارے میں بحثیں ہیں۔

ظہر کی سب سے پہلے موسیٰ ڈی لیون (c. 1240 - 1305) نے تشہیر کی تھی، جس نے دعویٰ کیا تھا کہ یہ شمعون بن یوچائی کی تعلیمات کو ریکارڈ کرنے والا ایک تنائی کام تھا۔ اس دعوے کو جدید اسکالرز نے عالمی طور پر مسترد کر دیا ہے، جن میں سے اکثر کا ماننا ہے کہ ڈی لیون، جو کہ جیونک مواد کا ایک بدنام زمانہ جعل ساز بھی ہے، نے کتاب خود لکھی۔ کچھ اسکالرز کا استدلال ہے کہ ظہر قرون وسطی کے متعدد مصنفین کا کام ہے اور/یا اس میں حقیقی طور پر قدیم ناول مواد کی ایک چھوٹی سی مقدار شامل ہے۔

Sabbateians (یا Sabbatians) مختلف قسم کے یہودی پیروکار، شاگرد، اور سبتائی زیوی (1626–1676) کے ماننے والے تھے، جو ایک Sephardic یہودی ربی اور کبالسٹ تھے جنہیں غزہ کے ناتھن نے 1666 میں یہودی مسیحا ہونے کا اعلان کیا تھا۔

یہودی ڈاسپورا میں یہودیوں کی بڑی تعداد نے اس کے دعووں کو قبول کیا، یہاں تک کہ جب وہ اسی سال جبری اسلام قبول کرنے کی وجہ سے ظاہری طور پر مرتد ہو گیا۔ سبتائی زیوی کے پیروکار، ان کے اعلان کردہ مسیحیت کے دوران اور اس کے زبردستی اسلام قبول کرنے کے بعد، دونوں کو سبطین کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سبطیوں کا کچھ حصہ 21ویں صدی کے ترکی تک ڈنمہ کی اولاد کے طور پر زندہ رہا۔

حسکالہ، جسے اکثر یہودی روشن خیالی کہا جاتا ہے (عبرانی: השכלה؛ لفظی طور پر، "حکمت"، "تعلیم" یا "تعلیم")، وسطی اور مشرقی یورپ کے یہودیوں کے درمیان ایک فکری تحریک تھی، جس کا مغربی یورپ اور یہودیوں پر کچھ خاص اثر تھا۔ مسلم دنیا. یہ 1770 کی دہائی کے دوران ایک متعین نظریاتی عالمی نظریہ کے طور پر ابھرا، اور اس کا آخری مرحلہ 1881 کے قریب یہودی قوم پرستی کے عروج کے ساتھ ختم ہوا۔

حسکالہ نے دو تکمیلی مقاصد کا تعاقب کیا۔ اس نے یہودیوں کو ایک الگ، منفرد اجتماعی طور پر محفوظ رکھنے کی کوشش کی، اور اس نے ثقافتی اور اخلاقی تجدید کے منصوبوں کے ایک سیٹ کا تعاقب کیا، جس میں سیکولر زندگی میں استعمال کے لیے عبرانی کا احیاء بھی شامل ہے، جس کے نتیجے میں عبرانی زبان میں اضافہ ہوا۔ اس کے ساتھ ساتھ، اس نے آس پاس کے معاشروں میں ایک بہترین انضمام کے لیے کوشش کی۔ پریکٹیشنرز نے خارجی ثقافت، انداز اور مقامی زبان کے مطالعہ اور جدید اقدار کو اپنانے کو فروغ دیا۔ ایک ہی وقت میں، اقتصادی پیداوار کی پیروی کی گئی تھی. حسکالہ نے عقلیت پسندی، لبرل ازم، آزادی فکر، اور استفسار کو فروغ دیا، اور اسے بڑے پیمانے پر روشن خیالی کے عام دور کی یہودی شکل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اس تحریک میں اعتدال پسندوں سے لے کر، جو زیادہ سے زیادہ سمجھوتہ کی امید رکھتے تھے، بنیاد پرستوں تک، جو بڑی تبدیلیوں کے خواہاں تھے۔

ربی اسرائیل بن ایلیزر (c. 1698 - 22 مئی 1760)، جسے بعل شیم توو یا بیشت کے نام سے جانا جاتا ہے، پولینڈ سے تعلق رکھنے والا ایک یہودی صوفیانہ اور شفا بخش تھا جسے ہاسیڈک یہودیت کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ "بشت" بال شیم توف کا مخفف ہے، جس کا مطلب ہے "اچھے نام والا" یا "اچھی شہرت والا"۔

بال شیم توو کی تعلیم میں ایک مرکزی اصول الہی، "ڈویکت" کے ساتھ براہ راست تعلق ہے، جو ہر انسانی سرگرمی اور ہر جاگتے وقت میں شامل ہوتا ہے۔ عبرانی حروف اور الفاظ کی صوفیانہ اہمیت کے ساتھ ساتھ دعا کی اہمیت بہت زیادہ ہے۔ اس کی اختراع "عبادت کرنے والوں کی حوصلہ افزائی کرنے میں ہے کہ وہ اپنے خلفشار خیالات کو الہی میں اپنی جڑوں تک لے جائیں"۔ جو لوگ اس کی تعلیمات کی پیروی کرتے ہیں وہ اسے ڈیوڈک لائن سے تعلق رکھتے ہیں جو ڈیوڈ کے شاہی گھرانے سے اس کا نسب کا پتہ لگاتا ہے۔

آرتھوڈوکس یہودیت عصری یہودیت کی روایت پسند اور مذہبی لحاظ سے قدامت پسند شاخوں کے لیے اجتماعی اصطلاح ہے۔ مذہبی طور پر، اس کی تعریف بنیادی طور پر تورات کے حوالے سے کی جاتی ہے، تحریری اور زبانی، جیسا کہ خدا نے موسیٰ کو پہاڑ سینا پر نازل کیا اور تب سے ایمانداری کے ساتھ منتقل کیا گیا۔

لہذا آرتھوڈوکس یہودیت یہودی قانون، یا ہلاکھا کی سختی سے پابندی کی وکالت کرتا ہے، جس کی تشریح اور تعیین خصوصی طور پر روایتی طریقوں کے مطابق اور زمانوں سے موصول ہونے والی نظیر کے تسلسل کے مطابق کی جانی ہے۔ یہ پورے ہلاک نظام کو بالآخر ناقابل تغیر وحی پر مبنی اور بیرونی اثر و رسوخ سے بالاتر قرار دیتا ہے۔ سبت کے دن کا مشاہدہ، کوشر کھانا، اور تورات کا مطالعہ کلیدی مشقیں ہیں۔ کلیدی عقائد میں ایک مستقبل کا مسیحا شامل ہے جو یروشلم میں ہیکل بنا کر یہودیوں کے رواج کو بحال کرے گا اور تمام یہودیوں کو اسرائیل میں جمع کرے گا، مستقبل میں مردوں کے جسمانی جی اٹھنے پر یقین، نیک لوگوں اور گناہگاروں کے لیے الہی انعام اور سزا۔

Torah im Derech Eretz (عبرانی: תורה עם דרך ארץ - "زمین کا راستہ" کے ساتھ تورات) ایک جملہ ہے جو ربینک ادب میں عام ہے جو وسیع دنیا کے ساتھ کسی کے تعامل کے مختلف پہلوؤں کا حوالہ دیتا ہے۔ یہ آرتھوڈوکس یہودیت کے فلسفے کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے جسے ربی سیمسن رافیل ہرش (1808-88) نے بیان کیا ہے، جو روایتی طور پر مشاہدہ کرنے والے یہودیت اور جدید دنیا کے درمیان تعلق کو باقاعدہ بناتا ہے۔ کچھ آرتھوڈوکس یہودیت کے نتیجے میں ہونے والے موڈ کو نو آرتھوڈوکس کہتے ہیں۔

تعمیر نو کی یہودیت ایک یہودی تحریک ہے جو یہودیت کو مذہب کے بجائے ایک ترقی پذیر تہذیب کے طور پر دیکھتی ہے، جس کی بنیاد مورڈیکائی کپلان (1881–1983) کے تیار کردہ تصورات پر ہے۔ اس تحریک کی ابتدا قدامت پسند یہودیت کے اندر ایک نیم منظم دھارے کے طور پر ہوئی اور 1920 کی دہائی کے آخر سے 1940 تک اس کی نشوونما ہوئی، اس سے پہلے کہ اس نے 1955 میں علیحدگی اختیار کی اور 1967 میں ایک ربینیکل کالج قائم کیا۔ تعمیر نو کے یہودیت کو کچھ اسکالرز نے یہودیت کے پانچ دھاروں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ آرتھوڈوکس، قدامت پسند، اصلاحی، اور انسان دوست۔

ہریدی یہودیت آرتھوڈوکس یہودیت کے اندر ایسے گروہوں پر مشتمل ہے جو جدید اقدار اور طرز عمل کے برخلاف حلاکہ (یہودی قانون) اور روایات پر سختی سے عمل پیرا ہیں۔ اس کے ارکان کو عام طور پر انگریزی میں الٹرا آرتھوڈوکس کہا جاتا ہے۔ تاہم، "الٹرا آرتھوڈوکس" کی اصطلاح کو اس کے بہت سے پیروکاروں کی طرف سے توہین آمیز سمجھا جاتا ہے، جو سختی سے آرتھوڈوکس یا ہریڈی جیسی اصطلاحات کو ترجیح دیتے ہیں۔ حریدی یہودی خود کو یہودیوں کا سب سے زیادہ مذہبی طور پر مستند گروہ مانتے ہیں، حالانکہ یہودیت کی دیگر تحریکیں اس سے متفق نہیں ہیں۔

کچھ اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ حریدی یہودیت سماجی تبدیلیوں کا ردعمل ہے، بشمول سیاسی آزادی، روشن خیالی سے ماخوذ ہسکالہ تحریک، ثقافت، سیکولرائزیشن، مذہبی اصلاحات اپنی تمام شکلوں میں ہلکے سے انتہائی، یہودی قومی تحریکوں کا عروج وغیرہ۔ جدید آرتھوڈوکس یہودیت کے برعکس، ہریدی یہودیت کے پیروکار ایک حد تک خود کو معاشرے کے دوسرے حصوں سے الگ کرتے ہیں۔ تاہم، بہت سی ہریدی کمیونٹیز اپنے نوجوانوں کو پیشہ ورانہ ڈگری حاصل کرنے یا کاروبار قائم کرنے کی ترغیب دیتی ہیں۔ مزید برآں، کچھ حریدی گروپس، جیسے چباد-لوباوچ، کم مشاہدہ کرنے والے اور غیر منسلک یہودیوں اور ہیلونم (سیکولر اسرائیلی یہودی) تک رسائی کی ترغیب دیتے ہیں۔ اس طرح، پیشہ ورانہ اور سماجی تعلقات اکثر ہریدی اور غیر ہریدی یہودیوں کے ساتھ ساتھ ہریدی یہودیوں اور غیر یہودیوں کے درمیان بنتے ہیں۔

ہریدی کمیونٹیز بنیادی طور پر اسرائیل (اسرائیل کی آبادی کا 12.9%)، شمالی امریکہ اور مغربی یورپ میں پائی جاتی ہیں۔ ان کی تخمینہ شدہ عالمی آبادی کی تعداد 1.8 ملین سے زیادہ ہے، اور بین المذاہب شادیوں کی مجازی عدم موجودگی اور بلند شرح پیدائش کی وجہ سے، ہریدی کی آبادی تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ 1970 کی دہائی سے سیکولر یہودیوں نے بال تیشووا تحریک کے ایک حصے کے طور پر ہریدی طرز زندگی کو اپنانے سے ان کی تعداد میں بھی اضافہ ہوا ہے۔ تاہم، اس کو چھوڑنے والوں نے پورا کر دیا ہے۔