Historia e Krishterimit

Epoka Apostolike është emëruar sipas Apostujve dhe veprimtarive të tyre misionare.Ajo ka një rëndësi të veçantë në traditën e krishterë si epoka e apostujve të drejtpërdrejtë të Jezusit.Një burim kryesor për epokën apostolike janë Veprat e Apostujve, por saktësia e tij historike është debatuar dhe mbulimi i tij është i pjesshëm, duke u fokusuar veçanërisht nga Veprat 15 e tutje në shërbimin e Palit dhe duke përfunduar rreth vitit 62 të es me Palin duke predikuar në Romë nën arrest shtepie.Pasuesit më të hershëm të Jezusit ishin një sekt i të krishterëve hebrenj apokaliptikë brenda sferës së Judaizmit të Tempullit të Dytë.Grupet e hershme të krishtera ishin rreptësisht hebrenj, të tillë si Ebionitët, dhe komuniteti i hershëm i krishterë në Jerusalem, i udhëhequr nga Jakobi i Drejti, vëllai i Jezusit.Sipas Veprave 9, ata e përshkruanin veten si "dishepuj të Zotit" dhe "të udhës", dhe sipas Veprave 11, një komunitet i vendosur dishepujsh në Antioki ishin të parët që u quajtën "të krishterë".Disa nga komunitetet e hershme të krishtera tërhoqën frikacakët e Zotit, dmth. simpatizantët greko-romakë, të cilët iu besuan judaizmit, por refuzuan të konvertoheshin dhe për këtë arsye ruajtën statusin e tyre johebre (jo çifut), të cilët tashmë vizitonin sinagogat hebraike.Përfshirja e johebrenjve përbënte një problem, pasi ata nuk mund të vëzhgonin plotësisht Halakha-n.Sauli i Tarsusit, i njohur zakonisht si Apostulli Pal, persekutoi të krishterët e hershëm hebrenj, më pas u konvertua dhe filloi misionin e tij midis johebrenjve.Shqetësimi kryesor i letrave të Palit është përfshirja e johebrenjve në Besëlidhjen e Re të Perëndisë, duke dërguar mesazhin se besimi në Krishtin është i mjaftueshëm për shpëtim.Për shkak të kësaj përfshirjeje të johebrenjve, krishterimi i hershëm ndryshoi karakterin e tij dhe gradualisht u nda nga judaizmi dhe krishterimi hebre gjatë dy shekujve të parë të epokës së krishterë.Etërit e kishës të shekullit të katërt, Eusebius dhe Epiphanius i Salaminës citojnë një traditë që para shkatërrimit të Jerusalemit në vitin 70 të es, të krishterët e Jeruzalemit ishin paralajmëruar mrekullisht të iknin në Pella në rajonin e Dekapolit përtej lumit Jordan.Letrat e Ungjijve dhe të Dhiatës së Re përmbajnë kredo dhe himne të hershme, si dhe rrëfime për Mundimet, varrin bosh dhe paraqitjet e Ringjalljes.Krishterimi i hershëm u përhap në xhepat e besimtarëve në mesin e popujve që flisnin aramaisht përgjatë bregut të Mesdheut dhe gjithashtu në pjesët e brendshme të Perandorisë Romake dhe më gjerë, në Perandorinë Parthiane dhe Perandorinë e mëvonshme Sasanike , duke përfshirë Mesopotaminë , e cila u dominua në periudha të ndryshme dhe në në masë të ndryshme nga këto perandori.

Krishterimi në periudhën ante-Nikeane ishte koha në historinë e krishterë deri në Këshillin e Parë të Nikesë.Shekulli i dytë dhe i tretë pa një ndarje të mprehtë të krishterimit nga rrënjët e tij të hershme.Kishte një refuzim eksplicit të judaizmit të atëhershëm dhe kulturës hebraike nga fundi i shekullit të dytë, me një numër në rritje të letërsisë kundërshtare judae.Krishterimi i shekullit të katërt dhe të pestë përjetoi presion nga qeveria e Perandorisë Romake dhe zhvilloi një strukturë të fortë peshkopale dhe unifikuese.Periudha e para-Nikesë ishte pa një autoritet të tillë dhe ishte më e larmishme.Periudha Ante-Nikene pa ngritjen e një numri të madh sektesh, kultesh dhe lëvizjesh të krishtera me karakteristika të forta unifikuese, të cilat mungonin në periudhën apostolike.Ata kishin interpretime të ndryshme të Biblës, veçanërisht në lidhje me doktrinat teologjike si hyjnia e Jezusit dhe natyra e Trinisë.Një variacion ishte proto-ortodoksia e cila u bë Kisha e Madhe ndërkombëtare dhe në këtë periudhë u mbrojt nga Etërit Apostolik.Kjo ishte tradita e krishterimit Pauline, e cila i kushtoi rëndësi vdekjes së Jezusit si shpëtimtar i njerëzimit dhe e përshkroi Jezusin si Zoti që erdhi në Tokë.Një tjetër shkollë kryesore e mendimit ishte Krishterimi Gnostik, i cili i kushtoi rëndësi urtësisë së Jezusit për të shpëtuar njerëzimin dhe e përshkroi Jezusin si një njeri që u bë hyjnor përmes dijes.Letrat e Palit qarkullonin në formë të mbledhur nga fundi i shekullit I.Nga fillimi i shekullit të 3-të, ekzistonte një sërë shkrimesh të krishtera të ngjashme me Testamentin e Ri aktual, megjithëse kishte ende mosmarrëveshje mbi kanonikitetin e Hebrenjve, Jakobit, I Pjetrit, I dhe II Gjonit dhe Zbulesës.Nuk kishte asnjë persekutim të të krishterëve në të gjithë perandorinë deri në mbretërimin e Decius në shekullin III.Mbretëria e Armenisë u bë vendi i parë në botë që vendosi krishterimin si fenë e saj shtetërore, kur, në një ngjarje të datuar tradicionalisht në vitin 301, Gregori Iluminatori bindi Tiridates III, mbretin e Armenisë, të konvertohej në krishterim.

Tensionet në unitetin e krishterë filluan të shfaqen në shekullin e IV.U përfshinë dy probleme themelore: natyra e epërsisë së peshkopit të Romës dhe implikimet teologjike të shtimit të një klauzole në Kredon e Nicesë, e njohur si klauzola filioque.Këto çështje doktrinore fillimisht u diskutuan hapur në patriarkanën e Fotit.Kishat lindore e shihnin kuptimin e Romës për natyrën e pushtetit ipeshkvnor si në kundërshtim të drejtpërdrejtë me strukturën thelbësisht paqësore të Kishës dhe kështu i panë të dy kishës si të kundërta reciproke.Një çështje tjetër u shndërrua në një ngacmues të madh për të ashtuquajturin krishterim lindor, futja graduale në Kredon e Nicesë në perëndim të klauzolës Filioque – që do të thotë “dhe Biri” – si në “Fryma e Shenjtë ... rrjedh nga Ati dhe Biri” , ku Kredoja origjinale, e sanksionuar nga këshillat dhe e përdorur ende sot nga ortodoksët lindorë, thotë thjesht "Fryma e Shenjtë, ... buron nga Ati".Kisha Lindore argumentoi se fraza ishte shtuar në mënyrë të njëanshme dhe për këtë arsye në mënyrë të paligjshme, pasi Lindja nuk ishte konsultuar kurrë.Krahas kësaj çështjeje kishtare, Kisha Lindore e konsideroi të papranueshme edhe klauzolën Filioque për baza dogmatike.

Një doktrinë kristologjike jotrinitare gjithnjë e më popullore që u përhap në të gjithë Perandorinë Romake nga shekulli i 4-të e tutje ishte Arianizmi, i themeluar nga presbiteri i krishterë Arius nga Aleksandria,Egjipt , i cili mësoi se Jezu Krishti është një krijesë e dallueshme dhe e varur nga Zoti Atë.Teologjia ariane pohon se Jezu Krishti është Biri i Perëndisë, i cili u lind nga Zoti Atë, me ndryshimin se Biri i Perëndisë nuk ekzistonte gjithmonë, por u lind brenda kohës nga Zoti Atë, prandaj Jezusi nuk ishte bashkë-përjetshëm me Zotin. babai.Edhe pse doktrina ariane u dënua si herezi dhe u eliminua përfundimisht nga kisha shtetërore e Perandorisë Romake, ajo mbeti e njohur në nëntokë për ca kohë.Në fund të shekullit të 4-të, Ulfilas, një peshkop romak Arian, u emërua si misionari i parë i krishterë tek gotët, popujt gjermanikë në pjesën më të madhe të Evropës në kufijtë e Perandorisë Romake dhe brenda saj.Ulfila përhapi krishterimin arian midis gotëve, duke vendosur në mënyrë të vendosur besimin midis shumë fiseve gjermane, duke ndihmuar në mbajtjen e tyre të dallueshme kulturalisht dhe fetarisht nga të krishterët kalqedonë.

Nuk kishte asnjë persekutim të të krishterëve në të gjithë perandorinë deri në mbretërimin e Decius në shekullin III.Persekutimi i fundit dhe më i ashpër i organizuar nga autoritetet perandorake romake ishte Persekutimi Dioklecianik, 303–311.Edikti i Serdikës u lëshua në vitin 311 nga perandori romak Galerius, duke i dhënë fund zyrtarisht persekutimit të të krishterëve në Lindje.

Edikti i Milanos ishte marrëveshja e shkurtit 313 es për t'i trajtuar me dashamirësi të krishterët brenda Perandorisë Romake.Perandori romak perëndimor Kostandini I dhe perandori Licinius, i cili kontrollonte Ballkanin, u takuan në Mediolanum (Milani i sotëm) dhe, ndër të tjera, ranë dakord të ndryshonin politikat ndaj të krishterëve pas dekretit të tolerancës të lëshuar nga perandori Galerius dy vjet më parë në Serdikë.Edikti i Milanos i dha Krishterimit status ligjor dhe një pushim nga persekutimi, por nuk e bëri atë kishë shtetërore të Perandorisë Romake.Kjo ndodhi në vitin 380 të es me Ediktin e Selanikut.

Monastizmi është një formë asketizmi ku dikush heq dorë nga ndjekjet e kësaj bote dhe shkon i vetëm si vetmitar ose bashkohet me një komunitet të organizuar fort.Filloi herët në Kishën e Krishterë si një familje traditash të ngjashme, të modeluara sipas shembujve dhe idealeve të Shkrimeve, dhe me rrënjë në disa fije të judaizmit .Gjon Pagëzori shihet si një murg arketipik dhe monastizmi u frymëzua nga organizimi i komunitetit Apostolik siç shënohet te Veprat e Apostujve 2:42–47.Lind Pali i Madh.Ai konsiderohet të jetë asketi i parë eremit i krishterë.Ai jetoi shumë i izoluar dhe u zbulua nga Anthony vetëm në fund të jetës së tij.Murgjit eremitë, ose hermitët, jetojnë në vetmi, ndërsa cenobitët jetojnë në komunitete, përgjithësisht në një manastir, nën një rregull (ose kod praktike) dhe qeverisen nga një abat.Fillimisht, të gjithë murgjit e krishterë ishin vetmitarë, duke ndjekur shembullin e Antoni të Madh.Sidoqoftë, nevoja për një formë të udhëheqjes së organizuar shpirtërore e shtyu Pachomius në 318 të organizonte ndjekësit e tij të shumtë në atë që do të bëhej manastiri i parë.Së shpejti, institucione të ngjashme u krijuan në të gjithë shkretëtirënegjiptiane , si dhe në pjesën tjetër të gjysmës lindore të Perandorisë Romake.Gratë tërhiqeshin veçanërisht nga lëvizja.Figura qendrore në zhvillimin e monastizmit ishin Vasili i Madh në Lindje dhe, në Perëndim, Benedikti, i cili krijoi Rregullin e Shën Benediktit, i cili do të bëhej rregulli më i zakonshëm gjatë Mesjetës dhe pikënisja e rregullave të tjera monastike.

Gjatë kësaj epoke u mblodhën këshillat e para ekumenike.Ata ishin më së shumti të shqetësuar me mosmarrëveshjet kristologjike dhe teologjike.Këshilli i Parë i Nikesë (325) dhe Këshilli i Parë i Konstandinopojës (381) rezultuan në dënimin e mësimeve të Arianit si herezi dhe prodhuan Kredon e Nicesë.

Kredoja origjinale e Nicesë u miratua për herë të parë në Këshillin e Parë të Nikesë në vitin 325. Në vitin 381, ajo u ndryshua në Këshillin e Parë të Konstandinopojës.Forma e ndryshuar përmendet gjithashtu si Kredo e Nicesë, ose Kredo Niceno-Konstantinopolitan për sqarim.Kredoja e Nicesë është deklarata përcaktuese e besimit të Nikeasit ose të krishterimit të zakonshëm dhe në ato emërtime të krishtera që i përmbahen asaj.Kredoja e Nicesë është pjesë e besimit që kërkohet nga ata që kryejnë funksione të rëndësishme brenda Kishës Katolike.Krishterimi i Nicesë e konsideron Jezusin si hyjnor dhe të përjetshëm me Perëndinë Atë.Doktrina, besime dhe besime të ndryshme jo-nikeane janë formuar që nga shekulli i katërt, të cilat të gjitha konsiderohen herezi nga adhuruesit e krishterimit niceas.

Më 27 shkurt 380, me Ediktin e Selanikut të shpallur nën Teodosius I, Gratian dhe Valentinian II, Perandoria Romake miratoi zyrtarisht Krishterimin Trinitar si fenë e saj shtetërore.Përpara kësaj date, Konstanci II dhe Valens kishin favorizuar personalisht format ariane ose gjysmë-ariane të krishterimit, por pasardhësi i Valensit, Theodosius I, mbështeti doktrinën Trinitare siç shpjegohet në Kredon e Nicesë.Pas themelimit të saj, Kisha miratoi të njëjtat kufij organizativë si Perandoria: provinca gjeografike, të quajtura dioqeza, që korrespondojnë me ndarjet territoriale të qeverisë perandorake.Peshkopët, të cilët ndodheshin në qendrat e mëdha urbane, si në traditën e para legalizimit, mbikëqyrnin çdo dioqezë.Vendndodhja e peshkopit ishte "selia" e tij ose "shih".Midis selive, pesë patën një rëndësi të veçantë: Roma, Konstandinopoja, Jerusalemi, Antiokia dhe Aleksandria.Prestigji i shumicës së këtyre selive varej pjesërisht nga themeluesit e tyre apostolik, prej të cilëve peshkopët ishin, pra, pasuesit shpirtërorë.Megjithëse peshkopi i Romës mbahej ende si i pari midis të barabartëve, Kostandinopoja ishte e dyta në përparësi si kryeqyteti i ri i perandorisë.Theodosius I dekretoi që të tjerët që nuk besonin në "traditën besnike" të ruajtur, si Triniteti, do të konsideroheshin si praktikues të herezive të paligjshme, dhe në vitin 385, kjo rezultoi në rastin e parë që shteti, jo Kisha, shkaktoi dënim me vdekje për një heretik, pra Priscilian.

Gjatë fillimit të shekullit të 5-të, Shkolla e Edesës kishte mësuar një perspektivë kristologjike duke deklaruar se natyra hyjnore dhe njerëzore e Krishtit ishin persona të ndryshëm.Një pasojë e veçantë e kësaj perspektive ishte se Maria nuk mund të quhej siç duhet nëna e Perëndisë, por mund të konsiderohej vetëm nëna e Krishtit.Përkrahësi më i njohur i kësaj pikëpamjeje ishte Patriarku i Kostandinopojës Nestorius.Meqenëse referimi ndaj Marisë si nëna e Perëndisë ishte bërë popullor në shumë pjesë të Kishës, kjo u bë një çështje përçarëse.Perandori romak Theodosius II bëri thirrje për Këshillin e Efesit (431), me synimin për të zgjidhur çështjen.Këshilli përfundimisht e hodhi poshtë pikëpamjen e Nestorit.Shumë kisha që ndoqën këndvështrimin nestorian u shkëputën nga Kisha Romake, duke shkaktuar një përçarje të madhe.Kishat nestoriane u persekutuan dhe shumë pasues ikën në Perandorinë Sasaniane ku u pranuan.Perandoria Sasaniane ( Persiane ) kishte shumë të konvertuar të krishterë në fillim të historisë së saj, të lidhur ngushtë me degën siriane të krishterimit.Perandoria Sasaniane ishte zyrtarisht Zoroastriane dhe mbajti një aderim të rreptë ndaj këtij besimi, pjesërisht për t'u dalluar nga feja e Perandorisë Romake (fillimisht paganizmi greko-romak dhe më pas krishterimi).Krishterimi u tolerua në Perandorinë Sasaniane dhe ndërsa Perandoria Romake gjithnjë e më shumë i internonte heretikët gjatë shekujve 4 dhe 6, komuniteti i krishterë sasanian u rrit me shpejtësi.Nga fundi i shekullit të 5-të, Kisha Persiane u themelua fort dhe ishte bërë e pavarur nga Kisha Romake.Kjo kishë evoluoi në atë që sot njihet si Kisha e Lindjes.Në vitin 451, Koncili i Kalqedonit u mbajt për të sqaruar më tej çështjet kristologjike rreth nestorianizmit.Këshilli përfundimisht deklaroi se natyra hyjnore dhe njerëzore e Krishtit ishin të ndara, por të dyja pjesë e një entiteti të vetëm, një pikëpamje e refuzuar nga shumë kisha që e quanin veten miafizitë.Përçarja që rezultoi krijoi një bashkësi kishash, duke përfshirë kishat armene , siriane dheegjiptiane .Megjithëse u bënë përpjekje për pajtim në shekujt e ardhshëm, përçarja mbeti e përhershme, duke rezultuar në atë që sot njihet si Ortodoksia Orientale.

Kalimi në mesjetën e hershme ishte një proces gradual dhe i lokalizuar.Zonat rurale u ngritën si qendra të energjisë, ndërsa zonat urbane ranë.Edhe pse një numër më i madh të krishterësh mbetën në Lindje (zonat greke), zhvillime të rëndësishme po ndodhnin në Perëndim (zonat latine) dhe secili mori forma të veçanta.Peshkopët e Romës, papët, u detyruan të përshtateshin me rrethanat në ndryshim drastik.Duke ruajtur vetëm besnikërinë nominale ndaj perandorit, ata u detyruan të negociojnë ekuilibrat me "sundimtarët barbarë" të provincave të dikurshme romake.Në Lindje, Kisha ruajti strukturën dhe karakterin e saj dhe evoluoi më ngadalë.Në Pentarkinë e lashtë të krishterimit, pesë patriarkitë kishin një rëndësi të veçantë: selitë e Romës, Konstandinopojës, Jerusalemit, Antiokisë dhe Aleksandrisë.Prestigji i shumicës së këtyre selive varej pjesërisht nga themeluesit e tyre apostolik, ose në rastin e Bizantit/Kostandinopojës, se ishte selia e re e Perandorisë Romake Lindore ose Bizantine në vazhdim.Këta peshkopë e konsideronin veten pasardhës të atyre apostujve.Për më tepër, të pesë qytetet ishin qendra të hershme të krishterimit, ato humbën rëndësinë e tyre pasi Levanti u pushtua nga Kalifati Sunit.

Humbja graduale e dominimit të Perandorisë Romake Perëndimore, e zëvendësuar me mbretëritë foederati dhe gjermanike, përkoi me përpjekjet e hershme misionare në zonat që nuk kontrolloheshin nga perandoria në rënie.Qysh në shekullin e 5-të, aktivitetet misionare nga Britania romake në zonat kelte (Skoci, Irlandë dhe Uells) prodhuan tradita të hershme konkurruese të krishterimit kelt, që më vonë u riintegrua nën Kishën në Romë.Misionarë të shquar në Evropën Veriperëndimore të asaj kohe ishin shenjtorët e krishterë Patrick, Columba dhe Columbanus.Fiset anglo-saksone që pushtuan Britaninë Jugore disa kohë pas braktisjes romake ishin fillimisht paganë, por u konvertuan në krishterim nga Agustini i Canterbury-t me misionin e Papa Gregorit të Madh.Shpejt duke u bërë një qendër misionare, misionarë si Wilfrid, Willibrord, Lullus dhe Boniface i konvertuan të afërmit e tyre saksone në Gjermani.Banorët kryesisht të krishterë galo-romakë të Galisë ( Franca dhe Belgjika moderne) u pushtuan nga frankët në fillim të shekullit të 5-të.Banorët vendas u persekutuan derisa mbreti frank Clovis I u konvertua nga paganizmi në katolicizëm romak në vitin 496. Klovis këmbënguli që fisnikët e tjerë të ndiqnin shembullin, duke forcuar mbretërinë e tij të sapokrijuar duke bashkuar besimin e sundimtarëve me atë të të sunduarve.Pas ngritjes së Mbretërisë Franke dhe kushteve politike stabilizuese, pjesa perëndimore e Kishës shtoi aktivitetet misionare, të mbështetura nga dinastia Merovingiane si një mjet për të qetësuar popujt fqinjë të mundimshëm.Pas themelimit të një kishe në Utrecht nga Willibrord, reagimet ndodhën kur mbreti pagan frizian Radbod shkatërroi shumë qendra të krishtera midis viteve 716 dhe 719. Në vitin 717, misionari anglez Boniface u dërgua për të ndihmuar Willibrord, duke rivendosur kishat në Frisia dhe duke vazhduar misionet ne Gjermani .Gjatë fundit të shekullit të 8-të, Karli i Madh përdori vrasje masive për të nënshtruar saksonët paganë dhe për t'i detyruar ata me forcë të pranojnë krishterimin.

Sllavët u kristianizuan në valë nga shekulli VII deri në shekullin e 12-të, megjithëse procesi i zëvendësimit të praktikave të vjetra fetare sllave filloi që në shekullin e 6-të.Në përgjithësi, monarkët e sllavëve të jugut adoptuan krishterimin në shekullin e 9-të, sllavët lindorë në 10-të dhe sllavët perëndimorë midis shekullit të 9-të dhe 12-të.Shenjtorët Kirili dhe Metodi (fl. 860–885) janë atribuar si "Apostuj të sllavëve", pasi kanë prezantuar ritin bizantino-sllav (liturgjia e vjetër sllave) dhe alfabetin glagolitik, alfabeti më i vjetër sllav i njohur dhe baza për alfabetin e hershëm cirilik.Përpjekjet e njëkohshme misionare për të konvertuar sllavët nga ajo që më vonë do të bëhej e njohur si Kisha Katolike e Romës dhe Kisha Ortodokse Lindore e Konstandinopojës çuan në një 'pikë të dytë mosmarrëveshjeje midis Romës dhe Kostandinopojës', veçanërisht në Bullgari (shek. 9-10). .Kjo ishte një nga shumë ngjarjet që i paraprinë përçarjes Lindje-Perëndim të 1054 dhe çoi në ndarjen përfundimtare midis Lindjes Greke dhe Perëndimit Latin.Kështu, sllavët u ndanë midis Ortodoksisë Lindore dhe Katolicizmit Romak.E lidhur ngushtë me përpjekjet konkurruese misionare të Kishës Romake dhe Kishës Bizantine] ishte përhapja e shkrimeve latine dhe cirilike në Evropën Lindore.Shumica e sllavëve ortodoksë adoptuan cirilikën, ndërsa shumica e sllavëve katolikë futën latinishten, por kishte shumë përjashtime nga ky rregull i përgjithshëm.Në zonat ku të dyja Kishat po prozelitonin për evropianët paganë, si Dukati i Madh i Lituanisë, Dukati Kroat dhe Principata e Serbisë, u shfaqën përzierje gjuhësh, shkrimesh dhe alfabetesh dhe linjat midis shkrim-leximit katolik latin (latinitas) dhe ortodoksë cirilik. (Slavia Orthodoxa) ishin të paqarta.

Krishterimi mund të ketë ekzistuar më herët nëKinë , por prezantimi i parë i dokumentuar ishte gjatë Dinastisë Tang (618-907) Një mision i krishterë nën udhëheqjen e priftit Alopen (i përshkruar ndryshe si pers , sirian ose nestorian) dihej se kishte mbërritur në 635, ku ai dhe pasuesit e tij morën një Edikt Perandorak që lejonte ngritjen e një kishe.Në Kinë, feja njihej si Dàqín Jǐngjiào, ose Feja Shkëlqyese e Romakëve.Daqín përcakton Romën dhe Lindjen e Afërt, megjithëse nga pikëpamja perëndimore, krishterimi nestorian u konsiderua heretik nga të krishterët latinë.Kundërshtimi u ngrit ndaj të krishterëve në 698-699 nga budistët, dhe më pas nga daoistët në 713, por krishterimi vazhdoi të lulëzonte dhe në 781, një stelë guri (Steli Nestorian) u ngrit në kryeqytetin Tang të Chang-an. i cili regjistroi 150 vjet të historisë së krishterë të mbështetur nga perandori në Kinë.Teksti i steles përshkruan komunitete të lulëzuara të të krishterëve në të gjithë Kinën, por përtej këtij dhe disa të dhënave të tjera fragmentare, relativisht pak dihet për historinë e tyre.Në vitet e mëvonshme, perandorët e tjerë nuk ishin aq tolerantë fetarisht.Në vitin 845, autoritetet kineze zbatuan një ndalim të kulteve të huaja dhe krishterimi u zvogëlua në Kinë deri në kohën e Perandorisë Mongole në shekullin e 13-të.

Krishterimi i Skandinavisë, si dhe i vendeve të tjera nordike dhe vendeve baltike, ndodhi midis shekujve 8 dhe 12.Mbretëritë e Danimarkës, Norvegjisë dhe Suedisë krijuan Kryedioqezat e tyre, përgjegjëse drejtpërdrejt para Papës, përkatësisht në 1104, 1154 dhe 1164.Konvertimi në krishterim i popullit skandinav kërkonte më shumë kohë, pasi u deshën përpjekje shtesë për të krijuar një rrjet kishash.Samiu mbeti i pakonvertuar deri në shekullin e 18-të.Hulumtimet më të reja arkeologjike sugjerojnë se kishte të krishterë në Götaland tashmë gjatë shekullit të 9-të;më tej besohet se krishterimi erdhi nga jugperëndimi dhe u zhvendos drejt veriut.Danimarka ishte gjithashtu e para nga vendet skandinave që u kristianizua, pasi Harald Bluetooth e deklaroi këtë rreth CE 975, dhe ngriti më të madhin nga dy gurët Jelling.Megjithëse skandinavët u bënë nominalisht të krishterë, iu desh shumë më shumë kohë që besimet aktuale të krishtera të vendoseshin mes njerëzve në disa rajone, ndërsa njerëzit u kristianizuan para mbretit në rajone të tjera.Traditat e vjetra indigjene që kishin ofruar siguri dhe strukturë u sfiduan nga ide që ishin të panjohura, si mëkati origjinal, Mishërimi dhe Triniteti.Gërmimet arkeologjike të vendeve të varrimit në ishullin Lovön afër Stokholmit të sotëm kanë treguar se kristianizimi aktual i njerëzve ishte shumë i ngadaltë dhe zgjati të paktën 150 deri në 200 vjet, dhe ky ishte një vend shumë qendror në mbretërinë suedeze.Mbishkrimet runike të shekullit të trembëdhjetë nga qyteti tregtar i Bergenit në Norvegji tregojnë pak ndikim të krishterë dhe njëri prej tyre i drejtohet një Valkyrie.

Pas një sërë ndryshimesh të rënda ushtarake kundër muslimanëve , ikonoklazma u shfaq brenda provincave të Perandorisë Bizantine në fillim të shekullit të 8-të.Ikonoklasma e parë, siç quhet nganjëherë, ndodhi midis viteve 726 dhe 787, ndërsa ikonoklasma e dytë ndodhi midis viteve 814 dhe 842. Sipas pikëpamjes tradicionale, ikonoklastia bizantine filloi me ndalimin e imazheve fetare të shpallur nga perandori bizantin Leo III. Isaurian dhe vazhdoi nën pasardhësit e tij.Ajo u shoqërua me shkatërrim të gjerë të imazheve fetare dhe persekutim të mbështetësve të nderimit të imazheve.Lëvizja ikonoklastike shkatërroi shumë nga historia e hershme artistike e Kishës së Krishterë.Papati qëndroi me vendosmëri në mbështetje të përdorimit të imazheve fetare gjatë gjithë periudhës dhe i gjithë episodi zgjeroi divergjencën në rritje midis traditave bizantine dhe karolingiane në atë që ishte ende një kishë evropiane e unifikuar, si dhe lehtësoi reduktimin ose heqjen e politikës bizantine. kontrollin mbi disa pjesë të Gadishullit Italian.Në Perëndimin Latin, Papa Gregori III mbajti dy sinode në Romë dhe dënoi veprimet e Leos.Këshilli Bizantin ikonoklastë, i mbajtur në Hieria në vitin 754 të es, vendosi që portretet e shenjta ishin heretike.Lëvizja ikonoklastike u përkufizua më vonë si heretike në vitin 787 të es nën Koncilin e Dytë të Nikesë (koncili i shtatë ekumenik), por pati një ringjallje të shkurtër midis viteve 815 dhe 842 të es.

Në shekullin e 9-të, u ngrit një polemikë midis krishterimit lindor (bizantin, ortodoks grek) dhe atij perëndimor (latin, katolik romak) që u nxit nga kundërshtimi i Papës romak Gjon VII ndaj emërimit nga Perandori Bizantin Mihail III i Fotios I në pozita e patriarkut të Kostandinopojës.Fotios iu refuzua një kërkim falje nga Papa për pikat e mëparshme të mosmarrëveshjes midis Lindjes dhe Perëndimit.Fotios refuzoi të pranonte supremacinë e papës në çështjet lindore ose të pranonte klauzolën Filioque.Delegacioni latin në këshillin e shenjtërimit të tij e bëri presion që të pranonte klauzolën për të siguruar mbështetjen e tyre.Debati përfshinte gjithashtu të drejtat e juridiksionit kishtar lindor dhe perëndimor në kishën bullgare.Fotios dha koncesion për çështjen e të drejtave juridiksionale në lidhje me Bullgarinë , dhe legatët papnor u mjaftuan me kthimin e tij të Bullgarisë në Romë.Megjithatë, ky koncesion ishte thjesht nominal, pasi kthimi i Bullgarisë në ritin bizantin në vitin 870 i kishte siguruar tashmë një kishë autoqefale.Pa pëlqimin e Boris I të Bullgarisë, papati nuk ishte në gjendje të zbatonte asnjë nga pretendimet e tij.

Nga shekulli i 6-të e tutje, shumica e manastireve në Perëndimin Katolik i përkisnin Urdhrit Benediktin.Për shkak të respektimit më të rreptë të një rregulli të reformuar benediktin, Abacia e Cluny u bë qendra e njohur kryesore e monastizmit perëndimor që nga shekulli i 10-të.Cluny krijoi një rend të madh, të federuar, në të cilin administratorët e shtëpive ndihmëse shërbenin si zëvendës të abatit të Cluny dhe iu përgjigjën atij.Fryma Cluniac ishte një ndikim rigjallërues në Kishën Normane, në kulmin e saj nga gjysma e dytë e shekullit të 10-të deri në fillim të shekullit të 12-të.Vala tjetër e reformës monastike erdhi me lëvizjen cisterciane.Abacia e parë cisterciane u themelua në vitin 1098, në Abbey Cîteaux.Thelbi kryesor i jetës cisterciane ishte një kthim në një respektim fjalë për fjalë të rregullit benediktin, duke hedhur poshtë zhvillimet e benediktinëve.Karakteristika më e habitshme në reformë ishte rikthimi në punën krahu, dhe veçanërisht në punën në terren.Të frymëzuar nga Bernard of Clairvaux, ndërtuesi kryesor i Cistercians, ata u bënë forca kryesore e përparimit teknologjik dhe përhapjes në Evropën mesjetare.Nga fundi i shekullit të 12-të, shtëpitë cisterciane numëronin 500, dhe në kulmin e saj në shekullin e 15-të rendi pretendonte se kishte afër 750 shtëpi.Shumica e tyre u ndërtuan në zona të shkreta dhe luajtën një rol të madh në sjelljen e pjesëve të tilla të izoluara të Evropës në kultivim ekonomik.Një nivel i tretë i reformës monastike u sigurua nga krijimi i urdhrave Mendicant.Të njohur zakonisht si "fretër", mendorët jetojnë nën një rregull monastik me betimet tradicionale të varfërisë, dëlirësisë dhe bindjes, por ata theksojnë predikimin, veprimtarinë misionare dhe edukimin, në një manastir të izoluar.Duke filluar në shekullin e 12-të, Urdhri Françeskan u krijua nga ndjekësit e Françeskut të Asizit, dhe më pas Urdhri Domenikane filloi nga Shën Dominiku.

Skizma Lindje-Perëndim, e njohur gjithashtu si "Skizma e Madhe", e ndau Kishën në degë perëndimore (latinisht) dhe lindore (greke), dmth. Katolicizmin Perëndimor dhe Ortodoksinë Lindore.Ishte ndarja e parë e madhe që kur grupe të caktuara në Lindje hodhën poshtë dekretet e Këshillit të Kalqedonit (shih Ortodoksia orientale) dhe ishte shumë më domethënëse.Ndonëse zakonisht datonte në vitin 1054, skizma Lindje-Perëndim ishte në fakt rezultat i një periudhe të zgjatur largimi midis krishterimit latin dhe atij grek mbi natyrën e epërsisë papale dhe disa çështjeve doktrinore në lidhje me Filioque, por e intensifikuar nga kultura, gjeografike, gjeopolitike dhe gjeopolitike dhe dallimet gjuhësore.

Kontradikta e Investimeve, e quajtur edhe Konkursi i Investimeve (gjermanisht: Investiturstreit), ishte një konflikt midis kishës dhe shtetit në Evropën mesjetare mbi aftësinë për të zgjedhur dhe instaluar peshkopët (investiture) dhe abatët e manastireve dhe vetë Papën.Një seri papësh në shekujt e 11-të dhe të 12-të dëmtuan fuqinë e Perandorit të Shenjtë Romak dhe të monarkive të tjera evropiane, dhe polemika çoi në gati 50 vjet luftë civile në Gjermani .Filloi si një luftë për pushtet midis Papës Gregori VII dhe Henrikut IV (atëherë Mbreti, më vonë Perandori i Shenjtë Romak) në 1076. Konflikti përfundoi në 1122, kur Papa Callixtus II dhe Perandori Henry V ranë dakord për Konkordatin e Worms.Marrëveshja kërkonte që peshkopët të betoheshin për besnikëri ndaj monarkut laik, i cili mbante autoritetin "me shtizë", por ia la zgjedhjen kishës.Ai afirmoi të drejtën e kishës për të investuar peshkopët me autoritet të shenjtë, të simbolizuar nga një unazë dhe shkop.Në Gjermani (por jo në Itali dhe Burgundi), Perandori ruajti gjithashtu të drejtën për të kryesuar zgjedhjet e abatëve dhe peshkopëve nga autoritetet e kishës dhe për të arbitruar mosmarrëveshjet.Perandorët e Shenjtë Romakë hoqën dorë nga e drejta për të zgjedhur Papën.Ndërkohë, pati gjithashtu një luftë të shkurtër, por domethënëse investitore midis Papës Paskal II dhe Mbretit Henri I të Anglisë nga viti 1103 deri në 1107. Zgjidhja e mëparshme e atij konflikti, Konkordati i Londrës, ishte shumë i ngjashëm me Konkordatin e Wormsit.

Kryqëzatat ishin një seri luftërash fetare të inicuara, të mbështetura dhe nganjëherë të drejtuara nga Kisha Latine në periudhën mesjetare.Më të njohurat nga këto kryqëzata janë ato për në Tokën e Shenjtë në periudhën midis 1095 dhe 1291 që synonin të rimarrë Jerusalemin dhe zonën përreth tij nga sundimi islamik.Aktivitetet e njëkohshme ushtarake në Gadishullin Iberik kundër maurëve ( Reconquista ) dhe në Evropën veriore kundër popujve paganë sllavë perëndimorë, baltikë dhe finikë (Kryqëzatat Veriore) u bënë të njohura gjithashtu si kryqëzata.Gjatë shekullit të 15-të, kryqëzata të tjera të miratuara nga kisha u luftuan kundër sekteve heretike të krishtera, kundër perandorive bizantine dhe osmane , për të luftuar paganizmin dhe herezinë dhe për arsye politike.Të paligjshme nga kisha, kryqëzatat popullore të qytetarëve të thjeshtë ishin gjithashtu të shpeshta.Duke filluar me kryqëzatën e parë që rezultoi në rimëkëmbjen e Jeruzalemit në 1099, u zhvilluan dhjetëra kryqëzata, duke siguruar një pikë qendrore të historisë evropiane për shekuj.Në vitin 1095, Papa Urban II shpalli Kryqëzatën e Parë në Këshillin e Klermonit.Ai inkurajoi mbështetjen ushtarake për perandorin bizantin Aleksios I kundër turqve selxhukë dhe bëri thirrje për një pelegrinazh të armatosur në Jerusalem.Në të gjitha shtresat shoqërore në Evropën Perëndimore, pati një reagim entuziast popullor.Kryqtarët e parë kishin një sërë motivimesh, duke përfshirë shpëtimin fetar, përmbushjen e detyrimeve feudale, mundësitë për famë dhe avantazhin ekonomik ose politik.Kryqëzatat e mëvonshme në përgjithësi u kryen nga ushtri më të organizuara, ndonjëherë të udhëhequra nga një mbret.Të gjithëve iu dhanë indulgjenca papale.Sukseset fillestare krijuan katër shtete kryqtare : Qarku i Edesës;Principata e Antiokisë;Mbretëria e Jeruzalemit;dhe Qarku i Tripolit.Prania e kryqëzatave mbeti në rajon në njëfarë forme deri në rënien e Akës në 1291. Pas kësaj, nuk pati më kryqëzata për të rimarrë Tokën e Shenjtë.

Inkuizicioni mesjetar ishte një seri inkuizicionesh (organet e kishës katolike të ngarkuara për shtypjen e herezive) rreth vitit 1184, duke përfshirë Inkuizicionin Episkopal (1184–1230) dhe më vonë Inkuizicionin Papnor (1230).Inkuizicioni mesjetar u krijua në përgjigje të lëvizjeve që konsideroheshin apostate ose heretike ndaj katolicizmit romak, në veçanti katarizmin dhe valdenzianët në Francën Jugore dhe Italinë Veriore.Këto ishin lëvizjet e para të shumë inkuizicioneve që do të pasonin.Katarët u vunë re për herë të parë në vitet 1140 në Francën Jugore, dhe valdenzianët rreth vitit 1170 në Italinë Veriore.Përpara kësaj pike, heretikë individualë si Pjetri i Bruis-it e kishin sfiduar shpesh Kishën.Megjithatë, katarët ishin organizata e parë masive në mijëvjeçarin e dytë që përbënte një kërcënim serioz për autoritetin e Kishës.Ky artikull mbulon vetëm këto inkuizicione të hershme, jo Inkuizicionin Romak të shekullit të 16-të e tutje, ose fenomenin disi të ndryshëm të Inkuizicionit spanjoll të fundit të shekullit të 15-të, i cili ishte nën kontrollin e monarkisë spanjolle duke përdorur klerin vendas.Inkuizicioni Portugez i shekullit të 16-të dhe degët e ndryshme koloniale ndoqën të njëjtin model.

Papati i Avignonit ishte periudha nga 1309 deri në 1376 gjatë së cilës shtatë papë të njëpasnjëshëm banonin në Avignon (atëherë në Mbretërinë e Arles, pjesë e Perandorisë së Shenjtë Romake, tani në Francë ) dhe jo në Romë.Situata lindi nga konflikti midis papatit dhe kurorës franceze, që kulmoi me vdekjen e Papa Bonifacit VIII pas arrestimit dhe keqtrajtimit të tij nga Filipi IV i Francës.Pas vdekjes së mëtejshme të Papa Benediktit XI, Filipi detyroi një konklava të bllokuar për të zgjedhur Klementin V francez si papë në 1305. Klementi refuzoi të transferohej në Romë dhe në 1309 ai e zhvendosi oborrin e tij në enklavën papale në Avignon, ku mbeti për 67 vitet e ardhshme.Kjo mungesë nga Roma përmendet ndonjëherë si "robëria babilonase e Papatit".Në Avignon mbretëruan gjithsej shtatë papë, të gjithë francezë dhe të gjithë nën ndikimin e Kurorës Franceze.Në 1376, Gregori XI braktisi Avignonin dhe e zhvendosi oborrin e tij në Romë (duke mbërritur më 17 janar 1377).Por pas vdekjes së Gregorit në 1378, përkeqësimi i marrëdhënieve midis pasuesit të tij Urban VI dhe një fraksioni kardinalësh shkaktoi Skizmin Perëndimor.Kjo filloi një linjë të dytë të papëve të Avignon-it, që më pas u konsideruan si të paligjshme.Antipapi i fundit i Avignonit, Benedikti XIII, humbi pjesën më të madhe të mbështetjes së tij në 1398, përfshirë atë të Francës;pas pesë vjetësh të rrethuar nga francezët, ai iku në Perpignan në 1403. Përçarja përfundoi në 1417 në Këshillin e Konstancës.

Skizma perëndimore ishte një ndarje brenda Kishës Katolike që zgjati nga viti 1378 deri në 1417, në të cilën peshkopët që banonin në Romë dhe Avignon pretendonin se ishin Papa i vërtetë dhe atyre iu bashkua një linjë e tretë e pretenduesve pisan në vitin 1409. Përçarja u nxit nga personalitete dhe besnikëritë politike, me papatin e Avignon-it të lidhur ngushtë me monarkinë franceze.Këto pretendime rivale për fronin papnor dëmtuan prestigjin e zyrës.Papati kishte banuar në Avignon që nga viti 1309, por Papa Gregori XI u kthye në Romë në 1377. Megjithatë, Kisha Katolike u nda në 1378 kur Kolegji i Kardinalëve deklaroi se kishte zgjedhur Urban VI dhe Klement VII papë brenda gjashtë muajve nga vdekja e Gregori XI .Pas disa përpjekjesh për pajtim, Këshilli i Pizës (1409) deklaroi se të dy rivalët ishin të paligjshëm dhe shpalli të zgjedhur një papë të tretë të supozuar.Përçarja u zgjidh përfundimisht kur pretenduesi pisan John XXIII thirri Këshillin e Konstancës (1414–1418).Këshilli rregulloi abdikimin e papës romake Gregori XII dhe antipapës pizane Gjon XXIII, shkishëroi antipapin e Avignonit Benediktin XIII dhe zgjodhi Martinin V si papën e re që mbretëronte nga Roma.

Duke filluar me valën e parë të kolonizimit evropian, diskriminimi fetar, persekutimi dhe dhuna ndaj feve vendase të popujve indigjenë u krye sistematikisht nga kolonistët dhe kolonët e krishterë evropianë nga shekujt 15-16 e tutje.Gjatë Epokës së Zbulimeve dhe shekujve në vijim, perandoritë koloniale spanjolle dhe portugeze ishin më aktivet në përpjekjet për të kthyer popujt indigjenë të Amerikës në fenë e krishterë.Papa Aleksandri VI lëshoi ​​demin Inter caetera në maj 1493 që konfirmoi tokat e pretenduara ngaMbretëria e Spanjës dhe urdhëroi në këmbim që popujt indigjenë të konvertoheshin në krishterim katolik.Gjatë udhëtimit të dytë të Kolombit, fretërit benediktinë e shoqëruan atë, së bashku me dymbëdhjetë priftërinj të tjerë.Me pushtimin spanjoll të perandorisë Aztec , ungjillizimi i popullsive të dendura indigjene u ndërmor në atë që u quajt "pushtimi shpirtëror".Në fushatën e hershme për konvertimin e popujve indigjenë u përfshinë disa urdhra mendorë.Françeskanët dhe dominikanët mësuan gjuhë indigjene, si Nahuatl, Mixtec dhe Zapotec.Një nga shkollat ​​e para për popujt indigjenë në Meksikë u themelua nga Pedro de Gante në 1523. Fretërit synonin të konvertonin udhëheqësit indigjenë, me shpresën dhe shpresën që komunitetet e tyre të ndiqnin shembullin.Në rajonet me popullsi të dendur, fretërit mobilizuan komunitetet indigjene për të ndërtuar kisha, duke e bërë ndryshimin fetar të dukshëm;këto kisha dhe kapela ishin shpesh në të njëjtat vende si tempujt e vjetër, shpesh duke përdorur të njëjtët gurë."Popujt vendas shfaqën një sërë përgjigjesh, nga armiqësia e drejtpërdrejtë deri tek përqafimi aktiv i fesë së re."Në Meksikën qendrore dhe jugore, ku ekzistonte një traditë ekzistuese indigjene e krijimit të teksteve të shkruara, fretërit i mësuan skribët indigjenë të shkruanin gjuhët e tyre me shkronja latine.Ekziston një grup i konsiderueshëm tekstesh në gjuhët indigjene të krijuar nga dhe për popujt indigjenë në komunitetet e tyre për qëllimet e tyre.Në zonat kufitare ku nuk kishte popullsi indigjene të vendosura, fretërit dhe jezuitët shpesh krijonin misione, duke bashkuar popullsitë indigjene të shpërndara në komunitetet e mbikëqyrura nga fretërit, në mënyrë që të predikonin më lehtë ungjillin dhe të siguronin aderimin e tyre ndaj besimit.Këto misione u krijuan në të gjithë kolonitë spanjolle të cilat shtriheshin nga pjesët jugperëndimore të Shteteve të Bashkuara të sotme përmes Meksikës dhe në Argjentinë dhe Kili.

Reformimi ishte një lëvizje e madhe brenda krishterimit perëndimor në Evropën e shekullit të 16-të që paraqiste një sfidë fetare dhe politike për Kishën Katolike dhe në veçanti për autoritetin papal, që lindte nga ato që perceptoheshin si gabime, abuzime dhe mospërputhje nga Kisha Katolike.Reformimi ishte fillimi i protestantizmit dhe ndarja e kishës perëndimore në protestantizëm dhe atë që tani është Kisha Katolike Romake.Konsiderohet gjithashtu si një nga ngjarjet që nënkupton fundin e mesjetës dhe fillimin e periudhës së hershme moderne në Evropë.Para Martin Luterit, kishte shumë lëvizje të mëparshme reformuese.Megjithëse Reformimi zakonisht konsiderohet të ketë filluar me botimin e Nëntëdhjetë e Pesë Tezave nga Martin Luther në 1517, ai nuk u shkishërua deri në janar 1521 nga Papa Leo X. Edikti i Worms i majit 1521 dënoi Luterin dhe ndaloi zyrtarisht qytetarët e Perandorisë së Shenjtë Romake nga mbrojtja apo propagandimi i ideve të tij.Përhapja e shtypshkronjës së Gutenbergut siguroi mjetet për përhapjen e shpejtë të materialeve fetare në gjuhën popullore.Luteri mbijetoi pasi u shpall i jashtëligjshëm për shkak të mbrojtjes së Zgjedhësit Frederik të Urtit.Lëvizja fillestare në Gjermani u diversifikua dhe u ngritën reformatorë të tjerë si Huldrych Zwingli dhe John Calvin.Në përgjithësi, reformatorët argumentuan se shpëtimi në krishterim ishte një status i përfunduar i bazuar vetëm në besimin në Jezusin dhe jo një proces që kërkon vepra të mira, si në këndvështrimin katolik.Ngjarjet kryesore të periudhës përfshijnë: Dieta e Worms (1521), formimi i Dukatit Luteran të Prusisë (1525), Reformimi anglez (1529 e tutje), Këshilli i Trentit (1545–63), Paqja e Augsburgut (1555), shkishërimi i Elizabeth I (1570), Edikti i Nantes (1598) dhe Paqja e Vestfalisë (1648).Kundër-Reformimi, i quajtur edhe Reformimi Katolik ose Rilindja Katolike, ishte periudha e reformave katolike të nisura në përgjigje të Reformës Protestante.

Ardhja e Ferdinand Magellan në Cebu përfaqëson përpjekjen e parë tëSpanjës për të kthyer vendasit në krishterim.Sipas një përshkrimi të ngjarjeve, Magellani u takua me Raja Humabon nga Cebu, i cili kishte një nip të sëmurë, të cilin eksploruesi, ose një nga njerëzit e tij, ishte në gjendje ta ndihmonte ta kuronte.Nga mirënjohja, Humabon dhe bashkëshortja e tij kryesore e lejuan veten të pagëzoheshin me "Carlos" dhe "Juana", me rreth 800 nga nënshtetasit e tij të pagëzuar gjithashtu.Më vonë, Lapulapu, monarku i ishullit fqinj Mactan i urdhëroi njerëzit e tij të vrisnin Magelanin dhe të shkatërronin ekspeditën e pafat spanjolle.Në 1564, Luís de Velasco, Mëkëmbësi i Spanjës së Re, dërgoi eksploruesin bask Miguel López de Legazpi në Filipine .Ekspedita e Legazpi, e cila përfshinte fratin Augustinian dhe udhëtarin rrethues Andrés de Urdaneta, ngriti atë që tani është Cebu City nën patronazhin e Fëmijës së Shenjtë dhe më vonë pushtoi Mbretërinë e Maynila në 1571 dhe Mbretërinë fqinje të Tondos në 1589. Më pas kolonizatorët vazhduan për t'u prozelitizuar ndërsa eksploruan dhe nënshtruan pjesët e mbetura të asaj që sot janë Filipinet deri në vitin 1898, me përjashtim të pjesëve të Mindanaos, e cila kishte qenë myslimane më së voni që nga shekulli i 10-të e. besimet pasi i rezistuan kolonizimit perëndimor deri në ardhjen e Shteteve të Bashkuara në fillim të shekullit të 20-të.

Migrimi puritan në New England u shënua në efektet e tij nga 1620 deri në 1640, duke rënë ndjeshëm më pas.Termi Migrim i Madh zakonisht i referohet migrimit në periudhën e puritanëve anglezë në Massachusetts dhe Karaibe, veçanërisht në Barbados.Ata vinin në grupe familjare dhe jo si individë të izoluar dhe ishin kryesisht të motivuar për lirinë për të praktikuar besimet e tyre.

Çështja Galileo (italisht: il processo a Galileo Galilei) filloi rreth vitit 1610 dhe kulmoi me gjyqin dhe dënimin e Galileo Galileit nga Inkuizicioni Katolik Romak në 1633. Galileo u ndoq penalisht për mbështetjen e tij ndaj heliocentrizmit, modelit astronomik në të cilin Toka dhe planetët rrotullohen rreth Diellit në qendër të universit.Në vitin 1610, Galileo botoi Sidereus Nuncius (Lajmëtar me Yje), duke përshkruar vëzhgimet befasuese që ai kishte bërë me teleskopin e ri, mes tyre, hënat galileane të Jupiterit.Me këto vëzhgime dhe vëzhgime shtesë që pasuan, si fazat e Venusit, ai promovoi teorinë heliocentrike të Nikolaus Kopernikut të botuar në De Revolutionibus orbium coelestium në 1543. Zbulimet e Galileos u ndeshën me kundërshtime brenda Kishës Katolike dhe në 1616 Inkuizicioni shpalli heliocentrizmi të jetë "formalisht heretik".Galileo vazhdoi të propozonte një teori të baticave në 1616 dhe të kometave në 1619;ai argumentoi se baticat ishin dëshmi për lëvizjen e Tokës.Në 1632 Galileo botoi Dialogun e tij në lidhje me Dy Sistemet kryesore të Botës, i cili mbronte heliocentrizmin dhe ishte jashtëzakonisht popullor.Duke iu përgjigjur polemikave në rritje mbi teologjinë, astronominë dhe filozofinë, Inkuizicioni Romak gjykoi Galileon në vitin 1633, e gjeti atë "të dyshuar të fortë për herezi" dhe e dënoi atë me arrest shtëpie ku qëndroi deri në vdekjen e tij në 1642. Në atë pikë, librat heliocentrik u u ndalua dhe Galileo u urdhërua të abstenonte nga mbajtja, mësimi ose mbrojtja e ideve heliocentrike pas gjyqit.Fillimisht Papa Urban VIII kishte qenë një mbrojtës i Galileos dhe i kishte dhënë leje për të botuar mbi teorinë e Kopernikut për aq kohë sa ai e trajtonte atë si një hipotezë, por pas botimit në 1632, patronazhi u ndërpre.

Kundër-Reformimi ishte periudha e ringjalljes katolike që filloi në përgjigje të Reformës Protestante.Filloi me Këshillin e Trentit (1545–1563) dhe përfundoi kryesisht me përfundimin e luftërave evropiane të fesë në vitin 1648. I nisur për të trajtuar efektet e Reformës Protestante, Kundër-Reformimi ishte një përpjekje gjithëpërfshirëse e përbërë nga apologji dhe polemika dokumentet dhe konfigurimin kishtar të dekretuar nga Këshilli i Trentit.E fundit prej tyre përfshinte përpjekjet e Dietave Perandorake të Perandorisë së Shenjtë Romake , gjyqet e herezive dhe Inkuizicionin, përpjekjet kundër korrupsionit, lëvizjet shpirtërore dhe themelimin e urdhrave të rinj fetarë.Politika të tilla patën efekte afatgjata në historinë evropiane me mërgimet e protestantëve që vazhduan deri në Patentën e Tolerimit të vitit 1781, megjithëse dëbime më të vogla u bënë në shekullin e 19-të.Reforma të tilla përfshinin themelimin e seminareve për trajnimin e duhur të priftërinjve në jetën shpirtërore dhe traditat teologjike të Kishës, reformimin e jetës fetare duke i kthyer urdhrat në themelet e tyre shpirtërore dhe lëvizje të reja shpirtërore që fokusohen në jetën devocionale dhe personale. marrëdhëniet me Krishtin, duke përfshirë mistikët spanjollë dhe shkollën franceze të spiritualitetit.Ai përfshinte gjithashtu aktivitete politike që përfshininInkuizicionin Spanjoll dhe Inkuizicionin Portugez në Goa dhe Bombay-Bassein etj. Një theks kryesor i Kundër-Reformacionit ishte një mision për të arritur në pjesë të botës që ishin kolonizuar si kryesisht katolike dhe gjithashtu përpjekja për të rikonvertonte kombe si Suedia dhe Anglia që dikur ishin katolike që nga koha e kristianizimit të Evropës, por që kishin humbur nga Reformimi.

Zgjimi i Parë i Madh (nganjëherë Zgjimi i Madh) ose Rilindja Ungjillore ishte një seri ringjalljesh të krishtera që përfshiu Britaninë dhe trembëdhjetë kolonitë e saj të Amerikës së Veriut në vitet 1730 dhe 1740.Lëvizja e ringjalljes ndikoi përgjithmonë protestantizmin pasi adhuruesit u përpoqën të rinovonin devotshmërinë individuale dhe përkushtimin fetar.Zgjimi i Madh shënoi shfaqjen e ungjillizimit anglo-amerikan si një lëvizje transkonfesionale brenda kishave protestante.Në Shtetet e Bashkuara , termi Zgjimi i Madh përdoret më shpesh, ndërsa në Mbretërinë e Bashkuar lëvizja përmendet si Rilindja Ungjillore.Duke u mbështetur në themelet e traditave të vjetra - Puritanizmi, Pietizmi dhe Presbiterianizmi - udhëheqësit kryesorë të ringjalljes si George Whitefield, John Wesley dhe Jonathan Edwards artikuluan një teologji të ringjalljes dhe shpëtimit që kapërceu kufijtë e fesë dhe ndihmoi në krijimin e një identiteti të përbashkët ungjillor.Rilindësit i shtuan imperativave doktrinore të protestantizmit reformator një theks mbi derdhjet providencale të Frymës së Shenjtë.Predikimi i jashtëzakonshëm u dha dëgjuesve një ndjenjë bindjeje të thellë personale për nevojën e tyre për shpëtim nga Jezu Krishti dhe nxiti introspeksionin dhe përkushtimin ndaj një standardi të ri të moralit personal.Teologjia e Rilindjes theksoi se konvertimi fetar nuk ishte vetëm miratim intelektual për të korrigjuar doktrinën e krishterë, por duhej të ishte një "lindje e re" e përjetuar në zemër.Rilindasit mësuan gjithashtu se marrja e sigurisë së shpëtimit ishte një pritje normale në jetën e krishterë.Ndërsa Rilindja Ungjillore bashkoi ungjillorët nëpër besime të ndryshme rreth besimeve të përbashkëta, ajo gjithashtu çoi në ndarje në kishat ekzistuese midis atyre që mbështetën ringjalljet dhe atyre që nuk i mbështetën.Kundërshtarët i akuzuan ringjalljet për nxitjen e çrregullimit dhe fanatizmit brenda kishave duke mundësuar predikues të paarsimuar, shëtitës dhe duke inkurajuar entuziazmin fetar.

Lëvizja e Rivendosjes (e njohur gjithashtu si Lëvizja Amerikane e Restaurimit ose Lëvizja Stone-Campbell, dhe në mënyrë poshtëruese si Campbelism) është një lëvizje e krishterë që filloi në kufirin e Shteteve të Bashkuara gjatë Zgjimit të Dytë të Madh (1790–1840) të fillimit të shekullit të 19-të.Pionierët e kësaj lëvizjeje po kërkonin të reformonin kishën nga brenda dhe kërkuan "bashkimin e të gjithë të krishterëve në një trup të vetëm të modeluar sipas kishës së Dhiatës së Re.Lëvizja e Rivendosjes u zhvillua nga disa fije të pavarura të ringjalljes fetare që idealizuan krishterimin e hershëm.Dy grupe, të cilat në mënyrë të pavarur zhvilluan qasje të ngjashme ndaj besimit të krishterë, ishin veçanërisht të rëndësishme.E para, e udhëhequr nga Barton W. Stone, filloi në Cane Ridge, Kentucky, dhe u identifikua si "të krishterë".E dyta filloi në Pensilvaninë perëndimore dhe Virxhinia (tani Virxhinia Perëndimore) dhe u drejtua nga Thomas Campbell dhe djali i tij, Alexander Campbell, të dy të arsimuar në Skoci;ata përdorën përfundimisht emrin "Dishepujt e Krishtit".Të dy grupet kërkuan të rivendosnin të gjithë kishën e krishterë bazuar në modelet e dukshme të paraqitura në Dhiatën e Re dhe të dy besonin se besimet e mbanin krishterimin të ndarë.Në 1832 ata u bashkuan me një shtrëngim duarsh.Ndër të tjera, ata ishin të bashkuar në besimin se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë;që të krishterët duhet të kremtojnë Darkën e Zotit në ditën e parë të çdo jave;dhe se pagëzimi i besimtarëve të rritur ishte domosdoshmërisht me zhytje në ujë.: 147–148 Për shkak se themeluesit donin të braktisnin të gjitha emërtimet e fesë, ata përdorën emrat biblikë për ndjekësit e Jezusit.: 27 Të dy grupet promovuan një kthim në qëllimet e Kishat e shekullit të 1-të siç përshkruhet në Dhiatën e Re.Një historian i lëvizjes ka argumentuar se ajo ishte kryesisht një lëvizje uniteti, me motivin e restaurimit që luante një rol vartës.

Misionarët e parë u dërguan nga Stamford Raffles në 1824, kohë në të cilën Sumatra ishte nën sundimin e përkohshëm britanik.Ata vunë re se Batakët dukeshin të hapur ndaj mendimit të ri fetar dhe kishte të ngjarë të binte në misionin e parë, qoftë islamik apo të krishterë, për të tentuar konvertimin.Një mision i dytë që në vitin 1834 i Bordit Amerikan të Komisionerëve për Misionet e Huaja pati një fund brutal kur dy misionarët e tij u vranë nga Bataku, rezistent ndaj ndërhyrjeve të jashtme në adetet e tyre tradicionale.Komuniteti i parë i krishterë në Sumatrën e Veriut u krijua në Sipirok, një komunitet i popullit (Batak) Angkola.Tre misionarë nga një kishë e pavarur në Ermelo, Holandë mbërritën në 1857 dhe më 7 tetor 1861 një nga misionarët Ermelo u bashkua me Shoqërinë Misionare Rhenish, e cila ishte dëbuar së fundmi nga Kalimantan si rezultat i Luftës së Banjarmasin.Misioni ishte jashtëzakonisht i suksesshëm, duke u mbështetur mirë financiarisht nga Gjermania dhe miratoi strategji ungjillizuese efektive të udhëhequra nga Ludwig Ingwer Nommensen, i cili kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij nga 1862 deri në vdekjen e tij në 1918 në Sumatrën e Veriut, duke konvertuar me sukses shumë nga Simalungun dhe Batak Toba. si dhe një pakicë nga Angkola.

Si reagim ndaj këtyre zhvillimeve, fondamentalizmi i krishterë ishte një lëvizje për të hedhur poshtë ndikimet radikale të humanizmit filozofik pasi kjo po ndikonte në fenë e krishterë.Sidomos duke synuar qasjet kritike ndaj interpretimit të Biblës dhe duke u përpjekur të bllokojnë depërtimet e bëra në kishat e tyre nga supozimet shkencore ateiste, të krishterët fondamentalistë filluan të shfaqen në emërtime të ndryshme të krishtera si lëvizje të shumta të pavarura të rezistencës ndaj largimit nga krishterimi historik.Me kalimin e kohës, lëvizja Ungjillore është ndarë në dy krahë kryesorë, me emërtimin Fundamentalist që ndjek një degë, ndërsa termi Ungjillor është bërë flamuri i preferuar i anës më të moderuar.Edhe pse të dy fijet e ungjillizmit kanë origjinën kryesisht në botën anglishtfolëse, shumica e ungjillorëve sot jetojnë diku tjetër në botë.

Këshilli i Dytë Ekumenik i Vatikanit, i njohur zakonisht si Këshilli i Dytë i Vatikanit, ose Vatikani II, ishte këshilli i 21-të ekumenik i Kishës Katolike Romake.Këshilli u mblodh në Bazilikën e Shën Pjetrit në Romë për katër periudha (ose sesione), secila zgjat nga 8 deri në 12 javë, në vjeshtën e secilit prej katër viteve 1962 deri 1965. Përgatitja për këshillin zgjati tre vjet, nga vera e vitit 1959 deri në vjeshtën e vitit 1962. Këshilli u hap më 11 tetor 1962 nga Gjoni XXIII (papa gjatë përgatitjes dhe sesionit të parë) dhe u mbyll më 8 dhjetor 1965 nga Pali VI (papa gjatë tre sesioneve të fundit, pas vdekja e Gjonit XXIII më 3 qershor 1963).Papa Gjoni XXIII thirri këshillin sepse e ndjeu se Kisha kishte nevojë për "përditësim" (në italisht: aggiornamento).Për t'u lidhur me njerëzit e shekullit të 20-të në një botë gjithnjë e më të laicizuar, disa nga praktikat e Kishës duhej të përmirësoheshin dhe mësimet e saj duhej të paraqiteshin në një mënyrë që do të dukej e përshtatshme dhe e kuptueshme për ta.Shumë pjesëmarrës të Këshillit ishin dashamirës për këtë, ndërsa të tjerë panë pak nevojë për ndryshim dhe u rezistuan përpjekjeve në atë drejtim.Por mbështetja për aggiornamento fitoi mbi rezistencën ndaj ndryshimit, dhe si rezultat, gjashtëmbëdhjetë dokumentet magjistrale të prodhuara nga këshilli propozuan zhvillime të rëndësishme në doktrinë dhe praktikë: një reformë të gjerë të liturgjisë, një teologji të rinovuar të Kishës, të zbulesës dhe të laikët, një qasje e re ndaj marrëdhënieve midis Kishës dhe botës, ndaj ekumenizmit, ndaj feve jo të krishtera ndaj lirisë fetare dhe më e rëndësishmja, ndaj kishave lindore.

Ekumenizmi i referohet gjerësisht lëvizjeve midis grupeve të krishtera për të vendosur një shkallë uniteti përmes dialogut.Ekumenizmi rrjedh nga greqishtja οἰκουμένη (oikoumene), që do të thotë "bota e banuar", por më figurativisht diçka si "njëshmëri universale".Lëvizja mund të dallohet në lëvizje katolike dhe protestante, ku këto të fundit karakterizohen nga një eklesiologji e ripërcaktuar e "denominacionalizmit" (të cilin Kisha Katolike, ndër të tjera, e kundërshton).Gjatë shekullit të kaluar, janë bërë lëvizje për të pajtuar përçarjen midis Kishës Katolike dhe Kishave Ortodokse Lindore.Edhe pse është bërë përparim, shqetësimet mbi primatin papal dhe pavarësinë e kishave më të vogla ortodokse kanë bllokuar një zgjidhje përfundimtare të përçarjes.Më 30 nëntor 1894, Papa Leo XIII botoi Orientalium Dignitas.Më 7 dhjetor 1965, u lëshua një Deklaratë e Përbashkët Katolike-Ortodokse e Papës Pali VI dhe Patriarkut Ekumenik Athenagora I, duke hequr shkishërimin e ndërsjellë të vitit 1054.

Historia e krishterimit vazhdon të shkruhet edhe sot.Ndërsa gjeneratat e reja të të krishterëve lindin dhe rriten, historitë dhe përvojat e tyre bëhen pjesë e narrativës më të madhe të besimit.Rritja e krishterimit ka qenë veçanërisht e jashtëzakonshme në dekadat e fundit, me fenë që tani është më e madhja në botë.Ndikimi i krishterimit ndihet pothuajse në çdo sektor të shoqërisë.Ajo ka ndikuar në qeveritë, biznesin, shkencën dhe kulturën në mënyra të thella.E megjithatë, pavarësisht ndikimit të tij të jashtëzakonshëm në botë, krishterimi mbetet një udhëtim thellësisht personal për secilin prej ndjekësve të tij.Nuk ka dy të krishterë që ndajnë të njëjtin udhëtim dhe besimi i secilit person formohet nga përvojat dhe marrëdhëniet e tyre personale.Në fund të fundit, krishterimi është një besim i gjallë, frymëmarrës që vazhdon të transformohet dhe të transformohet nga njerëzit që e ndjekin atë.E ardhmja e saj do të përcaktohet nga historitë që tregojmë, zgjedhjet që bëjmë dhe mënyra se si zgjedhim të jetojmë jetën tonë.