Historia e Judaizmit

Njerëz të fiseve nomade (paraardhësit e hebrenjve) migrojnë nga Mesopotamia për të vendosur tokën e Kanaanit (më vonë u quajt Izrael ) ku ata formuan një shoqëri patriarkale të prejardhjeve fisnore.Sipas Biblës, ky shpërngulje dhe vendbanim bazohej në një thirrje dhe premtim hyjnor drejtuar Abrahamit – një premtim bekimi dhe bujarie kombëtare për Abrahamin dhe pasardhësit e tij nëse i qëndrojnë besnikë të Vetmit Zot (momenti i parë që Zoti hyn në historinë njerëzore) .Me këtë thirrje u vendos besëlidhja e parë midis Zotit dhe pasardhësve të Abrahamit.Më i shquari i arkeologëve të hershëm biblikë ishte William F. Albright, i cili besonte se ai kishte identifikuar epokën patriarkale në periudhën 2100–1800 pes, Epokën e ndërmjetme të bronzit, intervalin midis dy periudhave të kulturës urbane shumë të zhvilluar në Kanaanin e lashtë.Albright argumentoi se ai kishte gjetur prova të kolapsit të papritur të kulturës së mëparshme të epokës së bronzit të hershëm, dhe ia atribuoi këtë pushtimit të nomadëve baritorë migrues nga verilindja, të cilët ai i identifikoi me amoritët e përmendur në tekstet e Mesopotamisë.Sipas Albright, Abrahami ishte një amoret endacak, i cili migroi nga veriu në malësitë qendrore të Kanaanit dhe Negevit me kopetë dhe ndjekësit e tij ndërsa qytet-shtetet kananite u shembën.Albright, EA Speiser dhe Cyrus Gordon argumentuan se megjithëse tekstet e përshkruara nga hipoteza dokumentare ishin shkruar shekuj pas epokës patriarkale, arkeologjia kishte treguar se ato ishin megjithatë një pasqyrim i saktë i kushteve të mijëvjeçarit të II pes.Sipas John Bright "Ne mund të pohojmë me besim të plotë se Abrahami, Isaku dhe Jakobi ishin individë të vërtetë historikë."Pas vdekjes së Albright, interpretimi i tij i epokës patriarkale u vu nën kritika gjithnjë e më të mëdha: një pakënaqësi e tillë shënoi kulmin e saj me botimin e Historicitetit të rrëfimeve patriarkale nga Thomas L. Thompson dhe Abraham në Histori dhe Tradita nga John van Seters.Thompson, një studiues i letërsisë, argumentoi për mungesën e provave bindëse se patriarkët jetuan në mijëvjeçarin e 2-të pes dhe vuri në dukje se si disa tekste biblike pasqyronin kushtet dhe shqetësimet e mijëvjeçarit të parë, ndërsa Van Seters shqyrtoi historitë patriarkale dhe argumentoi se emrat e tyre, social mjedisi dhe mesazhet sugjeronin fuqimisht se ato ishin krijime të epokës së hekurit.Veprat e Van Seterit dhe Thompsonit ishin një ndryshim paradigme në studimin biblik dhe arkeologji, që gradualisht i bëri studiuesit të mos i konsideronin më tregimet patriarkale si historike.Disa studiues konservatorë u përpoqën të mbronin rrëfimet patriarkale në vitet në vijim, por ky qëndrim nuk u pranua nga studiuesit.Nga fillimi i shekullit të 21-të, arkeologët kishin hequr dorë nga shpresa për të rikuperuar çdo kontekst që do ta bënte Abrahamin, Isakun ose Jakobin figura historike të besueshme.

Abrahami lindi rreth vitit 1813 pes.Sipas pesë librave të parë të Biblës, Zoti zgjedh Abrahamin si babanë e Isakut, themeluesit të popullit hebre.Ky popull do të jetë i veçantë për Zotin, si dhe një shembull shenjtërie për të tjerët në mbarë botën.Abrahami largohet nga Uri dhe lëviz me fisin e tij dhe shkon drejt Kanaanit.Abrahami mori zbulesë nga perëndia dhe ideja e tokës së premtuar erdhi në ekzistencë.Shumica e historianëve e shohin epokën patriarkale, së bashku me Eksodin dhe periudhën e gjykatësve biblikë, si një konstrukt të vonë letrar që nuk lidhet me ndonjë epokë të veçantë historike;dhe pas një shekulli hetimesh shteruese arkeologjike, nuk është gjetur asnjë provë për një Abraham historik.Konkludohet kryesisht se Tora u krijua gjatë periudhës së hershme persiane (fundi i shekullit të 6-të p.e.s.) si rezultat i tensioneve midis pronarëve hebrenj të tokave që kishin qëndruar në Judë gjatë robërisë babilonase dhe kishin gjurmuar të drejtën e tyre për tokën nëpërmjet "babait të tyre Abraham". ", dhe të mërguarit e kthyer që e bazuan kundërpadinë e tyre në Moisiun dhe traditën e Eksodit të izraelitëve.

Trembëdhjetë vjet më vonë, kur Abrami ishte 99 vjeç, Zoti shpalli emrin e ri të Abramit: "Abraham" - "babai i shumë kombeve".Pastaj Abrahami mori udhëzimet për besëlidhjen e pjesëve, shenjë e së cilës duhej të ishte rrethprerja.Abrahami bën synet dhe ky akt simbolizon besëlidhjen midis Zotit dhe të gjithë pasardhësve të tij.Sipas kësaj besëlidhjeje, Perëndia premton ta bëjë Abrahamin babanë e një kombi të madh dhe t'u japë pasardhësve të tij tokën që më vonë bëhet Izrael .Kjo është baza për rrethprerjen e mashkullit në besimin hebre.

Moisiu konsiderohet profeti më i rëndësishëm në judaizëm dhe një nga profetët më të rëndësishëm në krishterim , islam, besimin druz, besimin Bahá'í dhe fetë e tjera abrahamike.Sipas Biblës dhe Kuranit, Moisiu ishte udhëheqësi i izraelitëve dhe ligjvënës, të cilit i atribuohet autorësia, ose "blerja nga qielli" e Torës (pesë librat e parë të Biblës).Në përgjithësi, Moisiu shihet si një figurë legjendare, ndërsa ruan mundësinë që Moisiu ose një figurë e ngjashme me Moisiun të ekzistonte në shekullin e 13 pes.Judaizmi rabinik llogariti një jetëgjatësi të Moisiut që korrespondon me 1391–1271 pes;Jerome sugjeroi 1592 pes dhe James Ussher sugjeroi 1571 pes si vitlindjen e tij.

Tora është përmbledhja e pesë librave të parë të Biblës Hebraike, përkatësisht librave të Zanafillës, Eksodit, Levitikut, Numrave dhe Ligji i Përtërirë.Në këtë kuptim, Tora do të thotë njësoj si Pentateuku ose Pesë Librat e Moisiut.Në traditën hebraike njihet edhe si Tora e shkruar.Nëse është menduar për qëllime liturgjike, ajo merr formën e një rrotulle Tora (Sefer Torah).Nëse është në formë libri të lidhur, quhet Chumash dhe zakonisht shtypet me komentet rabinike (perushim).Çifutët e shkruajnë Torën, pjesa më e hershme e tekstit e njohur më pas nga të krishterët si Dhiata e Vjetër.

Tempulli i Solomonit, i njohur gjithashtu si Tempulli i Parë, ishte tempulli i parë në Jerusalem, sipas Biblës Hebraike.Ajo u ndërtua gjatë mbretërimit të Solomonit mbi Mbretërinë e Bashkuar të Izraelit dhe u ndërtua plotësisht nga shek.957 pes.Ajo qëndroi për gati katër shekuj deri në shkatërrimin e saj në 587/586 pes nga Perandoria Neo-Babilonase nën mbretin e dytë babilonas, Nebukadnetsar II, i cili më pas i internoi judeanët në Babiloni pas rënies së Mbretërisë së Judës dhe aneksimit të saj si babilonas. krahinë.Shkatërrimi i Tempullit dhe mërgimi babilonas u panë si përmbushje të profecive biblike dhe si rrjedhim forcoi besimet fetare judaike, duke filluar kalimin e izraelitëve nga besimet politeiste ose monolatriste të jahvizmit në besimet monoteiste të zhvilluara në judaizëm.Ky tempull strehon Arkën e Besëlidhjes, një relike e shenjtë që përmban Dhjetë Urdhërimet.Disa qindra vjet më vonë, tempulli u shkatërrua nga babilonasit.

Asirianët pushtojnë Izraelin dhe nisin diasporën hebreje (rreth 722 pes).Rreth vitit 722 pes, asirianët pushtojnë mbretërinë e Izraelit dhe i detyrojnë dhjetë fiset të vendosen në pjesë të tjera të perandorisë, sipas zakonit asirian.Shpërndarja e fiseve është fillimi i diasporës hebreje, ose të jetuarit larg Izraelit, gjë që karakterizon pjesën më të madhe të historisë hebreje.Më vonë, babilonasit i zhvendosën edhe judeasit.Në vitin 722 pes, asirianët, nën Sargon II, pasardhës i Shalmaneser V, pushtuan Mbretërinë e Izraelit dhe shumë izraelitë u dëbuan në Mesopotami .Diaspora e duhur çifute filloi me mërgimin babilonas në shekullin e 6 pes.

Sipas Biblës, tempulli u plaçkit nga mbreti Nebukadnetsar II i Perandorisë Neo-Babilonase kur babilonasit sulmuan Jeruzalemin gjatë mbretërimit të shkurtër të Jehojakinit shek.598 pes (2 Mbretërve 24:13).Një dekadë më vonë, Nabukadnetsari rrethoi përsëri Jerusalemin dhe pas 30 muajsh më në fund theu muret e qytetit në vitin 587/6 pes.Qyteti më në fund ra në duart e ushtrisë së tij në korrik 586/7 pes.Një muaj më vonë, Nebuzaradani, komandanti i rojes së Nebukadnetsarit, u dërgua për të djegur dhe shkatërruar qytetin.Sipas Biblës, "ai i vuri zjarrin tempullit të Zotit, pallatit mbretëror dhe të gjitha shtëpive të Jeruzalemit" (2 Mbretërve 25:9).Gjithçka që ia vlente të plaçkitej u hoq më pas dhe u dërgua në Babiloni (2 Mbretërve 25:13–17).

Tempulli i Dytë, i njohur gjithashtu në vitet e tij të mëvonshme si Tempulli i Herodit, ishte tempulli i shenjtë hebre i rindërtuar që qëndronte në Malin e Tempullit në qytetin e Jerusalemit midis shek.516 pes dhe 70 e.s.Ai zëvendësoi Tempullin e Parë (i ndërtuar në të njëjtin vend gjatë sundimit të Solomonit mbi Mbretërinë e Bashkuar të Izraelit ) që ishte shkatërruar në 587 pes nga Perandoria Neo-Babilonase gjatë pushtimit të Mbretërisë së Judës;mbretëria e rënë hebreje u aneksua më pas si një provincë babilonase dhe një pjesë e popullsisë së saj u mbajt rob në Babiloni.Përfundimi i Tempullit të Dytë në provincën e re Akamenide të Jehudit shënoi fillimin e periudhës së Tempullit të Dytë në historinë hebraike.Judaizmi i Tempullit të Dytë është Judaizëm midis ndërtimit të Tempullit të Dytë në Jerusalem, shek.515 pes dhe shkatërrimi i tij nga romakët në vitin 70 të e.s.Zhvillimi i kanunit biblik hebraik, sinagoga, pritshmëritë apokaliptike hebraike për të ardhmen dhe ngritja e krishterimit mund të gjurmohen të gjitha në periudhën e Tempullit të Dytë.

Dhiata e Vjetër Greke, ose Septuaginta, është përkthimi më i hershëm në greqisht i librave nga Bibla Hebraike.Ai përfshin disa libra përtej atyre që përmbahen në tekstin masoretik të Biblës Hebraike, siç përdoret në mënyrë kanonike në traditën e Judaizmit Rabinik të zakonshëm.Librat shtesë u hartuan në greqisht, hebraisht ose aramaisht, por në shumicën e rasteve, vetëm versioni greqisht ka mbijetuar deri më sot.Është përkthimi më i vjetër dhe më i rëndësishëm i plotë i Biblës Hebraike i bërë nga hebrenjtë.Në të njëjtën kohë u bënë edhe disa targume që përkthejnë ose parafrazojnë Biblën në aramaisht.

Bibla Hebraike ose Tanakh është koleksioni kanonik i shkrimeve të shenjta hebraike, duke përfshirë Torën, Nevi'imin dhe Ketuvimin.Këto tekste janë pothuajse ekskluzivisht në hebraishten biblike, me disa pasazhe në aramaishten biblike (në librat e Danielit dhe Ezdrës, dhe vargu Jeremia 10:11).Nuk ka asnjë konsensus shkencor se kur u fiksua kanuni i Biblës Hebraike: disa studiues argumentojnë se ai u fiksua nga dinastia Hasmonean, ndërsa të tjerë argumentojnë se nuk ishte fiksuar deri në shekullin e dytë të erës sonë apo edhe më vonë.Sipas Legjendave të Judenjve të Louis Ginzberg, kanuni njëzet e katër librash i Biblës Hebraike u fiksua nga Ezdra dhe skribët në periudhën e Tempullit të Dytë. Sipas Talmudit, pjesa më e madhe e Tanakhut u përpilua nga njerëzit e Asamblesë së Madhe (Anshei K'nesset HaGedolah), një detyrë e përfunduar në vitin 450 pes dhe ka mbetur e pandryshuar që atëherë.

Farisenjtë ishin një lëvizje shoqërore hebreje dhe një shkollë mendimi në Levant gjatë kohës së Judaizmit të Tempullit të Dytë.Pas shkatërrimit të Tempullit të Dytë në vitin 70 të es, besimet fariseike u bënë baza themelore, liturgjike dhe rituale për Judaizmin Rabinik.Konfliktet midis farisenjve dhe saducenjve u zhvilluan në kontekstin e konflikteve sociale dhe fetare shumë më të gjera dhe të gjata midis hebrenjve, të përkeqësuara nga pushtimi romak.Një konflikt ishte kulturor, midis atyre që favorizonin helenizimin (saducenjtë) dhe atyre që e rezistuan (farisenjtë).Një tjetër ishte juridiko-fetar, midis atyre që theksonin rëndësinë e Tempullit me ritet dhe shërbimet e tij, dhe atyre që theksonin rëndësinë e Ligjeve të tjera të Moisiut.Një pikë konflikti posaçërisht fetare përfshinte interpretime të ndryshme të Tevratit dhe si ta zbatonin atë në jetën aktuale hebraike, me saducenjtë që njihnin vetëm Torën e shkruar (me filozofinë greke) dhe refuzonin Profetët, Shkrimet dhe doktrinat si Tora Orale dhe ringjallja. të të vdekurve.

Saducenjtë ishin një sekt socio-fetar i popullit hebre që ishte aktiv në Jude gjatë periudhës së Tempullit të Dytë, nga shekulli i dytë pes deri në shkatërrimin e Tempullit në vitin 70 të es.Saducenjtë shpesh krahasohen me sekte të tjera bashkëkohore, duke përfshirë farisenjtë dhe esenët.Jozefi, duke shkruar në fund të shekullit të 1 të e.s., e lidh sektin me shkallën e lartë shoqërore dhe ekonomike të shoqërisë judease.Në tërësi, ata përmbushën role të ndryshme politike, sociale dhe fetare, duke përfshirë mirëmbajtjen e Tempullit në Jerusalem.Grupi u zhduk disa kohë pas shkatërrimit të tempullit të Herodit në Jerusalem në vitin 70 të es.

Judaizmi Karaite është një lëvizje fetare hebraike e karakterizuar nga njohja e Torës së shkruar vetëm si autoriteti i saj suprem në halakha (ligjin fetar hebre) dhe teologjinë.Karaitët pohojnë se të gjitha urdhërimet hyjnore të dhëna Moisiut nga Zoti u regjistruan në Torën e shkruar pa ligj ose shpjegim oral shtesë.Judaizmi karait është i ndryshëm nga judaizmi rabinik i zakonshëm, i cili e konsideron Torën Orale, të kodifikuar në Talmud dhe veprat e mëvonshme, si interpretime autoritare të Torës.Rrjedhimisht, hebrenjtë Karaite nuk i konsiderojnë koleksionet e shkruara të traditës gojore në Midrash ose Talmud si të detyrueshme.Kur lexojnë Tevratin, Karaitët përpiqen t'i përmbahen kuptimit të thjeshtë ose më të qartë (peshat) të tekstit;ky nuk është domosdoshmërisht kuptimi i drejtpërdrejtë, por më tepër kuptimi që do të ishte kuptuar natyrshëm nga hebrenjtë e lashtë kur u shkruan për herë të parë librat e Tevratit - pa përdorimin e Tevratit Oral.Në të kundërt, Judaizmi Rabinik mbështetet në vendimet ligjore të Sanhedrin-it pasi ato janë të kodifikuara në Midrash, Talmud dhe burime të tjera për të treguar kuptimin autentik të Tevratit.Judaizmi karait e mban çdo interpretim të Torës nën të njëjtin shqyrtim, pavarësisht nga burimi i tij, dhe mëson se është përgjegjësi personale e çdo hebreu individual të studiojë Torën dhe në fund të vendosë personalisht kuptimin e tij të saktë.Karaitët mund të marrin në konsideratë argumentet e bëra në Talmud dhe vepra të tjera pa i lartësuar ato mbi pikëpamjet e tjera.

Essenët ishin një sekt mistik hebre gjatë periudhës së Tempullit të Dytë që lulëzoi nga shekulli II pes deri në shekullin e 1 të e.s.Jozefi më vonë dha një rrëfim të detajuar të Essenëve në Luftën Judease (rreth 75 e.s.), me një përshkrim më të shkurtër në Antikitetet e Judenjve (rreth 94 e.s.) dhe Jeta e Flavius ​​Josephus (rreth 97 e.s.).Duke pretenduar njohuri të dorës së parë, ai rendit Essenoi-t si një nga tre sektet e filozofisë judaike së bashku me farisenjtë dhe saducenjtë.Ai tregon të njëjtin informacion në lidhje me devotshmërinë, beqarinë, mungesën e pronës personale dhe të parave, besimin në bashkësi dhe angazhimin për respektimin e rreptë të Shabatit.Ai shton më tej se Essenët të zhytur ritualisht në ujë çdo mëngjes – një praktikë e ngjashme me përdorimin e mikveh për zhytjen e përditshme që gjendet tek disa Hasidim bashkëkohorë – hanin së bashku pas lutjes, iu përkushtuan bamirësisë dhe dashamirësisë, ndalonin shprehjen e zemërimit, studionin. librat e pleqve ruanin sekrete dhe ishin shumë të vëmendshëm ndaj emrave të engjëjve të mbajtur në shkrimet e tyre të shenjta.

Një yeshiva (; hebraisht: ישיבה, lit. 'ulur'; pl. ישיבות, yeshivot ose yeshivos) është një institucion arsimor tradicional hebre i fokusuar në studimin e letërsisë rabinike, kryesisht Talmud dhe halacha (ligji hebre), ndërsa Tora dhe hebre filozofia studiohet paralelisht.Studimi zakonisht bëhet përmes shiurimit të përditshëm (leksione ose klasa) si dhe në çifte studimi të quajtura chavrusas (në aramaisht për 'miqësi' ose 'shoqërim').Të mësuarit në stilin Chavrusa është një nga tiparet unike të yeshiva.

Tannaim ishin të urtët rabinikë, pikëpamjet e të cilëve janë regjistruar në Mishnah, afërsisht nga viti 10 deri në 220 të es.Periudha e Tannaimit, e quajtur edhe periudha Mishnaike, zgjati rreth 210 vjet.Ajo erdhi pas periudhës së Zugot ("çifteve"), dhe u pasua menjëherë nga periudha e Amoraimëve ("interpretuesve").Rrënja tanna (תנא‎) është ekuivalenti aramaik talmudik për rrënjën hebraike shanah (שנה‎), e cila është gjithashtu rrënja e fjalës Mishnah.Folja shanah (שנה‎) fjalë për fjalë do të thotë "të përsërisësh [atë që i është mësuar]" dhe përdoret me kuptimin "të mësosh".Periudha Mishnaike zakonisht ndahet në pesë periudha sipas brezave.Janë rreth 120 Tanaim të njohur.Tanaimët jetonin në disa zona të tokës së Izraelit .Qendra shpirtërore e Judaizmit në atë kohë ishte Jeruzalemi, por pas shkatërrimit të qytetit dhe Tempullit të Dytë, Yohanan ben Zakkai dhe studentët e tij themeluan një qendër të re fetare në Yavne.Vende të tjera të mësimit judaik u themeluan nga studentët e tij në Lod dhe në Bnei Brak.

Mishnah ose Mishna është koleksioni i parë i madh i shkruar i traditave gojore hebraike, i cili njihet si Torah Oral.Është gjithashtu vepra e parë madhore e letërsisë rabinike.Mishnah u redaktua nga Judah ha-Nasi në fillim të shekullit të III të erës sonë në një kohë kur, sipas Talmudit, persekutimi i hebrenjve dhe kalimi i kohës ngritën mundësinë që detajet e traditave gojore të farisenjve. nga periudha e dytë e tempullit (516 pes – 70 e.s.) do të harrohej.Shumica e Mishnah-ut është shkruar në hebraisht mishnaic, por disa pjesë janë në aramaisht.Mishnah përbëhet nga gjashtë rend (sedarim, njëjës seder סדר), secila përmban 7–12 traktate (masechtot, njëjës masechet מסכת; lit. "web"), 63 gjithsej, dhe më tej të nënndara në kapituj dhe paragrafë.Fjala Mishnah mund të tregojë edhe një paragraf të vetëm të veprës, pra njësinë më të vogël të strukturës në Mishnah.Për këtë arsye, e gjithë vepra nganjëherë përmendet në formën e shumësit, Mishnayot.

Hexapla (greqishtja e vjetër: Ἑξαπλᾶ, "gjashtëfish") është termi për një botim kritik të Biblës Hebraike në gjashtë versione, katër prej tyre të përkthyera në greqisht, të ruajtura vetëm në fragmente.Ishte një krahasim i jashtëzakonshëm dhe kompleks fjalë për fjalë i Shkrimeve origjinale Hebraike me përkthimin grek të Septuagintës dhe me përkthime të tjera në greqisht.Termi veçanërisht dhe përgjithësisht zbatohet për botimin e Dhiatës së Vjetër të përpiluar nga teologu dhe studiuesi Origjeni, diku para vitit 240.Qëllimi i përpilimit të Hexapla është i diskutueshëm.Me shumë mundësi, libri ishte menduar për polemika kristian-rabinike në lidhje me korruptimin e tekstit të Shkrimit.Kodiku përfshinte tekstin hebraik, zanoret e tij në transkriptim greqisht dhe të paktën katër përkthime paralele në greqisht, duke përfshirë Septuagintën;në këtë drejtim, ai është një prototip i poliglotit të mëvonshëm.Një sërë burimesh thonë se për Psalterin kishte dy ose tre versione të përkthimit, si për disa libra profetikë.Në fund të jetës së tij, Origeni krijoi një version të shkurtuar të veprës së tij - Tetrapla, e cila përfshinte vetëm katër përkthime greqisht (prandaj emri).

Masoretët ishin grupe studiuesish-skribë hebrenj që punuan nga fundi i shekullit të 5-të deri në shekullin e 10-të të es, të vendosur kryesisht në Palestinën mesjetare (Jund Filastin) në qytetet e Tiberiadës dhe Jerusalemit, si dhe në Irak (Babiloni).Secili grup përpiloi një sistem shqiptimi dhe udhëzues gramatikor në formën e shënimeve diakritike (niqqud) mbi formën e jashtme të tekstit biblik në një përpjekje për të standardizuar shqiptimin, ndarjet e paragrafëve dhe vargjeve, dhe këndimin e Biblës Hebraike (Tanakh). për komunitetin hebre në mbarë botën.Familja ben Asher e Masoretes ishte kryesisht përgjegjëse për ruajtjen dhe prodhimin e Tekstit Masoretik, megjithëse ekzistonte një tekst alternativ masoretik i ben Naftali Masoretes, i cili ka rreth 875 dallime nga teksti i ben Asherit.Autoriteti halakik Maimonides miratoi ben Asherin si superior, megjithëse studiuesi hebreegjiptian , Saadya Gaon al-Fayyumi, kishte preferuar sistemin ben Neftali.Është sugjeruar se familja ben Asher dhe shumica e masoretëve ishin karaitë.Megjithatë, Geoffrey Khan beson se familja ben Asher ndoshta nuk ishte Karaite, dhe Aron Dotan pohon se ka "prova vendimtare që M. Ben-Asher nuk ishte një Karaite.

Në komentin e tij mbi Mishnah-un (traktati i Sanhedrin, kapitulli 10), Maimonidi formulon "13 parimet e tij të besimit";dhe se këto parime përmbledhën ato që ai i shihte si besimet e kërkuara të Judaizmit:Ekzistenca e Zotit.Uniteti dhe pandashmëria e Zotit në elemente.shpirtërore dhe jotrupore e Zotit.Përjetësia e Zotit.Vetëm Zoti duhet të jetë objekt adhurimi.Shpallje përmes profetëve të Zotit.Epërsia e Moisiut në mesin e profetëve.Se i gjithë Tora (si ligji i shkruar ashtu edhe ai gojor) janë me origjinë hyjnore dhe i janë diktuar Moisiut nga Zoti në malin Sinai.Tora e dhënë nga Moisiu është e përhershme dhe nuk do të zëvendësohet apo ndryshohet.Vetëdija e Zotit për të gjitha veprimet dhe mendimet njerëzore.Shpërblimi i drejtësisë dhe dënimi i së keqes.Ardhja e Mesisë hebreje.Ringjallja e të vdekurve.Thuhet se Maimonidi i ka përpiluar parimet nga burime të ndryshme talmudike.Këto parime ishin të diskutueshme kur u propozuan për herë të parë, duke ngjallur kritika nga rabinët Hasdai Crescas dhe Joseph Albo, dhe u injoruan efektivisht nga shumica e komunitetit hebre për shekujt e ardhshëm.Megjithatë, këto parime janë përhapur gjerësisht dhe konsiderohen të jenë parimet kryesore të besimit për hebrenjtë ortodoksë.Dy rideklarime poetike të këtyre parimeve (Ani Ma'amin dhe Yigdal) përfundimisht u kanonizuan në shumë botime të Siddur-it (libri i lutjes hebraike).Parimet mund të shihen të renditura në Siddur Edot HaMizrach, Shtesa për Shacharit. Mospërfshirja e një liste të këtyre parimeve si të tilla brenda veprave të tij të mëvonshme, Mishneh Torah dhe Udhëzuesi për të hutuarit, ka bërë që disa të sugjerojnë se ai e tërhoqi pozicioni i mëparshëm, ose se këto parime janë më shumë përshkruese sesa përshkrimore.

Zohar është një vepër themelore në literaturën e mendimit mistik hebre i njohur si Kabala.Është një grup librash që përfshijnë komente mbi aspektet mistike të Torës (pesë librat e Moisiut) dhe interpretimet e shkrimeve të shenjta, si dhe materiale mbi misticizmin, kozmogoninë mitike dhe psikologjinë mistike.Zohar përmban diskutime për natyrën e Zotit, origjinën dhe strukturën e universit, natyrën e shpirtrave, shpengimin, marrëdhënien e Egos me errësirën dhe "unin e vërtetë" me "Dritën e Zotit".Zohar u publikua për herë të parë nga Moses de León (rreth 1240 – 1305), i cili pretendoi se ishte një vepër Tanaitike që regjistronte mësimet e Simeon ben Yochai.Ky pretendim është hedhur poshtë botërisht nga studiuesit modernë, shumica e të cilëve besojnë se de León, gjithashtu një falsifikues famëkeq i materialit gjeonic, e shkroi vetë librin.Disa studiues argumentojnë se Zohar është vepër e autorëve të shumtë mesjetarë dhe/ose përmban një sasi të vogël të materialit origjinal të vërtetë antik.

Sabbateians (ose Sabbatians) ishin një shumëllojshmëri ndjekësish, dishepujsh dhe besimtarësh hebrenj në Sabbatai Zevi (1626–1676), një rabin dhe kabalist hebre sefardik, i cili u shpall si Mesia hebre në 1666 nga Nathan i Gazës.Një numër i madh hebrenjsh në diasporën hebraike i pranuan pretendimet e tij, edhe pasi ai nga jashtë u bë një apostat për shkak të konvertimit të tij të detyruar në Islam në të njëjtin vit.Ndjekësit e Sabbatai Zevit, si gjatë periudhës së shpalljes së tij mesia, ashtu edhe pas konvertimit të tij të detyruar në Islam, njihen si Sabbateans.Një pjesë e sabatianëve jetuan deri në Turqinë e shekullit të 21-të si pasardhës të Dönmeh-ve.

Haskalah, i quajtur shpesh iluminizmi çifut (hebraisht: השכלה; fjalë për fjalë, "urtësi", "erudicion" ose "arsim"), ishte një lëvizje intelektuale midis hebrenjve të Evropës Qendrore dhe Lindore, me ndikim të caktuar mbi ata në Evropën Perëndimore dhe bota myslimane.Ai u ngrit si një botëkuptim ideologjik i përcaktuar gjatë viteve 1770, dhe faza e tij e fundit përfundoi rreth vitit 1881, me ngritjen e nacionalizmit hebre.Haskalah ndoqi dy qëllime plotësuese.Ai u përpoq të ruante hebrenjtë si një kolektiv i veçantë, unik dhe ndoqi një sërë projektesh të rinovimit kulturor dhe moral, duke përfshirë një ringjallje të hebraishtes për përdorim në jetën laike, gjë që rezultoi në një rritje të hebraishtes që gjendet në shtyp.Njëkohësisht, ajo u përpoq për një integrim optimal në shoqëritë përreth.Praktikuesit promovuan studimin e kulturës ekzogjene, stilit dhe gjuhës popullore, si dhe adoptimin e vlerave moderne.Në të njëjtën kohë, u ndoq edhe produktivizimi ekonomik.Haskalah promovoi racionalizmin, liberalizmin, lirinë e mendimit dhe kërkimit dhe perceptohet kryesisht si varianti hebre i Epokës së përgjithshme të Iluminizmit.Lëvizja përfshinte një spektër të gjerë duke filluar nga të moderuarit, të cilët shpresonin për kompromis maksimal, te radikalët, të cilët kërkonin ndryshime gjithëpërfshirëse.

Rabini Israel ben Eliezer (rreth 1698 – 22 maj 1760), i njohur si Baal Shem Tov ose si Besht, ishte një mistik dhe shërues hebre nga Polonia , i cili konsiderohet si themeluesi i Judaizmit Hasidic."Besht" është akronimi për Baal Shem Tov, që do të thotë "Një me emër të mirë" ose "një me një reputacion të mirë".Një parim qendror në mësimet e Baal Shem Tovit është lidhja e drejtpërdrejtë me hyjnoren, "dvekut", e cila futet në çdo veprimtari njerëzore dhe në çdo orë zgjimi.Lutja është e një rëndësie supreme, së bashku me rëndësinë mistike të shkronjave dhe fjalëve hebraike.Risia e tij qëndron në "inkurajimin e adhuruesve që të ndjekin mendimet e tyre shpërqendruese në rrënjët e tyre në hyjnore".Ata që ndjekin mësimet e tij e konsiderojnë atë si pasardhës nga linja e Davidit që e ka origjinën e saj në shtëpinë mbretërore të Davidit.

Judaizmi ortodoks është termi kolektiv për degët tradicionaliste dhe teologjikisht konservatore të judaizmit bashkëkohor.Teologjikisht, ajo përkufizohet kryesisht në lidhje me Torën, si të shkruar ashtu edhe gojore, siç iu zbulua nga Zoti Moisiut në malin Sinai dhe që është transmetuar besnikërisht që atëherë.Prandaj, judaizmi ortodoks mbron një respektim të rreptë të ligjit hebraik, ose halakha, i cili duhet të interpretohet dhe përcaktohet ekskluzivisht sipas metodave tradicionale dhe në përputhje me vazhdimësinë e precedentit të marrë gjatë shekujve.Ai e konsideron të gjithë sistemin halakik si të bazuar në zbulimin e pandryshueshëm dhe përtej ndikimit të jashtëm.Praktikat kryesore janë respektimi i së shtunës, ngrënia e kosherit dhe studimi i Torës.Doktrinat kryesore përfshijnë një Mesia të ardhshëm i cili do të rivendosë praktikën judaike duke ndërtuar tempullin në Jerusalem dhe do të mbledhë të gjithë hebrenjtë në Izrael , besimin në një ringjallje trupore të të vdekurve në të ardhmen, shpërblimin hyjnor dhe ndëshkimin për të drejtët dhe mëkatarët.

Torah im Derech Eretz (hebraisht: תורה עם דרך ארץ - Tora me "rrugën e tokës") është një frazë e zakonshme në literaturën rabinike që i referohet aspekteve të ndryshme të ndërveprimit të dikujt me botën më të gjerë.Ai gjithashtu i referohet një filozofie të judaizmit ortodoks të artikuluar nga rabini Samson Raphael Hirsch (1808–88), i cili zyrtarizon një marrëdhënie midis judaizmit tradicionalisht vëzhgues dhe botës moderne.Disa i referohen mënyrës rezultante të judaizmit ortodoks si neo-ortodoks.

Judaizmi rindërtues është një lëvizje hebraike që e sheh judaizmin si një qytetërim në zhvillim progresiv dhe jo një fe, bazuar në konceptet e zhvilluara nga Mordecai Kaplan (1881-1983).Lëvizja filloi si një rrymë gjysmë e organizuar brenda Judaizmit Konservator dhe u zhvillua nga fundi i viteve 1920 deri në vitet 1940, përpara se të shkëputej në 1955 dhe të krijonte një kolegj rabinik në 1967. Judaizmi rindërtues njihet nga disa studiues si një nga pesë rrjedhat e judaizmit përkrah Ortodokse, Konservatore, Reformuese dhe Humaniste.

Judaizmi Haredi përbëhet nga grupe brenda judaizmit ortodoks që karakterizohen nga respektimi i tyre i rreptë ndaj halakhas (ligjit hebre) dhe traditave, në kundërshtim me vlerat dhe praktikat moderne.Anëtarët e saj zakonisht quhen ultra-ortodoksë në anglisht;megjithatë, termi "ultra-ortodoks" konsiderohet poshtërues nga shumë prej adhuruesve të tij, të cilët preferojnë terma si rreptësisht ortodoks ose haredi.Hebrenjtë Haredi e konsiderojnë veten si grupi më autentik fetar i hebrenjve, megjithëse lëvizjet e tjera të judaizmit nuk pajtohen.Disa studiues kanë sugjeruar se Judaizmi Haredi është një reagim ndaj ndryshimeve shoqërore, duke përfshirë emancipimin politik, lëvizjen Haskalah që rrjedh nga iluminizmi, akulturimi, shekullarizimi, reforma fetare në të gjitha format e saj nga e buta në ekstreme, ngritja e lëvizjeve kombëtare hebreje, etj. Ndryshe nga Judaizmi Ortodoks Modern, pasuesit e Judaizmit Haredi e veçojnë veten deri në një masë nga pjesët e tjera të shoqërisë.Megjithatë, shumë komunitete Haredi inkurajojnë të rinjtë e tyre të marrin një diplomë profesionale ose të krijojnë një biznes.Për më tepër, disa grupe Haredi, si Chabad-Lubavitch, inkurajojnë kontaktin me hebrenjtë dhe hilonimët (hebrenjtë laikë izraelitë) më pak vëzhgues dhe të palidhur.Kështu, marrëdhëniet profesionale dhe sociale shpesh formohen midis hebrenjve Haredi dhe jo-Haredi, si dhe midis hebrenjve dhe johebrenjve Haredi.Komunitetet Haredi gjenden kryesisht në Izrael (12.9% e popullsisë së Izraelit), Amerikën e Veriut dhe Evropën Perëndimore.Popullsia e tyre e vlerësuar globale numëron mbi 1.8 milionë dhe, për shkak të mungesës virtuale të martesës ndërfetare dhe një niveli të lartë të lindjeve, popullsia Haredi po rritet me shpejtësi.Numri i tyre është rritur gjithashtu që nga vitet 1970 nga hebrenjtë laikë që adoptuan një stil jetese Haredi si pjesë e lëvizjes baal teshuva;megjithatë, kjo është kompensuar nga ata që largohen.