A kereszténység története

Az apostoli korszak az apostolokról és missziós tevékenységükről kapta a nevét.Különös jelentőséggel bír a keresztény hagyományban, mint Jézus közvetlen apostolainak kora.Az apostolok korának elsődleges forrása az Apostolok Cselekedetei, de történeti pontosságáról vita folyik, és csak részben terjedt el, különösen az Apostolok cselekedetei 15-től kezdve Pál szolgálatára összpontosítva, és i.sz. 62 körül ér véget, amikor Pál Rómában prédikált. házi őrizet.Jézus legkorábbi követői az apokaliptikus zsidó keresztények szektája volt a második templomi judaizmus birodalmában.Az ókeresztény csoportok szigorúan zsidók voltak, mint például az ebioniták, és a jeruzsálemi korai keresztény közösség, amelyet Igaz Jakab, Jézus testvére vezetett.Az Apostolok Cselekedetei 9. szerint „az Úr tanítványai” és „az Út” tanítványaiként írták le magukat, és az ApCsel 11 szerint Antiókhiában egy letelepedett tanítványi közösség volt az első, akit „keresztényeknek” neveztek.A korai keresztény közösségek egy része vonzotta az istenfélőket, azaz a görög-római szimpatizánsokat, akik hűségesek voltak a judaizmushoz, de megtagadták a megtérést, és ezért megtartották pogány (nem zsidó) státusukat, akik már jártak zsidó zsinagógákba.A pogányok bevonása problémát jelentett, mivel nem tudták teljes mértékben megfigyelni a halakhát.A tarzusi Saul, közismert nevén Pál apostol, üldözte a korai zsidó keresztényeket, majd megtért és megkezdte küldetését a pogányok között.Pál leveleinek fő gondja a pogányok bevonása Isten Újszövetségébe, azt üzenve, hogy a Krisztusba vetett hit elegendő az üdvösséghez.A pogányok bevonása miatt a korai kereszténység megváltoztatta jellegét, és a keresztény korszak első két évszázada során fokozatosan elszakadt a judaizmustól és a zsidó kereszténységtől.A negyedik századi egyházatyák, Eusebius és Epiphanius of Salamis idéznek egy hagyományt, amely szerint Jeruzsálem i.sz. 70-es lerombolása előtt a jeruzsálemi keresztényeket csodálatos módon figyelmeztették, hogy meneküljenek Pellába a Dekapolisz vidékén a Jordán folyón túl.Az evangéliumok és az újszövetségi levelek tartalmaznak korai hitvallásokat és himnuszokat, valamint beszámolókat a szenvedésről, az üres sírról és a feltámadás megjelenéséről.A korai kereszténység az arámul beszélő népek hívőire terjedt el a Földközi-tenger partvidékén, valamint a Római Birodalom szárazföldi részein és azon túl, a Pártus Birodalomban és a későbbi Szászáni Birodalomban , beleértve a különböző időkben uralt Mezopotámiát is. eltérő mértékben ezek a birodalmak.

A kereszténység a Nikeia előtti időszakban a keresztény történelemben az első niceai zsinatig tartó időszak volt.A második és harmadik században a kereszténység élesen elvált korai gyökereitől.A második század végére határozottan elutasították az akkori modern judaizmust és a zsidó kultúrát, miközben a zsidó irodalom egyre több ellenzője volt.A negyedik és ötödik századi kereszténység a Római Birodalom kormányának nyomását tapasztalta, és erős püspöki és egyesítő struktúrát fejlesztett ki.A Nizza előtti időszak nem volt ilyen tekintély, és változatosabb volt.Az ante-niceai időszakban számos keresztény szekta, kultusz és mozgalom erősödött fel, erős egyesítő tulajdonságokkal, amelyek hiányoztak az apostoli korszakból.Különböző értelmezéseik voltak a Bibliáról, különösen az olyan teológiai tanokat illetően, mint Jézus istensége és a Szentháromság természete.Az egyik változat a proto-ortodoxia volt, amely a nemzetközi Nagyegyházzá vált, és ebben az időszakban az apostoli atyák védelmezték.Ez volt a pálos kereszténység hagyománya, amely fontosnak tartotta Jézus halálát, mint az emberiség megmentését, és úgy jellemezte Jézust, mint Isten a Földre jött.Egy másik fontos irányzat a gnosztikus kereszténység volt, amely fontosnak tartotta Jézus emberiséget megmentő bölcsességét, és Jézust emberként írta le, aki a tudás révén vált istenné.A páli levelek az 1. század végére gyűjtött formában keringtek.A 3. század elejére léteztek a jelenlegi Újszövetséghez hasonló keresztény írások, bár még mindig voltak viták a héberek, Jakab, I. Péter, I. és II. János, valamint a Jelenések könyve kanonitásáról.Decius 3. századi uralkodásáig nem volt birodalmi szintű keresztényüldözés.Az Örmény Királyság lett az első ország a világon, amely a kereszténységet államvallássá nyilvánította, amikor egy hagyományosan 301-re datált eseményen Világosító Gergely meggyőzte III. Tiridatészt, Örményország királyát, hogy térjen át a kereszténységre.

A keresztény egység feszültségei a 4. században kezdtek nyilvánvalóvá válni.Két alapvető probléma merült fel: a római püspök elsőbbségének természete, valamint a niceai hitvalláshoz egy záradék, a filioque záradék teológiai vonatkozásai.Ezeket a doktrinális kérdéseket először Photius patriarchátusában vitatták meg nyíltan.A keleti egyházak a püspöki hatalom természetéről alkotott Róma felfogását úgy tekintették, mint ami az Egyház lényegében konciliáris felépítésével egyenesen ellentétes, és így a két egyházi tudományt egymás ellentétesének tekintették.Egy másik probléma a keleti kereszténység nagy irritációjává vált, a Filioque klauzula – jelentése „és a Fiú” – fokozatos bevezetése a niceai hitvallásba nyugaton, ahogyan a „Szentlélek... az Atyától és a Fiútól származik” , ahol a zsinatok által jóváhagyott és a keleti ortodoxok által ma is használt eredeti Hitvallás egyszerűen kimondja, hogy "a Szentlélek, ... az Atyától származik".A keleti egyház azzal érvelt, hogy a kifejezést egyoldalúan, tehát illegitim módon adták hozzá, mivel a Kelettel soha nem kértek véleményt.Ezen egyháztani kérdés mellett a keleti egyház dogmatikai okokból is elfogadhatatlannak tartotta a Filioque kitételt.

Egy egyre népszerűbb nontrinitárius krisztológiai doktrína, amely a 4. századtól az egész Római Birodalomban elterjedt, az arianizmus volt, amelyet azegyiptomi Alexandriából származó Arius keresztény presbiter alapított, és amely azt tanította, hogy Jézus Krisztus az Atyaistentől eltérő és neki alárendelt teremtmény.Az ariánus teológia szerint Jézus Krisztus Isten Fia, akit az Atyaisten nemzett azzal a különbséggel, hogy Isten Fia nem mindig létezett, hanem időn belül született az Atyaistentől, ezért Jézus nem volt örökkévaló Istennel. az apa.Bár az ariánus doktrínát eretnekségként ítélték el, és végül a Római Birodalom Államegyháza megszüntette, egy ideig népszerű maradt a föld alatt.A 4. század végén Ulfilast, egy római ariánus püspököt nevezték ki az első keresztény misszionáriusnak a gótokhoz, a germán népekhez Európa nagy részén a Római Birodalom határain és azon belül.Ulfilas terjesztette az ariánus kereszténységet a gótok között, szilárdan megerősítve a hitet sok germán törzsben, így segítette őket kulturálisan és vallásilag megkülönböztetni a kalcedoni keresztényektől.

Decius 3. századi uralkodásáig nem volt birodalmi szintű keresztényüldözés.A császári római hatóságok által szervezett utolsó és legsúlyosabb üldözés a Diocletianus-üldözés volt, 303–311.A serdicai ediktumot 311-ben adta ki Galerius római császár, hivatalosan véget vetve a keleti keresztényüldözésnek.

A milánói ediktum volt az i.sz. 313. februári megállapodás, amely a keresztények jóindulatú bánásmódjáról szólt a Római Birodalomban.I. Konstantin nyugat-római császár és Licinius császár, akik a Balkánt irányították, Mediolanumban (a mai Milánó) találkoztak, és többek között megállapodtak abban, hogy a Galerius császár által két évvel korábban Serdicában kiadott türelmi rendeletet követően megváltoztatják a keresztényekkel kapcsolatos politikájukat.A milánói ediktum jogi státuszt adott a kereszténységnek, és felmentést adott az üldöztetés alól, de nem tette a Római Birodalom államegyházává.Ez történt CE 380-ban a thesszaloniki rendelettel.

A szerzetesség az aszkézis egyik formája, amikor az ember lemond világi törekvéseiről, és egyedül megy el remeteként, vagy csatlakozik egy szorosan szervezett közösséghez.Korán a keresztény egyházban kezdődött, mint egy hasonló hagyományokkal rendelkező család, amely a bibliai példák és eszmék mintájára épült, és a judaizmus bizonyos irányzataiban gyökerezik.Keresztelő Jánost archetipikus szerzetesnek tekintik, és a szerzetességet az apostoli közösség szervezete ihlette, amint azt az ApCsel 2:42–47 feljegyzi.Megszületik Nagy Pál.Őt tartják a legelső keresztény eremita aszkétának.Nagyon visszahúzódóan élt, és Anthony csak élete végén fedezte fel.Az eremita szerzetesek vagy remeték magányban élnek, míg a cenobitikusok közösségekben élnek, általában kolostorban, szabály (vagy gyakorlati szabályzat) szerint, és egy apát irányítja őket.Eredetileg minden keresztény szerzetes remete volt, Nagy Antal példáját követve.Azonban a szervezett spirituális vezetés valamilyen formájának szükségessége arra késztette Pachomiust 318-ban, hogy sok követőjét az első kolostorba szervezze.Hamarosan hasonló intézmények jöttek létre azegyiptomi sivatagban, valamint a Római Birodalom többi keleti felében.A nőket különösen vonzotta a mozgalom.A szerzetesség fejlődésének központi alakja keleten Nagy Bazil, nyugaton pedig Benedek volt, aki megalkotta Szent Benedek uralmát, amely a középkorban a legelterjedtebb szabály lett, és más szerzetesi szabályok kiindulópontja is lett.

Ebben a korban hívták össze az első ökumenikus zsinatot.Leginkább krisztológiai és teológiai vitákkal foglalkoztak.Az első niceai zsinat (325) és az első konstantinápolyi zsinat (381) az ariánus tanítások eretnekségként való elítélését eredményezte, és létrehozta a niceai hitvallást.

Az eredeti niceai hitvallást először a 325-ös niceai zsinaton fogadták el. 381-ben az első konstantinápolyi zsinaton módosították.A módosított formát a Niceai Hitvallásnak, vagy az egyértelműség kedvéért a niceai-konstantinápolyi hitvallásnak is nevezik.A niceai hitvallás a niceai vagy a mainstream kereszténység és az ehhez ragaszkodó keresztény felekezetek meghatározó hitvallása.A niceai hitvallás része annak a hitvallásnak, amely a katolikus egyházon belül fontos feladatokat ellátóktól megkövetel.A niceai kereszténység Jézust isteninek és az Atyaistennel együtt örökkévalónak tekinti.A negyedik század óta különféle nem niceai tanok, hiedelmek és hitvallások alakultak ki, amelyek mindegyikét eretnekségnek tekintik a niceai kereszténység hívei.

380. február 27-én, az I. Theodosius, Gratianus és II. Valentinianus uralma alatt kiadott thesszaloniki ediktum után a Római Birodalom hivatalosan is elfogadta államvallásaként a Szentháromság-kereszténységet.Ezt megelőzően II. Constantius és Valens személyesen a kereszténység ariánus vagy féláriánus formáit részesítette előnyben, de Valens utódja, I. Theodosius támogatta a Nizzai Hitvallásban kifejtett trinitárius doktrínát.Megalakulása után az Egyház ugyanazokat a szervezeti határokat vette át, mint a Birodalom: a birodalmi kormányzat területi felosztásának megfelelő földrajzi tartományokat, úgynevezett egyházmegyéket.A püspökök, akik a legalizálás előtti hagyományokhoz hasonlóan a nagyobb városi központokban helyezkedtek el, felügyelték az egyes egyházmegyéket.A püspök tartózkodási helye volt a „székhelye”, vagy „látja”.A székesek közül öt kapott különleges eminenciát: Róma, Konstantinápoly, Jeruzsálem, Antiókhia és Alexandria.A legtöbb ilyen szék presztízse részben apostoli alapítóiktól függött, akik közül tehát a püspökök voltak a lelki utódok.Bár Róma püspökét még mindig az elsőnek tartották az egyenlők között, Konstantinápoly a birodalom új fővárosaként a második volt.I. Theodosius elrendelte, hogy azokat, akik nem hisznek a megőrzött "hűséges hagyományban", például a Szentháromságban, az illegális eretnekség gyakorlóinak kell tekinteni, és ez 385-ben az állam és nem az egyház első számú esetét eredményezte. halálbüntetés egy eretnekre, nevezetesen Priscillianusra.

Az 5. század elején az Edesszai Iskola krisztológiai perspektívát tanított, amely szerint Krisztus isteni és emberi természete különálló személyek.Ennek a perspektívának az volt a sajátos következménye, hogy Máriát nem lehetett helyesen Isten anyjának nevezni, hanem csak Krisztus anyjának tekinthető.Ennek a nézetnek a legismertebb képviselője Nestorius konstantinápolyi pátriárka volt.Amióta Máriára, mint Isten anyjára való utalás az egyház számos részén népszerűvé vált, ez megosztó kérdéssé vált.II. Theodosius római császár összehívta az efezusi zsinatot (431), azzal a szándékkal, hogy rendezze a kérdést.A tanács végül elutasította Nestorius véleményét.Sok nesztoriánus nézetet követő egyház elszakadt a római egyháztól, nagy szakadást okozva.A nesztoriánus egyházakat üldözték, és sok követőjük a Szászáni Birodalomba menekült, ahol befogadták őket.A Szászáni ( Perzsa ) Birodalom történelmének korai szakaszában sok keresztény megtérő volt, akik szorosan kötődnek a kereszténység szír ágához.A Szászáni Birodalom hivatalosan zoroasztriánus volt, és szigorúan ragaszkodott ehhez a hithez, részben azért, hogy megkülönböztesse magát a Római Birodalom vallásától (eredetileg a görög-római pogányságtól, majd a kereszténységtől).A kereszténység megtűrtté vált a Szászáni Birodalomban, és ahogy a Római Birodalom egyre inkább száműzte az eretnekeket a 4. és 6. században, a szászáni keresztény közösség gyorsan növekedett.Az 5. század végére a perzsa egyház szilárdan megalakult, és függetlenné vált a római egyháztól.Ez a templom a mai Kelet Egyháza néven ismertté fejlődött.451-ben a kalcedoni zsinatot tartották a nesztorianizmussal kapcsolatos krisztológiai kérdések további tisztázása érdekében.A zsinat végül kimondta, hogy Krisztus isteni és emberi természete különálló, de mindkettő egyetlen egység részét képezi, ezt a nézetet számos, magukat miafizitának nevező egyház elutasította.Az ebből eredő egyházszakadás létrehozta az egyházak közösségét, beleértve az örmény , a szír ésaz egyiptomi egyházakat is.Bár a következő néhány évszázadban erőfeszítéseket tettek a megbékélésre, a szakadás állandó maradt, ami a ma keleti ortodoxia néven ismert jelenséget eredményezett.

A kora középkorba való átmenet fokozatos és lokalizált folyamat volt.A vidéki területek erőközpontokká emelkedtek, míg a városi területek hanyatlottak.Bár több keresztény maradt keleten (görög területeken), nyugaton (latin területeken) fontos fejlesztések zajlottak, és mindegyik sajátos formákat öltött.Róma püspökei, a pápák kénytelenek voltak alkalmazkodni a drasztikusan változó körülményekhez.Csupán névleges hűséget tartva fenn a császár iránt, kénytelenek voltak az egykori római tartományok „barbár uralkodóival” egyensúlyozni.Keleten az egyház megőrizte szerkezetét és jellegét, és lassabban fejlődött.A kereszténység ókori Pentarchiájában öt patriarchátus volt különleges előkelő: Róma, Konstantinápoly, Jeruzsálem, Antiochia és Alexandria székhelye.A legtöbb ilyen szék presztízse részben apostoli alapítóiktól függött, vagy Bizánc/Konstantinápoly esetében attól, hogy ez volt a tovább folytatódó Kelet-Római vagy Bizánci Birodalom új székhelye.Ezek a püspökök az apostolok utódainak tekintették magukat.Ráadásul mind az öt város a kereszténység korai központja volt, elvesztették jelentőségüket, miután a szunnita kalifátus meghódította a Levant.

A Nyugat-Római Birodalom dominanciájának fokozatos elvesztése, amelyet a foederati és a germán királyságok váltottak fel, egybeesett a korai missziós erőfeszítésekkel olyan területeken, amelyeket az összeomló birodalom nem ellenőriz.Már az 5. században a római Nagy-Britanniából a kelta területekre (Skóciába, Írországba és Walesbe) irányuló missziós tevékenység a kelta kereszténység versengő korai hagyományait hozta létre, amelyeket később a római egyház alá integráltak.Északnyugat-Európában akkoriban kiemelkedő misszionáriusok voltak Patrick, Columba és Columbanus keresztény szentek.Az angolszász törzsek, amelyek valamivel a római felhagyás után megszállták Dél-Britanniát, kezdetben pogányok voltak, de Canterbury Ágoston áttért a keresztény hitre Nagy Gergely pápa küldetésére.Hamarosan misszionáriusi központtá válva olyan misszionáriusok, mint Wilfrid, Willibrord, Lullus és Bonifác térítették meg szász rokonaikat Germaniában.Gallia (a mai Franciaország és Belgium) nagyrészt keresztény gall-római lakosait az 5. század elején lerohanták a frankok.Az őslakosokat addig üldözték, amíg I. Klovisz frank király 496-ban át nem tért a pogányságról a római katolicizmusra. Clovis ragaszkodott hozzá, hogy nemestársai kövessék a példát, megerősítve újonnan alapított királyságát az uralkodók hitének egyesítése révén az uralkodók hitével.A Frank Királyság felemelkedése és a stabilizálódó politikai viszonyok után az egyház nyugati része fokozta a missziós tevékenységet, amelyet a Meroving-dinasztia támogatott a bajba jutott szomszéd népek megnyugtatására.Miután Willibrord megalapította az utrechti templomot, a pogány fríz király, Radbod 716 és 719 között sok keresztény központot elpusztított. 717-ben Bonifác angol misszionáriust Willibrord megsegítésére küldték, újból gyülekezeteket alapított Frisiában és folytatta a missziókat. Németországban .A 8. század végén Nagy Károly tömeggyilkosságokat alkalmazott, hogy leigázza a pogány szászokat, és erőszakkal kényszerítse őket a kereszténység elfogadására.

A szlávok a 7. és 12. század között hullámosan keresztyénizálódtak, bár a régi szláv vallásgyakorlatok felváltása már a 6. században megkezdődött.Általánosságban elmondható, hogy a délszlávok uralkodói a 9. században, a keleti szlávok a 10. században, a nyugati szlávok a 9. és 12. század között vették fel a kereszténységet.Szent Cirill és Metód (fl. 860–885) „a szlávok apostolainak” tulajdonítják, akik bevezették a bizánci-szláv rítust (ószláv liturgia) és a glagolita ábécét, a legrégebbi ismert szláv ábécét és a korai cirill ábécé alapját.A később Római Katolikus Egyházként és a Konstantinápolyi Keleti Ortodox Egyházként ismertté vált szlávok megtérésére irányuló egyidejű missziós erőfeszítések „második vitaponthoz vezettek Róma és Konstantinápoly között”, különösen Bulgáriában (9–10. század). .Ez egyike volt annak a sok eseménynek, amely megelőzte az 1054-es kelet-nyugati szakadást, és végül a görög Kelet és a latin Nyugat közötti szakadáshoz vezetett.A szlávok így megosztottak a keleti ortodoxia és a római katolicizmus között.A római egyház és a bizánci egyház egymással versengő missziós törekvéseihez szorosan kapcsolódott] a latin és a cirill írásmód elterjedése Kelet-Európában.Az ortodox szlávok többsége felvette a cirill betűt, míg a katolikus szlávok többsége bevezette a latint, de ez alól az általános szabály alól sok kivétel volt.Azokon a területeken, ahol mindkét egyház a pogány európaiakra terelődött, mint például a Litván Nagyhercegség, a Horvát Hercegség és a Szerb Hercegség, a nyelvek, írások és ábécé keverékei jelentek meg, valamint a latin katolikus (Latinitas) és a cirill ortodox írástudás közötti határvonal. (Slavia Orthodoxa) elmosódottak voltak.

A kereszténység már korábban is létezhetettKínában , de az első dokumentált bevezetés a Tang-dinasztia idején (618–907) volt. A keresztény misszióról ismert volt, hogy Alopen ( perzsa , szír vagy nesztoriánus) pap vezetésével érkezett 635, ahol ő és követői kaptak egy császári rendeletet, amely lehetővé tette egy templom alapítását.Kínában a vallást Dàqín Jǐngjiào vagy a rómaiak fényes vallása néven ismerték.Dàqín Rómát és a Közel-Keletet jelöli, bár nyugati szemszögből a nesztoriánus kereszténységet eretneknek tartották a latin keresztények.698-699-ben a buddhisták, majd 713-ban a taoisták ellenállása támadt a keresztényekkel szemben, de a kereszténység továbbra is virágzott, és 781-ben kősztélét (a nesztoriánus sztélét) emeltek Tang fővárosában, Chang-anban. amely 150 éves, császár által támogatott keresztény történelmet rögzített Kínában.A sztélé szövege Kínában virágzó keresztény közösségeket ír le, de ezen és néhány más töredékes feljegyzésen túl viszonylag keveset tudunk a történetükről.A későbbi években más császárok nem voltak vallásilag toleránsak.845-ben a kínai hatóságok bevezették az idegen kultuszok tilalmát, és Kínában a kereszténység a 13. századi Mongol Birodalom idejéig megfogyatkozott.

Skandinávia, valamint más északi országok és a balti országok keresztényesítése a 8. és a 12. század között zajlott.Dánia, Norvégia és Svédország 1104-ben, 1154-ben és 1164-ben létrehozta saját érsekségüket, amelyek közvetlenül a pápának voltak felelősek.A skandináv nép keresztény hitre térése több időt igényelt, mivel további erőfeszítéseket igényelt a gyülekezeti hálózat létrehozása.A számik a 18. századig megtéretlenek maradtak.Az újabb régészeti kutatások szerint Götalandon már a 9. században is éltek keresztények;továbbá úgy vélik, hogy a kereszténység délnyugatról érkezett és észak felé költözött.A skandináv országok közül Dánia volt az első, amelyet keresztyénné alakítottak ki, ahogy Harald Bluetooth ezt CE 975 táján kijelentette, és felemelte a két Jelling Stone közül a nagyobbat.Bár a skandinávok névlegesen keresztények lettek, bizonyos régiókban jóval több időbe telt, míg a valódi keresztény hitek meghonosodtak az emberek között, míg más vidékeken az embereket a király előtt keresztényesítették.A régi bennszülött hagyományokat, amelyek biztonságot és szerkezetet nyújtottak, megkérdőjelezték az olyan ismeretlen eszmék, mint az eredendő bűn, a megtestesülés és a Szentháromság.A mai Stockholmhoz közeli Lovön sziget temetkezési helyeinek régészeti feltárásai kimutatták, hogy az emberek tényleges keresztényesítése nagyon lassú volt, és legalább 150-200 évig tartott, és ez egy nagyon központi hely volt a svéd királyságban.A norvégiai Bergen kereskedőváros tizenharmadik századi rovásírásos feliratai csekély keresztény befolyást mutatnak, és egyikük egy Valkűrhöz szól.

A muzulmánok elleni súlyos katonai megmozdulások sorozatát követően a Bizánci Birodalom tartományaiban a 8. század elején megjelent az ikonoklaszmus.Az első ikonoklaszmus, ahogy néha nevezik, körülbelül 726 és 787 között, míg a második ikonoklaszmus 814 és 842 között történt. A hagyományos felfogás szerint a bizánci ikonoklasztus a vallási képek tilalmával indult, amelyet III. Leo bizánci császár hirdetett ki. az izauri, és utódai alatt folytatta.Ezt a vallási képek széles körű pusztítása és a képtisztelet híveinek üldözése kísérte.Az ikonoklasztikus mozgalom elpusztította a keresztény egyház korai művészettörténetének nagy részét.A pápaság szilárdan támogatta a vallási képek használatát az egész időszakban, és az egész epizód tovább tágította a bizánci és a karoling hagyományok közötti növekvő eltérést a még egységes európai egyházban, valamint elősegítette a bizánci politikai viszonyok csökkentését vagy eltávolítását. az Olasz-félsziget egyes részei feletti ellenőrzést.A latin Nyugaton III. Gergely pápa két zsinatot tartott Rómában, és elítélte Leó tetteit.A Bizánci Ikonoklaszt-zsinat, amelyet Hieriában tartottak i.sz. 754-ben, kimondta, hogy a szent portrék eretnekek.Az ikonoklasztikus mozgalmat később i.sz. 787-ben eretnekként határozták meg a második nikaei zsinat (a hetedik ökumenikus zsinat) alatt, de i.sz. 815 és 842 között volt egy rövid újjáéledése.

A 9. században vita bontakozott ki a keleti (bizánci, görög ortodox) és a nyugati (latin, római katolikus) kereszténység között, amelyet az váltott ki, hogy VII. János római pápa ellenezte, hogy III. a konstantinápolyi pátriárka pozíciója.Photoiostól a pápa megtagadta a bocsánatkérést a Kelet és Nyugat közötti korábbi vitapontok miatt.Photios nem volt hajlandó elfogadni a pápa felsőbbrendűségét a keleti kérdésekben, és nem fogadta el a Filioque-záradékot.A szentté avatási tanács latin küldöttsége szorgalmazta, hogy fogadja el a záradékot, hogy biztosítsa támogatásukat.A vita a bolgár egyház keleti és nyugati egyházi joghatósági jogait is érintette.Photios engedményt tett a Bulgáriára vonatkozó joghatósági jogok kérdésében, és a pápai legátusok megelégedtek Bulgária Rómába való visszatérésével.Ez az engedmény azonban pusztán névleges volt, mivel Bulgária visszatérése a bizánci rítushoz 870-ben már biztosított számára egy autokefális egyházat.A bolgár I. Borisz beleegyezése nélkül a pápaság egyetlen követelést sem tudott érvényesíteni.

A 6. századtól a katolikus Nyugaton a legtöbb kolostor a bencés rendhez tartozott.A megreformált bencés uralom szigorúbb ragaszkodásának köszönhetően a Cluny-i apátság a nyugati szerzetesség elismert vezető központjává vált a 10. század végén.Cluny nagy, szövetségi rendet hozott létre, amelyben a mellékházak adminisztrátorai a cluny-i apát helyetteseiként szolgáltak, és válaszoltak neki.A Cluniac szellem revitalizáló hatást gyakorolt ​​a normann egyházra, a 10. század második felétől a 12. század elejéig a csúcson.A szerzetesi reform következő hulláma a ciszterci mozgalommal jött.Az első ciszterci apátságot 1098-ban alapították a cîteaux-i apátságban.A ciszterci élet kulcshangja a bencés uralom szó szerinti betartásához való visszatérés volt, elutasítva a bencések fejleményeit.A reform legszembetűnőbb vonása a fizikai munkához, és különösen a szántóföldi munkához való visszatérés volt.Clairvaux-i Bernard, a ciszterciták elsődleges építőjének ihletésére ők váltak a középkori Európa technológiai fejlődésének és terjedésének fő ereje.A 12. század végén 500 ciszterci házat számláltak, a 15. századi csúcson a rend közel 750 házat állított fel.Ezek többsége vadonban épült, és jelentős szerepet játszott abban, hogy Európa ilyen elszigetelt részeit gazdasági művelésbe vonták.A szerzetesi reform harmadik szintjét a mendikáns rendek felállítása biztosította.A közismert nevén „barátok”, a kolostorok szerzetesi uralom alatt élnek, hagyományos szegénységi, tisztasági és engedelmességi fogadalmakkal, de hangsúlyt fektetnek a prédikálásra, a missziós tevékenységre és az oktatásra egy félreeső kolostorban.A 12. századtól Assisi Ferenc hívei megalapították a ferences rendet, majd a domonkos rendet Szent Domonkos.

A kelet-nyugati szakadás, más néven „nagy skizma”, az Egyházat nyugati (latin) és keleti (görög) ágra, azaz nyugati katolicizmusra és keleti ortodoxiára osztotta szét.Ez volt az első nagyobb megosztottság azóta, hogy bizonyos keleti csoportok elutasították a kalcedoni zsinat rendeleteit (lásd a keleti ortodoxiát), és sokkal jelentősebb volt.Noha a kelet-nyugati skizma általában 1054-re datálható, valójában a latin és a görög kereszténység között a pápai primátus természete és a filioque-ra vonatkozó bizonyos doktrinális kérdések miatt elhúzódó elidegenedés eredménye volt, de a kulturális, földrajzi, geopolitikai és nyelvi különbségek.

Az Investiture Controversy, más néven Investiture Contest (németül: Investiturstreit), az egyház és az állam közötti konfliktus volt a középkori Európában a püspökök (investiture) és a kolostorapátok, valamint magának a pápának a megválasztása és beiktatása miatt.A 11. és 12. századi pápák sorozata aláásta a Római Császár és más európai monarchiák hatalmát, és a vita közel 50 évig tartó polgárháborúhoz vezetett Németországban .1076-ban VII. Gergely pápa és IV. Henrik (akkori király, később római császár) hatalmi harcaként kezdődött. A konfliktus 1122-ben ért véget, amikor II. Callixtus pápa és V. Henrik császár megállapodott a wormsi konkordátumban.A megállapodás értelmében a püspököknek hűségesküt kell tenniük a világi uralkodónak, aki "lándzsa által" birtokolta a hatalmat, de a kiválasztást az egyházra bízta.Megerősítette az egyház jogát, hogy a püspököket szent tekintéllyel ruházza fel, amelyet gyűrű és bot jelképez.Németországban (de nem Olaszországban és Burgundiában) a császár megtartotta az elnöki jogot az egyházi hatóságok által az apát- és püspökválasztásokon, valamint a vitákban döntőbíráskodást.A római római császárok lemondtak a pápaválasztás jogáról.Eközben 1103 és 1107 között rövid, de jelentős invesztíciós harc is folyt II. húsvét pápa és I. Henrik angol király között. A konfliktus korábbi megoldása, a londoni konkordátum nagyon hasonlított a wormsi konkordátumhoz.

A keresztes hadjáratok a középkorban a latin egyház által kezdeményezett, támogatott és néha irányított vallási háborúk sorozata voltak.E keresztes hadjáratok közül a legismertebbek az 1095 és 1291 közötti időszakban a Szentföldre tartó hadjáratok, amelyek célja Jeruzsálem és környéke visszaszerzése volt az iszlám uralom alól.Az Ibériai-félszigeten a mórok ( Reconquista ) és Észak-Európában a pogány nyugatszláv, balti és finn népek elleni katonai tevékenységek (az északi keresztes hadjáratok) szintén keresztes hadjáratok néven váltak ismertté.A 15. században más, egyház által engedélyezett keresztes hadjáratokat is folytattak az eretnek keresztény szekták, a bizánci és az oszmán birodalom ellen, a pogányság és az eretnekség leküzdésére, valamint politikai okokból.Az egyház jóváhagyása nélkül gyakoriak voltak az egyszerű polgárok népi keresztes hadjáratai is.Az első keresztes hadjárattól kezdve, amely Jeruzsálem visszaszerzését eredményezte 1099-ben, több tucat keresztes hadjáratot vívtak, amelyek évszázadokon át az európai történelem fókuszpontját képezték.1095-ben II. Urbán pápa a clermonti zsinaton meghirdette az első keresztes hadjáratot .Bátorította I. Aleksziosz bizánci császár katonai támogatását a szeldzsuk törökök ellen, és fegyveres zarándoklatra szólított fel Jeruzsálembe.Nyugat-Európa minden társadalmi rétegében lelkes népi válasz érkezett.Az első keresztes lovagoknak sokféle motivációjuk volt, beleértve a vallási üdvösséget, a feudális kötelezettségek teljesítését, a hírnév lehetőségét, valamint a gazdasági vagy politikai előnyöket.A későbbi keresztes hadjáratokat általában szervezettebb seregek bonyolították le, néha egy király vezetésével.Mindannyian pápai búcsúban részesültek.A kezdeti sikerek négy keresztes államot alapítottak: Edessa megyét;az Antiochiai Hercegség;a jeruzsálemi királyság;és Tripoli megye.A keresztes lovagok jelenléte valamilyen formában megmaradt a régióban egészen 1291-ben, Acre elestéig. Ezt követően nem volt több keresztes hadjárat a Szentföld visszaszerzésére.

A középkori inkvizíció az inkvizíciók (az eretnekség elnyomásával megbízott katolikus egyházi szervek) sorozata volt 1184 körül, beleértve a püspöki inkvizíciót (1184–1230-as évek), majd a pápai inkvizíciót (1230-as évek).A középkori inkvizíció a római katolicizmus hitehagyónak vagy eretneknek tartott mozgalmakra válaszul jött létre, különösen a katarizmusra és a valdensekre Dél-Franciaországban és Észak-Olaszországban.Ezek voltak az ezt követő számos inkvizíció első lépései.A katarokat először az 1140-es években Dél-Franciaországban, a valdenseket 1170 körül Észak-Olaszországban jegyezték fel.Ezt megelőzően az egyes eretnekek, mint például Bruis Péter, gyakran kihívták az egyházat.A katarok azonban a második évezred első tömegszervezeteként jelentették komoly veszélyt az egyház tekintélyére.Ez a cikk csak ezekre a korai inkvizíciókra vonatkozik, nem a 16. századtól kezdődő római inkvizícióra, vagy a 15. század végi spanyol inkvizíció némileg eltérő jelenségére, amely a spanyol monarchia irányítása alatt állt a helyi papság segítségével.A 16. századi portugál inkvizíció és a különböző gyarmati ágak ugyanezt a mintát követték.

Az avignoni pápaság az 1309-től 1376-ig tartó időszak volt, amikor hét egymást követő pápa Avignonban (akkor az Arles-i Királyságban, a Szent Római Birodalom része, ma Franciaországban ) tartózkodott Róma helyett.A helyzet a pápaság és a francia korona közötti konfliktusból adódott, amely VIII. Bonifác pápa halálába torkollott, miután IV. Fülöp letartóztatta és bántalmazta.XI. Benedek pápa további halálát követően Fülöp 1305-ben egy holtpontra jutott konklávéra kényszerítette a francia V. Kelemen pápává választását. Kelemen nem volt hajlandó Rómába költözni, és 1309-ben udvarát az avignoni pápai enklávéba helyezte át, ahol az megmaradt. a következő 67 évben.Ezt a Rómából való távollétet néha „a pápaság babiloni fogságának” is nevezik.Összesen hét pápa uralkodott Avignonban, mind franciák, és mind a francia korona befolyása alatt.1376-ban XI. Gergely elhagyta Avignont, és udvarát Rómába költöztette (1377. január 17-én érkezett).De Gergely 1378-ban bekövetkezett halála után az utóda VI. Urbanus és a bíborosok egy csoportja közötti kapcsolatok megromlása miatt kialakult a nyugati skizma.Ezzel megkezdődött az avignoni pápák második sora, amelyet később illegitimnek tekintettek.Az utolsó avignoni ellenpápa, XIII. Benedek 1398-ban elvesztette támogatásának nagy részét, beleértve Franciaországét is;A franciák által ostromlott öt év után 1403-ban Perpignanba menekült. Az egyházszakadás 1417-ben a konstanzi zsinaton ért véget.

A nyugati egyházszakadás a katolikus egyházon belüli, 1378-tól 1417-ig tartó szakadás volt, amelyben a római és avignoni püspökök vallották magukat az igazi pápának, és 1409-ben csatlakozott hozzájuk a pisai követelők harmadik sora. A szakadást személyiségek vezérelték. és politikai hűség, az avignoni pápaság szorosan összefügg a francia monarchiával.A pápai trónra vonatkozó rivális követelések rontották a hivatal presztízsét.A pápaság 1309 óta Avignonban élt, de XI. Gergely pápa 1377-ben visszatért Rómába. A katolikus egyház azonban 1378-ban szétvált, amikor a bíborosi kollégium kijelentette, hogy XI. Gergely halálát követő hat hónapon belül megválasztotta VI. .Többszöri megbékélési kísérlet után a pisai zsinat (1409) kijelentette, hogy mindkét rivális illegitim, és harmadik állítólagos pápává választották.A szakadás végül feloldódott, amikor a pisai követelő XXIII. János összehívta a konstanzi zsinatot (1414–1418).A zsinat elintézte XII. Gergely római pápa és XXIII. János pisai ellenpápa lemondását, XIII. Benedek avignoni ellenpápát kiközösítette, és V. Mártont választotta meg Rómából uralkodó új pápának.

Az európai gyarmatosítás első hullámától kezdve a 15-16. századtól az európai keresztény gyarmatosítók és telepesek szisztematikusan követték el az őslakosok őslakos vallásaival szembeni vallási megkülönböztetést, üldözést és erőszakot.A felfedezés korában és az azt követő évszázadokban a spanyol és portugál gyarmatbirodalmak voltak a legaktívabbak abban, hogy Amerika őslakosait a keresztény vallásra térítsék.Sándor pápa 1493 májusában kiadta az Inter caetera bullát, amely megerősítette aSpanyol Királyság által igényelt földterületeket, és cserébe elrendelte, hogy az őslakosokat térítsék át a katolikus kereszténységre.Kolumbusz második útja során a bencés atyafiak elkísérték tizenkét másik pappal együtt.Az azték birodalom spanyolok meghódításával a sűrű bennszülött lakosság evangelizálása megkezdődött az úgynevezett "szellemi hódítás" keretében.A bennszülött népek megtérését célzó korai hadjáratban számos koldusrend vett részt.A ferencesek és a domonkosok megtanultak bennszülött nyelveket, például nahuatl, mixtec és zapotec.Az egyik első mexikói őslakos iskolát Pedro de Gante alapította 1523-ban. A szerzetesek az őslakos vezetők megtérését tűzték ki célul, azzal a reménnyel és elvárással, hogy közösségeik is követni fogják a példát.A sűrűn lakott régiókban a szerzetesek mozgósították az őslakos közösségeket, hogy templomokat építsenek, láthatóvá téve a vallási változást;ezek a templomok és kápolnák gyakran ugyanazokon a helyeken voltak, mint a régi templomok, gyakran ugyanazokat a köveket használták fel."A bennszülött népek sokféle választ mutattak, a nyílt ellenségeskedéstől az új vallás aktív elfogadásáig."Közép- és Dél-Mexikóban, ahol az írott szövegek létrehozásának bennszülöttek hagyománya volt, a szerzetesek megtanították az őslakos írástudókat, hogy latin betűkkel írják le saját nyelvüket.Jelentős mennyiségű bennszülött nyelvű szöveg található, amelyeket az őslakosok saját közösségeikben hoztak létre saját céljaikra.Azokon a határterületeken, ahol nem volt letelepedett bennszülött lakosság, a szerzetesek és a jezsuiták gyakran hoztak létre missziókat, amelyek a szétszórt bennszülött lakosságot a barátok által felügyelt közösségekbe tömörítették, hogy könnyebben hirdessék az evangéliumot és biztosítsák a hithez való ragaszkodásukat.Ezeket a missziókat a spanyol gyarmatokon hozták létre, amelyek a mai Egyesült Államok délnyugati részétől Mexikón át Argentínáig és Chiléig terjedtek.

A reformáció jelentős mozgalom volt a nyugati kereszténységen belül a 16. századi Európában, amely vallási és politikai kihívást jelentett a katolikus egyház és különösen a pápai tekintély számára, a katolikus egyház által tévedéseknek, visszaéléseknek és eltéréseknek felfogott dolgokból eredően.A reformáció volt a protestantizmus kezdete és a nyugati egyház protestantizmusra és a mai római katolikus egyházra szakadása.A középkor végét és a kora újkor kezdetét jelentő események egyikeként is tartják számon Európában.Luther Márton előtt számos korábbi reformmozgalom létezett.Bár a reformációt általában Luther Márton 1517-ben megjelent Kilencvenöt tézisével kezdik, X. Leó pápa csak 1521 januárjában zárta ki őt. Az 1521. májusi wormsi ediktum elítélte Luthert, és hivatalosan betiltotta a város polgárait. a Szent Római Birodalom eszméi védelmében vagy terjesztésében.A gutenbergi nyomda elterjedése biztosította a vallási anyagok gyors népnyelvi terjesztésének eszközét.Luther életben maradt, miután Bölcs Frigyes választófejedelem védelme miatt törvényen kívülinek nyilvánították.A kezdeti mozgalom Németországban szerteágazóvá vált, és más reformerek, például Huldrych Zwingli és John Calvin is megjelentek.Általánosságban a reformátorok azzal érveltek, hogy a kereszténységben az üdvösség egy olyan befejezett állapot, amely kizárólag a Jézusba vetett hiten alapul, és nem olyan folyamat, amelyhez jó cselekedetekre van szükség, mint a katolikus felfogás szerint.A korszak legfontosabb eseményei: Wormsi diéta (1521), a porosz evangélikus hercegség megalakulása (1525), az angol reformáció (1529-től), a tridenti zsinat (1545–63), az augsburgi béke (1555), I. Erzsébet kiközösítése (1570), a nantes-i ediktum (1598) és a vesztfáliai béke (1648).Az ellenreformáció, amelyet katolikus reformációnak vagy katolikus újjászületésnek is neveznek, a protestáns reformációra válaszul elindított katolikus reformok időszaka volt.

Ferdinand Magellán Cebuba érkezéseSpanyolország első kísérlete a bennszülöttek keresztény hitre térítésére.Az események leírása szerint Magellán találkozott a cebui Raja Humabonnal, akinek volt egy beteg unokája, akit a felfedező vagy egyik embere segíthetett meggyógyítani.Hálából Humabon és fő hitvese megengedte, hogy „Carlosnak” és „Juanának” kereszteljék magukat, miközben mintegy 800 alattvalóját is megkeresztelték.Később Lapulapu, a szomszédos Mactan-sziget uralkodója embereivel megölte Magellánt, és megzavarta a szerencsétlenül járt spanyol expedíciót.1564-ben Luís de Velasco, Új-Spanyolország alkirálya a Fülöp-szigetekre küldte Miguel López de Legazpi baszk felfedezőt.Legazpi expedíciója, amelyben Andrés de Urdaneta Ágoston-rendi szerzetes és körülhajózó is részt vett, felépítette a mai Cebu várost a Szent Gyermek védnöksége alatt, majd 1571-ben meghódította Maynila királyságát, majd 1589-ben a szomszédos Tondo Királyságot. hittérítő, miközben feltárták és leigázták a mai Fülöp-szigetek fennmaradó részeit 1898-ig, kivéve Mindanao azon részeit, amelyek legkésőbb a Kr. u. 10. század óta muzulmánok, és a Cordillerákot, ahol számos hegyi törzs őrizte meg ősi régiségét. század elején az Egyesült Államok megérkezéséig ellenálltak a nyugati gyarmatosításnak.

Az Új-Angliába irányuló puritánok vándorlása 1620-tól 1640-ig volt markáns, és ezt követően erősen hanyatlott.A nagy népvándorlás kifejezés általában az angol puritánok idejében történt migrációt jelenti Massachusettsbe és a Karib-térségbe, különösen Barbadosba.Inkább családi csoportokban érkeztek, mint elszigetelt egyénekként, és főként az motiválta őket, hogy szabadon gyakorolhassák meggyőződéseiket.

A Galilei-ügy (olaszul: il processo a Galileo Galilei) 1610 körül kezdődött, és 1633-ban a római katolikus inkvizíció Galileo Galilei perével és elítélésével tetőzött. bolygók keringenek a Nap körül az univerzum közepén.1610-ben Galilei kiadta Sidereus Nuncius (Starry Messenger) című művét, amelyben leírja azokat a meglepő megfigyeléseket, amelyeket az új távcsővel végzett, köztük a Jupiter galileai holdjait.Ezekkel a megfigyelésekkel és az azt követő további megfigyelésekkel, például a Vénusz fázisaival, előmozdította Nicolaus Kopernikusz heliocentrikus elméletét, amelyet a De revolutionibus orbium coelestiumban publikáltak 1543-ban. Galilei felfedezései ellentmondásba ütköztek a katolikus egyházon belül, és 1616-ban az inkvizíció kijelentette. a heliocentrizmus "formálisan eretnek" legyen.Galilei 1616-ban az árapály elméletét, 1619-ben pedig az üstökösök elméletét javasolta;azzal érvelt, hogy az árapályok a Föld mozgásának bizonyítékai.1632-ben Galilei kiadta Dialógus a két fő világrendszerről című munkáját, amely a heliocentrizmust védte, és rendkívül népszerű volt.A teológiával, csillagászattal és filozófiával kapcsolatos vitákra válaszul a római inkvizíció 1633-ban perbe fogott Galilei ellen, és "eretnekséggel hevesen gyanúsítottnak" találta, és házi őrizetre ítélte, ahol 1642-ben bekövetkezett haláláig maradt. Ekkor a heliocentrikus könyvek voltak betiltották, Galileót pedig arra kötelezték, hogy a tárgyalás után tartózkodjon a heliocentrikus eszmék fenntartásától, tanításától vagy védelmétől.Eredetileg VIII. Urbánus pápa Galilei pártfogója volt, és engedélyt adott neki, hogy publikálja a kopernikuszi elméletet mindaddig, amíg azt hipotézisként kezelte, de az 1632-es közzététel után a védnökséget megszakították.

Az ellenreformáció a katolikus újjáéledés időszaka volt, amely a protestáns reformációra válaszul indult el.A tridenti zsinattal (1545–1563) kezdődött, és nagyrészt az európai vallásháborúk 1648-as lezárásával ért véget. A protestáns reformáció hatásainak kezelésére kezdeményezett ellenreformáció egy átfogó, apologetikus és polemikus erőfeszítés volt. dokumentumok és egyházi konfiguráció a tridenti zsinat rendelete szerint.Ezek közül az utolsó a Szent Római Birodalom császári diétáinak erőfeszítései, az eretnekségi perek és az inkvizíció, a korrupcióellenes erőfeszítések, a spirituális mozgalmak és az új vallási rendek alapítása volt.Az ilyen politikáknak hosszan tartó hatásai voltak az európai történelemben: a protestánsok száműzetése egészen az 1781-es türelmi szabadalomig folytatódott, bár kisebb száműzetések a 19. században történtek.Az ilyen reformok magukban foglalták a papok lelki életében és teológiai hagyományaiban való megfelelő képzést biztosító szemináriumok megalapítását, a vallási élet reformját a rendek lelki alapjaira való visszahelyezésével, valamint az áhítatos életre és a személyes életre összpontosító új lelki mozgalmakat. kapcsolata Krisztussal, beleértve a spanyol misztikusokat és a francia spiritualitás iskolát.Ez magában foglalta a politikai tevékenységeket is, köztük aspanyol inkvizíciót és a portugál inkvizíciót Goában és Bombay-Basseinben stb. Az ellenreformáció elsődleges hangsúlya az volt, hogy eljusson a világ azon részeire, amelyeket túlnyomórészt katolikusként gyarmatosítottak. olyan nemzeteket térít vissza, mint Svédország és Anglia , amelyek Európa keresztényesítése óta egykor katolikusok voltak, de a reformáció elvesztette.

Az első nagy ébredés (néha a nagy ébredés) vagy az evangéliumi ébredés a keresztény ébredés sorozata volt, amely az 1730-as és 1740-es években végigsöpört Nagy-Britannián és tizenhárom észak-amerikai gyarmatán.Az ébredési mozgalom tartósan érintette a protestantizmust, mivel a hívek az egyéni jámborság és vallási odaadás megújítására törekedtek.A Nagy Ébredés jelezte az angol-amerikai evangelikalizmus, mint felekezeteken átívelő mozgalom megjelenését a protestáns egyházakon belül.Az Egyesült Államokban a Great Awakening kifejezést használják leggyakrabban, míg az Egyesült Királyságban a mozgalmat evangéliumi ébredésnek nevezik.A régebbi hagyományok – a puritanizmus, a pietizmus és a presbiterianizmus – alapjaira építve az ébredés fő vezetői, mint George Whitefield, John Wesley és Jonathan Edwards az ébredés és az üdvösség teológiáját fogalmazták meg, amely túllépte a felekezeti határokat, és segített egy közös evangéliumi identitás kialakításában.A revivalisták a reformáció protestantizmusának doktrinális követelményei mellé a Szentlélek gondviselő kiáradásainak hangsúlyozását tették hozzá.A rendkívüli prédikáció mély személyes meggyőződést adott a hallgatóknak arról, hogy szükségük van Jézus Krisztus üdvösségére, és elősegítette az önvizsgálatot és a személyes erkölcs új mércéje iránti elkötelezettséget.Az ébredés teológiája hangsúlyozta, hogy a vallási megtérés nemcsak intellektuális hozzájárulást jelent a keresztény tan helyesbítéséhez, hanem a szívben megtapasztalt „újjászületésnek” kell lennie.Az ébresztők azt is tanították, hogy az üdvösség biztosításának elnyerése normális elvárás a keresztény életben.Míg az evangélikus ébredés egyesítette az evangélikusokat a különböző felekezetekben a közös hiedelmek mentén, ez a meglévő egyházak megosztottságához is vezetett azok között, akik támogatták az ébredést, és azok között, akik nem.Az ellenzők azzal vádolták az újjászületéseket, hogy az iskolázatlan, vándorló prédikátorok lehetővé tételével és a vallási lelkesedés ösztönzésével rendetlenséget és fanatizmust szítanak az egyházakban.

A Helyreállítási Mozgalom (más néven American Restoration Movement vagy Stone–Campbell Movement, és pejoratív nevén Campbellizmus) egy keresztény mozgalom, amely a 19. század elején a második nagy ébredés (1790–1840) idején indult az Egyesült Államok határán.Ennek a mozgalomnak az úttörői az egyház belülről történő megreformálására törekedtek, és arra törekedtek, hogy „az összes keresztényt egyetlen, az Újszövetség egyháza mintájára szolgáló testben egyesítsék.A Helyreállítási Mozgalom a vallási újjászületés több független vonulatából fejlődött ki, amelyek idealizálták a korai kereszténységet.Különösen fontos volt két csoport, amelyek egymástól függetlenül dolgoztak ki hasonló megközelítést a keresztény hittel kapcsolatban.Az első, Barton W. Stone vezetésével a Kentucky állambeli Cane Ridge-ben kezdődött, és „keresztényeknek” nevezték.A második Nyugat-Pennsylvaniában és Virginiában (ma Nyugat-Virginia) kezdődött, és Thomas Campbell és fia, Alexander Campbell vezette, mindketten Skóciában tanultak;végül a „Krisztus tanítványai” nevet használták.Mindkét csoport az Újszövetségben meghatározott látható minták alapján az egész keresztény egyház helyreállítására törekedett, és mindketten úgy gondolták, hogy a hitvallások megosztották a kereszténységet.1832-ben kézfogással csatlakoztak a közösséghez.Többek között abban a hitben egyesültek, hogy Jézus a Krisztus, Isten Fia;hogy a keresztények minden hét első napján ünnepeljék az úrvacsorát;és hogy a felnőtt hívők megkeresztelkedése szükségszerűen vízbe merítéssel történt.: 147–148 Mivel az alapítók el akartak hagyni minden felekezeti címkét, Jézus követőire a bibliai elnevezéseket használták.: 27 Mindkét csoport támogatta a visszatérést az egyház céljaihoz. 1. századi egyházak az Újszövetségben leírtak szerint.A mozgalom egyik történésze azzal érvelt, hogy elsősorban egységmozgalomról volt szó, amelyben a helyreállítási motívum alárendelt szerepet játszott.

Az első misszionáriusokat Stamford Raffles küldte 1824-ben, ekkor Szumátra ideiglenes brit fennhatóság alatt állt.Megfigyelték, hogy a Batak fogékonynak tűnt az új vallási gondolatokra, és valószínűleg az első küldetésre, akár iszlámra, akár keresztényre esik, hogy megkísérelje a megtérést.Az Amerikai Külmissziós Biztosok Testületének második küldetése 1834-ben brutális véget ért, amikor két misszionáriusát megölték a hagyományos adatikba külső beavatkozásoknak ellenálló Batak.Az első keresztény közösség Észak-Szumátrán Sipirokban, a (batak) angkolaiak közösségében jött létre.1857-ben három misszionárius érkezett a hollandiai Ermelo független gyülekezetéből, és 1861. október 7-én az egyik Ermelo misszionárius egyesült a Rajnai Missziós Társasággal, amelyet a banjarmasini háború következtében nemrégiben kizártak Kalimantanból.A misszió rendkívül sikeres volt, Németország anyagilag jól támogatta, és hatékony evangelizációs stratégiákat fogadott el Ludwig Ingwer Nommensen vezetésével, aki élete nagy részét 1862-től 1918-ban bekövetkezett haláláig Észak-Szumátrán töltötte, és sokakat sikeresen megtérített a Simalungun és Batak Toba közé. valamint Angkola kisebbsége.

Ezekre a fejleményekre reagálva a keresztény fundamentalizmus a filozófiai humanizmus radikális hatásait elutasító mozgalom volt, mivel ez a keresztény vallásra volt hatással.A fundamentalista keresztények – különösen a Biblia értelmezésének kritikai megközelítéseit célozva –, és megpróbálták blokkolni az egyházaikba az ateista tudományos feltételezések által behatolt betöréseket, a különböző keresztény felekezetekben a történelmi kereszténységtől való eltávolodás elleni számos független ellenállási mozgalomként kezdtek megjelenni.Az idő múlásával az evangélikus mozgalom két fő szárnyra bomlott, az egyik ágat a Fundamentalista címke követi, míg az evangélikus kifejezés a mérsékeltebb oldal kedvelt zászlaja lett.Bár az evangélikusság mindkét irányzata elsősorban az angol nyelvterületről származik, az evangélikusok többsége ma máshol él a világban.

Vatikáni II. Ökumenikus Zsinat, közismert nevén II. Vatikáni Zsinat vagy II. Vatikáni Zsinat, a Római Katolikus Egyház 21. ökumenikus zsinata volt.A zsinat a római Szent Péter-bazilikában ülésezett négy alkalommal (vagy ülésszakon), egyenként 8-12 hétig, az 1962-től 1965-ig terjedő négy év mindegyikének őszén. A zsinat előkészítése nyártól három évig tartott. A zsinatot 1962. október 11-én nyitotta meg XXIII. János (pápa az előkészítés és az első ülésszak alatt), majd 1965. december 8-án VI. Pál (pápa az utolsó három ülésszakon, a XXIII. János halála 1963. június 3-án).XXIII. János pápa azért hívta össze a zsinatot, mert úgy érezte, az egyháznak „frissítésre” van szüksége (olaszul: aggiornamento).A 20. századi emberekkel való kapcsolatteremtés érdekében az egyre inkább szekularizálódó világban az Egyház egyes gyakorlatait javítani kellett, és tanítását úgy kellett bemutatni, hogy az relevánsnak és érthetőnek tűnjön számukra.A Tanács számos résztvevője szimpatizált ezzel, míg mások nem látták szükségét a változtatásnak, és ellenálltak az ezirányú erőfeszítéseknek.Az aggiornamento támogatása azonban legyőzte a változással szembeni ellenállást, és ennek eredményeként a zsinat által készített tizenhat hivatali dokumentum jelentős fejleményeket javasolt a doktrínában és a gyakorlatban: a liturgia átfogó reformját, az egyház, a kinyilatkoztatás és az egyház teológiájának megújítását. világiak, az Egyház és a világ közötti kapcsolatok új megközelítése, az ökumenizmus, a nem keresztény vallások a vallásszabadság és ami még fontosabb, a keleti egyházak új megközelítése.

Az ökumenizmus általánosságban a keresztény csoportok közötti mozgalmakra utal, amelyek célja, hogy párbeszéden keresztül bizonyos fokú egységet teremtsenek.Az ökumenizmus a görög οἰκουμένη (oikoumene) szóból származik, ami "lakott világot" jelent, de képletesebben valami olyasmit, mint "egyetemes egység".A mozgalom katolikus és protestáns mozgalmakra különíthető el, utóbbiakat a „felekezetiség” újradefiniált ekkléziológiája jellemez (amit többek között a katolikus egyház is elutasít).Az elmúlt évszázad során lépéseket tettek a katolikus egyház és a keleti ortodox egyházak közötti szakadás kibékítésére.Bár történt előrelépés, a pápai primátussal és a kisebb ortodox egyházak függetlenségével kapcsolatos aggodalmak akadályozták a szakadás végső megoldását.1894. november 30-án XIII. Leó pápa kiadta az Orientalium Dignitast.1965. december 7-én kiadták VI. Pál pápa és I. Athenagorasz ökumenikus pátriárka közös katolikus-ortodox nyilatkozatát, amely feloldotta az 1054-es kölcsönös kiközösítést.

A kereszténység történetét ma is írják.Ahogy a keresztények új generációi születnek és nőnek fel, saját történeteik és tapasztalataik a hit szélesebb narratívájának részévé válnak.A kereszténység növekedése különösen figyelemreméltó volt az elmúlt évtizedekben, jelenleg a vallás a legnagyobb a világon.A kereszténység hatása a társadalom szinte minden szektorában érezhető.Mélyreható hatással volt a kormányokra, az üzleti életre, a tudományra és a kultúrára.Mégis, a világra gyakorolt ​​hihetetlen hatása ellenére a kereszténység mélyen személyes utazás marad minden követője számára.Nincs két keresztény, aki ugyanazon az úton járna, és minden ember hitét saját személyes tapasztalatai és kapcsolatai alakítják.Végső soron a kereszténység egy élő, lélegző hit, amely folyamatosan átalakul és átalakul az őt követő emberek által.Jövőjét az általunk elmondott történetek, döntéseink és életünk életmódja határozza meg.