Support HistoryMaps

Settings

Dark Mode

Voice Narration

3D Map

MapStyle
HistoryMaps Last Updated: 01/19/2025

© 2025 HM


AI History Chatbot

Ask Herodotus

Play Audio

ہدایات: یہ کیسے کام کرتا ہے۔


اپنا سوال / درخواست درج کریں اور انٹر دبائیں یا جمع کرائیں بٹن پر کلک کریں۔ آپ کسی بھی زبان میں پوچھ سکتے ہیں یا درخواست کر سکتے ہیں۔ یہاں کچھ مثالیں ہیں:


  • امریکی انقلاب پر مجھ سے کوئز کریں۔
  • سلطنت عثمانیہ پر کچھ کتابیں تجویز کریں۔
  • تیس سالہ جنگ کے اسباب کیا تھے؟
  • مجھے ہان خاندان کے بارے میں کچھ دلچسپ بتائیں۔
  • مجھے سو سال کی جنگ کے مراحل بتائیں۔
herodotus-image

یہاں سوال پوچھیں۔


ask herodotus

1500 BCE

ہندو مت کی تاریخ

ہندو مت کی تاریخ

Video



ہندو مت کی تاریخ برصغیرپاک و ہند سے تعلق رکھنے والی مختلف مذہبی روایات کا احاطہ کرتی ہے۔ اس کی تاریخ لوہے کے زمانے سے برصغیر پاک و ہند میں مذہب کی ترقی کے ساتھ ملتی ہے، اس کی کچھ روایات پراگیتہاسک مذاہب جیسے کانسی کے زمانے کی سندھ وادی کی تہذیب سے ملتی ہیں۔ اس طرح اسے دنیا کا سب سے قدیم مذہب کہا جاتا ہے۔ اسکالرز ہندومت کو مختلف ہندوستانی ثقافتوں اور روایات کی ترکیب سمجھتے ہیں، جس کی جڑیں متنوع ہیں اور کوئی ایک بانی نہیں ہے۔ یہ ہندو ترکیب ویدک دور کے بعد، CA کے درمیان ابھری۔ 500-200 قبل مسیح اور ca. 300 عیسوی، دوسری شہری کاری کے دور میں اور ہندو مت کے ابتدائی کلاسیکی دور میں، جب مہاکاوی اور پہلے پرانوں کی تشکیل ہوئی تھی۔ ہندوستان میں بدھ مت کے زوال کے ساتھ یہ قرون وسطیٰ میں پروان چڑھا۔


ہندو مت کی تاریخ کو اکثر ترقی کے ادوار میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ پہلا دور وید سے پہلے کا دور ہے، جس میں وادی سندھ کی تہذیب اور مقامی ماقبل تاریخی مذاہب شامل ہیں، جو تقریباً 1750 قبل مسیح میں ختم ہوئے۔ اس دور کے بعد شمالی ہندوستان میں ویدک دور شروع ہوا، جس میں تاریخی ویدک مذہب کا تعارف ہند آریائی ہجرت کے ساتھ ہوا، جو 1900 قبل مسیح اور 1400 قبل مسیح کے درمیان شروع ہوا۔ اس کے بعد کا دور، 800 BCE اور 200 BCE کے درمیان، "ویدک مذہب اور ہندو مذاہب کے درمیان ایک اہم موڑ" ہے، اور ہندو مت، جین مت اور بدھ مت کے لیے ایک ابتدائی دور ہے۔ مہاکاوی اور ابتدائی پرانی دور، c سے. 200 قبل مسیح سے 500 عیسوی تک، ہندو مت کا کلاسیکی "سنہری دور" (c. 320-650 CE) دیکھا، جو گپتا سلطنت کے ساتھ موافق ہے۔ اس دور میں ہندو فلسفے کی چھ شاخیں تیار ہوئیں، یعنی سمکھیا، یوگا، نیایا، ویشیکا، میمانسا اور ویدانت۔ شیو ازم اور وشنوزم جیسے توحید پرست فرقوں نے اسی دور میں بھکتی تحریک کے ذریعے ترقی کی۔ تقریباً 650 سے 1100 عیسوی تک کا عرصہ آخری کلاسیکی دور یا ابتدائی قرون وسطیٰ کی تشکیل کرتا ہے، جس میں کلاسیکی پرانک ہندو مت قائم ہے، اور آدی شنکرا کا ادویت ویدانت کا اثر انگیز استحکام۔


ہندومت ہندو اور اسلامی دونوں حکمرانوں کے تحت c. 1200 سے 1750 عیسوی میں، بھکتی تحریک کی بڑھتی ہوئی اہمیت دیکھی گئی، جو آج بھی اثر انداز ہے۔ نوآبادیاتی دور میں مختلف ہندو اصلاحی تحریکوں کا ظہور دیکھا گیا جو جزوی طور پر مغربی تحریکوں سے متاثر تھے، جیسے کہ وحدت پسندی اور تھیوسفی۔ 1947 میں ہندوستان کی تقسیم مذہبی خطوط پر تھی، جمہوریہ ہند ہندو اکثریت کے ساتھ ابھرا۔ 20ویں صدی کے دوران، ہندوستانی تارکین وطن کی وجہ سے، تمام براعظموں میں ہندو اقلیتیں تشکیل پا چکی ہیں، جن میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ اور برطانیہ میں مطلق تعداد میں سب سے بڑی برادریاں ہیں۔

آخری تازہ کاری: 11/28/2024
1750 BCE - 500 BCE
ویدک دور

ویدک دور

1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

India

ویدک دور
ویدک دور © Anonymous

Video



ویدک دور، جو تقریباً 1500 سے 500 قبل مسیح تک پھیلا ہوا ہے، برصغیرپاک و ہند کی تاریخ میں ایک تبدیلی کا دور ہے۔ یہ کانسی کے اواخر سے ابتدائی آئرن ایج میں منتقلی کی نمائندگی کرتا ہے، جس سے وادی سندھ کی شہری تہذیب کے زوال اور وسطی ہند گنگا کے میدان میں 600 قبل مسیح کے ارد گرد شہری کاری کی دوسری لہر کے ابھرنے کے درمیان فرق کو ختم کیا جاتا ہے۔


ابتدائی ویدک ثقافت (1700-1100 قبل مسیح)۔ @Avantiputra7


اس دور کی بنیاد ویدک متون کی تشکیل سے بیان کی گئی ہے، جس میں وید بھی شامل ہیں، جو تقریباً 1500 اور 900 قبل مسیح کے درمیان تخلیق کیے گئے تھے۔ یہ عبادات کے متن ایک پرانی ہند آریائی زبان کے بولنے والوں نے ترتیب دیے تھے جو برصغیر کے شمال مغربی علاقوں میں ہجرت کر گئے تھے۔ وید نہ صرف مذہبی تسبیح ہیں بلکہ ابتدائی ویدک معاشرے کے سماجی، سیاسی اور ثقافتی پہلوؤں کی بھی بصیرت فراہم کرتے ہیں، جو انہیں اس دور کو سمجھنے کا بنیادی ذریعہ بناتے ہیں۔ ان کی صحیح زبانی ترسیل نے اس دور کی روایات اور علم کے تحفظ کو یقینی بنایا۔


ابتدائی طور پر، ویدک سماج کا مرکز پنجاب کے علاقے میں تھا اور اسے ریاستوں کے بجائے قبائل میں منظم کیا گیا تھا۔ یہ بنیادی طور پر چرواہی، پدرانہ، اور سرپرستی معاشرہ تھا جو مویشیوں کے چرواہے پر انحصار کرتا تھا اور نیم خانہ بدوش طرز زندگی کو برقرار رکھتا تھا۔ تاہم، تقریباً 1200-1000 قبل مسیح، یہ ثقافت مشرق کی طرف زرخیز مغربی گنگا کے میدان میں پھیلنا شروع ہوئی۔ لوہے کے اوزاروں کو اپنانے نے گھنے جنگلات کو صاف کرنے میں سہولت فراہم کی، جس کے نتیجے میں بتدریج چراگاہی وجود سے زیادہ آباد زرعی طرز زندگی کی طرف منتقل ہو گیا۔ اس نے قبائلی تنظیموں سے زیادہ منظم معاشروں میں منتقلی کا آغاز کیا۔


ویدک دور کے آخری نصف میں شہروں کے ظہور، سلطنتوں کے قیام، اور پیچیدہ سماجی درجہ بندی کی ترقی کے ساتھ اہم تبدیلیاں دیکھنے میں آئیں۔ کرو کنگڈم، ایک طاقتور قبائلی اتحاد، راسخ العقیدہ قربانی کی رسومات کو مرتب کرنے میں ایک مرکزی قوت بن گئی جو برہمنی نظریے کی بنیاد تھی۔ اس کے ساتھ ساتھ، مرکزی گنگا کے میدان میں ایک متعلقہ لیکن الگ ہند آریائی ثقافت ابھری، جسے گریٹر مگدھا کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے اپنی روایات کو ویدک آرتھوڈوکس سے الگ رکھا۔


جیسے جیسے ویدک دور قریب آیا، اس نے بڑے شہری مراکز کے عروج اور مہاجن پد کے نام سے مشہور اہم ریاستوں کی تشکیل کا مشاہدہ کیا۔ اس دور میں جین مت اور بدھ مت سمیت شرامن کی تحریکوں کا عروج بھی دیکھا گیا جس نے ویدک روایات کے غلبہ کو چیلنج کرنا شروع کیا۔ اس دور میں قائم ہونے والا سماجی درجہ بندی بہت گہرا ہو گیا، جس نے ذات پات کے نظام کی بنیاد رکھی جو صدیوں تک ہندوستانی معاشرے کی تشکیل کرے گی۔


ویدک مذہب برہمنی آرتھوڈوکس میں تیار ہوا، جو مشترکہ دور کے آغاز کے ارد گرد "ہندو ترکیب" کے اہم اجزاء میں سے ایک بنا۔ اس ترکیب نے مختلف مذہبی اور ثقافتی روایات کو مربوط کیا، اور ویدک دور کی میراث اس دور کے ختم ہونے کے کافی عرصے بعد ہندوستانی تہذیب کی ترقی کو متاثر کرتی رہی۔

رگ وید

1500 BCE Jan 1

Indus River

رگ وید
رگ وید © Kamal Rao

رگ وید یا رگ وید ویدک سنسکرت بھجن (سکتوں) کا ایک قدیم ہندوستانی مجموعہ ہے۔ یہ چار مقدس ہندو متون (شروتی) میں سے ایک ہے جسے وید کے نام سے جانا جاتا ہے۔ رگ وید سب سے قدیم ویدک سنسکرت متن ہے۔ اس کی ابتدائی پرتیں کسی بھی ہند-یورپی زبان میں موجود قدیم ترین متن میں سے ہیں۔ رگ وید کی آوازیں اور عبارتیں دوسری صدی قبل مسیح سے زبانی طور پر منتقل ہوتی رہی ہیں۔ فلولوجیکل اور لسانی شواہد اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ رگ وید سمہیتا کا زیادہ تر حصہ برصغیر پاک و ہند کے شمال مغربی خطہ (رگ ویدک ندیوں کو دیکھیں) میں تشکیل دیا گیا تھا، غالباً سن کے درمیان۔ 1500 اور 1000 BCE، اگرچہ c کا وسیع تر اندازاً۔ 1900-1200 قبل مسیح بھی دیا گیا ہے۔


متن پرتوں پر مشتمل ہے جس میں سمہتا، برہمن، آرنیکا اور اپنشد شامل ہیں۔ رگ وید سمہتا بنیادی متن ہے، اور 10 کتابوں (منڈالوں) کا مجموعہ ہے جس میں تقریباً 10,600 آیات میں 1,028 بھجن (سُکتا) ہیں (جسے رگ کہا جاتا ہے، رگ وید کا نام ہے)۔ آٹھ کتابوں میں - کتابیں 2 سے 9 - جو سب سے قدیم تحریر کی گئی تھیں، بھجن بنیادی طور پر کائناتیات، رسومات، رسومات اور دیوتاؤں کی تعریف پر بحث کرتے ہیں۔ زیادہ حالیہ کتابیں (کتابیں 1 اور 10) جزوی طور پر فلسفیانہ یا قیاس آرائی پر مبنی سوالات، معاشرے میں دانا (صدقہ) جیسی خوبیاں، کائنات کی ابتداء اور الہی کی نوعیت کے بارے میں سوالات، اور ان میں دیگر مابعد الطبیعاتی مسائل سے بھی نمٹتی ہیں۔ بھجن

دراوڑی لوک مذہب

1500 BCE Jan 1

India

دراوڑی لوک مذہب
دراوڑ لوک دیوتا آیانار دو بیویوں کے ساتھ © Surya Prakash.S.A.

ابتدائی دراوڑی مذہب نے ہندو مت کی ایک غیر ویدک شکل تشکیل دی کہ وہ یا تو تاریخی طور پر تھے یا موجودہ وقت میں ہیں۔ اگماس اصل میں غیر ویدک ہیں، اور ان کی تاریخ یا تو ویدک کے بعد کے متن کے طور پر، یا ویدک سے پہلے کی ترکیبوں کے طور پر دی گئی ہے۔ اگاماس تامل اور سنسکرت صحیفوں کا ایک مجموعہ ہے جو بنیادی طور پر مندر کی تعمیر اور مورتی کی تخلیق، دیوتاؤں کی عبادت کے ذرائع، فلسفیانہ عقائد، مراقبہ کے طریقوں، چھ گنا خواہشات کے حصول اور چار قسم کے یوگا پر مشتمل ہے۔ ہندو مت میں دیوتا، مقدس نباتات اور حیوانات کی پوجا کو ویدک سے پہلے کے دراوڑی مذہب کی بقا کے طور پر بھی تسلیم کیا جاتا ہے۔ ابتدائی ویدک مذہب پر دراوڑ کا لسانی اثر واضح ہے، ان میں سے بہت سی خصوصیات پہلے سے ہی قدیم ترین ہند آریائی زبان، رگ وید کی زبان (c. 1500 BCE) میں موجود ہیں، جس میں دراوڑی سے لیے گئے درجن بھر الفاظ بھی شامل ہیں۔ دراوڑ اثر کے لیے لسانی ثبوت تیزی سے مضبوط ہوتے جاتے ہیں جب کوئی سمہتا سے بعد کے ویدک کاموں کے ذریعے اور کلاسیکی پوسٹ ویدک ادب میں منتقل ہوتا ہے۔ یہ قدیم دراوڑیوں اور ہند آریائیوں کے درمیان ابتدائی مذہبی اور ثقافتی امتزاج یا ترکیب کی نمائندگی کرتا ہے جو ہندوستانی تہذیب پر اثر انداز ہوا۔

یجروید

1203 BCE Jan 1

India

یجروید
یجروید کے متن میں فارمولے اور منتروں کو بیان کیا گیا ہے جو قربانی کی آگ (یجنا) کی رسومات کے دوران کہے جائیں، دکھایا گیا ہے۔پیشکشیں عام طور پر گھی (واضح مکھن)، اناج، خوشبودار بیج اور گائے کا دودھ ہیں۔ © Anonymous

یجور وید (سنسکرت: यजुर्वेद, یجوروید، یجوس سے جس کا مطلب ہے "عبادت"، اور وید کا مطلب ہے "علم") بنیادی طور پر عبادت کی رسومات کے لیے نثری منتروں کا وید ہے۔ ایک قدیم ویدک سنسکرت متن، یہ رسم پیش کرنے والے فارمولوں کی ایک تالیف ہے جو ایک پادری کے ذریعہ کہی گئی تھی جب کہ ایک فرد نے رسمی اعمال انجام دیے تھے جیسے یجنا آگ سے پہلے۔ یجروید چار ویدوں میں سے ایک ہے، اور ہندو مت کے صحیفوں میں سے ایک ہے۔ یجروید کی ساخت کی صحیح صدی معلوم نہیں ہے، اور وٹزل کے مطابق یہ 1200 اور 800 قبل مسیح کے درمیان ہے، جو سام وید اور اتھرو وید کے ہم عصر ہے۔


یجروید کو بڑے پیمانے پر دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے - "سیاہ" یا "تاریک" (کرشنا) یجروید اور "سفید" یا "روشن" (شکل) یجروید۔ اصطلاح "سیاہ" کا مطلب یجوروید میں آیات کا "غیر منظم، غیر واضح، موٹلی مجموعہ" ہے، اس کے برعکس "سفید" جو "اچھی طرح سے ترتیب شدہ، صاف" یجروید کا مطلب ہے۔ سیاہ یجروید چار رجعتوں میں زندہ رہا ہے، جبکہ سفید یجروید کے دو رجعت جدید دور میں زندہ رہے ہیں۔


یجروید سمہیتا کی سب سے قدیم اور قدیم ترین پرت میں تقریباً 1,875 آیات شامل ہیں، جو الگ الگ ہیں لیکن رگ وید کی آیات کی بنیاد پر استوار ہیں۔ درمیانی پرت میں ستپاتھا برہمن شامل ہے، جو ویدک مجموعہ میں سب سے بڑے برہمن متون میں سے ایک ہے۔ یجروید کے متن کی سب سے چھوٹی پرت میں پرائمری اپنشدوں کا سب سے بڑا مجموعہ شامل ہے، جو ہندو فلسفہ کے مختلف مکاتب فکر پر اثر انداز ہے۔ ان میں برہدرانیاک اپنشد، ایشا اپنشد، تیتیریا اپنشد، کتھا اپنشد، شویتاشواتارا اپنشد اور میتری اپنشد شامل ہیں۔ شکلا یجروید حصوں کی دو قدیم ترین نسخوں کی نسخے دریافت ہوئے ہیں، یہ نیپال اور مغربی تیبے ہیں۔ 12ویں صدی عیسوی کی تاریخ۔

ساموید

1202 BCE Jan 1

India

ساموید
ساموید © Image belongs to the respective owner(s).

ساموید، دھنوں اور منتروں کا وید ہے۔ یہ ایک قدیم ویدک سنسکرت متن ہے، اور ہندو مت کے صحیفوں کا حصہ ہے۔ چار ویدوں میں سے ایک، یہ ایک مذہبی متن ہے جو 1,875 آیات پر مشتمل ہے۔ 75 آیات کے علاوہ باقی سب رگ وید سے لیے گئے ہیں۔ ساموید کے تین نسخے باقی ہیں، اور وید کے مختلف نسخے ہندوستان کے مختلف حصوں میں پائے گئے ہیں۔


اگرچہ اس کے ابتدائی حصے رگ ویدک دور سے شروع ہونے کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے، موجودہ تالیف کی تاریخیں ویدک سنسکرت کے رگ ویدک منتر کے بعد کے دور سے ہیں، جو کہ c کے درمیان ہیں۔ 1200 اور 1000 قبل مسیح یا "تھوڑا سا بعد میں"، تقریباً اتھرو وید اور یجوروید کے ساتھ ہم عصر ہے۔


ساموید کے اندر بڑے پیمانے پر پڑھے جانے والے چندوگیا اپنشد اور کینا اپنشد ہیں، جنہیں پرائمری اپنشد سمجھا جاتا ہے اور ہندو فلسفے کے چھ مکاتب پر اثر انداز ہوتا ہے، خاص طور پر ویدانت اسکول۔ سام وید نے بعد میں آنے والی ہندوستانی موسیقی کی اہم بنیادیں قائم کیں۔

دھرماستر

1000 BCE Jan 1

India

دھرماستر
قانون اور طرز عمل پر سنسکرت متن © Anonymous

دھرماسترا قانون اور طرز عمل پر سنسکرت متون کی ایک صنف ہے، اور اس سے مراد دھرم پر مقالے (شاستر) ہیں۔ دھرماؤترا کے برعکس جو ویدوں پر مبنی ہیں، یہ متون بنیادی طور پر پرانوں پر مبنی ہیں۔ مختلف اور متضاد نقطہ نظر کے ساتھ بہت سے دھرم شاستر ہیں، جن کی تعداد 18 سے 100 تک بتائی جاتی ہے۔ ان میں سے ہر ایک متن بہت سے مختلف نسخوں میں موجود ہے، اور ہر ایک کی جڑیں دھرم سوتر متون میں ہیں جو پہلی صدی قبل مسیح کی تاریخ میں ہیں جو ویدک دور میں کلپا (ویڈنگ) کے مطالعے سے نکلی ہیں۔


دھرماستر کا متنی مجموعہ شاعرانہ آیات میں تشکیل دیا گیا تھا، جو ہندو سمریت کا حصہ ہیں، جو اپنے آپ، خاندان اور معاشرے کے ایک رکن کے طور پر فرائض، ذمہ داریوں اور اخلاقیات پر مختلف تفسیریں اور مقالے تشکیل دیتے ہیں۔ متن میں آشرم (زندگی کے مراحل)، ورنا (سماجی طبقات)، پروشرت (زندگی کے مناسب مقاصد)، ذاتی فضائل اور فرائض جیسے تمام جانداروں کے خلاف اہنسا (عدم تشدد)، جنگ کے اصول، اور دیگر کی بحث شامل ہے۔ موضوعات


دھرمسترا جدید نوآبادیاتی ہندوستان کی تاریخ میں اس وقت اثر انداز ہوا، جب انہیں ابتدائی برطانوی نوآبادیاتی منتظمین نے شریعت کے بعد، جنوبی ایشیا میں تمام غیر مسلموں (ہندو، جین، بدھ، سکھ) کے لیے زمین کا قانون بنانے کے لیے وضع کیا، یعنی مغلیہ سلطنت کے فتویٰ ال۔ شہنشاہ محمد اورنگزیب کی طرف سے مرتب کردہ عالمگیر، نوآبادیاتی ہندوستان میں مسلمانوں کے لیے پہلے ہی قانون کے طور پر قبول کر لیا گیا تھا۔

برہمن

900 BCE Jan 1

India

برہمن
برہمن ویدک شروتی کام ہیں جو رگ، سما، یجور اور اتھرو ویدوں کے سمہتا (بھجن اور منتر) سے منسلک ہیں۔ © Sophie Charlotte Belnos (1795–1865)

برہمن ویدک شروتی کام ہیں جو رگ، سما، یجور اور اتھرو وید کے سمہتا (بھجن اور منتر) سے منسلک ہیں۔ وہ ہر وید کے اندر سرایت شدہ سنسکرت متون کی ایک ثانوی پرت یا درجہ بندی ہیں، اکثر برہمنوں کو ویدک رسومات کی کارکردگی کی وضاحت اور ہدایت دیتے ہیں (جس میں متعلقہ سمہتا کی تلاوت کی جاتی ہے)۔ سمہتا کی علامت اور معنی کی وضاحت کرنے کے علاوہ، برہمن ادب ویدک دور کے سائنسی علم کو بھی واضح کرتا ہے، بشمول مشاہداتی فلکیات اور خاص طور پر قربان گاہ کی تعمیر، جیومیٹری کے سلسلے میں۔ فطرت میں مختلف، کچھ برہمنوں میں صوفیانہ اور فلسفیانہ مواد بھی ہوتا ہے جو کہ آرنیکا اور اپنشد کو تشکیل دیتے ہیں۔


ہر وید کے اپنے ایک یا زیادہ برہمن ہوتے ہیں، اور ہر برہمن کا تعلق عام طور پر کسی خاص شکھا یا ویدک مکتب سے ہوتا ہے۔ اس وقت بیس سے بھی کم برہمن موجود ہیں، جیسا کہ زیادہ تر کھو چکے ہیں یا تباہ ہو چکے ہیں۔ برہمنوں اور اس سے وابستہ ویدک متون کے حتمی ضابطہ بندی کی تاریخ متنازعہ ہے، کیونکہ غالباً وہ کئی صدیوں کی زبانی ترسیل کے بعد ریکارڈ کیے گئے تھے۔ سب سے پرانا برہمن تقریباً 900 قبل مسیح کا ہے، جبکہ سب سے چھوٹا برہمن تقریباً 700 قبل مسیح کا ہے۔

اپنشد

800 BCE Jan 1

India

اپنشد
Upanishads © Anonymous

اپنشد ہندو فلسفے کی دیر سے ویدک سنسکرت متون ہیں جنہوں نے بعد کے ہندو فلسفے کی بنیاد فراہم کی۔ وہ ویدوں کا تازہ ترین حصہ ہیں، جو ہندو مت کے قدیم ترین صحیفے ہیں، اور مراقبہ، فلسفہ، شعور اور آنٹولوجیکل علم سے متعلق ہیں۔ ویدوں کے پہلے حصے منتروں، دعاؤں، رسومات، تقریبات اور قربانیوں سے متعلق ہیں۔ جبکہ ہندوستانی مذاہب اور ثقافت کی تاریخ کے سب سے اہم ادب میں سے، اپنشد ویدک رسم سے ہٹ کر "رسموں، اوتاروں، اور باطنی علم" کی وسیع اقسام کو دستاویز کرتے ہیں اور بعد کی تفسیری روایات میں مختلف طریقوں سے تشریح کرتے ہیں۔ تمام ویدک ادب میں سے، صرف اپنشد ہی وسیع پیمانے پر مشہور ہیں، اور ان کے متنوع نظریات کی مختلف طریقوں سے تشریح کی گئی، ہندو مت کی بعد کی روایات کو آگاہ کیا۔


اپنشدوں کو عام طور پر ویدانت کہا جاتا ہے۔ ویدانت کی تشریح "آخری ابواب، وید کے حصے" کے طور پر کی گئی ہے اور متبادل کے طور پر "وید کا سب سے بڑا مقصد"۔ تمام اپنشدوں کا مقصد آتمان (خود) کی نوعیت کی چھان بین کرنا ہے، اور "اس کی طرف پوچھنے والے کو ہدایت دینا ہے۔" اتمان اور برہمن کے تعلق کے بارے میں مختلف نظریات پائے جاتے ہیں، اور بعد کے مفسرین نے اس تنوع کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔ بھگواد گیتا اور برہما سوتر کے ساتھ، مکھیا اپنشد (اجتماعی طور پر پرستاناتری کے نام سے جانا جاتا ہے) ویدانت کے بعد کے کئی مکاتب کی بنیاد فراہم کرتے ہیں، بشمول آدی شنکرا کا ادویت ویدانت (مونسٹک یا غیر روایتی)، رامانوج کا (c. 1077–1157CE) وششتادویت (کوالیفائیڈ مونزم)، اور مدھواچاریہ کا (1199-1278 عیسوی) دویت (دوہری ازم)۔


لگ بھگ 108 اپنشد مشہور ہیں، جن میں سے پہلے درجن یا اس سے زیادہ قدیم اور اہم ترین ہیں اور ان کو پرنسپل یا مین (مکھیا) اپنشد کہا جاتا ہے۔ مکھیا اپنشد زیادہ تر برہمنوں اور ارانیاکس کے آخری حصے میں پائے جاتے ہیں اور صدیوں سے ہر نسل کے ذریعہ حفظ کیے گئے اور زبانی طور پر منتقل ہوتے رہے۔ مکھیا اپنشد عام دور سے پہلے کے ہیں، لیکن ان کی تاریخ، یا اس پر بھی علمی اتفاق نہیں ہے کہ وہ بدھ مت سے پہلے یا بعد کے ہیں۔ برہدرنیکا کو جدید علماء نے خاص طور پر قدیم دیکھا ہے۔


بقیہ میں سے، 95 اپنشد مکتیکا کینن کا حصہ ہیں، جو کہ پہلی صدی قبل مسیح کی آخری صدیوں سے لے کر تقریباً 15ویں صدی عیسوی تک پر مشتمل ہے۔ نئے اپنشد، مکتیکا کینن میں 108 سے آگے، ابتدائی جدید اور جدید دور میں تحریر کیے جاتے رہے، حالانکہ اکثر ایسے مضامین سے نمٹتے ہیں جن کا ویدوں سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

جین مت

700 BCE Jan 1

India

جین مت
Jainism © Image belongs to the respective owner(s).

Video



جین مت قدیم ہندوستان میں قائم ایک مذہب ہے۔ جین چوبیس تیرتھنکر کے ذریعے اپنی تاریخ کا سراغ لگاتے ہیں اور رشبھناتھ کو پہلے تیرتھنکر (موجودہ وقت کے چکر میں) کے طور پر تعظیم کرتے ہیں۔ وادی سندھ کی تہذیب میں پائے جانے والے کچھ نمونے کو قدیم جین ثقافت سے ایک کڑی کے طور پر تجویز کیا گیا ہے، لیکن وادی سندھ کی نقش نگاری اور رسم الخط کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ آخری دو تیرتھنکر، 23 ویں تیرتھنکر پارشوناتھ (c. 9 ویں-8 ویں صدی قبل مسیح) اور 24 ویں تیرتھنکر مہاویر (c. 599 - c. 527 BCE) کو تاریخی شخصیات سمجھا جاتا ہے۔ مہاویر بدھ کے ہم عصر تھے۔


Glasenapp کی 1925 کی تجویز کے مطابق، جین مت کی ابتدا 23 ویں تیرتھنکرا پارشوناتھ (c. 8 ویں-7 ویں صدی قبل مسیح) سے کی جا سکتی ہے، اور وہ پہلے 22 تیرتھنکروں کو افسانوی افسانوی شخصیات کے طور پر مانتے ہیں۔


جین مت کے دو اہم فرقے، دگمبرا اور Śvētāmbara فرقہ، غالباً تیسری صدی قبل مسیح میں بننا شروع ہوئے اور یہ فرقہ تقریباً 5ویں صدی عیسوی تک مکمل ہو گیا۔ یہ فرقے بعد میں کئی ذیلی فرقوں میں تقسیم ہو گئے جیسے Sthānakavasī اور Terapanthis۔ اس کے بہت سے تاریخی مندر جو آج بھی موجود ہیں پہلی صدی عیسوی میں بنائے گئے تھے۔ 12ویں صدی کے بعد، مسلمانوں کے دورِ حکومت میں جین مت کے مندروں، زیارتوں اور برہنہ (اسکائیکلڈ) سنتی روایت کو ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا، سوائے اکبر کے جن کی مذہبی رواداری اور جین مت کی حمایت کی وجہ سے جین مذہب کے دوران جانوروں کے قتل پر عارضی پابندی لگا دی گئی۔ داسا لکشنا کا تہوار۔

600 BCE - 200 BCE
برہمنیت کی دوسری شہری کاری اور زوال

وشنو ازم

600 BCE Jan 1 - 300 BCE

India

وشنو ازم
کمل پر بیٹھے وشنو کا ایک کلوز اپ اس کے ہاتھ میں پکڑا ہوا ہے جو اس کی ناف سے نکلا ہے۔ دوسرے تین ہاتھوں میں شنخ، ڈسکس اور گدا پکڑے ہوئے ہیں۔ © Anonymous

Video



شیو مت، شکت ازم، اور سمارٹ ازم کے ساتھ ساتھ وشنو ازم ایک بڑے ہندو فرقوں میں سے ایک ہے۔ جانسن اور گریم کے 2010 کے تخمینے کے مطابق، وشنویت سب سے بڑا ہندو فرقہ ہے، جو تقریباً 641 ملین یا 67.6% ہندوؤں پر مشتمل ہے۔ اسے وشنو ازم بھی کہا جاتا ہے کیونکہ یہ وشنو کو دوسرے تمام ہندو دیوتاؤں یعنی مہاوشنو کی قیادت کرنے والا واحد اعلیٰ تصور کرتا ہے۔ اس کے پیروکار وشنویت یا وشنو کہلاتے ہیں، اور اس میں کرشنازم اور رامازم جیسے ذیلی فرقے شامل ہیں، جو کرشنا اور رام کو بالترتیب اعلیٰ ہستی مانتے ہیں۔


وشنو مت کا قدیم ظہور واضح نہیں ہے، اور وسیع پیمانے پر مختلف علاقائی غیر ویدک مذاہب کے وشنو کے ساتھ ملاپ کے طور پر قیاس کیا جاتا ہے۔ کئی مشہور غیر ویدک مذہبی روایات کا انضمام، خاص طور پر واسودیو کرشنا اور گوپالا کرشنا اور نارائن کے بھگوت فرقوں کا، جو 7ویں سے 4ویں صدی قبل مسیح میں تیار ہوا۔ یہ ابتدائی صدیوں عیسوی میں ویدک خدا وشنو کے ساتھ ضم کیا گیا تھا، اور اسے وشنو مت کے طور پر حتمی شکل دی گئی تھی، جب اس نے اوتار کا نظریہ تیار کیا، جس میں مختلف غیر ویدک دیوتاؤں کو اعلیٰ خدا وشنو کے الگ الگ اوتار کے طور پر تعظیم کیا جاتا ہے۔ رام، کرشنا، نارائنا، کالکی، ہری، وتھوبا، وینکٹیشور، شری ناتھ جی، اور جگن ناتھ مقبول اوتاروں کے ناموں میں سے ہیں جن کو ایک ہی اعلیٰ ہستی کے مختلف پہلوؤں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔


وشنویت روایت وشنو (اکثر کرشنا) کے اوتار کے لیے محبت بھری عقیدت کے لیے مشہور ہے، اور اسی طرح دوسری صدی عیسوی میں جنوبی ایشیا میں بھکتی تحریک کے پھیلاؤ کی کلید تھی۔ اس میں سمپرادیوں (فرقوں، ذیلی اسکولوں) کی چار اہم قسمیں ہیں: قرون وسطی کے دور کا وششتادویت اسکول رامانوجا، مدھواچاریہ کا دویتا اسکول (تتوواد)، نمبرکاچاریہ کا دویتادویت اسکول، اور ولابھاچاریہ کا پشتیمرگ۔ رامانند (14ویں صدی) نے رام پر مبنی تحریک بنائی، جو اب ایشیا کا سب سے بڑا خانقاہی گروہ ہے۔


وشنو مت کی کلیدی عبارتوں میں وید، اپنشد، بھگواد گیتا، پنکراترا (آگما) متون، نالائیرا دیویہ پربھندھم اور بھگوت پران شامل ہیں۔

سریمان مذاہب

600 BCE Jan 1

India

Sramana کا مطلب ہے "وہ جو محنت کرتا ہے، محنت کرتا ہے، یا اپنے آپ کو (کسی اعلیٰ یا مذہبی مقصد کے لیے) لگاتا ہے" یا "سالک، وہ جو کفایت شعاری کرتا ہے، سنیاسی"۔ اس کی ترقی کے دوران، یہ اصطلاح متعدد غیر برہمنی سنی مذاہب کے متوازی لیکن ویدک مذہب سے الگ ہونے کے لیے آئی۔ شرامنا کی روایت میں بنیادی طور پر جین مت، بدھ مت ، اور دیگر شامل ہیں جیسے کہ اجویکا۔


شرامن مذاہب عظیم تر مگدھ کے ان ہی حلقوں میں مقبول ہوئے جن کی وجہ سے روحانی طریقوں کی ترقی ہوئی، ساتھ ہی تمام بڑے ہندوستانی مذاہب جیسے سنسارا (پیدائش اور موت کا چکر) اور موکشا (آزادی) میں مقبول تصورات۔ وہ سائیکل)۔


رامانی روایات میں مختلف قسم کے عقائد ہیں، جن میں روح کے تصور کو قبول کرنے یا انکار کرنے سے لے کر، تقدیر پسندی سے لے کر آزاد مرضی تک، خاندانی زندگی کے لیے انتہائی سنجیدگی کا آئیڈیلائزیشن، ترک کرنا، سخت اہنسا (عدم تشدد) اور سبزی پرستی سے لے کر تشدد کی اجازت تک شامل ہیں۔ اور گوشت کھانا.

ہندو ترکیب

500 BCE Jan 1 - 300

India

ہندو ترکیب
ہندو ترکیب © Edwin Lord Weeks

برہمنیت کے زوال کو نئی خدمات فراہم کرکے اور مشرقی گنگا کے میدانی علاقوں کے غیر ویدک ہند آریائی مذہبی ورثے اور مقامی مذہبی روایات کو شامل کرکے دور کیا گیا، جس سے عصری ہندو مت کو جنم دیا گیا۔ 500-200 BCE کے درمیان اور c. 300 عیسوی میں "ہندو ترکیب" تیار ہوئی، جس نے سمرتی ادب کے ذریعے سریمانک اور بدھ مت کے اثرات اور ابھرتی ہوئی بھکتی روایت کو برہمنی طبقے میں شامل کیا۔ یہ ترکیب بدھ مت اور جین مت کی کامیابی کے دباؤ میں ابھری۔


ایمبری کے مطابق، ویدک مذہب کے ساتھ ساتھ کئی دیگر مذہبی روایات بھی موجود تھیں۔ ان مقامی مذاہب کو "بالآخر ویدک مذہب کے وسیع پردے کے نیچے ایک جگہ مل گئی"۔ جب برہمنیت زوال پذیر تھی اور اسے بدھ مت اور جین مت سے مقابلہ کرنا پڑا تو مقبول مذاہب کو اپنے آپ پر زور دینے کا موقع ملا۔


اس "نئے برہمنیت" نے حکمرانوں سے اپیل کی، جو مافوق الفطرت طاقتوں کی طرف متوجہ ہوئے اور برہمن جو عملی مشورے دے سکتے تھے، اور اس کے نتیجے میں برہمنی اثر و رسوخ کا دوبارہ آغاز ہوا، جس نے ابتدائی صدیوں عیسوی میں ہندو مت کے کلاسیکی دور سے ہندوستانی معاشرے پر غلبہ حاصل کیا۔ یہ سنسکرت کاری کے عمل میں جھلکتا ہے، ایک ایسا عمل جس میں "پورے برصغیر میں معاشرے کے کئی طبقوں کے لوگ اپنی مذہبی اور سماجی زندگی کو برہمنی اصولوں کے مطابق ڈھالنے کا رجحان رکھتے تھے"۔ یہ سنسکرت متون کے دیوتاؤں کے ساتھ مقامی دیوتاؤں کی شناخت کرنے کے رجحان سے ظاہر ہوتا ہے۔

ویدانگا۔

400 BCE Jan 1

India

ویدانگا۔
ویدانگا۔ © Edwin Lord Weeks

ویدنگا (سنسکرت: वेदाङ्ग vedāṅga، "وید کے اعضاء") ہندو مت کے چھ معاون مضامین ہیں جو قدیم زمانے میں تیار ہوئے اور ویدوں کے مطالعہ سے منسلک رہے ہیں۔


ویدنگوں کے کردار کی جڑیں قدیم زمانے میں ہیں، اور برہدرنیاک اپنشد نے اس کا ذکر ویدک متون کی برہمن پرت کے اٹوٹ حصہ کے طور پر کیا ہے۔ مطالعہ کے یہ معاون مضامین آئرن ایج انڈیا میں ویدوں کے ضابطہ بندی کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ چھ ویدنگوں کی فہرست کو پہلی بار کب تصور کیا گیا تھا۔ ویدنگوں نے ممکنہ طور پر ویدک دور کے اختتام کی طرف، پہلی ہزار سال قبل مسیح کے وسط کے آس پاس یا اس کے بعد ترقی کی۔ اس صنف کا ابتدائی متن یاسکا کی طرف سے نگھنٹو ہے، جس کی تاریخ تقریباً 5ویں صدی قبل مسیح ہے۔ ویدک علوم کے یہ معاون شعبے اس لیے ابھرے کہ صدیوں پہلے لکھے گئے ویدک متون کی زبان اس وقت کے لوگوں کے لیے بہت قدیم تھی۔


ویدنگوں نے ویدوں کے لیے ذیلی مطالعہ کے طور پر ترقی کی، لیکن میٹر، آواز اور زبان کی ساخت، گرامر، لسانی تجزیہ اور دیگر مضامین میں اس کی بصیرت نے ویدک کے بعد کے علوم، فنون، ثقافت اور ہندو فلسفے کے مختلف مکاتب کو متاثر کیا۔ مثال کے طور پر کلپا ویدانگ کے مطالعے نے دھرم سوتروں کو جنم دیا، جو بعد میں دھرم شاستروں میں پھیل گیا۔

برہمنیت کا زوال

320 BCE Jan 1

India

برہمنیت کا زوال
Decline of Brahmanism © Anonymous

دوسری شہرییت کے بعد ویدک دور میں برہمنیت کا زوال دیکھا گیا۔ ویدک دور کے اختتام پر، ویدوں کے الفاظ کے معنی غیر واضح ہو گئے تھے، اور اسے جادوئی طاقت کے ساتھ "آوازوں کی ایک مقررہ ترتیب" کے طور پر سمجھا جاتا تھا، جس کا مطلب اختتام تک ہوتا ہے۔ شہروں کی ترقی کے ساتھ، جس سے دیہی برہمنوں کی آمدنی اور سرپرستی کو خطرہ لاحق ہو گیا۔ بدھ مت کا عروج؛ اور سکندر اعظم کی ہندوستانی مہم (327-325 قبل مسیح)، موری سلطنت کی توسیع (322-185 قبل مسیح) اس کے بدھ مت کو قبول کرنے کے ساتھ، اور ساکا کے حملے اور شمال مغربی ہندوستان پر حکمرانی (2nd c. BCE - 4th c. CE)، برہمنیت کو اپنے وجود کو شدید خطرہ کا سامنا تھا۔ کچھ بعد کی تحریروں میں، شمال مغربی ہندوستان (جسے پہلے کی تحریریں "آریاورت" کا حصہ مانتی ہیں) کو یہاں تک کہ "ناپاک" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، غالباً حملوں کی وجہ سے۔ کرناپروا 43.5-8 میں کہا گیا ہے کہ جو لوگ سندھو اور پنجاب کے پانچ دریاؤں پر رہتے ہیں وہ ناپاک اور دھرمباہی ہیں۔

200 BCE - 1200
ہندو ترکیب اور کلاسیکی ہندو ازم

شیو ازم

50 BCE Jan 1

India

شیو ازم
دو خواتین شیوا سنیاسی (18ویں صدی کی پینٹنگ) © Anonymous

شیو مت ایک بڑی ہندو روایات ہے جو شیو، پاروتی، درگا اور مہاکالی کی پوجا کرتی ہے۔ سپریم ہستی کے طور پر. سب سے بڑے ہندو فرقوں میں سے ایک، اس میں کئی ذیلی روایات کو شامل کیا گیا ہے جن میں شیوا سدھانت جیسے عقیدت مند دوہری تھیزم سے لے کر یوگا پر مبنی مونسٹک غیر الٰہیت جیسے کشمیری شیو ازم شامل ہیں۔ یہ وید اور اگامہ دونوں عبارتوں کو الہیات کے اہم ماخذ مانتا ہے۔


شیو مت نے ویدک سے پہلے کے مذاہب اور جنوبی تامل شیوا سدھانت روایات اور فلسفوں سے اخذ کردہ روایات کے امتزاج کے طور پر ترقی کی، جو غیر ویدک شیو روایت میں ضم ہو گئے تھے۔ سنسکرت سازی اور ہندو مت کی تشکیل کے عمل میں، پچھلی صدیوں قبل مسیح میں شروع ہونے والی یہ ویدک روایات ویدک دیوتا رودر اور دیگر ویدک دیوتاؤں کے ساتھ منسلک ہوگئیں، غیر ویدک شیو روایات کو ویدک برہمنی تہہ میں شامل کیا۔


پہلی صدی عیسوی میں عقیدت مند اور مونسٹک شیو مت دونوں ہی مقبول ہو گئے، جو تیزی سے بہت سی ہندو سلطنتوں کی غالب مذہبی روایت بن گئے۔ اس کے فوراً بعد یہ جنوب مشرقی ایشیا میں پہنچا، جس کے نتیجے میں انڈونیشیا کے ساتھ ساتھ کمبوڈیا اور ویتنام کے جزیروں پر ہزاروں شیوا مندروں کی تعمیر ہوئی، جو ان خطوں میں بدھ مت کے ساتھ مل کر تیار ہوئے۔


شیویت کی تھیولوجی شیو کے خالق، محافظ اور تباہ کن ہونے سے لے کر اپنے اور ہر جاندار کے اندر اتمان (خود) کی طرح ہے۔ اس کا شکت ازم سے گہرا تعلق ہے، اور کچھ شیوا شیو اور شکتی دونوں مندروں میں پوجا کرتے ہیں۔ یہ ہندو روایت ہے جو زیادہ تر سنیاسی زندگی کو قبول کرتی ہے اور یوگا پر زور دیتی ہے، اور دیگر ہندو روایات کی طرح ایک فرد کو اندر سے شیو کو دریافت کرنے اور اس کے ساتھ ایک ہونے کی ترغیب دیتی ہے۔ شیو مت کے پیروکاروں کو "شیویت" یا "سیواس" کہا جاتا ہے۔

جنوب مشرقی ایشیا میں ہندومت
انکور واٹ © Anonymous

پہلی صدی کے اوائل میں ہندو اثرات انڈونیشی جزیرے تک پہنچ گئے۔ اس وقتہندوستان نے جنوب مشرقی ایشیائی ممالک پر مضبوط اثر ڈالنا شروع کر دیا تھا۔ تجارتی راستوں نے ہندوستان کو جنوبی برما ، وسطی اور جنوبی سیام ، کمبوڈیا اور جنوبی ویتنام سے جوڑ دیا اور وہاں متعدد شہری ساحلی بستیاں قائم کی گئیں۔


ایشیا میں ہندو مت کی توسیع، برصغیر پاک و ہند میں اس کے مرکز سے لے کر باقی ایشیا، خاص طور پر جنوب مشرقی ایشیا تک، پہلی صدی کے لگ بھگ شروع ہوئی جس کا آغاز جنوب مشرقی ایشیا میں ابتدائی ہندو بستیوں اور حکومتوں کے قیام کے ساتھ ہوا۔ @ Gunawan Kartapranata

ایشیا میں ہندو مت کی توسیع، برصغیر پاک و ہند میں اس کے مرکز سے لے کر باقی ایشیا، خاص طور پر جنوب مشرقی ایشیا تک، پہلی صدی کے لگ بھگ شروع ہوئی جس کا آغاز جنوب مشرقی ایشیا میں ابتدائی ہندو بستیوں اور حکومتوں کے قیام کے ساتھ ہوا۔ @ Gunawan Kartapranata


ایک ہزار سال سے زائد عرصے تک، ہندوستانی ہندو/بدھ مت کا اثر، اس لیے وہ بڑا عنصر تھا جس نے خطے کے مختلف ممالک میں ثقافتی اتحاد کی ایک خاص سطح کو پہنچایا۔ پالی اور سنسکرت زبانیں اور ہندوستانی رسم الخط، تھیرواد اور مہایان بدھ مت ، برہمن ازم اور ہندو مت کے ساتھ، براہ راست رابطے کے ساتھ ساتھ مقدس متون اور ہندوستانی ادب، جیسے رامائن اور مہابھارت کی مہاکاوی کے ذریعے منتقل ہوئے۔

پرانوں

200 Jan 1

India

پرانوں
دیوی درگا، دیوی مہاتم، مارکنڈے پران سے دیوی رکتبیجا کے خلاف جنگ میں آٹھ میٹرکوں کی قیادت کر رہی ہے۔ © Anonymous

پران ہندوستانی ادب کی ایک وسیع صنف ہے جس میں موضوعات کی ایک وسیع رینج ہے، خاص طور پر لیجنڈز اور دیگر روایتی داستانوں کے بارے میں۔ پرانوں کو ان کی کہانیوں میں دکھائے گئے علامت کی پیچیدہ تہوں کے لیے جانا جاتا ہے۔ اصل میں سنسکرت اور دیگر ہندوستانی زبانوں میں لکھے گئے، ان میں سے کئی متون کا نام بڑے ہندو دیوتاؤں جیسے وشنو، شیو، برہما اور شکتی کے نام پر رکھا گیا ہے۔ ادب کی پرانی صنف ہندو اور جین مت دونوں میں پائی جاتی ہے۔


پرانک ادب انسائیکلوپیڈیک ہے، اور اس میں متنوع موضوعات شامل ہیں جیسے کائنات، کائناتی، دیوتاؤں، دیوتاؤں، بادشاہوں، ہیروز، باباؤں اور دیوتاوں کے نسب، لوک کہانیاں، زیارتیں، مندر، طب، فلکیات، گرامر، معدنیات، محبت۔ کہانیاں، نیز دینیات اور فلسفہ۔ تمام پرانوں میں مواد انتہائی متضاد ہے، اور ہر ایک پران متعدد مخطوطات میں زندہ ہے جو خود متضاد ہیں۔ ہندو مہا پرانوں کو روایتی طور پر "ویاس" سے منسوب کیا جاتا ہے، لیکن بہت سے اسکالرز نے ان کو صدیوں میں کئی مصنفین کا کام سمجھا ہے۔ اس کے برعکس، زیادہ تر جین پرانوں کی تاریخ اور ان کے مصنفین کو تفویض کیا جا سکتا ہے۔


400,000 سے زیادہ آیات کے ساتھ 18 مکھیا پران (بڑے پران) اور 18 اپا پران (معمولی پران) ہیں۔ ممکن ہے کہ مختلف پرانوں کے پہلے نسخے تیسری اور دسویں صدی عیسوی کے درمیان لکھے گئے ہوں۔ پرانوں کو ہندو مت میں کسی صحیفے کے اختیار سے لطف اندوز نہیں کیا جاتا ہے، لیکن انہیں سمریت سمجھا جاتا ہے۔

گپتا دور

300 Jan 1 - 500

Pataliputra, Bihar, India

گپتا دور
گپتا دور © Anonymous

گپتا دور (چوتھی سے چھٹی صدی) میں علمی وظائف کا پھول، ہندو فلسفے کے کلاسیکی اسکولوں کا ظہور، اور عام طور پر طب، ویٹرنری سائنس، ریاضی ، علم نجوم اور فلکیات اور فلکی طبیعیات تک کے موضوعات پر کلاسیکی سنسکرت ادب کا ظہور ہوا۔ مشہور آریہ بھٹ اور وراہمی ہیرا اسی دور سے تعلق رکھتے ہیں۔ گپتا نے ایک مضبوط مرکزی حکومت قائم کی جس نے مقامی کنٹرول کی بھی اجازت دی۔ گپتا سماج کا حکم ہندو عقائد کے مطابق تھا۔ اس میں ایک سخت ذات پات کا نظام، یا طبقاتی نظام شامل تھا۔ گپتا کی قیادت میں پیدا ہونے والے امن اور خوشحالی نے سائنسی اور فنکارانہ کوششوں کو آگے بڑھایا۔

پالوا سلطنتیں۔

300 Jan 1 - 800

Southeast Asia

پالوا سلطنتیں۔
کثیر سر والے شیروں والا ستون۔کیلاسناتھر مندر، کانچی پورم © mckaysavage

پلواس (چوتھی سے نویں صدیوں)، شمال کے گپتوں کے ساتھ، برصغیر پاک و ہند کے جنوب میں سنسکرت کے سرپرست تھے۔ پالو کے دور حکومت نے سنسکرت کے پہلے نوشتہ جات کو گرنتھا نامی رسم الخط میں دیکھا۔ پلاووں نے مہابلی پورم، کانچی پورم اور دیگر مقامات پر کچھ انتہائی اہم ہندو مندروں اور اکیڈمیوں کی تعمیر کے لیے دراوڑی فن تعمیر کا استعمال کیا۔ ان کی حکمرانی میں عظیم شاعروں کا عروج دیکھا، جو کالیداس کی طرح مشہور ہیں۔


ابتدائی پلاواس دور کے دوران، جنوب مشرقی ایشیائی اور دیگر ممالک کے ساتھ مختلف رابطے ہیں۔ اس کی وجہ سے، قرون وسطیٰ میں، ہندو مت ایشیا کی بہت سی ریاستوں میں ریاستی مذہب بن گیا، نام نہاد گریٹر انڈیا - مغرب میں افغانستان (کابل) سے لے کر مشرق میں تقریباً تمام جنوب مشرقی ایشیاء ( کمبوڈیا ، ویتنام ، انڈونیشیا ، فلپائن ) — اور صرف 15ویں صدی تک ہر جگہ بدھ مت اور اسلام کی جگہ قریب تھا۔

ہندوستان کا سنہری دور
ہندوستان کا سنہری دور © Anonymous

اس عرصے کے دوران، قریبی فاصلاتی تجارت، قانونی طریقہ کار کی معیاری کاری، اور خواندگی کے عام پھیلاؤ کے ساتھ ساتھ طاقت کو مرکزی بنایا گیا۔ مہایان بدھ مت پروان چڑھا، لیکن راسخ العقیدہ برہمن ثقافت گپتا خاندان کی سرپرستی سے زندہ ہونا شروع ہوئی، جو وشنو تھے۔ برہمنوں کی پوزیشن کو تقویت ملی، پہلے ہندو مندر جو ہندو دیوتاؤں کے دیوتاؤں کے لیے وقف تھے، گپتا دور کے آخر میں سامنے آئے۔ گپتا کے دور حکومت کے دوران پہلے پران لکھے گئے تھے، جن کا استعمال "پہلے سے پڑھے لکھے اور قبائلی گروہوں کے درمیان مرکزی دھارے کے مذہبی نظریات کو پھیلانے کے لیے کیا گیا تھا"۔ گپتا نے نئے ابھرتے ہوئے پرانک مذہب کی سرپرستی کی، اپنے خاندان کے لیے قانونی حیثیت کی تلاش میں۔ اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والا پرانک ہندو مت، دھرم شاستروں اور سمریتوں کے پہلے برہمن ازم سے واضح طور پر مختلف تھا۔


پی ایس شرما کے مطابق، "گپتا اور ہرش کے ادوار واقعی، سختی سے فکری نقطہ نظر سے، ہندوستانی فلسفے کی ترقی میں سب سے شاندار عہد کی تشکیل کرتے ہیں"، جیسا کہ ہندو اور بدھ فلسفے ساتھ ساتھ پروان چڑھے تھے۔ چارواکا، ملحد مادیت پسند مکتب، آٹھویں صدی عیسوی سے پہلے شمالی ہندوستان میں منظر عام پر آیا۔

برہما ستراس

400 Jan 1

India

برہما ستراس
Brahma Sutras © Image belongs to the respective owner(s).

Video



برہما ستراس سنسکرت کا ایک متن ہے، جسے بابا بدرائن یا بابا ویاس سے منسوب کیا جاتا ہے، جس کے بارے میں اندازہ لگایا جاتا ہے کہ یہ تقریباً اپنی بقایا شکل میں مکمل ہوا ہے۔ 400-450 CE، جبکہ اصل ورژن قدیم اور 500 BCE اور 200 BCE کے درمیان بن سکتا ہے۔ متن اپنشدوں میں فلسفیانہ اور روحانی خیالات کو منظم اور خلاصہ کرتا ہے۔


برہما ستراس چار ابواب میں 555 صوتی آیات (سوتر) پر مشتمل ہے۔ یہ آیات بنیادی طور پر انسانی وجود اور کائنات کی نوعیت کے بارے میں ہیں، اور الٹی فیزیکل اُصول کے بارے میں خیالات ہیں جسے برہمن کہتے ہیں۔ برہما ستراس پرنسپل اپنشد اور بھگواد گیتا کے ساتھ ویدانت کے تین اہم ترین متن میں سے ایک ہے۔ یہ ہندوستانی فلسفے کے مختلف مکاتب فکر پر اثرانداز رہا ہے، لیکن غیر دوہری ادویت ویدانت کے ذیلی اسکول، تھیسٹک وششتادویت اور دویت ویدانت کے ذیلی اسکولوں کے ساتھ ساتھ دیگر کے ذریعہ اس کی مختلف تشریح کی گئی۔ برہما ستراس پر کئی تفسیریں تاریخ سے گم ہو چکی ہیں یا ابھی تک ملنا باقی ہیں۔ زندہ بچ جانے والوں میں، برہما ستراس پر سب سے زیادہ زیر مطالعہ تفسیروں میں آدی شنکرا، رامانوج، مدھواچاریہ، بھاسکرا اور بہت سے دوسرے کی بھاشیہ شامل ہیں۔

تنتر

500 Jan 1

India

تنتر
بدھ مت کے مہاسدھ کرمامودرا ("ایکشن سیل") کے جنسی یوگا کی مشق کر رہے ہیں۔ © Anonymous

تنتر ہندو مت اور بدھ مت کی باطنی روایات ہیں جوہندوستان میں پہلی صدی عیسوی کے وسط سے تیار ہوئیں۔ ہندوستانی روایات میں تنتر کی اصطلاح کا مطلب کسی بھی منظم طریقے سے وسیع پیمانے پر لاگو ہونے والا "متن، نظریہ، نظام، طریقہ، آلہ، تکنیک یا مشق" بھی ہے۔ ان روایات کی ایک اہم خصوصیت منتروں کا استعمال ہے، اور اس طرح انہیں عام طور پر ہندومت میں منتر مرگا ("منتر کا راستہ") یا منترایان ("منتر گاڑی") اور بدھ مت میں گوہیمنتر ("خفیہ منتر") کہا جاتا ہے۔


عام دور کی ابتدائی صدیوں سے شروع ہونے والے، وشنو، شیو یا شکتی پر مرکوز نئے انکشاف شدہ تنتر ابھرے۔ جدید ہندو مت کی تمام اہم شکلوں میں تانترک نسب پائے جاتے ہیں، جیسے شیوا سدھانت روایت، سری ودیا کا شکتا فرقہ، کولا، اور کشمیر شیو مت۔


بدھ مت میں، وجریانا روایات تانترک خیالات اور طریقوں کے لیے مشہور ہیں، جو ہندوستانی بدھ تنتر پر مبنی ہیں۔ ان میں انڈو تبتی بدھ مت، چینی باطنی بدھ مت، جاپانی شنگن بدھ مت اور نیپالی نیور بدھ مت شامل ہیں۔ اگرچہ جنوبی باطنی بدھ مت براہ راست تانتروں کا حوالہ نہیں دیتا، لیکن اس کے طرز عمل اور نظریات ان کے متوازی ہیں۔


تانترک ہندو اور بدھ روایات نے دیگر مشرقی مذہبی روایات کو بھی متاثر کیا ہے جیسے جین مت، تبتی بون روایت، داؤ ازم، اور جاپانی شنٹی روایت۔


غیر ویدک عبادت کے کچھ طریقوں جیسے پوجا کو ان کے تصور اور رسومات میں تانترک سمجھا جاتا ہے۔ ہندو مندر کی عمارت بھی عام طور پر تنتر کی علامت کے مطابق ہے۔ ان موضوعات کو بیان کرنے والی ہندو تحریروں کو تنتر، اگماس یا سمہتا کہا جاتا ہے۔

ادویت ویدانت
آدی شنکرا، ادویت ویدانت روایت کا سب سے نمایاں حامی۔ © Raja Ravi Varma (1848–1906)

ادویت ویدانت ویدانت کی سب سے قدیم موجودہ روایت ہے، اور چھ آرتھوڈوکس (آسٹیکا) ہندو فلسفوں (درشن) میں سے ایک ہے۔ اس کی تاریخ کا سراغ عام دور کے آغاز سے مل سکتا ہے، لیکن یہ 6ویں-7ویں صدی عیسوی میں واضح شکل اختیار کر لیتا ہے، جس میں گاؤڈپاڈ، منڈان مشرا، اور شنکرا کے بنیادی کام ہیں، جنہیں روایت اور مستشرقین ماہرِ ہند کے ماہرین سمجھتے ہیں۔ ادویت ویدانت کے سب سے نمایاں حامی، اگرچہ شنکرا کی تاریخی شہرت اور ثقافتی اثر و رسوخ میں اضافہ صرف صدیوں بعد ہوا، خاص طور پر برصغیر پاک و ہند پر مسلمانوں کے حملوں اور اس کے نتیجے میں حکومت کے دور میں۔ قرونِ وسطیٰ میں زندہ ادویت ویدانت روایت یوگک روایت اور یوگا واسِتھ اور بھگوت پران جیسی متون سے متاثر تھی، اور اس کے عناصر کو شامل کیا۔ 19ویں صدی میں، مغربی نظریات اور ہندوستانی قوم پرستی کے درمیان تعامل کی وجہ سے، ادویت کو ہندو روحانیت کی مثالی مثال کے طور پر شمار کیا جانے لگا، باوجود اس کے کہ مذہبی بکتی پر مبنی مذہبیت کے عددی غلبے کے باوجود۔ جدید دور میں، اس کے خیالات مختلف نو ویدانت تحریکوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔

نیا ستراس

500 Jan 1 - 100 BCE

India

نیا ستراس
Nyāya Sūtras © HistoryMaps

Video



نیا سوتر ایک قدیم ہندوستانی سنسکرت متن ہے جو اکشپادا گوتم نے مرتب کیا ہے، اور ہندو فلسفے کے نیاا اسکول کا بنیادی متن ہے۔ وہ تاریخ جب متن کو مرتب کیا گیا تھا، اور اس کے مصنف کی سوانح عمری معلوم نہیں ہے، لیکن چھٹی صدی قبل مسیح اور دوسری صدی عیسوی کے درمیان مختلف اندازے لگائے گئے ہیں۔ متن ایک سے زیادہ مصنفین کی طرف سے، وقت کی ایک مدت میں تشکیل دیا جا سکتا ہے. یہ متن پانچ کتابوں پر مشتمل ہے، ہر کتاب میں دو ابواب ہیں، جن میں مجموعی طور پر 528 افوریسٹک سترا ہیں، جن میں اصول، منطق، علمیات اور مابعدالطبیعات شامل ہیں۔


نیا سوتر ایک ہندو متن ہے، جو علم اور منطق پر توجہ مرکوز کرنے اور ویدک رسومات کا کوئی ذکر نہ کرنے کے لیے قابل ذکر ہے۔ پہلی کتاب کو علم کی سولہ اقسام کے عمومی تعارف اور مندرجات کے جدول کے طور پر ترتیب دیا گیا ہے۔ کتاب دو پرمان (علمیات) کے بارے میں ہے، کتاب تین پرمیا یا علم کی اشیاء کے بارے میں ہے، اور متن باقی کتابوں میں علم کی نوعیت پر بحث کرتا ہے۔ اس نے وثوق اور سچائی کے تجرباتی نظریہ کی نیایا روایت کی بنیاد رکھی، جو وجدان یا صحیفائی اتھارٹی کی غیر تنقیدی اپیلوں کی مخالفت کرتی ہے۔


نیاا ستراس موضوعات کی ایک وسیع رینج کا احاطہ کرتے ہیں، بشمول ترکا ودیا، بحث کی سائنس یا ودا ودیا، بحث کی سائنس۔ نیا ستراس کا تعلق وائیشیکا علمی اور مابعد الطبیعیاتی نظام سے ہے لیکن اس میں توسیع ہے۔ بعد کی تفسیروں میں نیاا ستراس کو وسعت دی گئی، اس کی وضاحت کی گئی اور ان پر تبادلہ خیال کیا گیا، اس سے پہلے کی باقی بچ جانے والی تفسیریں وتسایان (c.450-500 CE) کی تھیں، اس کے بعد Uddyotakara کی Nyāyavārttika (c. 6 ویں-7ویں صدی)، Vācaspati Miśra's Tātātana'syat's 9th صدی) تاتپریاپریشدھی (10ویں صدی)، اور جینتا کی نیامانجاری (10ویں صدی)۔

بھکتی تحریک

650 Jan 1

South India

بھکتی تحریک
بھکتی تحریک © Calcutta Art Studio

Video



بھکتی تحریک قرون وسطی کے ہندو مت میں ایک اہم مذہبی تحریک تھی جس نے نجات کے حصول کے لیے عقیدت کا طریقہ اپنا کر معاشرے کے تمام طبقات میں مذہبی اصلاحات لانے کی کوشش کی۔ یہ ساتویں صدی سے جنوبی ہندوستان میں نمایاں تھا، اور شمال کی طرف پھیل گیا۔ یہ 15 ویں صدی کے بعد سے مشرقی اور شمالی ہندوستان میں پھیل گیا، 15 ویں اور 17 ویں صدی عیسوی کے درمیان اپنے عروج پر پہنچ گیا۔


بھکتی تحریک علاقائی طور پر مختلف دیوتاؤں اور دیوتاؤں کے گرد تیار ہوئی، اور کچھ ذیلی فرقے وشنوزم (وشنو)، شیو مت (شیوا)، شکتزم (شکتی دیوی)، اور سمارٹزم تھے۔ بھکتی تحریک نے مقامی زبانوں کا استعمال کرتے ہوئے تبلیغ کی تاکہ یہ پیغام عوام تک پہنچے۔ اس تحریک کو بہت سے شاعر سنتوں سے متاثر کیا گیا تھا، جنہوں نے دوائیت کے الٰہیاتی دوہری ازم سے لے کر ادویت ویدانت کے مطلق توحید تک کے فلسفیانہ عہدوں کی ایک وسیع رینج کی حمایت کی۔


اس تحریک کو روایتی طور پر ہندو مذہب میں ایک بااثر سماجی اصلاح سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس نے کسی کی پیدائش یا جنس سے قطع نظر روحانیت کے لیے انفرادی طور پر مرکوز متبادل راستہ فراہم کیا۔ عصر حاضر کے اسکالرز سوال کرتے ہیں کہ کیا بھکتی تحریک کبھی کسی قسم کی اصلاح یا بغاوت تھی؟ وہ تجویز کرتے ہیں کہ بھکتی تحریک قدیم ویدک روایات کا احیاء، دوبارہ کام، اور دوبارہ سیاق و سباق تھا۔ بھکتی سے مراد پرجوش عقیدت (دیوتا سے) ہے۔


بھکتی تحریک کے صحیفوں میں بھگواد گیتا، بھگوت پران اور پدما پران شامل ہیں۔

مسلمانوں کی حکومت
مسلمانوں کی حکومت © Angus McBride

اگرچہ اسلام برصغیر پاک و ہند میں 7ویں صدی کے اوائل میں عرب تاجروں کی آمد کے ساتھ آیا، لیکن اس نے 10ویں صدی کے بعد اور خاص طور پر 12ویں صدی کے بعد اسلامی حکومت کے قیام اور پھر توسیع کے ساتھ ہندوستانی مذاہب پر اثر انداز ہونا شروع کیا۔ ول ڈیورنٹ نے ہندوستان پر مسلمانوں کی فتح کو "شاید تاریخ کی سب سے خونی کہانی" قرار دیا ہے۔ اس عرصے کے دوران بدھ مت تیزی سے زوال پذیر ہوا جب کہ ہندو مذہب کو فوجی قیادت اور سلاطین کے زیر اہتمام مذہبی تشدد کا سامنا کرنا پڑا۔ ہندوؤں کے خاندانوں پر چھاپے، قبضے اور غلام بنانے کا ایک وسیع رواج تھا، جنہیں اس وقت سلطانی شہروں میں فروخت کیا جاتا تھا یا وسطی ایشیا کو برآمد کیا جاتا تھا۔ کچھ متن سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوؤں کی ایک بڑی تعداد کو زبردستی اسلام قبول کیا گیا تھا۔ 13ویں صدی سے شروع ہو کر، تقریباً 500 سال کے عرصے کے لیے، مسلم درباری مورخین کی متعدد تحریروں میں سے بہت کم متن میں، کسی بھی "ہندوؤں کی رضاکارانہ تبدیلی اسلام" کا ذکر ملتا ہے، جو اس طرح کی تبدیلیوں کی اہمیت اور شاید نایاب ہونے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ عام طور پر غلام ہندو اپنی آزادی حاصل کرنے کے لیے اسلام قبول کرتے تھے۔ ہندومت کے خلاف مذہبی تشدد میں کبھی کبھار مستثنیات موجود تھے۔ اکبر نے، مثال کے طور پر، ہندو مذہب کو تسلیم کیا، ہندو جنگی قیدیوں کے خاندانوں کی غلامی پر پابندی لگا دی، ہندو مندروں کی حفاظت کی، اور ہندوؤں کے خلاف امتیازی جزیہ (ہیڈ ٹیکس) کو ختم کیا۔ تاہم، دہلی سلطنت اور مغل سلطنت کے بہت سے مسلم حکمرانوں نے، اکبر سے پہلے اور بعد میں، 12 ویں سے 18 ویں صدی تک، ہندو مندروں کو تباہ کیا اور غیر مسلموں کو ستایا۔

ہندومت کو متحد کرنا
Unifying Hinduism © HistoryMaps

نکلسن کے مطابق، پہلے سے ہی 12ویں اور 16ویں صدی کے درمیان، "بعض مفکرین نے اپنشدوں، مہاکاویوں، پرانوں، اور ان مکاتب کی متنوع فلسفیانہ تعلیمات کو ایک واحد کے طور پر ماننا شروع کیا جو سابقہ ​​طور پر 'چھ نظاموں' (صدرسانہ) کے نام سے مشہور ہیں۔ مرکزی دھارے کا ہندو فلسفہ۔" مائیکلز نوٹ کرتے ہیں کہ ایک تاریخییت ابھری جو بعد میں قوم پرستی سے پہلے تھی، ایسے خیالات کو بیان کرتے ہوئے جو ہندوازم اور ماضی کی تعریف کرتے تھے۔


کئی اسکالرز کا خیال ہے کہ شنکرا اور ادویت ویدانت کی تاریخی شہرت اور ثقافتی اثر و رسوخ اس دور میں دانستہ طور پر قائم ہوا تھا۔ ودیارنیا (14 ویں سی.)، جسے مادھو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور شنکرا کے پیروکار ہیں، نے شنکرا کو، جس کے بلند فلسفے کو وسیع پیمانے پر مقبولیت حاصل کرنے کے لیے کوئی اپیل نہیں تھی، ایک "الہی لوک ہیرو" میں تبدیل کرنے کے لیے افسانے تخلیق کیے، جس نے اپنے ڈگ وجے کے ذریعے اپنی تعلیم کو پھیلایا (" عالمگیر فتح") پورے ہندوستان میں ایک فاتح فاتح کی طرح۔" اپنے Savadarsanasamgraha ("تمام آراء کا خلاصہ") میں ودیارنیا نے شنکرا کی تعلیمات کو تمام درشنوں کی چوٹی کے طور پر پیش کیا، دوسرے درشنوں کو جزوی سچائیوں کے طور پر پیش کیا جو شنکرا کی تعلیمات میں شامل ہیں۔ ودیارنیا کو شاہی حمایت حاصل تھی، اور اس کی کفالت اور طریقہ کار کی کوششوں نے شنکرا کو اقدار کی ایک نمایاں علامت کے طور پر قائم کرنے، شنکرا کے ویدانتا فلسفوں کے تاریخی اور ثقافتی اثر کو پھیلانے، اور شنکرا اور ادویت ویدانت کے ثقافتی اثر کو بڑھانے کے لیے خانقاہوں (مٹھوں) کو قائم کرنے میں مدد کی۔

1200 - 1850
قرون وسطی اور ابتدائی جدید ادوار
مشرقی گنگا اور سوریا ریاستیں۔
مشرقی گنگا اور سوریا ریاستیں۔ © RJ Rituraj

مشرقی گنگا اور سوریا ہندو پولیٹیز تھے، جنہوں نے 11ویں صدی سے لے کر 16ویں صدی عیسوی کے وسط تک موجودہ اوڈیشہ (تاریخی طور پر کلنگا کے نام سے جانا جاتا ہے) پر حکومت کی۔ 13 ویں اور 14 ویں صدیوں کے دوران، جبہندوستان کے بڑے حصے مسلم طاقتوں کے زیر تسلط تھے، ایک آزاد کلنگا ہندو مذہب، فلسفہ، آرٹ اور فن تعمیر کا گڑھ بن گیا۔ مشرقی گنگا کے حکمران مذہب اور فنون کے عظیم سرپرست تھے، اور ان کے بنائے ہوئے مندروں کو ہندو فن تعمیر کے شاہکاروں میں شمار کیا جاتا ہے۔

وجے نگر سلطنت

1336 Jan 1

Vijayanagara, Karnataka, India

وجے نگر سلطنت
ہندومت اور وجئے نگر سلطنت © Anonymous

وجے نگر کے شہنشاہ تمام مذاہب اور فرقوں کے لیے روادار تھے، جیسا کہ غیر ملکی زائرین کی تحریروں سے ظاہر ہوتا ہے۔ بادشاہوں نے گوبراہامنا پرتیپالناچاریہ (لفظی طور پر، "گائے اور برہمنوں کا محافظ") اور ہندورایسورترنا (لفظی طور پر "ہندو عقیدے کا محافظ") جیسے القاب استعمال کیے جو ہندو مذہب کی حفاظت کے ان کے ارادے کی گواہی دیتے تھے اور پھر بھی وہ ایک ہی وقت میں کٹر اسلامی تھے۔ عدالتی رسومات اور لباس۔ سلطنت کے بانی، ہری ہرا اول اور بکا رایا اول، عقیدت مند شیواس (شیو کے پوجا کرنے والے) تھے، لیکن انہوں نے سرینگیری کے وشنو آرڈر کو ودیارنیا کو اپنے سرپرست سنت کے طور پر گرانٹ دی، اور وراہا (سؤر، وشنو کا اوتار) کو ان کے طور پر نامزد کیا۔ نشان


مسلم حکمرانوں کے ہاتھوں وجئے نگر سلطنت کے زوال نے دکن میں ہندو سامراجی دفاع کے خاتمے کی نشاندہی کی تھی۔

مغلیہ دور

1553 Jan 1

India

مغلیہ دور
مغل دور میں ہندومت © Edwin Lord Weeks (1849–1903)

مغلیہ ہندوستان کا سرکاری مذہب اسلام تھا، جس نے فقہ حنفی (مذہب) کو ترجیح دی تھی۔ بابر اور ہمایوں کے دور حکومت میں ہندو مذہب دباؤ میں رہا۔ شمالی ہندوستان کا افغان حکمران شیر شاہ سوری نسبتاً غیر جابرانہ تھا۔ ہندو مذہب 1553-1556 کے دوران ہندو حکمران ہیمو وکرمادتیہ کے تین سالہ دور حکومت میں سامنے آیا جب اس نے اکبر کو آگرہ اور دہلی میں شکست دی تھی اور اس کے 'راجیہ بھیشکے' یا تاجپوشی کے بعد ایک ہندو 'وکرمادتیہ' کے طور پر دہلی سے حکومت سنبھالی تھی۔ دہلی میں پرانا قلعہ۔ تاہم، مغل تاریخ کے دوران، بعض اوقات، رعایا کو اپنی پسند کے کسی بھی مذہب پر عمل کرنے کی آزادی حاصل تھی، حالانکہ آمدنی والے کافر جسم والے بالغ مرد جزیہ ادا کرنے کے پابند تھے، جو ان کی ذمی کی حیثیت کو ظاہر کرتا تھا۔

مراٹھا سلطنت کے دوران ہندومت

1674 Jan 1

Deccan Plateau, Andhra Pradesh

مراٹھا سلطنت کے دوران ہندومت
مراٹھا سلطنت کے دوران ہندومت © Edwin Lord Weeks (1849–1903)

ہندو مرہٹے طویل عرصے سے دکن کے سطح مرتفع کے مغربی حصے میں ستارہ کے آس پاس کے دیس علاقے میں مقیم تھے جہاں سطح مرتفع مغربی گھاٹ کے پہاڑوں کی مشرقی ڈھلوانوں سے ملتی ہے۔ انہوں نے شمالی ہندوستان کے مسلم مغل حکمرانوں کی طرف سے خطے میں دراندازی کی مزاحمت کی تھی۔ اپنے مہتواکانکشی رہنما چھترپتی شیواجی مہاراج کے تحت، مرہٹوں نے خود کو بیجاپور کے مسلمان سلطانوں سے جنوب مشرق تک آزاد کر لیا۔ اس کے بعد، برہمن وزرائے اعظم (پیشواس) کی قابل قیادت میں، مراٹھا سلطنت اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ پونے، پیشواؤں کا مرکز، ہندو تعلیم اور روایات کے مرکز کے طور پر پھولا ہوا تھا۔

نیپال میں ہندو مذہب
نیپال میں ہندو مذہب © jmhullot

بادشاہ پرتھوی نارائن شاہ، آخری گورکھلی بادشاہ، نے شمالی ہندوستان پر اسلامی مغل حکمرانوں کی حکومت ہونے کی وجہ سے نیپال کی نئی متحد مملکت کو اصل ہندوستان ("ہندوؤں کی حقیقی سرزمین") کے طور پر خود اعلان کیا۔ یہ اعلان ان کے دور حکومت میں ہندو سماجی ضابطہ دھرم شاستر کو نافذ کرنے اور ان کے ملک کو ہندوؤں کے لیے قابل رہائش قرار دینے کے لیے کیا گیا تھا۔ اس نے شمالی ہندوستان کو مغلاں (مغلوں کا ملک) بھی کہا اور اس خطے کو مسلمان غیر ملکیوں کی دراندازی کا نام دیا۔


گورکھلی کی وادی کھٹمنڈو کی فتح کے بعد، بادشاہ پرتھوی نارائن شاہ نے کرسچن کپوچن مشنریوں کو پٹن سے نکال دیا اور نیپال کو اسل ہندوستان ("ہندووں کی حقیقی سرزمین") کے طور پر نظر ثانی کی۔ اس کے بعد نیپالی ہندو سماجی و مذہبی گروہ ہندو تگھاریوں کو نیپالی دارالحکومت میں مراعات یافتہ درجہ دیا گیا۔ تب سے ہندوائزیشن نیپال کی بادشاہی کی اہم پالیسی بن گئی۔ پروفیسر ہرکا گرونگ کا قیاس ہے کہ ہندوستان میں اسلامی مغل حکمرانی اور عیسائی برطانوی راج کی موجودگی نے نیپال میں برہمن آرتھوڈوکس کی بنیاد کو نیپال کی بادشاہی میں ہندوؤں کے لیے پناہ گاہ بنانے کے لیے مجبور کیا تھا۔

1850
جدید ہندو ازم

ہندو نشاۃ ثانیہ

1850 Jan 2

Indianapolis, IN, USA

ہندو نشاۃ ثانیہ
بزرگ میکس مولر کی تصویر © George Frederic Watts

برطانوی راج کے آغاز کے ساتھ، انگریزوں کے ذریعہہندوستان کی نوآبادیات، وہاں بھی 19ویں صدی میں ہندو نشاۃ ثانیہ کا آغاز ہوا، جس نے ہندوستان اور مغرب دونوں میں ہندو مذہب کی سمجھ کو گہرا بدل دیا۔ ہندوستانی ثقافت کو یورپی نقطہ نظر سے مطالعہ کرنے کے ایک تعلیمی شعبے کے طور پر انڈولوجی 19ویں صدی میں قائم کی گئی تھی، جس کی قیادت میکس مولر اور جان ووڈروف جیسے اسکالرز نے کی۔ وہ ویدک، پرانک اور تانترک ادب اور فلسفہ کو یورپ اور امریکہ لے کر آئے۔ مغربی مستشرقین نے ہندوستانی مذاہب کے "جوہر" کو تلاش کیا، ویدوں میں اس کا ادراک کیا، اور اسی دوران "ہندو مت" کے تصور کو مذہبی عمل کے ایک متحد جسم اور 'صوفیانہ ہندوستان' کی مقبول تصویر کے طور پر تخلیق کیا۔ ویدک جوہر کے اس نظریے کو ہندو اصلاحی تحریکوں نے برہمو سماج کے طور پر اپنے قبضے میں لے لیا تھا، جسے یونیٹیرین چرچ نے کچھ عرصے کے لیے حمایت حاصل کی تھی، اس کے ساتھ مل کر عالمگیریت اور بارہماسی کے تصورات بھی تھے، یہ خیال کہ تمام مذاہب ایک مشترکہ صوفیانہ بنیاد رکھتے ہیں۔ یہ "ہندو جدیدیت"، ویویکانند، اروبندو اور رادھا کرشنن جیسے حامیوں کے ساتھ، ہندو مت کی مقبول تفہیم میں مرکزی حیثیت اختیار کر گئی۔

ہندوتوا

1923 Jan 1

India

ہندوتوا
ونائک دامودر ساورکر © Anonymous

ہندوتوا (ترجمہ ہندو پن) ہندوستان میں ہندو قوم پرستی کی ایک اہم شکل ہے۔ ایک سیاسی نظریے کے طور پر، ہندوتوا کی اصطلاح ونائک دامودر ساورکر نے 1923 میں بیان کی تھی۔ یہ تنظیم راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس)، وشو ہندو پریشد (وی ایچ پی)، بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) اور دیگر تنظیمیں، اجتماعی طور پر استعمال کرتی ہیں۔ سنگھ پریوار کہا جاتا ہے۔


ہندوتوا کی تحریک کو "دائیں بازو کی انتہا پسندی" کی ایک شکل اور "کلاسیکی معنوں میں تقریباً فاشسٹ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ہم جنس اکثریت اور ثقافتی بالادستی کے تصور پر قائم ہے۔ کچھ تجزیہ کار فاشزم کے ساتھ ہندوتوا کی شناخت پر اختلاف کرتے ہیں، اور تجویز کرتے ہیں کہ ہندوتوا قدامت پسندی یا "نسلی مطلق العنانیت" کی ایک انتہائی شکل ہے۔

References


  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press

© 2025

HistoryMaps