Hıristiyanlık tarihi

Apostolik Çağ, adını Havarilerden ve onların misyonerlik faaliyetlerinden almaktadır.İsa'nın doğrudan havarilerinin çağı olması nedeniyle Hıristiyan geleneğinde özel bir öneme sahiptir.Apostolik Çağ'ın birincil kaynağı Elçilerin İşleri'dir, ancak tarihsel doğruluğu tartışılmıştır ve kapsamı kısmidir; özellikle Elçilerin İşleri 15'ten itibaren Pavlus'un hizmetine odaklanır ve MS 62 civarında Pavlus'un Roma'da vaaz vermesiyle sona erer. ev hapsi.İsa'nın ilk takipçileri, İkinci Tapınak Yahudiliği içindeki kıyamet sonrası Yahudi Hıristiyanların bir mezhebiydi.İlk Hıristiyan grupları, Ebionitler ve İsa'nın kardeşi Adil Yakup'un önderlik ettiği Kudüs'teki ilk Hıristiyan topluluğu gibi kesinlikle Yahudiydi.Elçilerin İşleri 9'a göre, kendilerini "Rab'bin öğrencileri" ve "Yolun" olarak tanımlıyorlardı ve Elçilerin İşleri 11'e göre, Antakya'daki yerleşik öğrencilerden oluşan bir topluluk, "Hıristiyanlar" olarak anılan ilk topluluktu.İlk Hıristiyan topluluklarından bazıları Tanrı'dan korkanları, yani Yahudiliğe bağlı olan ancak din değiştirmeyi reddeden ve dolayısıyla Yahudi sinagoglarını ziyaret eden Yahudi olmayan (Yahudi olmayan) statülerini koruyan Greko-Romen sempatizanlarını cezbetti.Halakha'yı tam olarak gözlemleyemedikleri için Yahudi olmayanların dahil edilmesi bir sorun oluşturdu.Genellikle Havari Pavlus olarak bilinen Tarsuslu Saul, ilk Yahudi Hıristiyanlara zulmetti, daha sonra din değiştirerek Yahudi olmayanlar arasındaki görevine başladı.Pavlus'un mektuplarının ana konusu, Mesih'e imanın kurtuluş için yeterli olduğu mesajını göndererek Yahudi olmayanların Tanrı'nın Yeni Antlaşması'na dahil edilmesidir.Yahudi olmayanların bu katılımı nedeniyle, erken Hıristiyanlık karakterini değiştirdi ve Hıristiyanlık Çağı'nın ilk iki yüzyılında yavaş yavaş Yahudilik ve Yahudi Hıristiyanlığından ayrıldı.Dördüncü yüzyılın kilise babaları Eusebius ve Salamis'li Epiphanius, Kudüs'ün MS 70'te yıkılmasından önce Kudüs Hıristiyanlarının Ürdün Nehri boyunca Dekapolis bölgesindeki Pella'ya kaçmaları konusunda mucizevi bir şekilde uyarıldığına dair bir gelenekten bahsediyorlar.İnciller ve Yeni Ahit mektupları, ilk inanç ve ilahilerin yanı sıra, Çile, boş mezar ve Diriliş görünümleriyle ilgili anlatımları da içerir.Erken Hıristiyanlık, Akdeniz kıyısındaki Aramice konuşan halklar arasındaki inananların ceplerine ve ayrıca Roma İmparatorluğu'nun iç bölgelerine ve ötesine, Part İmparatorluğu'na ve farklı zamanlarda egemen olan Mezopotamya dahil daha sonraki Sasani İmparatorluğu'na yayıldı ve bu imparatorluklara göre değişen ölçülerde.

İznik öncesi dönemde Hıristiyanlık, Hıristiyan tarihinde Birinci İznik Konsili'ne kadar olan dönemdi.İkinci ve üçüncü yüzyıllar, Hıristiyanlığın ilk köklerinden keskin bir şekilde ayrıldığına tanık oldu.İkinci yüzyılın sonunda, düşman Yahudi edebiyatının büyüyen bir kitlesiyle birlikte, o zamanki modern Yahudilik ve Yahudi kültürü açık bir şekilde reddediliyordu.Dördüncü ve beşinci yüzyıllarda Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu hükümetinin baskısına maruz kaldı ve güçlü bir piskoposluk ve birleştirici yapı geliştirdi.İznik öncesi dönem böyle bir yetkiye sahip değildi ve daha çeşitliydi.İznik Öncesi dönem, apostolik dönemde eksik olan güçlü birleştirici özelliklere sahip çok sayıda Hıristiyan mezhebi, kültü ve hareketinin yükselişine tanık oldu.Özellikle İsa'nın ilahiliği ve Üçleme'nin doğası gibi teolojik doktrinlerle ilgili olarak İncil'in farklı yorumlarına sahiptiler.Bir varyasyon, uluslararası Büyük Kilise haline gelen ve bu dönemde Apostolik Babalar tarafından savunulan proto-ortodoksi idi.Bu, İsa'nın ölümünü insanlığı kurtarmak olarak önemseyen ve İsa'yı Tanrı'nın Dünya'ya gelmesi olarak tanımlayan Pauline Hıristiyanlığının geleneğiydi.Bir başka büyük düşünce okulu, İsa'nın insanlığı kurtarmasının bilgeliğine önem veren ve İsa'yı bilgi yoluyla ilahi hale gelen bir insan olarak tanımlayan Gnostik Hristiyanlıktı.Pauline mektupları, 1. yüzyılın sonunda toplu halde dolaşıyordu.3. yüzyılın başlarında, mevcut Yeni Ahit'e benzer bir dizi Hristiyan yazısı vardı, ancak İbraniler, Yakup, I. Petrus, I ve II. Yuhanna ve Vahiy'in kanonikliği konusunda hala tartışmalar vardı.3. yüzyılda Decius'un saltanatına kadar imparatorluk çapında Hıristiyanlara yönelik bir zulüm yoktu.Geleneksel olarak 301 yılına tarihlenen bir olayda Aydınlatıcı Gregory, Ermenistan Kralı III.

Hıristiyan birliği içindeki gerilimler 4. yüzyılda belirginleşmeye başladı.İki temel sorun söz konusuydu: Roma piskoposunun önceliğinin doğası ve İznik İnancı'na filioque tümcesi olarak bilinen bir tümce eklemenin teolojik çıkarımları.Bu doktrin meseleleri ilk olarak Photius'un patrikhanesinde açıkça tartışıldı.Doğu kiliseleri, Roma'nın piskoposluk gücünün doğası anlayışını Kilise'nin esasen uzlaşmacı yapısına doğrudan karşıt olarak gördüler ve bu nedenle iki din bilimini karşılıklı olarak zıt olarak gördüler.Doğu Hıristiyan âleminde büyük bir rahatsızlığa dönüşen başka bir konu, Batı'da İznik İnancına kademeli giriş Filioque maddesi - "ve Oğul" anlamına gelir - "Kutsal Ruh ... Baba ve Oğul'dan gelir" de olduğu gibi. Konseyler tarafından onaylanan ve bugün hala Doğu Ortodoksları tarafından kullanılan orijinal Creed'in basitçe "Kutsal Ruh ... Baba'dan gelir" ifadesini kullandığı yer.Doğu Kilisesi, Doğu'ya hiç danışılmadığı için bu ifadenin tek taraflı olarak ve dolayısıyla gayri meşru bir şekilde eklendiğini savundu.Bu dini meseleye ek olarak, Doğu Kilisesi de Filioque maddesini dogmatik gerekçelerle kabul edilemez olarak değerlendirdi.

4. yüzyıldan itibaren Roma İmparatorluğu'na yayılan, giderek daha popüler hale gelen Teslisçi olmayan Kristolojik doktrin,Mısır'ın İskenderiye kentinden Hıristiyan papaz Arius tarafından kurulan ve İsa Mesih'in Baba Tanrı'dan farklı ve ona bağlı bir yaratık olduğunu öğreten Arianizm'di.Arian teolojisi, İsa Mesih'in Baba Tanrı tarafından evlat edinilen Tanrı'nın Oğlu olduğunu savunur; ancak şu farkla ki, Tanrı'nın Oğlu her zaman var değildi, ancak zaman içinde Baba Tanrı tarafından doğmuştu, bu nedenle İsa Tanrı ile birlikte ebedi değildi. baba.Her ne kadar Arian doktrini sapkınlık olarak kınansa ve sonunda Roma İmparatorluğu'nun Devlet kilisesi tarafından ortadan kaldırılsa da, bir süre yeraltında popülerliğini korudu.4. yüzyılın sonlarında, Romalı bir Arian piskoposu olan Ulfilas, Roma İmparatorluğu sınırları içinde ve Avrupa'nın büyük bölümünde bulunan Germen halkları olan Gotlara ilk Hıristiyan misyoner olarak atandı.Ulfilas, Arian Hıristiyanlığını Gotlar arasında yaydı, birçok Cermen kabilesi arasında inancı sağlam bir şekilde tesis etti ve böylece onların kültürel ve dini açıdan Kalkedon Hıristiyanlarından farklı kalmasına yardımcı oldu.

3. yüzyılda Decius'un hükümdarlığına kadar imparatorluk çapında Hıristiyanlara yönelik bir zulüm yaşanmamıştı.Roma İmparatorluğu yetkilileri tarafından düzenlenen son ve en şiddetli zulüm, 303-311 yılları arasındaki Diocletianus Zulmü'ydü.Serdica Fermanı 311 yılında Roma İmparatoru Galerius tarafından yayınlanarak Doğu'daki Hıristiyanlara yapılan zulme resmen son verilmiştir.

Milano Fermanı, Roma İmparatorluğu'ndaki Hıristiyanlara iyiliksever bir şekilde davranmayı amaçlayan MS 313 Şubat tarihli anlaşmaydı.Batı Roma İmparatoru I. Konstantin ve Balkanları kontrol eden İmparator Licinius, Mediolanum'da (günümüz Milano'su) buluşmuşlar ve diğer şeylerin yanı sıra, İmparator Galerius'un iki yıl önce Serdica'da yayınladığı hoşgörü fermanının ardından Hıristiyanlara yönelik politikalarını değiştirme konusunda anlaşmışlardı.Milano Fermanı, Hıristiyanlığa yasal statü kazandırdı ve zulümden kurtulmayı sağladı, ancak onu Roma İmparatorluğu'nun devlet kilisesi yapmadı.Bu, MS 380'de Selanik Fermanı ile gerçekleşti.

Manastırcılık, kişinin dünyevi uğraşlardan vazgeçtiği ve tek başına keşiş olarak gittiği veya sıkı organize edilmiş bir topluluğa katıldığı bir çilecilik biçimidir.Hıristiyan Kilisesi'nde, benzer geleneklere sahip, Kutsal Yazılardaki örnekler ve idealler üzerine modellenen ve Yahudiliğin belirli dallarında kökleri olan bir aile olarak başladı.Vaftizci Yahya, tipik bir keşiş olarak görülüyor ve manastırcılık, Elçilerin İşleri 2:42-47'de kaydedildiği gibi, Havarisel topluluğun örgütlenmesinden esinlenmiştir.Büyük Paul doğdu.Kendisi ilk Hıristiyan münzevi münzevi olarak kabul edilir.Çok münzevi bir şekilde yaşadı ve ancak Anthony tarafından hayatının sonuna doğru keşfedildi.Eremitik keşişler veya münzeviler yalnızlık içinde yaşarken, cenobitler topluluklar halinde, genellikle bir manastırda, bir kural (veya uygulama kuralları) altında yaşar ve bir başrahip tarafından yönetilir.Başlangıçta, tüm Hıristiyan rahipler, Büyük Anthony'nin örneğini takip eden keşişlerdi.Bununla birlikte, bir tür organize manevi rehberliğe duyulan ihtiyaç, Pachomius'u 318'de birçok takipçisini daha sonra ilk manastır olacak yerde organize etmeye yöneltti.Çok geçmedenMısır çölünde ve Roma İmparatorluğu'nun doğu yarısının geri kalanında da benzer kurumlar kuruldu.Harekete özellikle kadınlar ilgi gösterdi.Manastırcılığın gelişimindeki merkezi figürler, Doğu'da Büyük Basil ve Batı'da, Orta Çağ boyunca en yaygın kural haline gelecek ve diğer manastır kurallarının başlangıç ​​noktası olacak olan Aziz Benedict Kuralını yaratan Benedict'ti.

Bu çağda, ilk ekümenik konseyler toplandı.Çoğunlukla Kristolojik ve teolojik tartışmalarla ilgileniyorlardı.Birinci İznik Konsili (325) ve Birinci Konstantinopolis Konsili (381), Arian öğretilerinin sapkınlık olarak kınanmasıyla sonuçlandı ve İznik İnancı'nı üretti.

Orijinal İznik İnancı ilk olarak 325 yılındaki Birinci İznik Konsili'nde kabul edildi. 381 yılındaki Birinci Konstantinopolis Konsili'nde değiştirildi.Değiştirilen biçim aynı zamanda İznik İmanı veya belirsizliği gidermek için Niceno-Constantinopolitan İmanı olarak da anılır.İznik İnancı, İznik'e veya ana akım Hıristiyanlığa ve ona bağlı Hıristiyan mezheplerine olan inancın tanımlayıcı ifadesidir.İznik İnancı, Katolik Kilisesi içinde önemli görevler üstlenenlerin gerektirdiği inanç beyanının bir parçasıdır.İznik Hıristiyanlığı, İsa'yı ilahi ve Baba Tanrı ile birlikte ebedi olarak kabul eder.Dördüncü yüzyıldan beri İznik dışı çeşitli doktrinler, inançlar ve inançlar oluşturulmuştur ve bunların tümü İznik Hıristiyanlığının taraftarları tarafından sapkınlık olarak kabul edilmektedir.

27 Şubat 380'de Theodosius I, Gratian ve II.Bu tarihten önce, II. Constantius ve Valens kişisel olarak Arian veya Semi-Arian Hıristiyanlık biçimlerini desteklemişlerdi, ancak Valens'in halefi I. Theodosius, İznik İnancı'nda açıklandığı şekliyle Teslis doktrinini destekledi.Kuruluşundan sonra Kilise, İmparatorluk ile aynı örgütsel sınırları benimsedi: imparatorluk hükümetinin bölgesel bölümlerine karşılık gelen, piskoposluk adı verilen coğrafi bölgeler.Ön yasallaştırma geleneğinde olduğu gibi büyük şehir merkezlerinde bulunan piskoposlar, böylece her bir piskoposluğu denetledi.Piskoposun yeri, "koltuğu" veya "görmek" idi.Görülenler arasında beşi özel bir itibar kazandı: Roma, Konstantinopolis, Kudüs, Antakya ve İskenderiye.Bu görüşlerin çoğunun prestiji kısmen, piskoposların ruhani halefleri olduğu havarisel kurucularına bağlıydı.Roma piskoposu hâlâ eşitler arasında Birinci olarak kabul edilse de, Konstantinopolis imparatorluğun yeni başkenti olarak ikinci sırada yer alıyordu.Theodosius I, Üçlü Birlik gibi korunmuş "sadık geleneğe" inanmayan diğerlerinin yasadışı sapkınlığın uygulayıcıları olarak kabul edilmesine karar verdi ve 385'te bu, Kilise'nin değil, devletin ilk davasıyla sonuçlandı. bir kafir, yani Priscillian için ölüm cezası.

5. yüzyılın başlarında Edessa Okulu, Mesih'in ilahi ve insan doğasının farklı kişiler olduğunu belirten Kristolojik bir bakış açısını öğretmişti.Bu bakış açısının özel bir sonucu, Meryem'in tam olarak Tanrı'nın annesi olarak adlandırılamayacağı, yalnızca Mesih'in annesi olarak kabul edilebileceğiydi.Bu görüşün en çok bilinen savunucusu Konstantinopolis Patriği Nestorius'tur.Meryem'den Tanrı'nın annesi olarak bahsetmek Kilise'nin birçok yerinde popüler hale geldiğinden beri, bu durum bölücü bir konu haline geldi.Roma İmparatoru II. Theodosius, sorunun çözümü için Efes Konsili'ni topladı (431).Konsey sonuçta Nestorius'un görüşünü reddetti.Nasturi bakış açısını takip eden birçok kilise, Roma Kilisesi'nden ayrılarak büyük bir bölünmeye neden oldu.Nasturi kiliselerine zulmedildi ve pek çok takipçisi, kabul edildikleri Sasani İmparatorluğu'na kaçtı.Sasani ( Pers ) İmparatorluğu'nun tarihinin erken dönemlerinde, Hıristiyanlığın Süryani koluna sıkı sıkıya bağlı olan pek çok Hıristiyan din değiştirmişti.Sasani İmparatorluğu resmi olarak Zerdüşti idi ve kısmen kendisini Roma İmparatorluğu'nun dininden (başlangıçta Greko-Romen Paganizmi ve ardından Hıristiyanlık) ayırmak için bu inanca sıkı bir bağlılığı sürdürdü.Hıristiyanlık, Sasani İmparatorluğu'nda hoşgörüyle karşılandı ve Roma İmparatorluğu 4. ve 6. yüzyıllarda kafirleri giderek daha fazla sürgüne gönderdikçe, Sasani Hıristiyan topluluğu hızla büyüdü.5. yüzyılın sonuna gelindiğinde Pers Kilisesi sağlam bir şekilde kurulmuş ve Roma Kilisesi'nden bağımsız hale gelmişti.Bu kilise bugün Doğu Kilisesi olarak bilinen kiliseye dönüştü.451 yılında, Nasturiliği çevreleyen Kristolojik meseleleri daha da açıklığa kavuşturmak için Kadıköy Konsili toplandı.Konsey sonuçta Mesih'in ilahi ve insan doğasının ayrı olduğunu ancak her ikisinin de tek bir varlığın parçası olduğunu belirtti; bu bakış açısı, kendilerini miafizitler olarak adlandıran birçok kilise tarafından reddedildi.Ortaya çıkan bölünme, Ermeni , Suriye veMısır kiliseleri de dahil olmak üzere bir kilise cemaati yarattı.Sonraki birkaç yüzyılda uzlaşma için çaba gösterilmesine rağmen ayrılık kalıcı kaldı ve bugün Doğu Ortodoksluğu olarak bilinen şey ortaya çıktı.

Erken Orta Çağ'a geçiş kademeli ve yerelleştirilmiş bir süreçti.Kırsal alanlar güç merkezleri olarak yükselirken, kentsel alanlar geriledi.Doğu'da (Yunan bölgeleri) daha fazla sayıda Hristiyan kalmasına rağmen, Batı'da (Latin bölgeleri) önemli gelişmeler yaşanıyordu ve her biri farklı şekiller alıyordu.Roma piskoposları, yani papalar, hızla değişen koşullara uyum sağlamak zorunda kaldılar.İmparatora yalnızca sözde bağlılıklarını koruyarak, eski Roma eyaletlerinin "barbar hükümdarları" ile dengeleri müzakere etmek zorunda kaldılar.Doğu'da Kilise yapısını ve karakterini korudu ve daha yavaş gelişti.Hıristiyanlığın eski Pentarşi'sinde, beş ataerki özel bir öneme sahipti: Roma, Konstantinopolis, Kudüs, Antakya ve İskenderiye.Bu görüşlerin çoğunun prestiji kısmen havarisel kurucularına veya Bizans/İstanbul örneğinde olduğu gibi, buranın devam eden Doğu Roma veya Bizans İmparatorluğu'nun yeni merkezi olmasına bağlıydı.Bu piskoposlar kendilerini o havarilerin halefleri olarak görüyorlardı.Ek olarak, beş şehrin tamamı Hristiyanlığın ilk merkezleriydi, Levant'ın Sünni Halifeliği tarafından fethedilmesinden sonra önemlerini yitirdiler.

Batı Roma İmparatorluğu hakimiyetinin kademeli olarak kaybedilmesi, yerini foederati ve Germen krallıklarının alması, çökmekte olan imparatorluk tarafından kontrol edilmeyen bölgelere yönelik erken misyonerlik çabalarıyla aynı zamana denk geldi.5. yüzyılın başlarında, Roma Britanya'sından Kelt bölgelerine (İskoçya, İrlanda ve Galler) misyonerlik faaliyetleri, daha sonra Roma'daki Kilise altında yeniden bütünleştirilen, Kelt Hristiyanlığının rakip erken geleneklerini üretti.Zamanın Kuzeybatı Avrupa'sındaki önde gelen misyonerler, Hıristiyan azizler Patrick, Columba ve Columbanus'du.Roma'nın terk edilmesinden bir süre sonra Güney Britanya'yı işgal eden Anglosakson kabileleri, başlangıçta Paganlardı, ancak Papa Büyük Gregory'nin görevi üzerine Canterbury'li Augustine tarafından Hıristiyanlığa dönüştürüldü.Kısa süre sonra bir misyonerlik merkezi haline gelen Wilfrid, Willibrord, Lullus ve Boniface gibi misyonerler, Germania'daki Sakson akrabalarını dönüştürdüler.Galya'nın (modern Fransa ve Belçika) büyük ölçüde Hıristiyan Gallo-Romen sakinleri, 5. yüzyılın başlarında Franklar tarafından istila edildi.Yerli halk, Frank Kralı I. Clovis 496'da Paganizm'den Roma Katolikliğine dönene kadar zulüm gördü. Clovis, soylu arkadaşlarının da aynı şeyi yapması konusunda ısrar etti ve yeni kurulan krallığını, yöneticilerin inancıyla yönetilenlerin inancını birleştirerek güçlendirdi.Frenk Krallığı'nın yükselişi ve istikrara kavuşan siyasi koşulların ardından, Kilise'nin Batı kesimi, sorunlu komşu halkları sakinleştirmenin bir yolu olarak Merovingian hanedanı tarafından desteklenen misyonerlik faaliyetlerini artırdı.Willibrord tarafından Utrecht'te bir kilisenin kurulmasının ardından, Pagan Frizya Kralı Radbod 716 ile 719 yılları arasında birçok Hristiyan merkezini yıktığında tepkiler meydana geldi. Almanya'da8. yüzyılın sonlarında Charlemagne, Pagan Saksonlara boyun eğdirmek ve onları zorla Hıristiyanlığı kabul etmeye zorlamak için toplu katliamlar yaptı.

Slavlar, 7. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar dalgalar halinde Hıristiyanlaştırıldı, ancak eski Slav dini uygulamalarının değiştirilmesi süreci 6. yüzyıldan itibaren başladı.Genel olarak konuşursak, Güney Slavların hükümdarları 9. yüzyılda, Doğu Slavlar 10. yüzyılda, Batı Slavlar ise 9. ve 12. yüzyıllar arasında Hıristiyanlığı benimsemişlerdir.Aziz Cyril ve Methodius (fl. 860–885), Bizans-Slav ayinini (Eski Slav ayini) ve bilinen en eski Slav alfabesi ve Erken Kiril alfabesinin temeli olan Glagolitik alfabeyi tanıtmış olan "Slavların Havarileri" olarak atfedilir.Daha sonra Roma Katolik Kilisesi ve Konstantinopolis Doğu Ortodoks Kilisesi olarak bilinecek olan Slavları din değiştirmeye yönelik eş zamanlı misyoner çabaları, özellikle Bulgaristan'da (9. – 10. yüzyıl) 'Roma ile Konstantinopolis arasında ikinci bir çekişme noktasına' yol açtı. .Bu, 1054'teki Doğu-Batı Bölünmesinden önce gelen ve Yunan Doğu ile Latin Batı arasındaki nihai bölünmeye yol açan birçok olaydan biriydi.Böylece Slavlar Doğu Ortodoksluğu ile Roma Katolikliği arasında bölündü.Latin ve Kiril yazılarının Doğu Avrupa'da yayılması, Roma Kilisesi ile Bizans Kilisesi'nin rakip misyonerlik çabalarıyla yakından bağlantılıydı.Ortodoks Slavların çoğunluğu Kiril alfabesini benimserken, Katolik Slavların çoğu Latince'yi benimsedi, ancak bu genel kuralın birçok istisnası vardı.Litvanya Büyük Dükalığı, Hırvat Dükalığı ve Sırbistan Prensliği gibi her iki Kilisenin de pagan Avrupalılara tebliğ yaptığı bölgelerde dil, yazı ve alfabe karışımları ortaya çıktı ve Latin Katolik (Latinitas) ile Kiril Ortodoks okuryazarlığı arasındaki çizgiler ortaya çıktı. (Slavia Ortodoksa) bulanıktı.

HıristiyanlıkÇin'de daha önce var olmuş olabilir, ancak belgelenen ilk giriş Tang Hanedanlığı (618-907) dönemindeydi. Rahip Alopen'in (çeşitli şekillerde Farsça , Süryanice veya Nasturi olarak tanımlanan) liderliğindeki bir Hıristiyan misyonunun Çin'e geldiği biliniyordu. 635'te kendisi ve takipçileri, bir kilisenin kurulmasına izin veren bir İmparatorluk Fermanı aldı.Çin'de din, Dàqín Jǐngjiào veya Romalıların Aydınlık Dini olarak biliniyordu.Dàqín, Roma ve Yakın Doğu'yu belirtir, ancak Batılı bakış açısına göre Nasturi Hıristiyanlığı, Latin Hıristiyanlar tarafından sapkın kabul edilir.Hıristiyanlara karşı 698-699'da Budistler ve ardından 713'te Taoistler tarafından muhalefet ortaya çıktı, ancak Hıristiyanlık gelişmeye devam etti ve 781'de Tang'ın başkenti Chang-an'da bir taş stel (Nestorian Steli) dikildi. Çin'de İmparator destekli 150 yıllık Hıristiyan tarihini kaydeden.Stelin metni Çin genelinde gelişen Hıristiyan topluluklarını anlatıyor, ancak bunun ve diğer birkaç parçalı kaydın ötesinde, onların tarihi hakkında nispeten az şey biliniyor.Daha sonraki yıllarda diğer imparatorlar dini açıdan bu kadar hoşgörülü değildi.845 yılında Çinli yetkililer yabancı kültleri yasakladı ve 13. yüzyılda Moğol İmparatorluğu dönemine kadar Çin'de Hıristiyanlık azaldı.

İskandinavya'nın yanı sıra diğer İskandinav ülkeleri ve Baltık ülkelerinin Hıristiyanlaşması 8. ve 12. yüzyıllar arasında gerçekleşti.Danimarka, Norveç ve İsveç krallıkları sırasıyla 1104, 1154 ve 1164'te doğrudan Papa'ya karşı sorumlu olan kendi Başpiskoposluklarını kurdular.İskandinav halkının Hıristiyanlığa geçmesi daha fazla zaman gerektirdi, çünkü bir kilise ağı kurmak için ek çaba gerekiyordu.Sami, 18. yüzyıla kadar din değiştirmeden kaldı.Daha yeni arkeolojik araştırmalar, 9. yüzyılda Götaland'da Hıristiyanların bulunduğunu gösteriyor;ayrıca Hıristiyanlığın güneybatıdan gelip kuzeye doğru ilerlediğine inanılıyor.Harald Bluetooth'un MS 975 civarında bunu ilan etmesi ve iki Jelling Stone'dan daha büyük olanı kaldırması nedeniyle Danimarka aynı zamanda Hıristiyanlaştırılan ilk İskandinav ülkesiydi.İskandinavlar ismen Hıristiyan olsalar da, bazı bölgelerde gerçek Hıristiyan inançlarının halk arasında yerleşmesi çok daha uzun sürdü, diğer bölgelerde ise halk kralın önünde Hıristiyanlaştı.Güvenlik ve yapı sağlayan eski yerli geleneklere, orijinal günah, Enkarnasyon ve Teslis gibi alışılmadık fikirler meydan okuyordu.Günümüzün Stockholm yakınlarındaki Lovön adasındaki mezarlık alanlarında yapılan arkeolojik kazılar, halkın gerçek Hıristiyanlaşmasının çok yavaş olduğunu ve en az 150 ila 200 yıl sürdüğünü ve buranın İsveç krallığında çok merkezi bir konum olduğunu gösterdi.Norveç'in ticaret kasabası Bergen'de bulunan on üçüncü yüzyıl runik yazıtları çok az Hıristiyan etkisi gösteriyor ve bunlardan biri bir Valkyrie'ye hitap ediyor.

Müslümanlara karşı bir dizi ağır askeri gerilemenin ardından, 8. yüzyılın başlarında Bizans İmparatorluğu'nun vilayetlerinde İkonoklazma ortaya çıktı.Bazen adlandırıldığı şekliyle Birinci İkonoklazma yaklaşık 726 ile 787 yılları arasında meydana gelirken, İkinci İkonoklazma 814 ile 842 arasında meydana geldi. Geleneksel görüşe göre Bizans İkonoklazması, Bizans İmparatoru III. Isaurialı ve halefleri döneminde devam etti.Buna, dini imgelerin yaygın biçimde yok edilmesi ve bu imgelere saygıyı destekleyenlere yönelik zulüm eşlik etti.İkonoklastik hareket, Hıristiyan Kilisesi'nin erken dönem sanat tarihinin çoğunu yok etti.Papalık, dönem boyunca dini imgelerin kullanımını sıkı bir şekilde desteklemeye devam etti ve tüm bu olay, hâlâ birleşik bir Avrupa Kilisesi olan Bizans ve Karolenj gelenekleri arasındaki büyüyen ayrılığı daha da genişletti ve aynı zamanda Bizans siyasi figürlerinin azaltılmasını veya kaldırılmasını kolaylaştırdı. İtalyan Yarımadası'nın bazı kısımları üzerinde kontrol.Latin Batı'da, Papa Gregory III, Roma'da iki meclis düzenledi ve Leo'nun eylemlerini kınadı.MS 754'te Hieria'da toplanan Bizans İkonoklast Konseyi, kutsal portrelerin sapkın olduğuna karar verdi.İkonoklastik hareket daha sonra MS 787'de İkinci İznik Konseyi (yedinci ekümenik konsey) altında sapkın olarak tanımlandı, ancak MS 815 ile 842 arasında kısa bir yeniden canlanma yaşadı.

9. yüzyılda, Doğu (Bizans, Yunan Ortodoks) ve Batı (Latin, Roma Katolik) Hıristiyanlığı arasında, Roma Papası VII. John'un, Bizans İmparatoru III. Michael'ın Fotios I'in bu göreve atanmasına karşı çıkmasıyla hızlanan bir tartışma ortaya çıktı. Konstantinopolis patriğinin konumu.Photios'un özür dilemesi, Doğu ile Batı arasında daha önce yaşanan anlaşmazlıklar nedeniyle papa tarafından reddedilmişti.Photios, papanın Doğu meselelerinde üstünlüğünü kabul etmeyi veya Filioque hükmünü kabul etmeyi reddetti.Kutsama konseyindeki Latin delegasyonu, desteklerini güvence altına almak için ona maddeyi kabul etmesi konusunda baskı yaptı.Tartışma aynı zamanda Bulgar kilisesindeki Doğu ve Batı dini yetki haklarını da içeriyordu.Photios, Bulgaristan'a ilişkin yargı hakları konusunda taviz verdi ve papalık elçileri, Bulgaristan'ın Roma'ya iadesiyle yetindi.Ancak bu imtiyaz tamamen nominaldi, çünkü Bulgaristan'ın 870'te Bizans ayinine dönüşü zaten ona otosefali bir kilise sağlamıştı.Bulgaristan Kralı I. Boris'in rızası olmadan papalık iddialarının hiçbirini uygulayamadı.

6. yüzyıldan itibaren Katolik Batı'daki manastırların çoğu Benedictine Tarikatı'na aitti.Reform edilmiş bir Benedictine kuralına daha sıkı bağlılık nedeniyle, Cluny Manastırı, 10. yüzyılın sonlarından itibaren Batı manastırcılığının kabul edilen önde gelen merkezi haline geldi.Cluny, yan evlerin yöneticilerinin Cluny başrahibinin vekili olarak görev yaptığı ve ona cevap verdiği büyük, federe bir düzen yarattı.Cluniac ruhu, 10. yüzyılın ikinci yarısından 12. yüzyılın başlarına kadar zirvesinde olan Norman Kilisesi üzerinde canlandırıcı bir etkiydi.Bir sonraki manastır reformu dalgası, Cistercian hareketiyle geldi.İlk Cistercian manastırı 1098'de Cîteaux Abbey'de kuruldu.Cistercian yaşamının ana fikri, Benedictines'in gelişmelerini reddederek, Benedictine kuralının harfiyen yerine getirilmesine geri dönmekti.Reformun en dikkat çekici özelliği, kol emeğine ve özellikle de saha çalışmasına geri dönülmesiydi.Cistercian'ların ana kurucusu Clairvaux'lu Bernard'dan ilham alarak, ortaçağ Avrupa'sında teknolojik ilerlemenin ve yayılmanın ana gücü haline geldiler.12. yüzyılın sonunda, Cistercian evlerinin sayısı 500'dü ve 15. yüzyılda en yüksek noktasındayken tarikat 750'ye yakın eve sahip olduğunu iddia etti.Bunların çoğu vahşi alanlarda inşa edildi ve Avrupa'nın bu tür izole edilmiş bölgelerinin ekonomik ekime açılmasında önemli bir rol oynadı.Mendicant tarikatlarının kurulmasıyla üçüncü bir manastır reformu sağlandı.Yaygın olarak "rahipler" olarak bilinen dilenciler, geleneksel yoksulluk, iffet ve itaat yeminleriyle bir manastır yönetimi altında yaşarlar, ancak tenha bir manastırda vaaz, misyonerlik faaliyeti ve eğitimi vurgularlar.12. yüzyıldan başlayarak, Fransisken Tarikatı, Francis of Assisi'nin takipçileri tarafından kuruldu ve ardından Dominik Tarikatı, St. Dominic tarafından başlatıldı.

"Büyük Bölünme" olarak da bilinen Doğu-Batı Bölünmesi, Kilise'yi Batı (Latin) ve Doğu (Yunan) dallarına, yani Batı Katolikliği ve Doğu Ortodoksluğuna ayırdı.Doğu'daki bazı grupların Kadıköy Konsili'nin (bkz. Oryantal Ortodoksluk) kararlarını reddetmesinden bu yana ilk büyük bölünmeydi ve çok daha önemliydi.Normalde 1054'e tarihlense de, Doğu-Batı Bölünmesi aslında Latin ve Yunan Hıristiyan âlemi arasında papalık önceliğinin doğası ve Filioque ile ilgili bazı doktrin meseleleri üzerine uzun bir yabancılaşma döneminin sonucuydu, ancak kültürel, coğrafi, jeopolitik ve dilsel farklılıklar.

Investiture Contest (Almanca: Investiturstreit) olarak da adlandırılan Investiture Tartışması, ortaçağ Avrupa'sında kilise ile devlet arasında, piskoposları (investiture) ve manastırların başrahiplerini ve papanın kendisini seçme ve yerleştirme yeteneği konusunda bir çatışmaydı.11. ve 12. yüzyıllarda bir dizi papa, Kutsal Roma İmparatoru'nun ve diğer Avrupa monarşilerinin gücünü baltaladı ve tartışma, Almanya'da yaklaşık 50 yıllık bir iç savaşa yol açtı.1076'da Papa VII.Anlaşma, piskoposların yetkiyi "mızrakla" elinde tutan ancak seçimi kiliseye bırakan laik hükümdara bağlılık yemini etmesini gerektiriyordu.Kilisenin, bir yüzük ve asa ile sembolize edilen kutsal otoriteyi piskoposlara verme hakkını onayladı.Almanya'da (ancak İtalya ve Burgonya'da değil), İmparator ayrıca kilise yetkilileri tarafından başrahip ve piskoposların seçimlerine başkanlık etme ve anlaşmazlıklarda hakemlik yapma hakkını da elinde tuttu.Kutsal Roma İmparatorları, papayı seçme hakkından vazgeçtiler.Bu arada, Papa II. Paschal ile İngiltere Kralı I. Henry arasında 1103'ten 1107'ye kadar kısa ama önemli bir yatırım mücadelesi de vardı.

Haçlı Seferleri, orta çağda Latin Kilisesi tarafından başlatılan, desteklenen ve bazen yönetilen bir dizi dini savaştı.Bu Haçlı Seferleri'nin en bilinenleri, 1095 ile 1291 yılları arasında Kudüs'ü ve çevresini İslam hakimiyetinden kurtarmak amacıyla Kutsal Topraklara yapılanlardır.İber Yarımadası'nda Moors'a ( Reconquista ) ve Kuzey Avrupa'da pagan Batı Slav, Baltık ve Fin halklarına (Kuzey Haçlı Seferleri) karşı eşzamanlı askeri faaliyetler de haçlı seferleri olarak bilinmeye başlandı.15. yüzyıl boyunca, sapkın Hıristiyan mezheplerine, Bizans ve Osmanlı imparatorluklarına karşı, paganizm ve sapkınlıkla mücadele etmek için ve siyasi nedenlerle kilisenin onayladığı diğer haçlı seferleri yapıldı.Kilise tarafından onaylanmayan sıradan vatandaşların Halk Haçlı Seferleri de sık sık yapılıyordu.1099 yılında Kudüs'ün geri alınmasıyla sonuçlanan Birinci Haçlı Seferi'nden başlayarak yüzyıllar boyunca Avrupa tarihinin odak noktasını oluşturan onlarca Haçlı Seferi yapılmıştır.1095 yılında Papa II. Urban, Clermont Konsili'nde Birinci Haçlı Seferi'ni ilan etti.Bizans imparatoru I. Aleksios'un Selçuklu Türklerine karşı askeri desteğini teşvik etti ve Kudüs'e silahlı hac çağrısında bulundu.Batı Avrupa'nın tüm sosyal katmanlarında coşkulu bir halk tepkisi oluştu.İlk Haçlıların dini kurtuluş, feodal yükümlülüklerin yerine getirilmesi, şöhret fırsatları ve ekonomik veya siyasi avantaj gibi çeşitli motivasyonları vardı.Daha sonraki haçlı seferleri genellikle daha organize ordular tarafından, bazen de bir kralın liderliğinde yürütülüyordu.Hepsine papalık hoşgörüsü verildi.İlk başarılar dört Haçlı devleti kurdu: Edessa Eyaleti;Antakya Prensliği;Kudüs Krallığı;ve Trablus İlçesi.Haçlı varlığı, 1291'de Akka'nın düşüşüne kadar bir şekilde bölgede kaldı. Bundan sonra Kutsal Toprakları geri almak için başka bir haçlı seferi yapılmadı.

Ortaçağ Engizisyonu, Piskoposluk Engizisyonu (1184-1230'lar) ve daha sonra Papalık Engizisyonu (1230'lar) da dahil olmak üzere, yaklaşık 1184'ten kalma bir Engizisyonlar dizisiydi (sapkınlığı bastırmakla suçlanan Katolik Kilisesi organları).Ortaçağ Engizisyonu, Roma Katolikliğine, özellikle de Güney Fransa ve Kuzey İtalya'daki Katharizm ve Waldocular'a karşı mürted veya sapkın olduğu düşünülen hareketlere yanıt olarak kuruldu.Bunlar daha sonra yapılacak birçok soruşturmanın ilk hareketleriydi.Katharlar ilk kez 1140'larda Güney Fransa'da, Waldocular ise 1170 civarında Kuzey İtalya'da görüldü.Bu noktadan önce, Peter of Bruis gibi bireysel kafirler sık ​​sık Kilise'ye meydan okumuştu.Ancak Katharlar, ikinci binyılda Kilise otoritesine ciddi bir tehdit oluşturan ilk kitle örgütüydü.Bu makale, 16. yüzyıldan itibaren Roma Engizisyonu'nu veya yerel din adamlarını kullanan İspanyol monarşisinin kontrolü altında olan 15. yüzyılın sonlarındaki İspanyol Engizisyonu'nun biraz farklı fenomenini değil, yalnızca bu erken dönem engizisyonlarını kapsamaktadır.16. yüzyılın Portekiz Engizisyonu ve çeşitli sömürge şubeleri aynı modeli izledi.

Avignon Papalığı, 1309'dan 1376'ya kadar birbirini izleyen yedi papanın Roma yerine Avignon'da (o zamanlar Kutsal Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan Arles Krallığı'nda, şimdi Fransa'da ) ikamet ettiği dönemdi.Durum, papalık ile Fransız tacı arasındaki çatışmadan kaynaklandı ve Papa VIII. Boniface'in tutuklanması ve Fransa Kralı IV. Philip tarafından kötü muamele görmesinin ardından ölümüyle sonuçlandı.Papa XI. sonraki 67 yılRoma'daki bu yokluk bazen "Papalığın Babil esareti" olarak anılır.Avignon'da tamamı Fransız ve hepsi Fransız Kraliyetinin etkisi altında olan toplam yedi papa hüküm sürdü.1376'da Gregory XI, Avignon'u terk etti ve mahkemesini Roma'ya taşıdı (17 Ocak 1377'de varıyor).Ancak Gregory'nin 1378'deki ölümünden sonra, halefi Urban VI ile bir kardinal grubu arasındaki kötüleşen ilişkiler Batı Bölünmesine yol açtı.Bu, daha sonra gayri meşru olarak kabul edilen ikinci bir Avignon papaları soyunu başlattı.Son Avignon antipopu Benedict XIII, Fransa'nınki de dahil olmak üzere desteğinin çoğunu 1398'de kaybetti;Fransızlar tarafından beş yıl kuşatıldıktan sonra 1403'te Perpignan'a kaçtı. Bölünme 1417'de Constance Konseyi'nde sona erdi.

Batı Bölünmesi, Katolik Kilisesi içinde 1378'den 1417'ye kadar süren, Roma ve Avignon'da ikamet eden piskoposların gerçek papa olduklarını iddia ettikleri ve 1409'da Pisan davacılarının üçüncü soyunun da katıldığı bir bölünmeydi. Bölünmeye kişilikler yol açmıştı. ve Avignon papalığının Fransız monarşisiyle yakından ilişkili olduğu siyasi bağlılıklar.Papalık tahtına yönelik bu rakip iddialar makamın prestijine zarar verdi.Papalık 1309'dan beri Avignon'da ikamet ediyordu, ancak Papa Gregory XI 1377'de Roma'ya döndü. Ancak Katolik Kilisesi, 1378'de Kardinaller Koleji'nin Gregory XI'in ölümünden sonraki altı ay içinde hem Urban VI hem de Clement VII papasını seçtiğini ilan etmesiyle bölündü. .Birkaç uzlaşma girişiminin ardından Pisa Konseyi (1409) her iki rakibin de gayri meşru olduğunu ilan etti ve üçüncü bir sözde papanın seçildiğini ilan etti.Pisalı davacı John XXIII, Konstanz Konseyi'ni (1414-1418) aradığında ayrılık nihayet çözüldü.Konsey, hem Romalı papa Gregory XII'nin hem de Pisalı antipop John XXIII'ün tahttan çekilmesini ayarladı, Avignon antipopu Benedict XIII'ü aforoz etti ve Martin V'i Roma'dan hüküm süren yeni papa olarak seçti.

Avrupa kolonizasyonunun ilk dalgasından başlayarak, Yerli halkların yerli dinlerine yönelik dini ayrımcılık, zulüm ve şiddet, 15. ve 16. yüzyıllardan itibaren Avrupalı ​​Hıristiyan sömürgeciler ve yerleşimciler tarafından sistematik olarak uygulandı.Keşifler Çağı boyunca ve sonraki yüzyıllarda, İspanyol ve Portekiz sömürge imparatorlukları, Amerika'nın yerli halklarını Hıristiyan dinine döndürme girişimlerinde en aktif olanlardı.Papa VI.Alexander, Mayıs 1493'teİspanya Krallığı tarafından talep edilen toprakları onaylayan ve karşılığında Yerli halkların Katolik Hristiyanlığa dönüştürülmesini zorunlu kılan Inter caetera boğasını yayınladı.Columbus'un ikinci yolculuğu sırasında, Benedictine rahipleri, diğer on iki rahiple birlikte ona eşlik etti.İspanya'nın Aztek imparatorluğunu fethi ile birlikte, yoğun Yerli nüfusun müjdelenmesi, "manevi fetih" olarak adlandırılan şeyle gerçekleştirildi.Yerli halkları dönüştürmek için erken kampanyaya birkaç dilenci emri dahil edildi.Fransiskanlar ve Dominikliler, Nahuatl, Mixtec ve Zapotec gibi Yerli dillerini öğrendiler.Meksika'daki Yerli halklar için ilk okullardan biri 1523'te Pedro de Gante tarafından kuruldu. Rahipler, topluluklarının da aynı şeyi yapacağı umudu ve beklentisiyle Yerli liderleri dönüştürmeyi amaçlıyordu.Nüfusun yoğun olduğu bölgelerde keşişler, yerli toplulukları kiliseler inşa etmeleri için seferber ederek dinsel değişimi görünür kıldılar;bu kiliseler ve şapeller genellikle eski tapınaklarla aynı yerlerdeydi ve genellikle aynı taşları kullanıyorlardı."Yerli halklar, düpedüz düşmanlıktan yeni dinin aktif olarak benimsenmesine kadar bir dizi tepki gösterdi."Yerlilerin yazılı metinler yaratma geleneğinin olduğu orta ve güney Meksika'da, keşişler Yerli yazıcılara kendi dillerini Latin harfleriyle yazmayı öğrettiler.Yerli halklar tarafından ve onlar için kendi topluluklarında kendi amaçları için yaratılmış, Yerli dillerinde önemli miktarda metin vardır.Yerleşik Yerli nüfusun bulunmadığı sınır bölgelerinde, rahipler ve Cizvitler, müjdeyi daha kolay vaaz etmek ve inanca bağlılıklarını sağlamak için rahipler tarafından denetlenen topluluklarda dağınık Yerli nüfusu bir araya getirerek genellikle misyonlar oluşturdular.Bu misyonlar, günümüz Amerika Birleşik Devletleri'nin güneybatı kısımlarından Meksika, Arjantin ve Şili'ye kadar uzanan İspanyol kolonileri boyunca kuruldu.

Reformasyon, 16. yüzyıl Avrupa'sında Batı Hristiyanlığı içinde Katolik Kilisesi'ne ve özellikle de Katolik Kilisesi tarafından hatalar, suistimaller ve tutarsızlıklar olarak algılanan şeylerden kaynaklanan papalık otoritesine dini ve siyasi bir meydan okuma oluşturan büyük bir hareketti.Reformasyon, Protestanlığın başlangıcı ve Batı Kilisesi'nin Protestanlığa ve şimdi Roma Katolik Kilisesi'ne bölünmesiydi.Aynı zamanda Avrupa'da Orta Çağ'ın sonunu ve erken modern dönemin başlangıcını simgeleyen olaylardan biri olarak kabul edilir.Martin Luther'den önce, daha önceki birçok reform hareketi vardı.Reformasyonun genellikle 1517'de Martin Luther tarafından Doksan Beş Tez'in yayınlanmasıyla başladığı kabul edilse de, Papa X. Leo tarafından Ocak 1521'e kadar aforoz edilmedi. Kutsal Roma İmparatorluğu'nun fikirlerini savunmaktan veya yaymaktan.Gutenberg'in matbaasının yaygınlaşması, yerel dilde dini materyallerin hızla yayılması için araçlar sağladı.Luther, Bilge Seçmen Frederick'in koruması nedeniyle kanun kaçağı ilan edildikten sonra hayatta kaldı.Almanya'daki ilk hareket çeşitlendi ve Huldrych Zwingli ve John Calvin gibi diğer reformcular ortaya çıktı.Genel olarak Reformcular, Hıristiyanlıkta kurtuluşun Katolik görüşte olduğu gibi iyi işler gerektiren bir süreç değil, yalnızca İsa'ya imana dayalı tamamlanmış bir durum olduğunu savundu.Dönemin önemli olayları şunlardır: Diet of Worms (1521), Lutheran Prusya Dükalığı'nın kurulması (1525), İngiliz Reformu (1529'dan itibaren), Trent Konseyi (1545-63), Augsburg Barışı (1555), I. Elizabeth'in aforoz edilmesi (1570), Nantes Fermanı (1598) ve Vestfalya Barışı (1648).Katolik Reformu veya Katolik Uyanışı olarak da adlandırılan Karşı Reform, Protestan Reformuna yanıt olarak başlatılan Katolik reformları dönemiydi.

Ferdinand Magellan'ın Cebu'ya gelişi,İspanya'nın yerlileri Hristiyanlığa dönüştürmeye yönelik ilk girişimini temsil ediyor.Olayların açıklamasına göre, Magellan, kaşifin veya adamlarından birinin iyileştirmeye yardım edebildiği hasta bir torunu olan Cebu'lu Raja Humabon ile bir araya geldi.Humabon ve baş eşi, minnettarlıklarından dolayı kendilerine "Carlos" ve "Juana" olarak vaftiz edilmelerine izin verdi ve yaklaşık 800 tebaası da vaftiz edildi.Daha sonra, komşu Mactan Adası'nın hükümdarı Lapulapu, adamlarına Magellan'ı öldürttü ve talihsiz İspanyol seferini bozguna uğrattı.1564'te Yeni İspanya Genel Valisi Luís de Velasco, Bask kaşif Miguel López de Legazpi'yi Filipinler'e gönderdi.Legazpi'nin Augustinus rahibi ve çevre gezgini Andrés de Urdaneta'yı da içeren seferi, Kutsal Çocuğun himayesi altında şu anda Cebu Şehri olan yeri kurdu ve daha sonra 1571'de Maynila Krallığı'nı ve 1589'da komşu Tondo Krallığı'nı fethetti. en geç MS 10. yüzyıldan beri Müslüman olan Mindanao'nun bazı kısımları ve çok sayıda dağ kabilesinin eski geleneklerini sürdürdüğü Cordilleras dışında, 1898'e kadar şimdiki Filipinler'in geri kalan kısımlarını keşfedip boyun eğdirirken kendi dinini yaymak. 20. yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri'nin gelişine kadar Batı kolonizasyonuna direndikleri için inançlar.

New England'a Püriten göçün etkileri, 1620'den 1640'a kadar belirgindi ve sonrasında keskin bir şekilde azaldı.Büyük Göç terimi genellikle İngiliz Püritenler döneminde Massachusetts ve Karayipler'e, özellikle Barbados'a göçü ifade eder.İzole bireyler yerine aile grupları halinde geldiler ve esas olarak inançlarını uygulama özgürlüğü için motive oldular.

Galileo meselesi (İtalyanca: il processo a Galileo Galilei) 1610 civarında başladı ve Galileo Galilei'nin 1633'te Roma Katolik Engizisyonu tarafından yargılanması ve mahkum edilmesiyle doruğa ulaştı. gezegenler, evrenin merkezindeki Güneş'in etrafında dönerler.1610'da Galileo, aralarında Jüpiter'in Galile uydularının da bulunduğu yeni teleskopla yaptığı şaşırtıcı gözlemleri anlatan Sidereus Nuncius'unu (Yıldızlı Haberci) yayınladı.Bu gözlemler ve ardından Venüs'ün evreleri gibi ek gözlemlerle, 1543'te De devrimibus orbium coelestium'da yayınlanan Nicolaus Copernicus'un güneş merkezli teorisini destekledi. Galileo'nun keşifleri Katolik Kilisesi içinde muhalefetle karşılandı ve 1616'da Engizisyon ilan edildi. günmerkezciliğin "resmi olarak sapkın" olması.Galileo, 1616'da gelgitler ve 1619'da kuyruklu yıldızlar teorisi önermeye devam etti;gelgitlerin Dünya'nın hareketinin kanıtı olduğunu savundu.1632'de Galileo, günmerkezciliği savunan ve son derece popüler olan İki Ana Dünya Sistemine Dair Diyalog'u yayınladı.Teoloji, astronomi ve felsefe üzerine artan tartışmalara yanıt olarak, Roma Engizisyonu 1633'te Galileo'yu yargıladı, onu "sapkınlıktan şiddetle şüphelenilen" buldu ve 1642'deki ölümüne kadar burada kaldığı ev hapsine mahkûm etti. yasaklandı ve Galileo'ya duruşmadan sonra güneş merkezli fikirleri tutmaktan, öğretmekten veya savunmaktan kaçınması emredildi.Başlangıçta Papa Urban VIII, Galileo'nun hamisiydi ve ona Kopernik teorisini bir hipotez olarak ele aldığı sürece yayınlama izni vermişti, ancak 1632'deki yayından sonra himaye kesildi.

Karşı Reform, Protestan Reformuna yanıt olarak başlatılan Katolik dirilişi dönemiydi.Trent Konsili (1545-1563) ile başladı ve büyük ölçüde 1648'de Avrupa din savaşlarının sona ermesiyle sona erdi. Protestan Reformunun etkilerini ele almak için başlatılan Karşı Reform, özür dileyen ve polemiklerden oluşan kapsamlı bir çabaydı. Trent Konseyi tarafından kararlaştırılan belgeler ve dini yapılandırma.Bunların sonuncusu, Kutsal Roma İmparatorluğu İmparatorluk Diyetlerinin çabalarını, sapkınlık mahkemelerini ve Engizisyon'u, yolsuzlukla mücadele çabalarını, ruhani hareketleri ve yeni dini tarikatların kurulmasını içeriyordu.Bu tür politikaların Avrupa tarihinde uzun süreli etkileri oldu ve Protestanların sürgünleri 1781 Hoşgörü Patentine kadar devam etti, ancak 19. yüzyılda daha küçük sınır dışı etmeler gerçekleşti.Bu tür reformlar, rahiplerin Kilise'nin ruhani yaşamı ve teolojik gelenekleri konusunda uygun eğitimi için ilahiyat okullarının kurulmasını, emirleri manevi temellerine döndürerek dini hayatın reformunu ve adanmışlık hayatına ve kişisel bir İspanyol mistikleri ve Fransız maneviyat okulu da dahil olmak üzere Mesih ile ilişki.Ayrıca Goa ve Bombay-Bassein'dekiİspanyol Engizisyonu ve Portekiz Engizisyonu vb. İsveç ve İngiltere gibi bir zamanlar Avrupa'nın Hıristiyanlaşmasından bu yana Katolik olan, ancak Reformasyon sırasında kaybedilen ulusları yeniden dönüştürmek.

İlk Büyük Uyanış (bazen Büyük Uyanış) veya Evanjelik Uyanış, 1730'larda ve 1740'larda Britanya'yı ve onun on üç Kuzey Amerika kolonisini kasıp kavuran bir dizi Hıristiyan uyanışıydı.Diriliş hareketi, taraftarları bireysel dindarlığı ve dini bağlılığı yenilemeye çalışırken Protestanlığı kalıcı olarak etkiledi.Büyük Uyanış, Anglo-Amerikan evanjelizminin Protestan kiliseleri içinde mezhepler arası bir hareket olarak ortaya çıkışına işaret ediyordu.Amerika Birleşik Devletleri'nde Büyük Uyanış terimi en sık kullanılırken, Birleşik Krallık'ta hareket Evanjelik Uyanış olarak anılır.Eski geleneklerin (Püritenlik, Pietizm ve Presbiteryenizm) temelleri üzerine inşa edilen George Whitefield, John Wesley ve Jonathan Edwards gibi dirilişin önde gelen liderleri, mezhepsel sınırları aşan ve ortak bir evanjelik kimliğin oluşmasına yardımcı olan bir diriliş ve kurtuluş teolojisini dile getirdiler.Dirilişçiler, Reform Protestanlığının doktriner zorunluluklarına Kutsal Ruh'un ilahi fışkırmalarına bir vurgu eklediler.Doğaçlama vaaz, dinleyicilere İsa Mesih tarafından kurtuluşa ihtiyaçları olduğuna dair derin bir kişisel inanç duygusu verdi ve iç gözlemi ve yeni bir kişisel ahlak standardına bağlılığı teşvik etti.Canlanma teolojisi, din değiştirmenin yalnızca Hıristiyan doktrinini düzeltmek için entelektüel bir onay olmadığını, aynı zamanda kalpte yaşanan "yeni bir doğum" olması gerektiğini vurguladı.Dirilişçiler ayrıca kurtuluş güvencesi almanın Hıristiyan yaşamında normal bir beklenti olduğunu öğrettiler.Evanjelik Uyanış, çeşitli mezheplerdeki evanjelikleri ortak inançlar etrafında birleştirirken, aynı zamanda mevcut kiliselerde canlanmaları destekleyenler ve desteklemeyenler arasında bölünmeye yol açtı.Muhalifler, canlanmaları eğitimsiz, gezici vaizleri etkinleştirerek ve dini coşkuyu teşvik ederek kiliseler içinde düzensizliği ve fanatizmi beslemekle suçladılar.

Restorasyon Hareketi (Amerikan Restorasyon Hareketi veya Stone-Campbell Hareketi olarak da bilinir ve aşağılayıcı bir şekilde Campbellism olarak da bilinir), 19. yüzyılın başlarındaki İkinci Büyük Uyanış (1790-1840) sırasında Amerika Birleşik Devletleri sınırında başlayan bir Hıristiyan hareketidir.Bu hareketin öncüleri, kiliseyi içeriden reforme etmeye ve "tüm Hıristiyanların Yeni Ahit kilisesine göre şekillenmiş tek bir vücutta birleşmesine" çalışıyorlardı.Restorasyon Hareketi, erken Hıristiyanlığı idealize eden birkaç bağımsız dini canlanma kolundan gelişti.Bağımsız olarak Hıristiyan inancına benzer yaklaşımlar geliştiren iki grup özellikle önemliydi.Barton W. Stone liderliğindeki ilki, Kentucky, Cane Ridge'de başladı ve "Hıristiyanlar" olarak tanımlandı.İkincisi, batı Pennsylvania ve Virginia'da (şimdi Batı Virginia) başladı ve her ikisi de İskoçya'da eğitim görmüş Thomas Campbell ve oğlu Alexander Campbell tarafından yönetildi;sonunda "Mesih'in Müritleri" adını kullandılar.Her iki grup da Yeni Ahit'te belirtilen görünür kalıplara dayanarak tüm Hıristiyan kilisesini yeniden kurmaya çalıştı ve her ikisi de inançların Hıristiyanlığı bölünmüş tuttuğuna inanıyordu.1832'de el sıkışarak kardeşliğe katıldılar.Diğer şeylerin yanı sıra, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğu inancında birleşmişlerdi;Hıristiyanların her haftanın ilk gününde Rab'bin Sofrası'nı kutlamaları gerektiğini;ve yetişkin inananların bu vaftizi zorunlu olarak suya daldırılarak yapılıyordu.: 147-148 Kurucular tüm mezhepsel etiketleri terk etmek istedikleri için, İsa'nın takipçileri için İncil'deki isimleri kullandılar.: 27 Yeni Ahit'te anlatıldığı gibi 1. yüzyıl kiliseleri.Hareketin bir tarihçisi, restorasyon motifinin ikincil bir rol oynadığı, öncelikle bir birlik hareketi olduğunu savundu.

İlk misyonerler 1824'te Stamford Raffles tarafından gönderildi, o sırada Sumatra geçici İngiliz yönetimi altındaydı.Batak'ın yeni dini düşünceye açık göründüğünü ve İslam ya da Hristiyan olsun, ihtida girişiminde bulunmak için muhtemelen ilk misyona düşeceklerini gözlemlediler.Amerikan Yabancı Misyonlar Komiserleri Kurulu'nun 1834'te ikinci bir misyonu, iki misyoneri geleneksel adatlarında dış müdahaleye direnen Batak tarafından öldürüldüğünde acımasız bir sonla karşılaştı.Kuzey Sumatra'daki ilk Hıristiyan topluluğu, (Batak) Angkola halkının bir topluluğu olan Sipirok'ta kuruldu.Hollanda'nın Ermelo kentindeki bağımsız bir kiliseden üç misyoner 1857'de geldi ve 7 Ekim 1861'de Ermelo misyonerlerinden biri, yakın zamanda Banjarmasin Savaşı nedeniyle Kalimantan'dan sürülen Rhenish Missionary Society ile birleşti.Misyon son derece başarılıydı, Almanya'dan mali olarak iyi destekleniyordu ve 1862'den 1918'deki ölümüne kadar hayatının çoğunu Kuzey Sumatra'da geçirerek Simalungun ve Batak Toba'dan birçoğunu başarıyla din değiştiren Ludwig Ingwer Nommensen liderliğindeki etkili müjdeci stratejileri benimsedi. Angkola'nın bir azınlığının yanı sıra.

Bu gelişmelere tepki olarak, Hıristiyan köktenciliği, Hıristiyan dinini etkilediği için felsefi hümanizmin radikal etkilerini reddeden bir hareketti.Özellikle İncil'in yorumlanmasına yönelik eleştirel yaklaşımları hedef alan ve ateist bilimsel varsayımların kiliselerine yaptığı saldırıları engellemeye çalışan köktendinci Hıristiyanlar, tarihi Hıristiyanlıktan uzaklaşmaya karşı çok sayıda bağımsız direniş hareketi olarak çeşitli Hıristiyan mezheplerinde boy göstermeye başladılar.Zamanla Evanjelik hareket iki ana kola ayrıldı, bir kolu Fundamentalist etiketi takip ederken, Evanjelik terimi daha ılımlı tarafın tercih ettiği bayrak haline geldi.Evanjelizm'in her iki kolu da öncelikle İngilizce konuşulan dünyadan kaynaklansa da, bugün Evanjeliklerin çoğunluğu dünyanın başka yerlerinde yaşıyor.

Genel olarak İkinci Vatikan Konsili veya Vatikan II olarak bilinen Vatikan'ın İkinci Ekümenik Konsili, Roma Katolik Kilisesi'nin 21. ekümenik konseyiydi.Konsey, Roma'daki Aziz Petrus Bazilikası'nda, 1962'den 1965'e kadar olan dört yılın her birinin sonbaharında, her biri 8 ila 12 hafta süren dört dönem (veya oturum) için toplandı. Konsey için hazırlık yazdan itibaren üç yıl sürdü. Konsey, 11 Ekim 1962'de XXIII. John (hazırlık ve ilk oturum sırasında papa) tarafından açıldı ve 8 Aralık 1965'te Paul VI (son üç oturumda papa) tarafından kapatıldı. John XXIII'ün 3 Haziran 1963'te ölümü).Papa John XXIII, Kilise'nin "güncellenmesi" gerektiğini hissettiği için konseyi aradı (İtalyanca: aggiornamento).Giderek laikleşen bir dünyada 20. yüzyıl insanlarıyla bağlantı kurmak için, Kilise'nin bazı uygulamalarının iyileştirilmesi ve öğretisinin onlara alakalı ve anlaşılır görünecek şekilde sunulması gerekiyordu.Pek çok Konsey katılımcısı buna sempati duyarken, diğerleri değişime pek ihtiyaç duymadı ve bu yöndeki çabalara direndi.Ancak aggiornamento'ya verilen destek, değişime karşı direnişe galip geldi ve sonuç olarak, konsey tarafından üretilen on altı hakim belgesi, doktrin ve uygulamada önemli gelişmeler önerdi: litürjide kapsamlı bir reform, Kilise, vahiy ve İncil teolojisinin yenilenmesi. laity, Kilise ile dünya arasındaki ilişkilere, ekümenizme, Hristiyan olmayan dinlere, din özgürlüğüne ve daha da önemlisi doğu Kiliselerine yeni bir yaklaşım.

Ekümenizm, genel olarak, diyalog yoluyla bir dereceye kadar birlik kurmak için Hıristiyan gruplar arasındaki hareketleri ifade eder.Ekümenizm, "yaşayan dünya" anlamına gelen Yunanca οἰκουμένη'dan (oikoumene) türetilmiştir, ancak daha mecazi olarak "evrensel birlik" gibi bir şeydir.Hareket, Katolik ve Protestan hareketler olarak ayırt edilebilir; ikincisi, yeniden tanımlanmış bir "mezhepçilik" din bilimi ile karakterize edilir (diğerlerinin yanı sıra Katolik Kilisesi bunu reddeder).Geçen yüzyılda, Katolik Kilisesi ile Doğu Ortodoks kiliseleri arasındaki ayrılığı uzlaştırmak için adımlar atıldı.İlerleme kaydedilmesine rağmen, papalığın önceliği ve daha küçük Ortodoks kiliselerinin bağımsızlığı konusundaki endişeler, bölünmenin nihai çözümünü engelledi.30 Kasım 1894'te Papa XIII. Leo, Orientalium Dignitas'ı yayınladı.7 Aralık 1965'te, Papa VI.

Hristiyanlığın tarihi bugün de yazılmaya devam ediyor.Yeni nesil Hıristiyanlar doğup büyüdükçe, kendi hikayeleri ve deneyimleri, inancın daha geniş anlatısının bir parçası haline gelir.Hristiyanlığın büyümesi, dinin şu anda dünyanın en büyüğü olmasıyla birlikte son yıllarda özellikle dikkat çekici olmuştur.Hristiyanlığın etkisi toplumun hemen her kesiminde hissedilmektedir.Hükümetleri, iş dünyasını, bilimi ve kültürü derinden etkiledi.Yine de, dünya üzerindeki inanılmaz etkisine rağmen, Hristiyanlık, takipçilerinin her biri için son derece kişisel bir yolculuk olmaya devam ediyor.İki Hıristiyan aynı yolculuğu paylaşmaz ve her kişinin inancı kendi kişisel deneyimleri ve ilişkileri tarafından şekillendirilir.Nihayetinde Hristiyanlık, onu takip eden insanlar tarafından dönüşmeye ve dönüştürülmeye devam eden yaşayan, nefes alan bir inançtır.Geleceğini, anlattığımız hikayeler, yaptığımız seçimler ve hayatlarımızı yaşamayı seçtiğimiz yol belirleyecek.