Support HistoryMaps

Settings

Dark Mode

Voice Narration

3D Map

MapStyle
HistoryMaps Last Updated: 02/01/2025

© 2025 HM


AI History Chatbot

Ask Herodotus

Play Audio

Talimatlar: Nasıl Çalışır?


Sorunuzu / İsteğinizi girin ve enter tuşuna basın veya gönder düğmesine tıklayın. İstediğiniz dilde sorabilir veya talepte bulunabilirsiniz. İşte bazı örnekler:


  • Beni Amerikan Devrimi konusunda sorgula.
  • Osmanlı İmparatorluğu ile ilgili birkaç kitap önerin.
  • Otuz Yıl Savaşı'nın nedenleri nelerdi?
  • Bana Han Hanedanlığı hakkında ilginç bir şey söyle.
  • Bana Yüz Yıl Savaşının aşamalarını anlat.
herodotus-image

Burada Soru Sor


ask herodotus

31

Hıristiyanlık Tarihi

Hıristiyanlık Tarihi

Video

Hıristiyanlık tarihi, 1. yüzyıldan günümüze kadar Hıristiyan dinini, Hıristiyan ülkelerini ve çeşitli mezhepleriyle Hıristiyanları ilgilendirmektedir. Hıristiyanlık, yakında Tanrı'nın Krallığını ilan eden ve çarmıha gerilen Yahudi öğretmen ve şifacı İsa'nın hizmetiyle ortaya çıktı. MS 30–33, Roma'nın Judea eyaletindeki Kudüs'te. Onun takipçileri, İncillere göre onun Tanrı'nın Oğlu olduğuna ve günahların bağışlanması için öldüğüne, ölümden diriltildiğine, Tanrı tarafından yüceltildiğine ve yakında Tanrı'nın krallığının başlangıcında geri döneceğine inanırlar.

Son güncelleme: 11/28/2024
31 - 322
Erken Hıristiyanlık

Apostolik Çağ

31 Jan 2

Rome, Metropolitan City of Rom

Apostolik Çağ
Havari Pavlus © Rembrandt Harmenszoon van Rijn

Apostolik Çağ, adını Havarilerden ve onların misyonerlik faaliyetlerinden almaktadır. İsa'nın doğrudan havarilerinin çağı olması nedeniyle Hıristiyan geleneğinde özel bir öneme sahiptir. Apostolik Çağ'ın birincil kaynağı Elçilerin İşleri'dir, ancak tarihsel doğruluğu tartışılmıştır ve kapsamı kısmidir; özellikle Elçilerin İşleri 15'ten itibaren Pavlus'un hizmetine odaklanır ve MS 62 civarında Pavlus'un Roma'da vaaz vermesiyle sona erer. ev hapsi.


Pavlus'un Misyoner Yolculukları. © Anonim

Pavlus'un Misyoner Yolculukları. © Anonim


İsa'nın ilk takipçileri, İkinci Tapınak Yahudiliği içindeki kıyamet sonrası Yahudi Hıristiyanların bir mezhebiydi. İlk Hıristiyan grupları, Ebionitler ve İsa'nın kardeşi Adil Yakup'un önderlik ettiği Kudüs'teki ilk Hıristiyan topluluğu gibi kesinlikle Yahudiydi. Elçilerin İşleri 9'a göre, kendilerini "Rab'bin öğrencileri" ve "Yolun" olarak tanımlıyorlardı ve Elçilerin İşleri 11'e göre, Antakya'daki yerleşik öğrencilerden oluşan bir topluluk, "Hıristiyanlar" olarak anılan ilk topluluktu. İlk Hıristiyan topluluklarından bazıları Tanrı'dan korkanları, yani Yahudiliğe bağlı olan ancak din değiştirmeyi reddeden ve dolayısıyla Yahudi sinagoglarını ziyaret etmiş olan Yahudi olmayan (Yahudi olmayan) statülerini koruyan Greko-Romen sempatizanlarını cezbetti. Halakha'yı tam olarak gözlemleyemedikleri için Yahudi olmayanların dahil edilmesi bir sorun oluşturdu. Genellikle Havari Pavlus olarak bilinen Tarsuslu Saul, ilk Yahudi Hıristiyanlara zulmetti, daha sonra din değiştirerek Yahudi olmayanlar arasındaki görevine başladı. Pavlus'un mektuplarının ana konusu, Mesih'e imanın kurtuluş için yeterli olduğu mesajını göndererek Yahudi olmayanların Tanrı'nın Yeni Antlaşması'na dahil edilmesidir. Yahudi olmayanların bu katılımı nedeniyle, erken Hıristiyanlık karakterini değiştirdi ve Hıristiyanlık Çağı'nın ilk iki yüzyılında yavaş yavaş Yahudilik ve Yahudi Hıristiyanlığından ayrıldı. Dördüncü yüzyılın kilise babaları Eusebius ve Salamis'li Epiphanius, Kudüs'ün MS 70'te yıkılmasından önce Kudüs Hıristiyanlarının Ürdün Nehri boyunca Dekapolis bölgesindeki Pella'ya kaçmaları konusunda mucizevi bir şekilde uyarıldığına dair bir gelenekten söz ederler.


İnciller ve Yeni Ahit mektupları, ilk inanç ve ilahilerin yanı sıra, Çile, boş mezar ve Diriliş görünümleriyle ilgili anlatımları da içerir. Erken Hıristiyanlık, Akdeniz kıyısı boyunca Aramice konuşan halklar arasındaki inananların ceplerine ve ayrıca Roma İmparatorluğu'nun iç bölgelerine ve ötesine, Part İmparatorluğu'na ve farklı zamanlarda egemen olan Mezopotamya dahil daha sonraki Sasani İmparatorluğu'na yayıldı. bu imparatorluklara göre değişen ölçülerde.

İznik öncesi dönem

100 Jan 1

Jerusalem, Israel

İznik öncesi dönem
İznik öncesi dönem, havarisel dönemde eksik olan güçlü birleştirici özelliklere sahip çok sayıda Hıristiyan mezhebinin, kültünün ve hareketinin yükselişine tanık oldu. © HistoryMaps

Video

İznik öncesi dönemdeki Hıristiyanlık, Hıristiyan tarihinde Birinci İznik Konseyine kadar olan dönemdir. İkinci ve üçüncü yüzyıllar, Hıristiyanlığın ilk köklerinden keskin bir şekilde ayrıldığına tanık oldu. İkinci yüzyılın sonuna gelindiğinde, giderek artan sayıda muhalif Yahudi edebiyatıyla birlikte, o zamanın modern Yahudiliği ve Yahudi kültürü açıkça reddediliyordu. Dördüncü ve beşinci yüzyılda Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu hükümetinin baskısına maruz kaldı ve güçlü bir piskoposluk ve birleştirici yapı geliştirdi. İznik öncesi dönem böyle bir otoriteden yoksundu ve daha çeşitliydi.


İznik öncesi dönem, havarisel dönemde eksik olan güçlü birleştirici özelliklere sahip çok sayıda Hıristiyan mezhebinin, kültünün ve hareketinin yükselişine tanık oldu. Özellikle İsa'nın tanrısallığı ve Teslis'in doğası gibi teolojik doktrinler konusunda İncil'e ilişkin farklı yorumlara sahiplerdi. Bir varyasyon, uluslararası Büyük Kilise haline gelen ve bu dönemde Apostolik Babalar tarafından savunulan proto-ortodoksluktu. Bu, İsa'nın ölümünü insanlığı kurtarmak olarak önemseyen ve İsa'yı Dünya'ya gelen Tanrı olarak tanımlayan Pavlus Hıristiyanlığının geleneğiydi. Bir diğer önemli düşünce ekolü ise İsa'nın insanlığı kurtarmasının bilgeliğine önem veren ve İsa'yı bilgi yoluyla ilahi hale gelen bir insan olarak tanımlayan Gnostik Hıristiyanlıktı.


Pauline mektupları 1. yüzyılın sonuna doğru toplu halde dolaşıyordu. 3. yüzyılın başlarında, mevcut Yeni Ahit'e benzer bir dizi Hıristiyan yazısı mevcuttu, ancak İbraniler, Yakup, I. Petrus, I ve II. Yuhanna ve Vahiy'in kanonikliği konusunda hâlâ tartışmalar vardı.


3. yüzyılda Decius'un hükümdarlığına kadar imparatorluk çapında Hıristiyanlara yönelik bir zulüm yaşanmamıştı. Geleneksel olarak 301 yılına tarihlenen bir olayla, Aydınlatıcı Gregor'un Ermenistan Kralı III. Tiridates'i Hıristiyanlığa geçmeye ikna etmesiyle, Ermenistan Krallığı dünyada Hıristiyanlığı devlet dini olarak kabul eden ilk ülke oldu.

Doğu ve Batı gerilimi

300 Jan 1

Rome, Metropolitan City of Rom

Doğu ve Batı gerilimi
Katolikler (solda) ve Doğulu Hıristiyanlar (sağda) arasındaki tartışma. © Anonymous

Hıristiyan birliğinde gerginlikler 4. yüzyılda belirginleşmeye başladı. İki temel sorun söz konusuydu: Roma piskoposunun önceliğinin doğası ve İznik İnancı'na filioque cümlesi olarak bilinen bir cümlenin eklenmesinin teolojik sonuçları. Bu doktrinsel konular ilk kez Photius'un patrikhanesinde açıkça tartışıldı. Doğu kiliseleri, Roma'nın piskoposluk gücünün doğasına ilişkin anlayışını, Kilise'nin esasen uzlaşmacı yapısına doğrudan karşıt olarak gördüler ve bu nedenle iki din bilimini karşılıklı olarak zıt olarak gördüler.


Doğu Hıristiyanlığı için büyük bir rahatsızlık haline gelen bir başka konu da, Batı'da İznik İman İnancı'na, "Kutsal Ruh... Baba ve Oğul'dan gelir" ifadesindeki gibi "ve Oğul" anlamına gelen Filioque cümlesinin kademeli olarak dahil edilmesidir. Konsillerin onayladığı ve bugün hala Doğu Ortodoksları tarafından kullanılan orijinal İman İnancı'nda basitçe "Kutsal Ruh... Baba'dan gelir" ifadesi yer alır. Doğu Kilisesi, Doğu'ya hiçbir zaman danışılmadığı için bu ifadenin tek taraflı ve dolayısıyla gayri meşru bir şekilde eklendiğini savundu. Bu dini meselenin yanı sıra Doğu Kilisesi de Filioque hükmünün dogmatik gerekçelerle kabul edilemez olduğunu düşünüyordu.

Arianizm

300 Jan 1

Alexandria, Egypt

Arianizm
Mısır'ın İskenderiye kentinden Hıristiyan papaz Arius. © HistoryMaps

Video

4. yüzyıldan itibaren Roma İmparatorluğu'na yayılan, giderek daha popüler hale gelen Teslisçi olmayan Kristolojik doktrin,Mısır'ın İskenderiye kentinden Hıristiyan papaz Arius tarafından kurulan ve İsa Mesih'in Baba Tanrı'dan farklı ve ona bağlı bir yaratık olduğunu öğreten Arianizm'di. Arian teolojisi, İsa Mesih'in, Baba Tanrı tarafından evlat edinilen Tanrı'nın Oğlu olduğunu savunur; aradaki fark, Tanrı'nın Oğlu'nun her zaman var olmadığı, ancak zaman içinde Baba Tanrı tarafından doğduğu, dolayısıyla İsa'nın Tanrı ile birlikte ebedi olmadığıdır. Baba.


Arian doktrini sapkınlık olarak kınanmasına ve sonunda Roma İmparatorluğu'nun Devlet kilisesi tarafından ortadan kaldırılmasına rağmen, bir süre yeraltında popülerliğini korudu. 4. yüzyılın sonlarında, Romalı bir Arian piskoposu olan Ulfilas, Roma İmparatorluğu sınırları içinde ve Avrupa'nın büyük bölümünde bulunan Germen halkları olan Gotlara ilk Hıristiyan misyoner olarak atandı. Ulfilas, Arian Hıristiyanlığını Gotlar arasında yaydı, birçok Cermen kabilesi arasında inancı sağlam bir şekilde tesis etti ve böylece onların kültürel ve dini açıdan Kalkedon Hıristiyanlarından farklı kalmasına yardımcı oldu.

Hıristiyanlara yönelik zulüm

303 Jan 1 - 311

Rome, Metropolitan City of Rom

Hıristiyanlara yönelik zulüm
Hristiyan Şehitlerin Son Duası © Jean-Léon Gérôme

3. yüzyılda Decius'un hükümdarlığına kadar imparatorluk çapında Hıristiyanlara yönelik bir zulüm yaşanmamıştı. Roma İmparatorluğu yetkilileri tarafından düzenlenen son ve en şiddetli zulüm, 303-311 yılları arasındaki Diocletianus Zulmü'ydü. Serdica Fermanı 311 yılında Roma İmparatoru Galerius tarafından yayınlanarak Doğu'daki Hıristiyanlara yapılan zulme resmen son verilmiştir.

Milano Fermanı

313 Feb 1

Milano, Metropolitan City of M

Milano Fermanı
Milano Fermanı © Angus McBride

Milano Fermanı, Roma İmparatorluğu'ndaki Hıristiyanlara iyiliksever bir şekilde davranmayı amaçlayan MS 313 Şubat tarihli anlaşmaydı. Batı Roma İmparatoru I. Konstantin ve Balkanları kontrol eden İmparator Licinius, Mediolanum'da (günümüz Milano'su) buluşmuşlar ve diğer şeylerin yanı sıra, İmparator Galerius'un iki yıl önce Serdica'da yayınladığı hoşgörü fermanının ardından Hıristiyanlara yönelik politikalarını değiştirme konusunda anlaşmışlardı. Milano Fermanı, Hıristiyanlığa yasal statü kazandırdı ve zulümden kurtulmayı sağladı, ancak onu Roma İmparatorluğu'nun devlet kilisesi yapmadı. Bu, MS 380'de Selanik Fermanı ile gerçekleşti.

Erken Hıristiyan Manastırcılığı

318 Jan 1

Nag Hammadi, Egypt

Erken Hıristiyan Manastırcılığı
Pachomius'tan önce münzeviler çölde tek kişilik hücrelerde yaşarlardı.Pachomius, onları her şeyi ortak tuttukları ve birlikte dua ettikleri bir toplulukta topladı. © HistoryMaps

Manastırcılık, kişinin dünyevi uğraşlardan vazgeçtiği ve tek başına bir keşiş olarak gittiği veya sıkı organize edilmiş bir topluluğa katıldığı bir çilecilik biçimidir. Hıristiyan Kilisesi'nde erken dönemde benzer geleneklere sahip, Kutsal Yazılardaki örnekler ve idealler üzerine modellenmiş ve Yahudiliğin belirli dallarında kökleri olan bir aile olarak başladı. Vaftizci Yahya, tipik bir keşiş olarak görülüyor ve manastırcılık, Elçilerin İşleri 2:42-47'de kaydedildiği gibi, Havarisel topluluğun örgütlenmesinden esinlenmiştir.


Büyük Paul doğdu. Kendisi ilk Hıristiyan münzevi münzevi olarak kabul edilir. Çok münzevi bir şekilde yaşadı ve ancak Anthony tarafından hayatının sonuna doğru keşfedildi. Eremitik keşişler veya münzeviler yalnızlık içinde yaşarken, cenobitler topluluklar halinde, genellikle bir manastırda, bir kural (veya uygulama kuralları) altında yaşar ve bir başrahip tarafından yönetilir. Başlangıçta, tüm Hıristiyan rahipler, Büyük Anthony'nin örneğini takip eden keşişlerdi. Bununla birlikte, bir tür organize manevi rehberliğe duyulan ihtiyaç, Pachomius'u 318'de birçok takipçisini ilk manastır olacak yerde organize etmeye yöneltti. Çok geçmedenMısır çölünde ve Roma İmparatorluğu'nun doğu yarısının geri kalanında da benzer kurumlar kuruldu. Harekete özellikle kadınlar ilgi gösterdi. Manastırcılığın gelişimindeki merkezi figürler, Doğu'da Büyük Basil ve Batı'da, Orta Çağ boyunca en yaygın kural haline gelecek ve diğer manastır kurallarının başlangıç ​​noktası olacak olan Aziz Benedict Kuralını yaratan Benedict'ti.

325 - 476
Geç Antik Çağ

İlk ekümenik konseyler

325 Jan 1

İznik, Bursa, Turkey

İlk ekümenik konseyler
İlk Ekümenik Konseyler © Vasily Surikov

Video

Bu çağda ilk ekümenik konsiller toplandı. Çoğunlukla Kristolojik ve teolojik tartışmalarla ilgileniyorlardı. Birinci İznik Konsili (325) ve Birinci Konstantinopolis Konsili (381), Arian öğretilerinin sapkınlık olarak kınanmasıyla sonuçlandı ve İznik İnancı'nı ortaya çıkardı.

Nicene Creed

325 Jan 2

İznik, Bursa, Turkey

Nicene Creed
325 yılında Birinci İznik Konseyi. © HistoryMaps

Orijinal İznik İnancı ilk olarak 325 yılındaki Birinci İznik Konsili'nde kabul edildi. 381 yılındaki Birinci Konstantinopolis Konsili'nde değiştirildi. Değiştirilen biçim aynı zamanda İznik İmanı veya belirsizliği gidermek için Niceno-Constantinopolitan İmanı olarak da anılır.


İznik İnancı, İznik'e veya ana akım Hıristiyanlığa ve ona bağlı Hıristiyan mezheplerine olan inancın tanımlayıcı ifadesidir. İznik İnancı, Katolik Kilisesi içinde önemli görevler üstlenenlerin gerektirdiği inanç beyanının bir parçasıdır.


İznik Hıristiyanlığı, İsa'yı ilahi ve Baba Tanrı ile birlikte ebedi olarak kabul eder. Dördüncü yüzyıldan beri İznik dışı çeşitli doktrinler, inançlar ve inançlar oluşturulmuştur ve bunların tümü İznik Hıristiyanlığının taraftarları tarafından sapkınlık olarak kabul edilmektedir.

Roma devlet dini olarak Hıristiyanlık

380 Feb 27

Thessalonica, Greece

Roma devlet dini olarak Hıristiyanlık
Roma devlet dini olarak Hıristiyanlık © Anonymous

Video

27 Şubat 380'de I. Theodosius, Gratianus ve II. Valentinianus döneminde yayınlanan Selanik Fermanı ile Roma İmparatorluğu, Teslis Hristiyanlığını resmi dini olarak kabul etti. Bu tarihten önce, II. Constantius ve Valens kişisel olarak Hıristiyanlığın Arian veya Yarı-Arian formlarını desteklemişlerdi, ancak Valens'in halefi I. Theodosius, İznik İnancı'nda açıklanan Teslis doktrinini desteklemişti.


Kuruluşundan sonra Kilise, İmparatorluk ile aynı örgütsel sınırları benimsedi: imparatorluk hükümetinin bölgesel bölümlerine karşılık gelen, piskoposluk adı verilen coğrafi eyaletler. Yasallaştırma öncesi gelenekte olduğu gibi büyük şehir merkezlerinde bulunan piskoposlar, dolayısıyla her piskoposluğu denetledi. Piskoposun yeri onun "koltugu" veya "görmek" idi. Görüşler arasında beşi özel bir öneme sahip oldu: Roma, Konstantinopolis, Kudüs, Antakya ve İskenderiye. Bu makamların çoğunun prestiji kısmen havarisel kurucularına bağlıydı; dolayısıyla piskoposlar onların ruhani mirasçılarıydı. Her ne kadar Roma piskoposu hâlâ eşitler arasında birinci olarak görülse de, imparatorluğun yeni başkenti olarak Konstantinopolis ikinci sıradaydı.


I. Theodosius, Teslis gibi korunmuş "sadık geleneğe" inanmayan diğer kişilerin yasadışı sapkınlığın uygulayıcıları olarak görülmesi gerektiğine karar verdi ve 385'te bu, Kilise'nin değil, devletin ilk kez cezaya çarptırılmasıyla sonuçlandı. Bir kafirin, yani Priscillian'ın idam cezası.

Nasturi Bölünmesi

431 Jan 1

Persia

Nasturi Bölünmesi
Nestorius, Konstantinopolis Başpiskoposu © HistoryMaps

Video

5. yüzyılın başlarında Edessa Okulu, Mesih'in ilahi ve insan doğasının farklı kişiler olduğunu belirten Kristolojik bir bakış açısı öğretmişti. Bu bakış açısının özel bir sonucu, Meryem'in tam anlamıyla Tanrı'nın annesi olarak adlandırılamayacağı, yalnızca Mesih'in annesi olarak kabul edilebileceğiydi. Bu görüşün en çok bilinen savunucusu Konstantinopolis Patriği Nestorius'tur. Meryem'den Tanrı'nın annesi olarak bahsetmek Kilise'nin birçok yerinde popüler hale geldiğinden beri, bu durum bölücü bir konu haline geldi.


Roma İmparatoru II. Theodosius, sorunun çözümü için Efes Konsili'ni topladı (431). Konsey sonuçta Nestorius'un görüşünü reddetti. Nasturi bakış açısını takip eden birçok kilise, Roma Kilisesi'nden ayrılarak büyük bir bölünmeye neden oldu. Nasturi kiliselerine zulmedildi ve pek çok takipçisi, kabul edildikleri Sasani İmparatorluğu'na kaçtı. Sasani ( Pers ) İmparatorluğu'nun tarihinin erken dönemlerinde, Hıristiyanlığın Süryani koluna sıkı sıkıya bağlı olan pek çok Hıristiyan din değiştirmişti. Sasani İmparatorluğu resmi olarak Zerdüşti idi ve kısmen kendisini Roma İmparatorluğu'nun dininden (başlangıçta Greko-Romen Paganizmi ve ardından Hıristiyanlık) ayırmak için bu inanca sıkı bir bağlılığı sürdürdü. Sasani İmparatorluğu'nda Hıristiyanlık hoşgörüyle karşılandı ve Roma İmparatorluğu 4. ve 6. yüzyıllarda kafirleri giderek daha fazla sürgüne gönderdikçe, Sasani Hıristiyan topluluğu hızla büyüdü. 5. yüzyılın sonuna gelindiğinde Pers Kilisesi sağlam bir şekilde kurulmuş ve Roma Kilisesi'nden bağımsız hale gelmişti. Bu kilise bugün Doğu Kilisesi olarak bilinen kiliseye dönüştü.


451 yılında, Nasturiliği çevreleyen Kristolojik meseleleri daha da açıklığa kavuşturmak için Kadıköy Konsili toplandı. Konsey sonuçta Mesih'in ilahi ve insan doğasının ayrı olduğunu ancak her ikisinin de tek bir varlığın parçası olduğunu belirtti; bu bakış açısı, kendilerini miafizitler olarak adlandıran birçok kilise tarafından reddedildi. Ortaya çıkan bölünme, Ermeni , Suriye veMısır kiliseleri de dahil olmak üzere bir kilise cemaati yarattı. Sonraki birkaç yüzyılda uzlaşma için çaba gösterilmesine rağmen ayrılık kalıcı kaldı ve bugün Doğu Ortodoksluğu olarak bilinen şey ortaya çıktı.

476 - 842
Erken Orta Çağ

Orta Çağ'da Hristiyanlık

476 Jan 1

İstanbul, Turkey

Orta Çağ'da Hristiyanlık
Orta Çağ'da Hristiyanlık © Věnceslav Černý

Erken Orta Çağ'a geçiş aşamalı ve yerelleştirilmiş bir süreçti. Kırsal alanlar güç merkezi olarak yükselirken, kentsel alanlar geriledi. Doğu'da (Yunan bölgelerinde) daha fazla sayıda Hıristiyan kalmasına rağmen, Batı'da (Latin bölgelerinde) önemli gelişmeler yaşanıyordu ve her biri farklı şekillere bürünüyordu. Roma piskoposları, yani papalar, ciddi biçimde değişen koşullara uyum sağlamak zorunda kaldılar. İmparatora yalnızca sözde bağlılıklarını sürdürerek, eski Roma eyaletlerinin "barbar yöneticileriyle" dengeler müzakere etmek zorunda kaldılar. Doğu'da Kilise yapısını ve karakterini korudu ve daha yavaş gelişti.


Hıristiyanlığın antik Pentarşi'sinde beş patriklik özel bir öneme sahipti: Roma, Konstantinopolis, Kudüs, Antakya ve İskenderiye'nin görüşleri. Bu şehirlerin çoğunun prestiji kısmen havarisel kurucularına veya Bizans/Konstantinopolis örneğinde buranın devam eden Doğu Roma veya Bizans İmparatorluğu'nun yeni merkezi olmasına bağlıydı. Bu piskoposlar kendilerini bu havarilerin halefleri olarak görüyorlardı. Ayrıca beş şehrin tamamı Hıristiyanlığın ilk merkezleriydi ve Levant'ın Sünni Halife tarafından fethedilmesinden sonra önemlerini yitirdiler.

Avrupa'nın Hıristiyanlaşması
Augustine Kral Ethelbert'in Önünde Vaaz Veriyor © James William Edmund Doyle (1822–1892)

Batı Roma İmparatorluğu hakimiyetinin kademeli olarak kaybedilmesi ve yerini foederati ve Cermen krallıklarının alması, çökmekte olan imparatorluğun kontrol etmediği bölgelere yönelik ilk misyonerlik çabalarıyla aynı zamana denk geldi. 5. yüzyılın başlarında, Roma Britanya'sından Kelt bölgelerine ( İskoçya , İrlanda ve Galler) misyonerlik faaliyetleri, daha sonra Roma'daki Kilise altında yeniden bütünleştirilen Kelt Hıristiyanlığının birbiriyle yarışan erken dönem geleneklerini üretti. Zamanın Kuzeybatı Avrupa'sındaki önde gelen misyonerler Hıristiyan azizleri Patrick, Columba ve Columbanus'tu. Roma'nın terk edilmesinden bir süre sonra Güney Britanya'yı işgal eden Anglo-Sakson kabileleri başlangıçta Paganlardı, ancak Papa Büyük Gregory'nin misyonu üzerine Canterbury'li Augustine tarafından Hıristiyanlığa dönüştürüldüler. Kısa sürede bir misyoner merkezi haline gelen Wilfrid, Willibrord, Lullus ve Boniface gibi misyonerler, Almanya'daki Sakson akrabalarını dinlerine dönüştürdüler.


Galya'nın (modern Fransa ve Belçika) büyük ölçüde Hıristiyan olan Gallo-Roman sakinleri, 5. yüzyılın başlarında Franklar tarafından istila edildi. Frank Kralı I. Clovis 496'da Paganizm'den Roma Katolikliğine geçene kadar yerli halk zulüm gördü. Clovis, yöneticilerin inancını yönetilenlerin inancıyla birleştirerek yeni kurulan krallığını güçlendirerek soylu arkadaşlarının da aynı şeyi yapması konusunda ısrar etti. Frenk Krallığı'nın yükselişi ve siyasi koşulların istikrar kazanmasının ardından Kilise'nin Batı kesimi, sorunlu komşu halkları sakinleştirmenin bir yolu olarak Merovenj hanedanı tarafından desteklenen misyonerlik faaliyetlerini artırdı. Utrecht'te Willibrord tarafından bir kilise kurulduktan sonra, Pagan Frizya Kralı Radbod'un 716-719 yılları arasında birçok Hıristiyan merkezini yıkması üzerine tepkiler ortaya çıktı. 717'de İngiliz misyoner Boniface, Willibrord'a yardım etmek üzere gönderildi, Frizya'da kiliseleri yeniden kurdu ve misyonerlik faaliyetlerine devam etti. Almanya'da . 8. yüzyılın sonlarında Şarlman, Pagan Saksonları boyunduruk altına almak ve onları zorla Hıristiyanlığı kabul etmeye zorlamak için toplu katliamlara başvurdu.

Slavların Hıristiyanlaşması

500 Jan 1 - 1097

Balkans

Slavların Hıristiyanlaşması
Kievlilerin Vaftizi © Klavdiy Lebedev

Video

Slavlar, 7. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar dalgalar halinde Hıristiyanlaştırıldı, ancak eski Slav dini uygulamalarının yerini alma süreci 6. yüzyıldan itibaren başladı. Genel olarak konuşursak, Güney Slavların hükümdarları 9. yüzyılda, Doğu Slavlar 10. yüzyılda, Batı Slavlar ise 9. ve 12. yüzyıllar arasında Hıristiyanlığı benimsemişlerdir. Aziz Cyril ve Methodius (fl. 860–885), Bizans-Slav ayinini (Eski Slav ayini) ve bilinen en eski Slav alfabesi ve Erken Kiril alfabesinin temeli olan Glagolitik alfabeyi tanıtmış olan "Slavların Havarileri" olarak atfedilir.


Slavları daha sonra Roma Katolik Kilisesi ve Konstantinopolis Doğu Ortodoks Kilisesi olarak anılacak olan kiliseye dönüştürmeye yönelik eşzamanlı misyoner çabaları, özellikle Bulgaristan'da (9. – 10. yüzyıl) 'Roma ile Konstantinopolis arasında ikinci bir çekişme noktasına' yol açtı. . Bu, 1054'teki Doğu-Batı Bölünmesinden önce gelen ve Yunan Doğu ile Latin Batı arasındaki nihai bölünmeye yol açan birçok olaydan biriydi. Böylece Slavlar Doğu Ortodoksluğu ile Roma Katolikliği arasında bölündü. Latin ve Kiril yazılarının Doğu Avrupa'da yayılması, Roma Kilisesi ile Bizans Kilisesi'nin rakip misyonerlik çabalarıyla yakından bağlantılıydı. Ortodoks Slavların çoğunluğu Kiril alfabesini benimserken, Katolik Slavların çoğu Latince'yi benimsedi, ancak bu genel kuralın birçok istisnası vardı. Litvanya Büyük Dükalığı, Hırvat Dükalığı ve Sırbistan Prensliği gibi her iki Kilisenin de pagan Avrupalılara tebliğ yaptığı bölgelerde dil, yazı ve alfabe karışımları ortaya çıktı ve Latin Katolik (Latinitas) ile Kiril Ortodoks okuryazarlığı arasındaki çizgiler ortaya çıktı. (Slavia Ortodoksa) bulanıktı.

Çin'de Erken Hıristiyanlık
Çin'de Erken Hıristiyanlık © HistoryMaps

HıristiyanlıkÇin'de daha önce var olmuş olabilir, ancak belgelenen ilk giriş Tang Hanedanlığı (618-907) dönemindeydi. Rahip Alopen'in (çeşitli şekillerde Farsça , Süryanice veya Nasturi olarak tanımlanan) liderliğindeki bir Hıristiyan misyonunun Çin'e geldiği biliniyordu. 635'te kendisi ve takipçileri, bir kilisenin kurulmasına izin veren bir İmparatorluk Fermanı aldı. Çin'de din, Dàqín Jǐngjiào veya Romalıların Aydınlık Dini olarak biliniyordu. Dàqín, Roma ve Yakın Doğu'yu belirtir, ancak Batılı bakış açısına göre Nasturi Hıristiyanlığı, Latin Hıristiyanlar tarafından sapkın kabul edilir.


698-699'da Budistler ve ardından 713'te Taoistler Hıristiyanlara karşı muhalefette bulundu, ancak Hıristiyanlık gelişmeye devam etti ve 781'de Tang'ın başkenti Chang-an'da bir taş stel (Nestorian Steli) dikildi. Çin'de İmparator destekli 150 yıllık Hıristiyan tarihini kaydeden. Stelin metni Çin genelinde gelişen Hıristiyan topluluklarını anlatıyor, ancak bunun ve diğer birkaç parçalı kaydın ötesinde, onların tarihi hakkında nispeten az şey biliniyor. Daha sonraki yıllarda diğer imparatorlar dini açıdan bu kadar hoşgörülü değildi. 845 yılında Çinli yetkililer yabancı kültleri yasakladı ve 13. yüzyılda Moğol İmparatorluğu dönemine kadar Çin'de Hıristiyanlık azaldı.

İskandinavya'nın Hıristiyanlaşması
826'nın sonlarına doğru, keşiş Ansgar ve keşiş arkadaşlarından biri, Frank kralı Dindar Louis'in teşvikiyle dinsiz Danimarkalılar için vaaz vermek üzere Danimarka'ya gitti. © Wenzel Tornøe

Video

İskandinavya'nın yanı sıra diğer İskandinav ülkeleri ve Baltık ülkelerinin Hıristiyanlaşması 8. ve 12. yüzyıllar arasında gerçekleşti. Danimarka , Norveç ve İsveç krallıkları sırasıyla 1104, 1154 ve 1164'te doğrudan Papa'ya karşı sorumlu olan kendi Başpiskoposluklarını kurdular. İskandinav halkının Hıristiyanlığa geçmesi daha fazla zaman gerektirdi, çünkü bir kilise ağı kurmak için ek çaba gerekiyordu. Sami, 18. yüzyıla kadar din değiştirmeden kaldı. Daha yeni arkeolojik araştırmalar, 9. yüzyılda Götaland'da Hıristiyanların bulunduğunu gösteriyor; ayrıca Hıristiyanlığın güneybatıdan gelip kuzeye doğru ilerlediğine inanılıyor.


Harald Bluetooth'un MS 975 civarında bunu ilan etmesi ve iki Jelling Stone'dan daha büyük olanı kaldırması nedeniyle Danimarka aynı zamanda Hıristiyanlaştırılan ilk İskandinav ülkesiydi. İskandinavlar ismen Hıristiyan olsalar da, bazı bölgelerde gerçek Hıristiyan inançlarının halk arasında yerleşmesi çok daha uzun sürdü, diğer bölgelerde ise halk kralın önünde Hıristiyanlaştı. Güvenlik ve yapı sağlayan eski yerli geleneklere, orijinal günah, Enkarnasyon ve Teslis gibi alışılmadık fikirler meydan okuyordu. Günümüzün Stockholm yakınlarındaki Lovön adasındaki mezarlık alanlarında yapılan arkeolojik kazılar, halkın gerçek Hıristiyanlaşmasının çok yavaş olduğunu ve en az 150 ila 200 yıl sürdüğünü ve buranın İsveç krallığında çok merkezi bir konum olduğunu gösterdi. Norveç'in ticaret kasabası Bergen'de bulunan on üçüncü yüzyıl runik yazıtları çok az Hıristiyan etkisi gösteriyor ve bunlardan biri bir Valkyrie'ye hitap ediyor.

Bizans İkonoklazmı

726 Jan 1

İstanbul, Turkey

Bizans İkonoklazmı
Bizans İkonoklazmı, 9. yüzyıl. © HistoryMaps

Video

Müslümanlara karşı bir dizi ağır askeri gerilemenin ardından, 8. yüzyılın başlarında Bizans İmparatorluğu'nun vilayetlerinde İkonoklazma ortaya çıktı. Bazen adlandırıldığı şekliyle Birinci İkonoklazma yaklaşık 726 ile 787 yılları arasında meydana gelirken, İkinci İkonoklazma 814 ile 842 arasında meydana geldi. Geleneksel görüşe göre Bizans İkonoklazması, Bizans İmparatoru III. Leo tarafından dini resimlere getirilen yasakla başlamıştır. Isaurialı ve halefleri döneminde devam etti. Buna, dini imgelerin yaygın biçimde yok edilmesi ve bu imgelere saygıyı destekleyenlere yönelik zulüm eşlik etti. İkonoklastik hareket, Hıristiyan Kilisesi'nin erken dönem sanat tarihinin çoğunu yok etti.


Papalık, dönem boyunca dini imgelerin kullanımını sıkı bir şekilde desteklemeye devam etti ve tüm bu olay, hâlâ birleşik bir Avrupa Kilisesi olan Bizans ve Karolenj gelenekleri arasındaki büyüyen ayrılığı daha da genişletti ve aynı zamanda Bizans siyasi figürlerinin azaltılmasını veya kaldırılmasını kolaylaştırdı. İtalyan Yarımadası'nın bazı kısımları üzerinde kontrol. Latin Batı'da, Papa III. Gregory, Roma'da iki meclis düzenledi ve Leo'nun eylemlerini kınadı. MS 754'te Hieria'da toplanan Bizans İkonoklast Konseyi, kutsal portrelerin sapkın olduğuna karar verdi. İkonoklastik hareket daha sonra MS 787'de İkinci İznik Konseyi (yedinci ekümenik konsey) altında sapkın olarak tanımlandı, ancak MS 815 ile 842 arasında kısa bir yeniden canlanma yaşadı.

800 - 1299
Yüksek Orta Çağ

Fotiyen Bölünmesi

863 Jan 1

Bulgaria

Fotiyen Bölünmesi
Fotiyen Bölünmesi © HistoryMaps

9. yüzyılda, Doğu (Bizans, Yunan Ortodoks) ve Batı (Latin, Roma Katolik) Hıristiyanlığı arasında, Roma Papası VII. John'un, Bizans İmparatoru III. Michael'ın Fotios I'in bu göreve atanmasına karşı çıkmasıyla hızlanan bir tartışma ortaya çıktı. Konstantinopolis patriğinin konumu. Photios'un özür dilemesi, Doğu ile Batı arasında daha önce yaşanan anlaşmazlıklar nedeniyle papa tarafından reddedilmişti. Photios, papanın Doğu meselelerinde üstünlüğünü kabul etmeyi veya Filioque hükmünü kabul etmeyi reddetti. Kutsama konseyindeki Latin delegasyonu, desteklerini güvence altına almak için ona maddeyi kabul etmesi konusunda baskı yaptı. Tartışma aynı zamanda Bulgar kilisesindeki Doğu ve Batı dini yetki haklarını da içeriyordu. Photios, Bulgaristan'a ilişkin yargı hakları konusunda taviz verdi ve papalık elçileri, Bulgaristan'ın Roma'ya iadesiyle yetindi. Ancak bu imtiyaz tamamen nominaldi, çünkü Bulgaristan'ın 870'te Bizans ayinine dönüşü zaten ona otosefali bir kilise sağlamıştı. Bulgaristan Kralı I. Boris'in rızası olmadan papalık iddialarının hiçbirini uygulayamadı.

Manastır reformu

900 Jan 1

Europe

Manastır reformu
Manastır reformu © HistoryMaps

Video

6. yüzyıldan itibaren Katolik Batı'daki manastırların çoğu Benediktin Tarikatı'na aitti. Reform edilmiş bir Benedictine kuralına daha sıkı bağlılık sayesinde, Cluny Manastırı, 10. yüzyılın sonlarından itibaren Batı manastırcılığının kabul edilen önde gelen merkezi haline geldi. Cluny, bağlı evlerin yöneticilerinin Cluny başrahibinin yardımcısı olarak görev yaptığı ve ona hesap verdiği büyük, federe bir düzen yarattı. Cluniac ruhu, 10. yüzyılın ikinci yarısından 12. yüzyılın başlarına kadar zirvede olan Norman Kilisesi üzerinde canlandırıcı bir etkiydi.


Manastır reformunun bir sonraki dalgası Sistersiyen hareketiyle geldi. İlk Sistersiyen manastırı 1098 yılında Cîteaux Manastırı'nda kuruldu. Sistersiyen yaşamının ana fikri, Benediktinlerin gelişmelerini reddederek, Benediktin yönetimine harfiyen uymaya geri dönüş oldu. Reformun en çarpıcı özelliği, el emeğine, özellikle de tarla çalışmasına dönüş oldu. Sistersiyenlerin başlıca kurucusu Clairvaux'lu Bernard'dan esinlenerek, ortaçağ Avrupa'sında teknolojik ilerlemenin ve yayılmanın ana gücü haline geldiler. 12. yüzyılın sonunda, Sistersiyen evlerinin sayısı 500'dü ve 15. yüzyılda zirvedeyken tarikatın 750'ye yakın evi olduğu iddia ediliyordu. Bunların çoğu vahşi bölgelerde inşa edilmişti ve Avrupa'nın bu kadar izole edilmiş bölgelerinin ekonomik tarıma kazandırılmasında önemli bir rol oynadılar.


Mendicant tarikatlarının kurulmasıyla üçüncü düzeyde manastır reformu sağlandı. Yaygın olarak "rahipler" olarak bilinen dilenciler, geleneksel yoksulluk, iffet ve itaat yeminleriyle bir manastır yönetimi altında yaşarlar, ancak tenha bir manastırda vaaz vermeyi, misyonerlik faaliyetlerini ve eğitimi vurgularlar. 12. yüzyılın başlarında Fransisken Tarikatı, Assisili Francis'in takipçileri tarafından kuruldu ve daha sonra Dominik Tarikatı, St. Dominic tarafından başlatıldı.

Doğu-Batı Bölünmesi

1054 Jan 1

Europe

Doğu-Batı Bölünmesi
Büyük Bölünme © Jehan Georges Vibert

Video

1054 Büyük Bölünmesi olarak da bilinen Doğu-Batı Bölünmesi, Batı'daki Katolik Kilisesi ile Doğu Ortodoks Kilisesi arasındaki birlikteliğin kesin kopuşuna işaret ediyordu. Bölünme, Yunanca konuşan Doğu ile Latince konuşan Batı arasında uzun süredir devam eden teolojik, siyasi ve kültürel anlaşmazlıkların sonucuydu. Kilit konular arasında İznik İnancı'na Filioque maddesinin dahil edilmesi, Efkaristiya'da kullanılan ekmeğin türü, ikonların rolü ve papalık otoritesi ile Konstantinopolis Patrikliği'nin statüsü konusundaki anlaşmazlıklar yer alıyordu.


1053'te Batı Kilisesi'nin güney İtalya'daki Yunan kiliselerine Latin uygulamalarını dayatmaya çalışmasıyla gerilim tırmandı ve bu da bir dizi misilleme eylemine yol açtı. 1054'te, Kardinal Humbert liderliğindeki bir papalık elçiliği, yalnızca bu kilise anlaşmazlıklarını çözmek için değil, aynı zamanda İtalya'daki Normanlara karşı askeri destek istemek için de Konstantinopolis'e gönderildi. Misyon başarısız oldu ve Humbert ve Patrik Michael I Cerularius tarafından karşılıklı aforozlar yayınlandı, ancak bunlar daha geniş bir dini fikir birliğini yansıtmadıkları için büyük ölçüde sembolikti.


Resmi açıklamalara rağmen, birçok sıradan Hıristiyan bölünmenin derinliğinden habersiz kaldı ve iki kilise arasındaki ilişkiler, siyasi çatışmalar ve Haçlı Seferleri, özellikle de bölünmeyi derinleştiren Dördüncü Haçlı Seferi'nin 1204'te Konstantinopolis'i yağmalaması nedeniyle gergin olmasına rağmen devam etti.


Papa Paul VI ve Patrik I. Athenagoras'ın 1965'te yaptığı 1054 aforozunun sembolik olarak kaldırılması da dahil olmak üzere uzlaşmaya yönelik çabalar devam ediyor. Ancak tam bir birlik sağlanamadı ve ekümenik çabalar sıklıkla iç muhalefetle karşı karşıya kalıyor. Bugünkü ilişkiler, kiliseler arasında düzenli sembolik jestler ve alışverişlerle devam eden diyalog ve kalıcı bölünme ile neredeyse bir bin yıl boyunca gelişen karmaşık bir ilişkinin altını çiziyor.

Yatırım Tartışması

1076 Jan 1

Worms, Germany

Yatırım Tartışması
Yatırım Tartışması © Emile Delperée

Video

Investiture Yarışması (Almanca: Investiturstreit) olarak da adlandırılan Investiture Tartışması, ortaçağ Avrupa'sında kilise ile devlet arasında, piskoposları (investiture) ve manastır başrahiplerini ve papanın kendisini seçme ve atama yeteneği konusunda bir çatışmaydı. 11. ve 12. yüzyıllarda bir dizi papa, Kutsal Roma İmparatoru'nun ve diğer Avrupa monarşilerinin gücünü zayıflattı ve bu tartışma, Almanya'da yaklaşık 50 yıl süren bir iç savaşa yol açtı.


Bu, 1076'da Papa VII. Gregory ile IV. Henry (o zamanki Kral, daha sonra Kutsal Roma İmparatoru) arasındaki güç mücadelesi olarak başladı. Çatışma, 1122'de Papa II. Callixtus ile İmparator V. Henry'nin Solucanlar Konkordatosu üzerinde anlaşmaya varmasıyla sona erdi. Anlaşma, piskoposların, otoriteyi "mızrakla" elinde bulunduran ancak seçimi kiliseye bırakan laik hükümdara bağlılık yemini etmesini gerektiriyordu. Kilisenin, piskoposlara bir yüzük ve asayla sembolize edilen kutsal yetki verme hakkını doğruladı. Almanya'da (İtalya ve Burgonya hariç) İmparator, kilise yetkilileri tarafından başrahip ve piskoposların seçilmesine başkanlık etme ve anlaşmazlıklarda hakemlik yapma hakkını da elinde tuttu. Kutsal Roma İmparatorları papayı seçme hakkından feragat etti.


Bu arada, 1103'ten 1107'ye kadar Papa II. Paschal ile İngiltere Kralı I. Henry arasında kısa ama önemli bir atama mücadelesi de vardı. Bu çatışmanın daha önceki çözümü olan Londra Konkordatosu, Solucanlar Konkordatosu'na çok benziyordu.

haçlı seferleri

1095 Jan 1 - 1291

Jerusalem, Israel

haçlı seferleri
Akka Kuşatması, 1291 © Dominique-Louis Papéty

Haçlı Seferleri, orta çağda Latin Kilisesi tarafından başlatılan, desteklenen ve bazen yönetilen bir dizi dini savaştı. Bu Haçlı Seferleri'nin en bilinenleri, 1095 ile 1291 yılları arasında Kudüs'ü ve çevresini İslam hakimiyetinden kurtarmak amacıyla Kutsal Topraklara yapılanlardır. İber Yarımadası'nda Moors'a ( Reconquista ) ve Kuzey Avrupa'da pagan Batı Slav, Baltık ve Fin halklarına (Kuzey Haçlı Seferleri) karşı eşzamanlı askeri faaliyetler de haçlı seferleri olarak bilinmeye başlandı. 15. yüzyıl boyunca, sapkın Hıristiyan mezheplerine, Bizans ve Osmanlı imparatorluklarına karşı, paganizm ve sapkınlıkla mücadele etmek için ve siyasi nedenlerle kilisenin onayladığı diğer haçlı seferleri yapıldı. Kilise tarafından onaylanmayan sıradan vatandaşların Halk Haçlı Seferleri de sık sık yapılıyordu. 1099 yılında Kudüs'ün geri alınmasıyla sonuçlanan Birinci Haçlı Seferi'nden başlayarak yüzyıllar boyunca Avrupa tarihinin odak noktasını oluşturan onlarca Haçlı Seferi yapılmıştır.


1095 yılında Papa II. Urban, Clermont Konsili'nde Birinci Haçlı Seferi'ni ilan etti. Bizans imparatoru I. Aleksios'un Selçuklu Türklerine karşı askeri desteğini teşvik etti ve Kudüs'e silahlı hac çağrısında bulundu. Batı Avrupa'nın tüm sosyal katmanlarında coşkulu bir halk tepkisi oluştu. İlk Haçlıların dini kurtuluş, feodal yükümlülüklerin yerine getirilmesi, şöhret fırsatları ve ekonomik veya siyasi avantaj gibi çeşitli motivasyonları vardı. Daha sonraki haçlı seferleri genellikle daha organize ordular tarafından, bazen de bir kralın liderliğinde yürütülüyordu. Hepsine papalık hoşgörüsü verildi. İlk başarılar dört Haçlı devleti kurdu: Edessa Eyaleti; Antakya Prensliği; Kudüs Krallığı; ve Trablus İlçesi. Haçlı varlığı, 1291'de Akka'nın düşüşüne kadar bir şekilde bölgede kaldı. Bundan sonra Kutsal Toprakları geri almak için başka bir haçlı seferi yapılmadı.

Ortaçağ Engizisyonu

1184 Jan 1 - 1230

France

Ortaçağ Engizisyonu
Ortaçağ Engizisyonu © HistoryMaps

Ortaçağ Engizisyonu, Piskoposluk Engizisyonu (1184-1230'lar) ve daha sonra Papalık Engizisyonu (1230'lar) da dahil olmak üzere, yaklaşık 1184'ten kalma bir Engizisyonlar dizisiydi (sapkınlığı bastırmakla suçlanan Katolik Kilisesi organları). Ortaçağ Engizisyonu, Roma Katolikliğine, özellikle de Güney Fransa ve Kuzey İtalya'daki Katarizm ve Waldensianlara mürted veya sapkın olduğu düşünülen hareketlere yanıt olarak kuruldu. Bunlar daha sonra yapılacak birçok soruşturmanın ilk hareketleriydi.


Katharlar ilk kez 1140'larda Güney Fransa'da, Waldocular ise 1170 civarında Kuzey İtalya'da görüldü. Bu noktadan önce, Peter of Bruis gibi bireysel kafirler sık ​​sık Kilise'ye meydan okumuştu. Ancak Katharlar, ikinci binyılda Kilise otoritesine ciddi bir tehdit oluşturan ilk kitle örgütüydü. Bu makale, 16. yüzyıldan itibaren Roma Engizisyonu'nu ya da yerel din adamlarını kullanan İspanyol monarşisinin kontrolü altında olan 15. yüzyılın sonlarındaki İspanyol Engizisyonu'nun biraz farklı fenomenini değil, yalnızca bu ilk engizisyonları kapsamaktadır. 16. yüzyılın Portekiz Engizisyonu ve çeşitli sömürge şubeleri aynı modeli izledi.

1300 - 1520
Geç Orta Çağ ve Erken Rönesans

Avignon Papalığı

1309 Jan 1 - 1376

Avignon, France

Avignon Papalığı
Avignon Papalığı © HistoryMaps

Video

Avignon Papalığı, 1309'dan 1376'ya kadar yedi ardışık papanın Roma yerine Avignon'da (o zamanlar Kutsal Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan Arles Krallığı'nda, şimdi Fransa'da ) ikamet ettiği dönemdi. Bu durum, papalık ile Fransız tacı arasındaki çatışmadan kaynaklandı ve Papa Boniface VIII'in Fransa Kralı IV. Philip tarafından tutuklanması ve kötü muameleye maruz kalmasının ardından ölümüyle sonuçlandı. Papa Benedict XI'in ölümünün ardından Philip, 1305'te Fransız V. Clement'i papa olarak seçmek için çıkmaza giren bir toplantıya zorladı. Clement Roma'ya taşınmayı reddetti ve 1309'da sarayını Avignon'daki papalık bölgesine taşıdı ve orada kaldı. önümüzdeki 67 yıl. Roma'nın bu yokluğuna bazen "Papalığın Babil esareti" adı verilir.


Avignon'da tamamı Fransız olan ve tamamı Fransız Krallığı'nın etkisi altında olan toplam yedi papa hüküm sürdü. 1376'da Gregory XI, Avignon'u terk etti ve sarayını Roma'ya taşıdı (17 Ocak 1377'de geldi). Ancak Gregory'nin 1378'deki ölümünden sonra, halefi Urban VI ile bir kardinal grubu arasındaki ilişkilerin kötüleşmesi Batı Bölünmesine yol açtı. Bu, daha sonra gayri meşru sayılan Avignon papalarının ikinci neslini başlattı. Avignon'un son antipopu Benedict XIII, Fransa'nınki de dahil olmak üzere desteğinin çoğunu 1398'de kaybetti; Fransızlar tarafından beş yıl kuşatıldıktan sonra 1403'te Perpignan'a kaçtı. Ayrılık 1417'de Konstanz Konsili'nde sona erdi.

Batı Bölünmesi

1378 Jan 1 - 1417

Europe

Batı Bölünmesi
Batı Bölünmesi, Katolik Kilisesi içinde 1378'den 1417'ye kadar süren, Roma ve Avignon'da ikamet eden piskoposların her ikisinin de gerçek papa olduklarını iddia ettiği ve 1409'da Pisan davacılarının üçüncü soyunun da katıldığı bir bölünmeydi. © HistoryMaps

Video

Batı Bölünmesi, Katolik Kilisesi içinde 1378'den 1417'ye kadar süren, Roma ve Avignon'da ikamet eden piskoposların her ikisinin de gerçek papa olduklarını iddia ettiği ve 1409'da Pisan davacılarının üçüncü soyunun da katıldığı bir bölünmeydi. Bölünmeye kişilikler yol açmıştı. ve Avignon papalığının Fransız monarşisiyle yakından ilişkili olduğu siyasi bağlılıklar. Papalık tahtına yönelik bu rakip iddialar makamın prestijine zarar verdi.


Batı Bölünmesinin tarihi haritası. © lankazame

Batı Bölünmesinin tarihi haritası. © lankazame


Papalık 1309'dan beri Avignon'da ikamet ediyordu, ancak Papa Gregory XI 1377'de Roma'ya döndü. Ancak Katolik Kilisesi, 1378'de Kardinaller Koleji'nin Gregory XI'in ölümünden sonraki altı ay içinde hem Urban VI hem de Clement VII papasını seçtiğini ilan etmesiyle bölündü. . Birkaç uzlaşma girişiminin ardından Pisa Konseyi (1409) her iki rakibin de gayri meşru olduğunu ilan etti ve üçüncü bir sözde papanın seçildiğini ilan etti. Pisalı davacı John XXIII, Konstanz Konseyi'ni (1414-1418) aradığında ayrılık nihayet çözüldü. Konsey, hem Romalı papa Gregory XII'nin hem de Pisalı antipop John XXIII'ün tahttan çekilmesini ayarladı, Avignon antipopu Benedict XIII'ü aforoz etti ve Martin V'i Roma'dan hüküm süren yeni papa olarak seçti.

Amerika kıtasının Hıristiyanlaşması
Cortez ve Birliklerinin Teocalli'ye Baskını © Emanuel Leutze

Avrupa sömürgeciliğinin ilk dalgasından başlayarak, Yerli halkların yerli dinlerine yönelik dini ayrımcılık, zulüm ve şiddet, 15.-16. yüzyıllardan itibaren Avrupalı ​​Hıristiyan sömürgeciler ve yerleşimciler tarafından sistematik olarak uygulandı.


Keşif Çağı ve takip eden yüzyıllar boyunca, İspanyol ve Portekiz sömürge imparatorlukları Amerika'nın yerli halklarını Hıristiyan dinine dönüştürme çabalarında en aktif olanlardı. Papa Alexander VI, Mayıs 1493'teİspanya Krallığı'nın talep ettiği toprakları doğrulayan ve Yerli halkların Katolik Hıristiyanlığa dönüştürülmesini zorunlu kılan Inter caetera boğasını yayınladı. Kolomb'un ikinci yolculuğunda Benediktin rahipleri ve diğer on iki rahip ona eşlik etti.


Aztek imparatorluğunun İspanyollar tarafından fethi ile birlikte, yoğun Yerli halkların İncil'i tebliği, "ruhani fetih" olarak adlandırılan bir şekilde gerçekleştirildi. Yerli halkları din değiştirmeye yönelik ilk kampanyaya çeşitli dilenci tarikatları dahil oldu. Fransiskanlar ve Dominikanlar Nahuatl, Mixtec ve Zapotec gibi yerli dillerini öğrendiler. Meksika'da Yerli halklara yönelik ilk okullardan biri 1523'te Pedro de Gante tarafından kuruldu. Rahipler, topluluklarının da aynı şeyi yapacağı umudu ve beklentisiyle Yerli liderleri dönüştürmeyi hedefliyordu. Nüfusun yoğun olduğu bölgelerde rahipler, yerli toplulukları kilise inşa etmeleri için harekete geçirerek dini değişimi görünür hale getirdi; bu kiliseler ve şapeller genellikle eski tapınaklarla aynı yerlerdeydi ve genellikle aynı taşları kullanıyorlardı. "Yerli halklar, açık düşmanlıktan yeni dini aktif olarak benimsemeye kadar çeşitli tepkiler sergilediler."


Yerlilerin yazılı metinler yaratma geleneğinin mevcut olduğu orta ve güney Meksika'da, rahipler Yerli yazıcılara kendi dillerini Latin harfleriyle yazmayı öğrettiler. Kendi topluluklarındaki Yerli halklar tarafından ve onlar için kendi amaçları doğrultusunda oluşturulmuş, Yerli dillerinde önemli miktarda metin bulunmaktadır. Yerleşik Yerli nüfusun bulunmadığı sınır bölgelerinde, keşişler ve Cizvitler, müjdeyi daha kolay vaaz etmek ve inanca bağlılıklarını sağlamak için dağınık Yerli halkları keşişler tarafından denetlenen topluluklar halinde bir araya getirerek sıklıkla misyonlar oluşturdular. Bu misyonlar, günümüz Amerika Birleşik Devletleri'nin güneybatı kısımlarından Meksika'ya, Arjantin veŞili'ye kadar uzanan İspanyol kolonileri boyunca kuruldu.

1500 - 1750
Erken Modern Dönem

Reformasyon

1517 Jan 1

Germany

Reformasyon
Martin Luther Doksan Beş Tez'i 1517'de yayınladı. © Lucas Cranach the Elder

Video

Reformasyon, 16. yüzyıl Avrupa'sında Batı Hıristiyanlığı içinde, Katolik Kilisesi'ne ve özellikle de papalık otoritesine karşı, Katolik Kilisesi tarafından hatalar, suiistimaller ve tutarsızlıklar olarak algılanan şeylerden kaynaklanan dini ve siyasi bir meydan okuma oluşturan büyük bir hareketti. Reformasyon, Protestanlığın başlangıcı ve Batı Kilisesinin Protestanlığa ve şimdiki Roma Katolik Kilisesine bölünmesiydi. Aynı zamanda Avrupa'da Orta Çağ'ın sonu ve erken modern dönemin başlangıcını simgeleyen olaylardan biri olarak kabul edilir.


Martin Luther'den önce birçok reform hareketi vardı. Reformasyon'un genellikle Martin Luther'in Doksan Beş Tez'inin 1517'de yayımlanmasıyla başladığı düşünülse de, Papa Leo X tarafından Ocak 1521'e kadar aforoz edilmedi. Mayıs 1521'deki Solucanlar Fermanı, Luther'i kınadı ve vatandaşları resmen yasakladı. Kutsal Roma İmparatorluğu'nun fikirlerini savunması veya yayması yasaklandı. Gutenberg'in matbaasının yaygınlaşması, dini materyallerin yerel dilde hızla yayılmasının yolunu sağladı. Luther, Seçmen Bilge Frederick'in koruması sayesinde kanun kaçağı ilan edildikten sonra hayatta kaldı. Almanya'daki ilk hareket çeşitlendi ve Huldrych Zwingli ve John Calvin gibi diğer reformcular ortaya çıktı. Genel olarak Reformcular, Hıristiyanlıkta kurtuluşun, Katolik görüşünde olduğu gibi iyi işler gerektiren bir süreç değil, yalnızca İsa'ya imana dayalı tamamlanmış bir durum olduğunu savundu. Dönemin önemli olayları şunlardır: Solucanlar Diyeti (1521), Prusya Lutheran Dükalığı'nın oluşumu (1525), İngiliz Reformu (1529'dan itibaren), Trent Konseyi (1545-63), Augsburg Barışı (1555), I. Elizabeth'in aforoz edilmesi (1570), Nantes Fermanı (1598) ve Vestfalya Barışı (1648). Katolik Reformasyonu veya Katolik Uyanışı olarak da adlandırılan Karşı Reformasyon, Protestan Reformasyonuna yanıt olarak başlatılan Katolik reformları dönemiydi.

Filipinler'de Hristiyanlık

1564 Jan 1

Philippines

Filipinler'de Hristiyanlık
Filipinler'de Hristiyanlık © Fernando Amorsolo

Ferdinand Magellan'ın Cebu'ya gelişi,İspanya'nın yerlileri Hıristiyanlığa dönüştürmeye yönelik ilk girişimini temsil ediyor. Olayların açıklamasına göre Magellan, kaşifin veya adamlarından birinin iyileşmesine yardım edebildiği hasta bir torunu olan Cebu'lu Raja Humabon ile tanıştı. Minnettarlıklarından dolayı, Humabon ve baş eşi kendilerine "Carlos" ve "Juana" isimleri verilmesine izin verdiler ve tebaasından yaklaşık 800 kişi de vaftiz edildi. Daha sonra komşu Mactan Adası'nın hükümdarı Lapulapu, adamlarına Magellan'ı öldürttü ve talihsiz İspanyol seferini bozguna uğrattı.


1564 yılında Yeni İspanya Valisi Luís de Velasco, Bask kaşifi Miguel López de Legazpi'yi Filipinler'e gönderdi. Legazpi'nin, Augustinian rahibi ve çevre gezgini Andrés de Urdaneta'yı da içeren keşif gezisi, Kutsal Çocuk'un himayesi altında şimdiki Cebu Şehri'ni inşa etti ve daha sonra 1571'de Maynila Krallığı'nı ve 1589'da komşu Tondo Krallığı'nı fethetti. Sömürgeciler daha sonra yola devam ettiler. En geç MS 10. yüzyıldan beri Müslüman olan Mindanao'nun bazı kısımları ve çok sayıda dağ kabilesinin eski geleneklerini sürdürdüğü Cordilleras hariç, 1898'e kadar şu anda Filipinler olan bölgenin geri kalan kısımlarını araştırıp kendilerine boyun eğdirirken din propagandası yapmak. 20. yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri'nin gelişine kadar Batı sömürgeciliğine direndikleri için inançlar.

New England'a püriten göç

1620 Jan 1 - 1638

New England, USA

New England'a püriten göç
Hacılar kiliseye gidiyor. © George Henry Boughton (1867)

New England'a Püriten göçünün etkileri 1620'den 1640'a kadar belirgindi, daha sonra keskin bir şekilde azaldı. Büyük Göç terimi genellikle İngiliz Püritenleri döneminde Massachusetts ve Karayipler'e, özellikle Barbados'a yapılan göçü ifade eder. İzole edilmiş bireyler yerine aile grupları halinde geliyorlardı ve esas olarak inançlarını uygulama özgürlüğüne sahip olmak için motive olmuşlardı.

Galileo meselesi

1633 Jan 1

Pisa, Province of Pisa, Italy

Galileo meselesi
Galileo Kutsal Makamın önünde. © Joseph-Nicolas Robert-Fleury

Galileo olayı (İtalyanca: il proseso a Galileo Galilei) 1610 civarında başladı ve 1633'te Galileo Galilei'nin Roma Katolik Engizisyonu tarafından yargılanması ve kınanmasıyla sonuçlandı. Gezegenler evrenin merkezinde Güneş'in etrafında dönerler.


1610'da Galileo, aralarında Jüpiter'in Galile uydularının da bulunduğu yeni teleskopla yaptığı şaşırtıcı gözlemleri anlatan Sidereus Nuncius'u (Yıldızlı Haberci) yayınladı. Bu gözlemler ve Venüs'ün evreleri gibi takip eden ek gözlemlerle, 1543'te De Revolutionibus orbium coelestium'da yayınlanan Nicolaus Copernicus'un güneş merkezli teorisini destekledi. Galileo'nun keşifleri Katolik Kilisesi içinde muhalefetle karşılandı ve 1616'da Engizisyon, güneşmerkezciliğin "resmi olarak sapkın" olduğu. Galileo 1616'da gelgit teorisini ve 1619'da kuyruklu yıldız teorisini öne sürdü; gelgitlerin Dünya'nın hareketinin kanıtı olduğunu savundu.


1632'de Galileo, günmerkezciliği savunan İki Büyük Dünya Sistemine İlişkin Diyalog'u yayınladı ve son derece popüler oldu. Teoloji, astronomi ve felsefe konusunda artan tartışmalara yanıt veren Roma Engizisyonu, Galileo'yu 1633'te yargıladı, onu "şiddetli bir şekilde sapkınlık şüphelisi" olarak buldu ve 1642'deki ölümüne kadar orada kalacağı ev hapsine mahkûm etti. Duruşmanın ardından Galileo'ya güneş merkezli fikirleri savunmaktan, öğretmekten veya savunmaktan kaçınması emredildi. Başlangıçta Papa Urban VIII, Galileo'nun hamisiydi ve ona Kopernik teorisini bir hipotez olarak ele alması koşuluyla yayınlama izni vermişti, ancak 1632'deki yayından sonra bu himaye sona erdi.

Karşı Reformasyon

1648 Jan 1

Trento, Autonomous Province of

Karşı Reformasyon
Katolik Reformu © Francisco Goya (1746–1828)

Video

Karşı Reformasyon, Protestan Reformasyonuna yanıt olarak başlatılan Katolik yeniden diriliş dönemiydi. Trent Konseyi (1545-1563) ile başladı ve büyük ölçüde Avrupa din savaşlarının 1648'de sonuçlanmasıyla sona erdi. Protestan Reformunun etkilerini ele almak için başlatılan Karşı Reformasyon, özür dileme ve polemiklerden oluşan kapsamlı bir çabaydı. Trent Konseyi tarafından kararlaştırılan belgeler ve dini yapılandırma. Bunlardan sonuncusu, Kutsal Roma İmparatorluğu'nun İmparatorluk Diyetleri, sapkınlık davaları ve Engizisyon çabaları, yolsuzlukla mücadele çabaları, manevi hareketler ve yeni dini tarikatların kurulmasıydı. Bu tür politikaların Avrupa tarihinde uzun süreli etkileri oldu; Protestanların sürgünleri 1781 Hoşgörü Patenti'ne kadar devam etti, ancak 19. yüzyılda daha küçük sınır dışı edilmeler yaşandı.


Bu tür reformlar, rahiplerin manevi yaşam ve Kilise'nin teolojik gelenekleri konusunda uygun şekilde eğitilmeleri için ilahiyat okullarının kurulmasını, emirleri manevi temellerine döndürerek dini yaşamın reformunu ve adanmışlık yaşamına ve kişisel bir yapıya odaklanan yeni manevi hareketleri içeriyordu. İspanyol mistikleri ve Fransız maneviyat ekolü de dahil olmak üzere Mesih'le ilişkiler.


Bu aynı zamanda Goa ve Bombay-Bassein'dekiİspanyol Engizisyonu ve Portekiz Engizisyonu'nu da içeren siyasi faaliyetleri de içeriyordu. Karşı-Reform'un temel vurgusu, dünyanın ağırlıklı olarak Katolik olarak sömürgeleştirilmiş bölgelerine ulaşma ve aynı zamanda onlara ulaşmaya çalışma misyonuydu. Avrupa'nın Hıristiyanlaştırılmasından bu yana bir zamanlar Katolik olan, ancak Reformasyon nedeniyle kaybedilen İsveç ve İngiltere gibi ulusları yeniden dönüştürmek.

İlk Büyük Uyanış

1730 Jan 1

Britain, United Kingdom

İlk Büyük Uyanış
İlk Büyük Uyanış © Anonymous

Video

İlk Büyük Uyanış (bazen Büyük Uyanış) veya Evanjelik Diriliş, 1730'larda ve 1740'larda Britanya'yı ve onun on üç Kuzey Amerika kolonisini kasıp kavuran bir dizi Hıristiyan canlanışıydı. Taraftarlar bireysel dindarlığı ve dini bağlılığı yenilemeye çalışırken, canlanma hareketi Protestanlığı kalıcı olarak etkiledi. Büyük Uyanış, Protestan kiliseleri içinde mezhepler arası bir hareket olarak Anglo-Amerikan evanjelizminin ortaya çıkışına işaret ediyordu. Amerika Birleşik Devletleri'nde Büyük Uyanış terimi en sık kullanılırken, Birleşik Krallık'ta bu hareket Evanjelik Uyanış olarak anılır.


George Whitefield, John Wesley ve Jonathan Edwards gibi yeniden doğuşun önde gelen liderleri, Püritanizm, Pietizm ve Presbiteryenizm gibi eski geleneklerin temelleri üzerine inşa ederek, mezhepsel sınırları aşan ve ortak bir Evanjelik kimliğin oluşmasına yardımcı olan bir canlanma ve kurtuluş teolojisini dile getirdiler. Dirilişçiler, Reformasyon Protestanlığının doktrinsel zorunluluklarına, Kutsal Ruh'un ilahi inayetlerine vurgu eklediler. Doğaçlama vaaz, dinleyicilere, İsa Mesih'in kurtuluşuna ihtiyaçları olduğuna dair derin bir kişisel inanç duygusu verdi ve iç gözlemi ve yeni bir kişisel ahlak standardına bağlılığı teşvik etti. Diriliş teolojisi, din değiştirmenin yalnızca Hıristiyan doktrinini düzeltmek için entelektüel bir onay olmadığını, aynı zamanda kalpte deneyimlenen "yeni bir doğuş" olması gerektiğini vurguladı. Uyanışçılar ayrıca kurtuluş güvencesi almanın Hıristiyan yaşamında normal bir beklenti olduğunu da öğrettiler.


Evanjelist Diriliş, çeşitli mezheplerdeki Evanjelikleri ortak inançlar etrafında birleştirirken, aynı zamanda mevcut kiliselerde dirilişleri destekleyenler ve desteklemeyenler arasında bölünmeye de yol açtı. Muhalifler, yeniden canlanmaları eğitimsiz, gezgin vaizlere olanak sağlayarak ve dini coşkuyu teşvik ederek kiliselerde düzensizliği ve fanatizmi teşvik etmekle suçladılar.

1750 - 1945
Geç Modern Dönem

Restorasyon Hareketi

1790 Jan 1

United States

Restorasyon Hareketi
Restorasyon Hareketi © Hans Asper, (1499–1571)

Video

Restorasyon Hareketi (aynı zamanda Amerikan Restorasyon Hareketi veya Stone-Campbell Hareketi olarak da bilinir ve aşağılayıcı bir şekilde Campbellizm olarak da bilinir), 19. yüzyılın başlarındaki İkinci Büyük Uyanış (1790-1840) sırasında Amerika Birleşik Devletleri sınırında başlayan bir Hıristiyan hareketidir. Bu hareketin öncüleri kiliseyi içeriden reform etmeye çalışıyorlardı ve "tüm Hıristiyanların Yeni Ahit'teki kiliseyi örnek alan tek bir bedende birleşmesini" istiyorlardı.


Restorasyon Hareketi, erken Hıristiyanlığı idealize eden birkaç bağımsız dinsel canlanma kolundan gelişti. Hıristiyan inancına bağımsız olarak benzer yaklaşımlar geliştiren iki grup özellikle önemliydi. Barton W. Stone liderliğindeki ilki, Cane Ridge, Kentucky'de başladı ve "Hıristiyanlar" olarak tanımlandı. İkincisi Batı Pensilvanya ve Virginia'da (şu anda Batı Virginia) başladı ve her ikisi de İskoçya'da eğitim görmüş olan Thomas Campbell ve oğlu Alexander Campbell tarafından yönetildi; sonunda "İsa'nın Müritleri" adını kullandılar. Her iki grup da Yeni Ahit'te ortaya konan görünür kalıplara dayanarak tüm Hıristiyan kilisesini yeniden kurmaya çalıştı ve her ikisi de inançların Hıristiyanlığı bölünmüş tuttuğuna inanıyordu. 1832'de el sıkışarak dostluğa katıldılar.


Diğer şeylerin yanı sıra, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğu inancında birleşmişlerdi; Hıristiyanların her haftanın ilk gününde Rab'bin Sofrası'nı kutlamaları gerektiğini; ve yetişkin inanlıların vaftizinin zorunlu olarak suya daldırılarak yapılmasıydı.: 147-148 Kurucular tüm mezhep etiketlerini terk etmek istediklerinden, İsa'nın takipçileri için İncil'deki isimleri kullandılar.:27 Her iki grup da ibadetin amaçlarına dönüşü teşvik etti. Yeni Ahit'te anlatılan 1. yüzyıl kiliseleri. Hareketin bir tarihçisi, bunun öncelikle bir birlik hareketi olduğunu ve restorasyon motifinin ikincil bir rol oynadığını savundu.

Endonezya'da Hristiyanlık

1824 Jan 1

Indonesia

Endonezya'da Hristiyanlık
Endonezya'da Hristiyanlık.Bir Protestan misyoner bakanı olan Wiebe van Dijk, bir Sumban mezarının üzerinde oturuyor ve 1925-1929 dolaylarında Sumba halkına Müjde'yi vaaz ediyor. © Isidor Arras

İlk misyonerler 1824'te Stamford Raffles tarafından gönderildi; o sırada Sumatra geçici olarak İngiliz yönetimi altındaydı. Batak'ın yeni dini düşünceye açık göründüğünü ve din değiştirme girişiminde bulunmak için ister İslami ister Hıristiyan olsun ilk misyona düşme ihtimalinin yüksek olduğunu gözlemlediler.


Amerikan Yabancı Misyonlar Komiserleri Kurulu'nun 1834'te gerçekleştirdiği ikinci misyon, iki misyonerinin geleneksel adatlarına dış müdahaleye direnen Batak tarafından öldürülmesiyle acımasız bir sonla karşılaştı.


Kuzey Sumatra'daki ilk Hıristiyan topluluğu, (Batak) Angkola halkının bir topluluğu olan Sipirok'ta kuruldu. Hollanda'nın Ermelo kentindeki bağımsız bir kiliseden üç misyoner 1857'de geldi ve 7 Ekim 1861'de Ermelo misyonerlerinden biri, Banjarmasin Savaşı nedeniyle yakın zamanda Kalimantan'dan sürülen Ren Misyoner Topluluğu ile birleşti.


Misyon son derece başarılıydı, Almanya'dan maddi olarak iyi bir şekilde destekleniyordu ve 1862'den 1918'deki ölümüne kadar hayatının çoğunu Kuzey Sumatra'da geçiren ve Simalungun ve Batak Toba'dan pek çok kişiyi başarılı bir şekilde dönüştüren Ludwig Ingwer Nommensen'in önderlik ettiği etkili evanjelist stratejileri benimsedi. Angkola'nın bir azınlığı gibi.

Hıristiyan köktenciliği

1900 Jan 1

United States

Hıristiyan köktenciliği
Hıristiyan köktenciliği © Anonymous

Video

Bu gelişmelere tepki olarak Hıristiyan köktenciliği, Hıristiyan dinini etkilediği için felsefi hümanizmin radikal etkilerini reddeden bir hareketti. Özellikle İncil'in yorumlanmasına eleştirel yaklaşımları hedef alan ve ateist bilimsel varsayımlarla kiliselerine açılan yolları kapatmaya çalışan köktendinci Hıristiyanlar, çeşitli Hıristiyan mezhepleri içinde, tarihsel Hıristiyanlıktan uzaklaşmaya karşı çok sayıda bağımsız direniş hareketi olarak görünmeye başladı. Zamanla Evanjelik hareketi iki ana kanada bölündü; Fundamentalist etiketi bir kolu takip ederken, Evanjelik terimi daha ılımlı kesimin tercih ettiği bayrak haline geldi. Her ne kadar Evanjelikalizmin her iki kolu da esas olarak İngilizce konuşulan dünyada ortaya çıkmış olsa da, bugün Evanjeliklerin çoğunluğu dünyanın başka yerlerinde yaşamaktadır.

1945
Çağdaş Hristiyanlık

İkinci Vatikan Konseyi

1962 Oct 11 - 1965 Dec 8

St. Peter's Basilica, Piazza S

İkinci Vatikan Konseyi
Paul VI, Kardinal Alfredo Ottaviani (solda), Kardinal Camerlengo Benedetto Aloisi Masella ve Monsenyör Enrico Dante (gelecekteki Kardinal), Papalık Törenleri Başkanı (sağda) ve iki Papalık beyefendisi tarafından kuşatılan konseyin giriş oturumuna başkanlık ediyor. © Lothar Wolleh (1930–1979)

Yaygın olarak İkinci Vatikan Konseyi veya Vatikan II olarak bilinen Vatikan'ın İkinci Ekümenik Konseyi, Roma Katolik Kilisesi'nin 21. ekümenik konseyiydi. Konsey, 1962'den 1965'e kadar olan dört yılın her birinin sonbaharında, her biri 8 ila 12 hafta süren dört dönem (veya oturum) için Roma'daki Aziz Petrus Bazilikası'nda toplandı. Konseyin hazırlıkları yazdan itibaren üç yıl sürdü. Konsey, 11 Ekim 1962'de XXIII. John (hazırlık ve ilk oturum sırasında papa) tarafından açıldı ve 8 Aralık 1965'te VI. Paul (son üç oturum sırasında papa) tarafından kapatıldı. XXIII. John'un ölümü 3 Haziran 1963).


Papa XXIII. John, kilisenin "güncellenmesine" (İtalyanca: aggiornamento) ihtiyaç duyduğunu hissettiği için konseyi çağırdı. Giderek sekülerleşen bir dünyada 20. yüzyıl insanlarıyla bağlantı kurmak için Kilise'nin bazı uygulamalarının iyileştirilmesi ve öğretilerinin onlara anlamlı ve anlaşılır görünecek şekilde sunulması gerekiyordu. Pek çok Konsey katılımcısı buna olumlu yaklaşırken, diğerleri değişime çok az ihtiyaç olduğunu gördü ve bu yöndeki çabalara direndi. Ancak aggiornamento'ya verilen destek, değişime karşı direnişe galip geldi ve sonuç olarak konsey tarafından hazırlanan on altı yetkili belge, doktrin ve uygulamada önemli gelişmeler önerdi: ayinlerde kapsamlı bir reform, Kilise'nin, vahiy ve ilahiyatın yenilenmiş bir teolojisi. laiklik, Kilise ile dünya arasındaki ilişkilere, ekümenizme, Hıristiyan olmayan dinlere, dini özgürlüğe ve daha da önemlisi doğu Kiliselerine yeni bir yaklaşım.

Katolik-Ortodoks Ekümenizm

1965 Dec 1

Rome, Metropolitan City of Rom

Katolik-Ortodoks Ekümenizm
Şili, Santiago Metropolitan Katedrali'ndeki 2009 Ekümenik Te Deum.Farklı mezheplerden din adamlarının ekümenik bir toplantısı. © Eduardo Frei Ruiz Tagle

Ekümenizm genel olarak Hristiyan gruplar arasında diyalog yoluyla bir dereceye kadar birlik kurmaya yönelik hareketleri ifade eder. Ekümenizm, Yunanca οἰκουμένη (oikoumene) kelimesinden türemiştir; bu kelime "yerleşik dünya" anlamına gelir, ancak mecazi olarak daha çok "evrensel birlik" gibi bir şeydir. Hareket, Katolik ve Protestan hareketler olarak ikiye ayrılabilir; ikincisi, yeniden tanımlanmış bir "mezhepçilik" dini bilimi ile karakterize edilir (diğerlerinin yanı sıra Katolik Kilisesi bunu reddeder).


Geçtiğimiz yüzyılda Katolik Kilisesi ile Doğu Ortodoks kiliseleri arasındaki ayrılığı uzlaştırma yönünde adımlar atıldı. İlerleme kaydedilmesine rağmen, papalığın üstünlüğü ve küçük Ortodoks kiliselerinin bağımsızlığı konusundaki endişeler, bölünmenin nihai çözümünü engelledi. 30 Kasım 1894'te Papa Leo XIII, Orientalium Dignitas'ı yayınladı. 7 Aralık 1965'te, Papa VI. Paul ve Ekümenik Patrik I. Athenagoras'ın 1054'teki karşılıklı aforozları kaldıran Ortak Katolik-Ortodoks Deklarasyonu yayınlandı.

sonsöz

2023 Jan 1

Europe

Hıristiyanlığın tarihi bugün de yazılmaya devam ediyor. Yeni nesil Hıristiyanlar doğup büyüdükçe, onların kendi hikayeleri ve deneyimleri, inancın daha geniş anlatısının bir parçası haline gelir. Hıristiyanlığın büyümesi özellikle son yıllarda dikkat çekicidir; din şu anda dünyadaki en büyük dindir. Hristiyanlığın etkisi toplumun hemen her kesiminde hissedilmektedir. Hükümetleri, iş dünyasını, bilimi ve kültürü derinden etkiledi. Ve yine de, dünya üzerindeki inanılmaz etkisine rağmen, Hıristiyanlık, takipçilerinin her biri için son derece kişisel bir yolculuk olmaya devam ediyor. İki Hıristiyan aynı yolculuğu paylaşmaz ve her kişinin inancı kendi kişisel deneyimleri ve ilişkileri tarafından şekillenir. Sonuçta Hıristiyanlık, kendisini takip eden insanlar tarafından değişmeye ve dönüşmeye devam eden, yaşayan, nefes alan bir inançtır. Geleceğini anlattığımız hikayeler, yaptığımız seçimler ve hayatlarımızı yaşama şeklimiz belirleyecek.

Appendices


APPENDIX 1

Christian Denominations Family Tree | Episode 1: Origins & Early Schisms

APPENDIX 2

Christian Denominations Family Tree | Episode 2: Roman Catholic & Eastern Orthodox Churches

APPENDIX 3

Introduction to the Bible (from an academic point of view)

APPENDIX 4

The Christian Church Explained in 12 Minutes

APPENDIX 5

Catholic vs Orthodox - What is the Difference Between Religions?

APPENDIX 6

Early Christian Schisms - How the Modern Church was Formed

References


  • Barnett, Paul (2002). Jesus, the Rise of Early Christianity: A History of New Testament Times. InterVarsity Press. ISBN 0-8308-2699-8.
  • Berard, Wayne Daniel (2006), When Christians Were Jews (That Is, Now), Cowley Publications, ISBN 1-56101-280-7
  • Bermejo-Rubio, Fernando (2017). Feldt, Laura; Valk, Ülo (eds.). "The Process of Jesus' Deification and Cognitive Dissonance Theory". Numen. Leiden: Brill Publishers. 64 (2–3): 119–152. doi:10.1163/15685276-12341457. eISSN 1568-5276. ISSN 0029-5973. JSTOR 44505332. S2CID 148616605.
  • Bird, Michael F. (2017), Jesus the Eternal Son: Answering Adoptionist Christology, Wim. B. Eerdmans Publishing
  • Boatwright, Mary Taliaferro; Gargola, Daniel J.; Talbert, Richard John Alexander (2004), The Romans: From Village to Empire, Oxford University Press, ISBN 0-19-511875-8
  • Bokenkotter, Thomas (2004), A Concise History of the Catholic Church (Revised and expanded ed.), Doubleday, ISBN 0-385-50584-1
  • Brown, Schuyler. The Origins of Christianity: A Historical Introduction to the New Testament. Oxford University Press (1993). ISBN 0-19-826207-8
  • Boyarin, Daniel (2012). The Jewish Gospels: the Story of the Jewish Christ. The New Press. ISBN 978-1-59558-878-4.
  • Burkett, Delbert (2002), An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00720-7
  • Cohen, Shaye J.D. (1987), From the Maccabees to the Mishnah, The Westminster Press, ISBN 0-664-25017-3
  • Cox, Steven L.; Easley, Kendell H. (2007), Harmony of the Gospels, ISBN 978-0-8054-9444-0
  • Croix, G. E. M. de Sainte (1963). "Why Were The Early Christians Persecuted?". Past and Present. 26 (1): 6–38. doi:10.1093/past/26.1.6.
  • Croix, G. E. M. de Sainte (2006), Whitby, Michael (ed.), Christian Persecution, Martyrdom, And Orthodoxy, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-927812-1
  • Cross, F. L.; Livingstone, E. A., eds. (2005), The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd Revised ed.), Oxford: Oxford University Press, doi:10.1093/acref/9780192802903.001.0001, ISBN 978-0-19-280290-3
  • Cullmann, Oscar (1949), The Earliest Christian Confessions, translated by J. K. S. Reid, London: Lutterworth
  • Cullmann, Oscar (1966), A. J. B. Higgins (ed.), The Early Church: Studies in Early Christian History and Theology, Philadelphia: Westminster
  • Cwiekowski, Frederick J. (1988), The Beginnings of the Church, Paulist Press
  • Dauphin, C. (1993), "De l'Église de la circoncision à l'Église de la gentilité – sur une nouvelle voie hors de l'impasse", Studium Biblicum Franciscanum. Liber Annuus XLIII, archived from the original on 9 March 2013
  • Davidson, Ivor (2005), The Birth of the Church: From Jesus to Constantine, AD 30-312, Oxford
  • Davies, W. D. (1965), Paul and Rabbinic Judaism (2nd ed.), London
  • Draper, JA (2006). "The Apostolic Fathers: the Didache". Expository Times. Vol. 117, no. 5.
  • Dunn, James D. G. (1982), The New Perspective on Paul. Manson Memorial Lecture, 4 november 1982
  • Dunn, James D. G. (1999), Jews and Christians: The Parting of the Ways, AD 70 to 135, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 0-8028-4498-7
  • Dunn, James D. G. "The Canon Debate". In McDonald & Sanders (2002).
  • Dunn, James D. G. (2005), Christianity in the Making: Jesus Remembered, vol. 1, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3931-2
  • Dunn, James D. G. (2009), Christianity in the Making: Beginning from Jerusalem, vol. 2, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3932-9
  • Dunn, James D. G. (Autumn 1993). "Echoes of Intra-Jewish Polemic in Paul's Letter to the Galatians". Journal of Biblical Literature. Society of Biblical Literature. 112 (3): 459–77. doi:10.2307/3267745. JSTOR 3267745.
  • Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2007), The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition, Baker Academic, ISBN 978-0-8010-3114-4
  • Ehrman, Bart D. (2003), Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4, LCCN 2003053097
  • Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. "At Polar Ends of the Spectrum: Early Christian Ebionites and Marcionites". Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. Oxford: Oxford University Press. pp. 95–112. ISBN 978-0-19-518249-1.
  • Ehrman, Bart (2012), Did Jesus Exist?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth, Harper Collins, ISBN 978-0-06-208994-6
  • Ehrman, Bart (2014), How Jesus became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee, Harper Collins
  • Elwell, Walter; Comfort, Philip Wesley (2001), Tyndale Bible Dictionary, Tyndale House Publishers, ISBN 0-8423-7089-7
  • Esler, Philip F. (2004), The Early Christian World, Routledge, ISBN 0-415-33312-1
  • Finlan, Stephen (2004), The Background and Content of Paul's Cultic Atonement Metaphors, Society of Biblical Literature
  • Franzen, August (1988), Kirchengeschichte
  • Frassetto, Michael (2007). Heretic Lives: Medieval Heresy from Bogomil and the Cathars to Wyclif and Hus. London: Profile Books. pp. 7–198. ISBN 978-1-86197-744-1. OCLC 666953429. Retrieved 9 May 2022.
  • Fredriksen, Paula (2018), When Christians Were Jews: The First Generation, New Haven and London: Yale University Press, ISBN 978-0-300-19051-9
  • Grant, M. (1977), Jesus: An Historian's Review of the Gospels, New York: Scribner's
  • Gundry, R.H. (1976), Soma in Biblical Theology, Cambridge: Cambridge University Press
  • Hunter, Archibald (1973), Works and Words of Jesus
  • Hurtado, Larry W. (2004), Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, Grand Rapids, Michigan and Cambridge, U.K.: Wm. B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3167-5
  • Hurtado, Larry W. (2005), How on Earth Did Jesus Become a God? Historical Questions about Earliest Devotion to Jesus, Grand Rapids, Michigan and Cambridge, U.K.: Wm. B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-2861-3
  • Johnson, L.T., The Real Jesus, San Francisco, Harper San Francisco, 1996
  • Keck, Leander E. (1988), Paul and His Letters, Fortress Press, ISBN 0-8006-2340-1
  • Komarnitsky, Kris (2014), "Cognitive Dissonance and the Resurrection of Jesus", The Fourth R Magazine, 27 (5)
  • Kremer, Jakob (1977), Die Osterevangelien – Geschichten um Geschichte, Stuttgart: Katholisches Bibelwerk
  • Lawrence, Arren Bennet (2017), Comparative Characterization in the Sermon on the Mount: Characterization of the Ideal Disciple, Wipf and Stock Publishers
  • Loke, Andrew Ter Ern (2017), The Origin of Divine Christology, vol. 169, Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-19142-5
  • Ludemann, Gerd, What Really Happened to Jesus? trans. J. Bowden, Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1995
  • Lüdemann, Gerd; Özen, Alf (1996), De opstanding van Jezus. Een historische benadering (Was mit Jesus wirklich geschah. Die Auferstehung historisch betrachtet), The Have/Averbode
  • McDonald, L. M.; Sanders, J. A., eds. (2002), The Canon Debate, Hendrickson
  • Mack, Burton L. (1995), Who wrote the New Testament? The making of the Christian myth, HarperSan Francisco, ISBN 978-0-06-065517-4
  • Mack, Burton L. (1997) [1995], Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, mythen en motieven. (Who Wrote the New Testament? The Making of the Christian Myth), Uitgeverij Ankh-Hermes bv
  • Maier, P. L. (1975), "The Empty Tomb as History", Christianity Today
  • McGrath, Alister E. (2006), Christianity: An Introduction, Wiley-Blackwell, ISBN 1-4051-0899-1
  • Milavec, Aaron (2003). The Didache: Faith, Hope, & Life of the Earliest Christian Communities, 50-70 C.E. Newman Press. ISBN 978-0-8091-0537-3.
  • Moss, Candida (2012). "Current Trends in the Study of Early Christian Martyrdom". Bulletin for the Study of Religion. 41 (3): 22–29. doi:10.1558/bsor.v41i3.22.
  • Netland, Harold (2001), Encountering Religious Pluralism: The Challenge to Christian Faith & Mission, InterVarsity Press
  • Neufeld (1964), The Earliest Christian Confessions, Grand Rapids: Eerdmans
  • O'Collins, Gerald (1978), What are They Saying About the Resurrection?, New York: Paulist Press
  • Pagels, Elaine (2005), De Gnostische Evangelien (The Gnostic Gospels), Servire
  • Pannenberg, Wolfhart (1968), Jesus – God and Man, translated by Lewis Wilkins; Duane Pribe, Philadelphia: Westminster
  • Pao, David W. (2016), Acts and the Isaianic New Exodus, Wipf and Stock Publishers
  • Redford, Douglas (2007), The Life and Ministry of Jesus: The Gospels, ISBN 978-0-7847-1900-8
  • Rowland, Christopher (1985). Christian Origins: An Account of the Setting and Character of the Most Important Messianic Sect of Judaism. SPCK. ISBN 9780281041107.
  • Smith, J. L. (September 1969). "Resurrection Faith Today" (PDF). Theological Studies. 30 (3): 393–419. doi:10.1177/004056396903000301. S2CID 170845348. Retrieved 10 February 2022.
  • Stendahl, Krister (July 1963). "The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West" (PDF). Harvard Theological Review. Cambridge: Cambridge University Press on behalf of the Harvard Divinity School. 56 (3): 199–215. doi:10.1017/S0017816000024779. ISSN 1475-4517. JSTOR 1508631. LCCN 09003793. OCLC 803348474. S2CID 170331485. Archived (PDF) from the original on 24 December 2021. Retrieved 12 February 2022.
  • Tabor, James D. (1998), "Ancient Judaism: Nazarenes and Ebionites", The Jewish Roman World of Jesus, Department of Religious Studies at the University of North Carolina at Charlotte
  • Talbert, Charles H. (2011), The Development of Christology during the First Hundred Years: and Other Essays on Early Christian Christology. Supplements to Novum Testamentum 140., Leiden: Brill Publishers
  • Wilken, Robert Louis (2013). "Beginning in Jerusalem". The First Thousand Years: A Global History of Christianity. Choice Reviews Online. Vol. 50. New Haven and London: Yale University Press. pp. 6–16. doi:10.5860/choice.50-5552. ISBN 978-0-300-11884-1. JSTOR j.ctt32bd7m.5. LCCN 2012021755. S2CID 160590164. Retrieved 20 July 2021.
  • Wilckens, Ulrich (1970), Auferstehung, Stuttgart and Berlin: Kreuz Verlag
  • Wright, N.T. (1992), The New Testament and the People of God, Fortress Press, ISBN 0-8006-2681-8
  • Wylen, Stephen M. (1995), The Jews in the Time of Jesus: An Introduction, Paulist Press, ISBN 0-8091-3610-4