ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ

ਅਪੋਸਟੋਲਿਕ ਯੁੱਗ ਦਾ ਨਾਮ ਰਸੂਲਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।ਇਹ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਰਸੂਲਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।ਅਪੋਸਟੋਲਿਕ ਯੁੱਗ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਰੋਤ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਵਰੇਜ ਅੰਸ਼ਕ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੌਲੁਸ ਦੀ ਸੇਵਕਾਈ 'ਤੇ ਐਕਟ 15 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਅਤੇ 62 ਈਸਵੀ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਪੌਲੁਸ ਦੁਆਰਾ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋਇਆ। ਘਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰਬੰਦੀ.ਈਸਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਢਲੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਦੂਜੇ ਮੰਦਰ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਧਾਰਨ ਯਹੂਦੀ ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਪਰਦਾ ਸੀ।ਮੁਢਲੇ ਈਸਾਈ ਸਮੂਹ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਯਹੂਦੀ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਬੀਓਨਾਈਟਸ, ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਮੁਢਲੇ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਜਿਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਯਿਸੂ ਦੇ ਭਰਾ ਜੇਮਜ਼ ਜਸਟ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 9 ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਚੇਲੇ" ਅਤੇ "ਰਾਹ ਦੇ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ, ਅਤੇ ਐਕਟ 11 ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੰਤਾਕਿਯਾ ਵਿੱਚ ਚੇਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮੂਹ "ਮਸੀਹੀ" ਕਹਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਨ।ਕੁਝ ਮੁਢਲੇ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੇ ਰੱਬ ਦਾ ਭੈ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ, ਭਾਵ ਗ੍ਰੀਕੋ-ਰੋਮਨ ਹਮਦਰਦਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਕੀਤੀ ਪਰ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣਾ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ (ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ) ਰੁਤਬਾ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਯਹੂਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਲਖਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਸਨ।ਟਾਰਸਸ ਦੇ ਸੌਲ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੌਲ ਰਸੂਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਯਹੂਦੀ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਤਾਇਆ, ਫਿਰ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਮਿਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ।ਪੌਲੁਸ ਦੀਆਂ ਚਿੱਠੀਆਂ ਦੀ ਮੁੱਖ ਚਿੰਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਦੇਸ਼ ਭੇਜਣਾ ਕਿ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ।ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਮੁਢਲੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੇ ਆਪਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬਦਲ ਲਿਆ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਿਆ।ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਦੇ ਚਰਚ ਦੇ ਪਿਤਾ ਯੂਸੀਬੀਅਸ ਅਤੇ ਸਲਾਮੀਸ ਦੇ ਏਪੀਫਨੀਅਸ ਨੇ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਈਸਵੀ 70 ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਰਡਨ ਨਦੀ ਦੇ ਪਾਰ ਡੇਕਾਪੋਲਿਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੇਲਾ ਨੂੰ ਭੱਜਣ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।ਇੰਜੀਲ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਤਾਂ ਅਤੇ ਭਜਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜਨੂੰਨ, ਖਾਲੀ ਕਬਰ, ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰ ਦੇ ਤੱਟ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਰਾਮੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜੇਬਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਪਾਰਥੀਅਨ ਸਾਮਰਾਜ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਸਾਨੀਅਨ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਬਦਬਾ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੱਦ ਤੱਕ.

ਪੂਰਵ-ਨਿਸੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈਅਤ ਈਸਾਈ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਨਾਈਸੀਆ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕੌਂਸਲ ਤੱਕ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ।ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀਆਂ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਤਿੱਖਾ ਤਲਾਕ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ।ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਵਿਰੋਧੀ ਯਹੂਦੀ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧ ਰਹੀ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਨਾਲ।ਚੌਥੀ ਅਤੇ ਪੰਜਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਈਸਾਈਅਤ ਨੇ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਦਬਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਐਪਿਸਕੋਪਲ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕੀਤਾ।ਐਨਟੀ-ਨੀਸੀਨ ਪੀਰੀਅਡ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸੀ।ਐਂਟੀ-ਨੀਸੀਨ ਪੀਰੀਅਡ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ, ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਏਕਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਭਾਰ ਦੇਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਅਪੋਸਟੋਲਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਘਾਟ ਸਨ।ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਸਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ।ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਪ੍ਰੋਟੋ-ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਸੀ ਜੋ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮਹਾਨ ਚਰਚ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਪੋਸਟੋਲਿਕ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।ਇਹ ਪੌਲੀਨ ਈਸਾਈਅਤ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ।ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਕੂਲ ਨੋਸਟਿਕ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਯਿਸੂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਹਮ ਬਣਿਆ।ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪੌਲੀਨ ਦੇ ਪੱਤਰ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਸਨ।ਤੀਸਰੀ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੱਕ, ਮੌਜੂਦਾ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਸਮਾਨ ਈਸਾਈ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਇਬਰਾਨੀਆਂ, ਜੇਮਜ਼, ਆਈ ਪੀਟਰ, I ਅਤੇ II ਜੌਨ, ਅਤੇ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਉੱਤੇ ਵਿਵਾਦ ਸਨ।ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਡੇਸੀਅਸ ਦੇ ਰਾਜ ਤੱਕ ਈਸਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸਾਮਰਾਜ-ਵਿਆਪੀ ਜ਼ੁਲਮ ਨਹੀਂ ਸੀ।ਅਰਮੀਨੀਆ ਦਾ ਰਾਜ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਦੇਸ਼ ਬਣ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ, ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਲ 301 ਦੀ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ, ਗ੍ਰੈਗਰੀ ਦਿ ਇਲੂਮਿਨੇਟਰ ਨੇ ਅਰਮੀਨੀਆ ਦੇ ਰਾਜੇ, ਟਿਰੀਡੇਟਸ III ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ।

ਈਸਾਈ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਤਣਾਅ ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਵਿਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ।ਦੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ: ਰੋਮ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਨਾਈਸੀਨ ਕ੍ਰੀਡ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਫਿਲੀਓਕ ਕਲਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਜੋੜਨ ਦੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ।ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਫੋਟਿਅਸ ਦੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।ਪੂਰਬੀ ਚਰਚਾਂ ਨੇ ਰੋਮ ਦੀ ਐਪੀਸਕੋਪਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਚਰਚ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਵਿਰੋਧ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਸੀ ਵਿਰੋਧੀ ਸਮਝਿਆ।ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁੱਦਾ ਪੂਰਬੀ ਈਸਾਈ-ਜਗਤ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ, ਫਿਲੀਓਕ ਧਾਰਾ ਦੇ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਨਾਈਸੀਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ - ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ" - ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ... ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ"। , ਜਿੱਥੇ ਮੂਲ ਮੱਤ, ਕੌਂਸਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਪੂਰਬੀ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ "ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ, ... ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।"ਪੂਰਬੀ ਚਰਚ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਨੂੰ ਇਕਪਾਸੜ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੂਰਬ ਨਾਲ ਕਦੇ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।ਇਸ ਚਰਚਿਤ ਮੁੱਦੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪੂਰਬੀ ਚਰਚ ਨੇ ਵੀ ਫਿਲੀਓਕ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਮੰਨਿਆ।

4ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੂਰੇ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਵਧਦਾ ਹੋਇਆ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕ੍ਰਾਈਸਟੌਲੋਜੀਕਲ ਸਿਧਾਂਤ ਏਰੀਅਨਵਾਦ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ,ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰੇਸਬੀਟਰ ਏਰੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਹੈ।ਏਰੀਅਨ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਫਰਕ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸਲਈ ਯਿਸੂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਅਨਾਦਿ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਿਤਾਹਾਲਾਂਕਿ ਏਰੀਅਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਰਾਜ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਭੂਮੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਿਹਾ।4ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਉਲਫਿਲਾਸ, ਇੱਕ ਰੋਮਨ ਏਰੀਅਨ ਬਿਸ਼ਪ, ਨੂੰ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਯੂਰਪ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗੋਥਾਂ, ਜਰਮਨਿਕ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਹਿਲਾ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਉਲਫਿਲਾਸ ਨੇ ਗੋਥਾਂ ਵਿੱਚ ਏਰੀਅਨ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਫੈਲਾਇਆ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਰਮਨਿਕ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਲਸੀਡੋਨੀਅਨ ਈਸਾਈਆਂ ਤੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ।

ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਡੇਸੀਅਸ ਦੇ ਰਾਜ ਤੱਕ ਈਸਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸਾਮਰਾਜ-ਵਿਆਪੀ ਜ਼ੁਲਮ ਨਹੀਂ ਸੀ।ਸ਼ਾਹੀ ਰੋਮਨ ਅਥਾਰਟੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ ਆਖਰੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਜ਼ੁਲਮ ਡਾਇਓਕਲੇਟਿਆਨਿਕ ਜ਼ੁਲਮ, 303-311 ਸੀ।ਸੇਰਡਿਕਾ ਦਾ ਫ਼ਰਮਾਨ 311 ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟ ਗਲੇਰੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਅੰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਮਿਲਾਨ ਦਾ ਹੁਕਮਨਾਮਾ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਈਸਾਈਆਂ ਨਾਲ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਲਈ ਫਰਵਰੀ 313 ਈਸਵੀ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਸੀ।ਪੱਛਮੀ ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟ ਕਾਂਸਟੈਂਟਾਈਨ I ਅਤੇ ਸਮਰਾਟ ਲਿਸੀਨੀਅਸ, ਜਿਸ ਨੇ ਬਾਲਕਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਮੇਡੀਓਲਾਨਮ (ਅਜੋਕੇ ਮਿਲਾਨ) ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਸਨ ਅਤੇ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੋ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸੇਰਡਿਕਾ ਵਿੱਚ ਸਮਰਾਟ ਗੈਲੇਰੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਬਾਅਦ ਈਸਾਈਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸਨ।ਮਿਲਾਨ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਰਜਾ ਅਤੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਰਾਜ ਚਰਚ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ।ਇਹ ਸੀਈ 380 ਵਿੱਚ ਥੱਸਲੁਨੀਕਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਮੱਠਵਾਦ ਤਪੱਸਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੰਗਠਿਤ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ।ਜੌਹਨ ਬੈਪਟਿਸਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਭਿਕਸ਼ੂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੱਠਵਾਦ ਨੂੰ ਅਪੋਸਟੋਲਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਕਟ 2:42-47 ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ।ਪਾਲ ਮਹਾਨ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਹੈ.ਉਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਈਸਾਈ ਸੰਨਿਆਸੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਐਂਥਨੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।ਏਰੀਮੇਟਿਕ ਭਿਕਸ਼ੂ, ਜਾਂ ਸੰਨਿਆਸੀ, ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੇਨੋਬਿਟਿਕਸ ਕਮਿਊਨਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮੱਠ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਯਮ (ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕੋਡ) ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਬੋਟ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਭਿਕਸ਼ੂ ਸੰਨਿਆਸੀ ਸਨ, ਐਂਥਨੀ ਮਹਾਨ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ.ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੰਗਠਿਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨੇ ਪਚੋਮਿਅਸ ਨੂੰ 318 ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਮੱਠ ਬਣਨਾ ਸੀ।ਜਲਦੀ ਹੀ, ਪੂਰੇਮਿਸਰ ਦੇ ਮਾਰੂਥਲ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਬਾਕੀ ਪੂਰਬੀ ਅੱਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਗਈਆਂ।ਔਰਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਵੱਲ ਖਿੱਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ.ਮੱਠਵਾਦ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਬੇਸਿਲ ਮਹਾਨ ਸਨ ਅਤੇ, ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਬੇਨੇਡਿਕਟ, ਜਿਸਨੇ ਸੇਂਟ ਬੈਨੇਡਿਕਟ ਦਾ ਨਿਯਮ ਬਣਾਇਆ, ਜੋ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਨਿਯਮ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੱਠ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਸ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ, ਪਹਿਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਸਭਾਵਾਂ ਬੁਲਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ।ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਸੀਹੀ ਅਤੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ।ਨਾਈਸੀਆ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕੌਂਸਲ (325) ਅਤੇ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕੌਂਸਲ (381) ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਏਰੀਅਨ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਨਾਈਸੀਨ ਕ੍ਰੀਡ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਮੂਲ ਨਿਸੀਨ ਕ੍ਰੀਡ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ 325 ਵਿੱਚ ਨਾਈਸੀਆ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। 381 ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਸੋਧਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ ਰੂਪ ਨੂੰ ਨਿਕੇਨ ਕ੍ਰੀਡ, ਜਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਈ ਨਿਸੀਨੋ-ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪੋਲੀਟਨ ਕ੍ਰੀਡ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਨਾਈਸੀਨ ਕ੍ਰੀਡ ਨਾਈਸੀਨ ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਬਿਆਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਈਸਾਈ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।ਨਿਕੇਨ ਕ੍ਰੀਡ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।ਨਿਕੇਨ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਅਨਾਦਿ ਮੰਨਦਾ ਹੈ।ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਕਈ ਗੈਰ-ਨਾਸੀਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਮੱਤਾਂ ਦਾ ਗਠਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਇਸੀਨ ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਧਰੋਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

27 ਫਰਵਰੀ 380 ਨੂੰ, ਥੈਸਾਲੋਨੀਕਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਥੀਓਡੋਸੀਅਸ I, ਗ੍ਰੇਟੀਅਨ ਅਤੇ ਵੈਲੇਨਟਾਈਨ II ਦੇ ਅਧੀਨ, ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤ੍ਰਿਏਕਵਾਦੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾ ਲਿਆ।ਇਸ ਤਾਰੀਖ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਅਸ II ਅਤੇ ਵੈਲੇਨਸ ਨੇ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਏਰੀਅਨ ਜਾਂ ਅਰਧ-ਏਰੀਅਨ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਵੈਲੇਂਸ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਥੀਓਡੋਸੀਅਸ ਪਹਿਲੇ ਨੇ ਤ੍ਰਿਏਕਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਈਸੀਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਚਰਚ ਨੇ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਪਣਾ ਲਈਆਂ: ਭੂਗੋਲਿਕ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਾਇਓਸੀਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਮਰਾਜੀ ਸਰਕਾਰੀ ਖੇਤਰੀ ਵੰਡਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।ਬਿਸ਼ਪ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰਵ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰੇਕ ਡਾਇਓਸਿਸ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦੇ ਸਨ।ਬਿਸ਼ਪ ਦਾ ਸਥਾਨ ਉਸਦੀ "ਸੀਟ", ਜਾਂ "ਵੇਖੋ" ਸੀ।ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਪੰਜ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ: ਰੋਮ, ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ, ਯਰੂਸ਼ਲਮ, ਐਂਟੀਓਕ ਅਤੇ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ।ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਸੂਲ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਸ਼ਪ ਇਸ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਸਨ।ਹਾਲਾਂਕਿ ਰੋਮ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਰਾਬਰੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਹਿਲਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਨਵੀਂ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਜੋਂ ਤਰਜੀਹ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਸੀ।ਥੀਓਡੋਸੀਅਸ I ਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸੁਰੱਖਿਅਤ "ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪਰੰਪਰਾ" ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤ੍ਰਿਏਕ, ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਧਰੋਹ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 385 ਵਿੱਚ, ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਰਾਜ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਮਾਮਲਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ, ਨਾ ਕਿ ਚਰਚ, ਇੱਕ ਪਾਖੰਡੀ ਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਸਜ਼ਾ, ਅਰਥਾਤ ਪ੍ਰਿਸਿਲੀਅਨ।

5ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਏਡੇਸਾ ਦੇ ਸਕੂਲ ਨੇ ਇੱਕ ਮਸੀਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਨ।ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਮਸੀਹ ਦੀ ਮਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਮਰਥਕ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਨੈਸਟੋਰੀਅਸ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਸੀ।ਮਰਿਯਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਣ ਤੋਂ ਚਰਚ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੰਡਣ ਵਾਲਾ ਮੁੱਦਾ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ।ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟ ਥੀਓਡੋਸੀਅਸ ਦੂਜੇ ਨੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਇਫੇਸਸ ਦੀ ਕੌਂਸਲ (431) ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ।ਕੌਂਸਲ ਨੇ ਆਖਰਕਾਰ ਨੇਸਟੋਰੀਅਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।ਨੇਸਟੋਰੀਅਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਰਚ ਰੋਮਨ ਚਰਚ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮਤਭੇਦ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਿਆ।ਨੇਸਟੋਰੀਅਨ ਚਰਚਾਂ ਨੂੰ ਸਤਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸਾਸਾਨੀਅਨ ਸਾਮਰਾਜ ਵੱਲ ਭੱਜ ਗਏ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਸਾਸਾਨੀਅਨ ( ਫ਼ਾਰਸੀ ) ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਸਨ, ਜੋ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੀ ਸੀਰੀਆਈ ਸ਼ਾਖਾ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ।ਸਾਸਾਨੀਅਨ ਸਾਮਰਾਜ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰਾਸਟ੍ਰੀਅਨ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਧਰਮ (ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੀਕੋ-ਰੋਮਨ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਫਿਰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ) ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ।ਸਾਸਾਨੀਅਨ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਨੇ 4ਵੀਂ ਅਤੇ 6ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਕੀਤਾ, ਸਾਸਾਨੀਅਨ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ।5ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਫ਼ਾਰਸੀ ਚਰਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਚਰਚ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।ਇਹ ਚਰਚ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜ ਪੂਰਬ ਦੇ ਚਰਚ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।451 ਵਿੱਚ, ਨੇਸਟੋਰੀਅਨਵਾਦ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮਸੀਹੀ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਚੈਲਸੀਡਨ ਦੀ ਕੌਂਸਲ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਕੌਂਸਲ ਨੇ ਆਖਰਕਾਰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਸੀਹ ਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਨ ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਰਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਈਫਾਈਸਾਈਟਸ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ।ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਮਤਭੇਦ ਨੇ ਚਰਚਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਰਮੀਨੀਆਈ , ਸੀਰੀਅਨ ਅਤੇਮਿਸਰੀ ਚਰਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਗਲੀਆਂ ਕੁਝ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫਾਈ ਦੇ ਯਤਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਮਤਭੇਦ ਸਥਾਈ ਰਿਹਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅੱਜ ਓਰੀਐਂਟਲ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਇੱਕ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸੀ।ਦਿਹਾਤੀ ਖੇਤਰ ਬਿਜਲੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਜੋਂ ਵਧੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰੀ ਖੇਤਰ ਘਟੇ।ਹਾਲਾਂਕਿ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਪੂਰਬ (ਯੂਨਾਨੀ ਖੇਤਰਾਂ) ਵਿੱਚ ਰਹੇ, ਪੱਛਮ (ਲਾਤੀਨੀ ਖੇਤਰਾਂ) ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਚੱਲ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਆਕਾਰ ਲਏ।ਰੋਮ ਦੇ ਬਿਸ਼ਪ, ਪੋਪਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬਦਲਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਸਮਰਾਟ ਪ੍ਰਤੀ ਸਿਰਫ ਨਾਮਾਤਰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਕਾ ਰੋਮਨ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਦੇ "ਬਰਬਰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ" ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਨ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ, ਚਰਚ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ।ਈਸਾਈਅਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੇਂਟਰਕੀ ਵਿੱਚ, ਪੰਜ ਪਤਵੰਤਿਆਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਿਆ: ਰੋਮ, ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ, ਯਰੂਸ਼ਲਮ, ਐਂਟੀਓਕ ਅਤੇ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰੀਆ।ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਸੂਲ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਿਜ਼ੈਂਟੀਅਮ/ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਚੱਲ ਰਹੇ ਪੂਰਬੀ ਰੋਮਨ, ਜਾਂ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਨਵੀਂ ਸੀਟ ਸੀ।ਇਹ ਬਿਸ਼ਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ।ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਰੇ ਪੰਜ ਸ਼ਹਿਰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕੇਂਦਰ ਸਨ, ਸੁੰਨੀ ਖ਼ਲੀਫ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਲੇਵੈਂਟ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਹੱਤਤਾ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ।

ਪੱਛਮੀ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਦਾ ਪੜਾਅਵਾਰ ਨੁਕਸਾਨ, ਫੋਡੇਰਾਤੀ ਅਤੇ ਜਰਮਨਿਕ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਗਿਆ, ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।5ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਰੋਮਨ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਤੋਂ ਸੇਲਟਿਕ ਖੇਤਰਾਂ (ਸਕਾਟਲੈਂਡ, ਆਇਰਲੈਂਡ, ਅਤੇ ਵੇਲਜ਼) ਵਿੱਚ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੇ ਸੇਲਟਿਕ ਈਸਾਈਅਤ ਦੀਆਂ ਮੁਢਲੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਚਰਚ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮੁੜ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਗਿਆ।ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਉੱਤਰੀ-ਪੱਛਮੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਈਸਾਈ ਸੰਤ ਪੈਟ੍ਰਿਕ, ਕੋਲੰਬਾ ਅਤੇ ਕੋਲੰਬਨਸ ਸਨ।ਐਂਗਲੋ-ਸੈਕਸਨ ਕਬੀਲੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰੋਮਨ ਤਿਆਗ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਦੱਖਣੀ ਬ੍ਰਿਟੇਨ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਪੈਗਨ ਸਨ ਪਰ ਪੋਪ ਗ੍ਰੈਗਰੀ ਮਹਾਨ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ 'ਤੇ ਕੈਂਟਰਬਰੀ ਦੇ ਆਗਸਤੀਨ ਦੁਆਰਾ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਏ ਸਨ।ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ, ਵਿਲਫ੍ਰਿਡ, ਵਿਲੀਬਰੋਰਡ, ਲੂਲਸ ਅਤੇ ਬੋਨੀਫੇਸ ਵਰਗੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੇ ਜਰਮਨੀਆ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੈਕਸਨ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ।ਗੌਲ (ਆਧੁਨਿਕ ਫਰਾਂਸ ਅਤੇ ਬੈਲਜੀਅਮ) ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਈਸਾਈ ਗੈਲੋ-ਰੋਮਨ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੈਂਕਸ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਤਾਇਆ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਫ੍ਰੈਂਕਿਸ਼ ਰਾਜਾ ਕਲੋਵਿਸ ਪਹਿਲੇ ਨੇ 496 ਵਿੱਚ ਪੈਗਨਿਜ਼ਮ ਤੋਂ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਕਲੋਵਿਸ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਸਾਥੀ ਰਈਸ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਸਥਾਪਿਤ ਰਾਜ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਕਰਨ।ਫ੍ਰੈਂਕਿਸ਼ ਰਾਜ ਦੇ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਚਰਚ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਹਿੱਸੇ ਨੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ, ਜਿਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਮੇਰੋਵਿੰਗੀਅਨ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਮੁਸੀਬਤ ਵਾਲੇ ਗੁਆਂਢੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।ਵਿਲੀਬਰਡ ਦੁਆਰਾ ਉਟਰੇਚਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਰਚ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰਿਆ ਜਦੋਂ ਪੈਗਨ ਫ੍ਰੀਸੀਅਨ ਰਾਜਾ ਰੈਡਬੋਡ ਨੇ 716 ਅਤੇ 719 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਕੇਂਦਰਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। 717 ਵਿੱਚ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਬੋਨੀਫੇਸ ਨੂੰ ਵਿਲੀਬਰਡ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਫ੍ਰੀਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾਂ ਦੀ ਮੁੜ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ .8ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਰਲਮੇਨ ਨੇ ਪੈਗਨ ਸੈਕਸਨ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮੂਹਿਕ ਹੱਤਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ।

7 ਵੀਂ ਤੋਂ 12 ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਸਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਲਾਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ 6ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ।ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦੱਖਣ ਸਲਾਵ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਪੂਰਬੀ ਸਲਾਵਾਂ ਨੇ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਸਲਾਵਾਂ ਨੇ 9ਵੀਂ ਅਤੇ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਅਪਣਾਇਆ।ਸੇਂਟਸ ਸਿਰਿਲ ਅਤੇ ਮੈਥੋਡੀਅਸ (fl. 860-885) ਨੂੰ "ਸਲਾਵਾਂ ਦੇ ਰਸੂਲ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ-ਸਲਾਵਿਕ ਰੀਤੀ (ਪੁਰਾਣੀ ਸਲਾਵੋਨਿਕ ਲਿਟੁਰਜੀ) ਅਤੇ ਗਲੈਗੋਲੀਟਿਕ ਵਰਣਮਾਲਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸਲਾਵਿਕ ਵਰਣਮਾਲਾ ਅਤੇ ਅਰਲੀ ਸਾਈਬੇਲਰੀ ਲਈ ਅਧਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ।ਸਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਯਤਨਾਂ ਨੇ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਦੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਅਤੇ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਚਰਚ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨੇ 'ਰੋਮ ਅਤੇ ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਦੂਜਾ ਬਿੰਦੂ' ਲਿਆ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੁਲਗਾਰੀਆ ਵਿੱਚ (9ਵੀਂ-10ਵੀਂ ਸਦੀ)। .ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜੋ 1054 ਦੇ ਪੂਰਬ-ਪੱਛਮੀ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਰੀਆਂ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਅੰਤਮ ਵੰਡ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀਆਂ।ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਲਾਵ ਪੂਰਬੀ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡੇ ਗਏ।ਰੋਮਨ ਚਰਚ ਅਤੇ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨ ਚਰਚ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ] ਪੂਰਬੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਲਾਤੀਨੀ ਅਤੇ ਸਿਰਿਲਿਕ ਲਿਪੀਆਂ ਦਾ ਫੈਲਾਅ ਸੀ।ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਸਲਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੇ ਸਿਰਿਲਿਕ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸਲਾਵਾਂ ਨੇ ਲਾਤੀਨੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਇਸ ਆਮ ਨਿਯਮ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਪਵਾਦ ਸਨ।ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਦੋਵੇਂ ਚਰਚ ਝੂਠੇ ਯੂਰਪੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਧਰਮ ਬਦਲ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਿਥੁਆਨੀਆ ਦੇ ਗ੍ਰੈਂਡ ਡਚੀ, ਕ੍ਰੋਏਸ਼ੀਅਨ ਡਚੀ ਅਤੇ ਸਰਬੀਆ ਦੀ ਰਿਆਸਤ, ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਲਿਪੀਆਂ ਅਤੇ ਵਰਣਮਾਲਾਵਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ, ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਕੈਥੋਲਿਕ (ਲਾਤੀਨੀਟਾਸ) ਅਤੇ ਸਿਰਿਲਿਕ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਸਾਖਰਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਰੇਖਾਵਾਂ ਉਭਰੀਆਂ। (ਸਲਾਵੀਆ ਆਰਥੋਡੌਕਸਾ) ਧੁੰਦਲੇ ਸਨ।

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਪਹਿਲਾਂਚੀਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਟੈਂਗ ਰਾਜਵੰਸ਼ (618-907) ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਾਦਰੀ ਅਲੋਪੇਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਾਰਸੀ , ਸੀਰੀਆਈ, ਜਾਂ ਨੇਸਟੋਰੀਅਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ) ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। 635, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚਰਚ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਹੁਕਮ ਮਿਲਿਆ।ਚੀਨ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ ਨੂੰ ਡਾਕਿਨ ਜੋਂਗਜਿਓ, ਜਾਂ ਰੋਮਨਾਂ ਦਾ ਚਮਕਦਾਰ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।ਡਾਕਿਨ ਨੇ ਰੋਮ ਅਤੇ ਨੇੜਲੇ ਪੂਰਬ ਨੂੰ ਮਨੋਨੀਤ ਕੀਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੱਛਮੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਨੇਸਟੋਰੀਅਨ ਈਸਾਈਅਤ ਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ ਈਸਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਧਰਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।ਬੋਧੀਆਂ ਵੱਲੋਂ 698-699 ਵਿੱਚ ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ 713 ਵਿੱਚ ਦਾਓਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਪਰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧਦਾ-ਫੁੱਲਦਾ ਰਿਹਾ ਅਤੇ 781 ਵਿੱਚ, ਚਾਂਗ-ਐਨ ਦੀ ਤਾਂਗ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸਟੀਲ (ਨੇਸਟੋਰੀਅਨ ਸਟੀਲ) ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰਾਟ-ਸਮਰਥਿਤ ਈਸਾਈ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ 150 ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ।ਸਟੀਲ ਦਾ ਪਾਠ ਪੂਰੇ ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਵਧ ਰਹੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਖੰਡਿਤ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਸਮਰਾਟ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਸਨ।845 ਵਿੱਚ, ਚੀਨੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਰੋਕ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮੰਗੋਲ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈਅਤ ਘੱਟ ਗਈ।

ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਆ ਦਾ ਈਸਾਈਕਰਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਰ ਨੋਰਡਿਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬਾਲਟਿਕ ਦੇਸ਼ਾਂ, 8ਵੀਂ ਅਤੇ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਇਆ ਸੀ।ਡੈਨਮਾਰਕ, ਨਾਰਵੇ ਅਤੇ ਸਵੀਡਨ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ 1104, 1154 ਅਤੇ 1164 ਵਿੱਚ, ਪੋਪ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਚਰਚਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨੈਟਵਰਕ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਧੂ ਯਤਨ ਕੀਤੇ ਸਨ।ਸਾਮੀ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਗੈਰ-ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਰਿਹਾ।ਨਵੀਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ ਗੋਟਾਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਈਸਾਈ ਸਨ;ਇਹ ਅੱਗੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮ ਤੋਂ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਵੱਲ ਵਧਿਆ।ਡੈਨਮਾਰਕ ਵੀ ਸਕੈਂਡੀਨੇਵੀਅਨ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਦੇਸ਼ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੈਰਲਡ ਬਲੂਟੁੱਥ ਨੇ CE 975 ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਇਸਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਦੋ ਜੈਲਿੰਗ ਸਟੋਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ।ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਅਨ ਨਾਮਾਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਸਾਈ ਬਣ ਗਏ ਸਨ, ਅਸਲ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਲੱਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਈਸਾਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਢਾਂਚਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਅਣਜਾਣ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੂਲ ਪਾਪ, ਅਵਤਾਰ, ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਏਕ।ਆਧੁਨਿਕ ਸਟਾਕਹੋਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲੋਵੋਨ ਟਾਪੂ 'ਤੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੁਦਾਈਆਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਈਸਾਈਕਰਨ ਬਹੁਤ ਹੌਲੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ ਘੱਟ 150 ਤੋਂ 200 ਸਾਲ ਲੱਗ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਡਿਸ਼ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ਸੀ।ਨਾਰਵੇ ਦੇ ਵਪਾਰੀ ਸ਼ਹਿਰ ਬਰਗਨ ਤੋਂ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਰੁਨਿਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਈਸਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਾਲਕੀਰੀ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਭਾਰੀ ਫੌਜੀ ਉਲਟਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੇ ਬਾਅਦ, 8ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਈਕੋਨੋਕਲਾਸਮ ਉਭਰਿਆ।ਪਹਿਲਾ ਆਈਕੋਨੋਕਲਾਸਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲਗਭਗ 726 ਅਤੇ 787 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਪਰਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਆਈਕੋਨੋਕਲਾਸਮ 814 ਅਤੇ 842 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਇਆ। ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਸਮਰਾਟ ਲੀਓ III ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੱਤਰਾਂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਆਈਕੋਨੋਕਲਾਸਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਈਸੌਰੀਅਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ।ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮਰਥਕਾਂ ਦੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸੀ।ਆਈਕੋਨੋਕਲਾਸਟਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨੇ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕਲਾਤਮਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।ਪੋਪਸੀ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਰਹੀ, ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਘਟਨਾਕ੍ਰਮ ਨੇ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਅਤੇ ਕੈਰੋਲਿੰਗੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਧ ਰਹੇ ਮਤਭੇਦ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਯੂਰਪੀਅਨ ਚਰਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਜਾਂ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਤਾਲਵੀ ਪ੍ਰਾਇਦੀਪ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ.ਲਾਤੀਨੀ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਪੋਪ ਗ੍ਰੈਗਰੀ III ਨੇ ਰੋਮ ਵਿਖੇ ਦੋ ਸਭਾਵਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਲੀਓ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ।754 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਹੀਰੀਆ ਵਿਖੇ ਆਯੋਜਿਤ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਆਈਕੋਨੋਕਲਾਸਟ ਕੌਂਸਲ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਪੋਰਟਰੇਟ ਧਰਮ ਵਿਰੋਧੀ ਸਨ।ਆਈਕੋਨੋਕਲਾਸਟਿਕ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 787 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਕੌਂਸਲ ਆਫ਼ ਨਾਈਸੀਆ (ਸੱਤਵੀਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ) ਦੇ ਅਧੀਨ ਧਰਮ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਪਰ 815 ਅਤੇ 842 ਸੀਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਹੋਇਆ ਸੀ।

9ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਪੂਰਬੀ (ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ, ਗ੍ਰੀਕ ਆਰਥੋਡਾਕਸ) ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ (ਲਾਤੀਨੀ, ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ) ਈਸਾਈਅਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਰੋਮਨ ਪੋਪ ਜੌਹਨ VII ਦੇ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਸਮਰਾਟ ਮਾਈਕਲ III ਦੁਆਰਾ ਫੋਟਿਓਸ I ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਭੜਕਿਆ ਸੀ। ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨੋਪਲ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ.ਫੋਟੋਓਸ ਨੂੰ ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਲਈ ਪੋਪ ਦੁਆਰਾ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਫੋਟੋਓਸ ਨੇ ਪੂਰਬੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੋਪ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਫਿਲੀਓਕ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।ਉਸ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਕੌਂਸਲ ਵਿਚ ਲਾਤੀਨੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਮੰਡਲ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਧਾਰਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ।ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਬੁਲਗਾਰੀਆਈ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਪੂਰਬੀ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਚਰਚ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।ਫੋਟੋਓਸ ਨੇ ਬੁਲਗਾਰੀਆ ਬਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਰਿਆਇਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਪੋਪ ਦੇ ਪਤਵੰਤਿਆਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਬੁਲਗਾਰੀਆ ਤੋਂ ਰੋਮ ਵਾਪਸੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ।ਇਹ ਰਿਆਇਤ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਮਾਤਰ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ 870 ਵਿੱਚ ਬੁਲਗਾਰੀਆ ਦੀ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਰੀਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਆਟੋਸੈਫੇਲਸ ​​ਚਰਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ।ਬੁਲਗਾਰੀਆ ਦੇ ਬੋਰਿਸ I ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪੋਪਸੀ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ।

6ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੱਠ ਬੇਨੇਡਿਕਟਾਈਨ ਆਰਡਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ।ਸੁਧਾਰੇ ਹੋਏ ਬੇਨੇਡਿਕਟਾਈਨ ਨਿਯਮ ਦੀ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਕਲੂਨੀ ਦਾ ਅਬੇ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਤੋਂ ਪੱਛਮੀ ਮੱਠਵਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ।ਕਲੂਨੀ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਸੰਘੀ ਆਰਡਰ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਘਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ ਨੇ ਕਲੂਨੀ ਦੇ ਅਬੋਟ ਦੇ ਡਿਪਟੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।10ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਤੱਕ, ਕਲੂਨੀਆਕ ਆਤਮਾ ਨੌਰਮਨ ਚਰਚ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪੁਨਰ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ।ਮੱਠਵਾਦੀ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਅਗਲੀ ਲਹਿਰ ਸਿਸਟਰਸੀਅਨ ਅੰਦੋਲਨ ਨਾਲ ਆਈ।ਪਹਿਲੇ ਸਿਸਟਰਸੀਅਨ ਐਬੇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ 1098 ਵਿੱਚ, ਸਿਟੌਕਸ ਐਬੇ ਵਿਖੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।ਸਿਸਟਰਸੀਅਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਬੇਨੇਡਿਕਟਾਈਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਬੇਨੇਡਿਕਟਾਈਨ ਨਿਯਮ ਦੀ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਪਾਲਣਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ ਸੀ।ਸੁਧਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੱਥੀਂ ਕਿਰਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੀਲਡ-ਵਰਕ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਸੀ।ਕਲੈਰਵੌਕਸ ਦੇ ਬਰਨਾਰਡ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਸਿਸਟਰਸੀਅਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਨਿਰਮਾਤਾ, ਉਹ ਮੱਧਯੁਗੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੱਕੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣ ਗਏ।12ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਸਿਸਟਰਸੀਅਨ ਘਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ 500 ਸੀ, ਅਤੇ 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਆਰਡਰ ਨੇ 750 ਦੇ ਕਰੀਬ ਘਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ।ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਜਾੜ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਖੇਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ।ਮੱਠਵਾਦੀ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਤੀਜਾ ਪੱਧਰ ਮੇਂਡਿਕੈਂਟ ਆਰਡਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਫੇਅਰਜ਼" ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਦੀ ਗਰੀਬੀ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸਹੁੰਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੱਠ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਇਕਾਂਤ ਮੱਠ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਾਰ, ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।12ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕਨ ਆਰਡਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਸੀਸੀ ਦੇ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੇਂਟ ਡੋਮਿਨਿਕ ਦੁਆਰਾ ਡੋਮਿਨਿਕਨ ਆਰਡਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਪੂਰਬੀ-ਪੱਛਮੀ ਧਰਮ, ਜਿਸ ਨੂੰ "ਮਹਾਨ ਧਰਮ" ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਚਰਚ ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ (ਲਾਤੀਨੀ) ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ (ਯੂਨਾਨੀ) ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕੀਤਾ, ਅਰਥਾਤ, ਪੱਛਮੀ ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਆਰਥੋਡਾਕਸ।ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵੱਡੀ ਵੰਡ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਪੂਰਬ ਦੇ ਕੁਝ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਚੈਲਸੀਡਨ ਕੌਂਸਲ (ਓਰੀਐਂਟਲ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਦੇਖੋ) ਦੇ ਫ਼ਰਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ।ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 1054 ਦੀ ਤਾਰੀਖ, ਪੂਰਬ-ਪੱਛਮੀ ਧਰਮ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੋਪ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਫਿਲੀਓਕ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਲਾਤੀਨੀ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਈਸਾਈ-ਜਗਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਸਤਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸਮੇਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ, ਪਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਭੂਗੋਲਿਕ, ਭੂ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅੰਤਰ।

ਨਿਵੇਸ਼ ਵਿਵਾਦ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਿਵੇਸ਼ ਮੁਕਾਬਲਾ (ਜਰਮਨ: Investiturstreit) ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੱਧਕਾਲੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਚਰਚ ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿਚਕਾਰ ਬਿਸ਼ਪ (ਨਿਵੇਸ਼) ਅਤੇ ਮੱਠਾਂ ਦੇ ਅਬੋਟਾਂ ਅਤੇ ਪੋਪ ਦੀ ਚੋਣ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਸੀ।11 ਵੀਂ ਅਤੇ 12 ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੋਪਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟ ਅਤੇ ਹੋਰ ਯੂਰਪੀਅਨ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 50 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਘਰੇਲੂ ਜੰਗ ਹੋਈ।ਇਹ 1076 ਵਿੱਚ ਪੋਪ ਗ੍ਰੈਗਰੀ VII ਅਤੇ ਹੈਨਰੀ IV (ਫਿਰ ਰਾਜਾ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟ) ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ 1122 ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਪੋਪ ਕੈਲੀਕਸਟਸ II ਅਤੇ ਸਮਰਾਟ ਹੈਨਰੀ V ਨੇ ਕੀੜਿਆਂ ਦੇ ਕਨਕੋਰਡੈਟ ਉੱਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਈ।ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਲਈ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੀ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਜੋ "ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ" ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਪਰ ਚਰਚ ਨੂੰ ਚੋਣ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।ਇਸਨੇ ਚਰਚ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਨੂੰ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ, ਇੱਕ ਅੰਗੂਠੀ ਅਤੇ ਸਟਾਫ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕ.ਜਰਮਨੀ (ਪਰ ਇਟਲੀ ਅਤੇ ਬਰਗੰਡੀ ਨਹੀਂ) ਵਿੱਚ, ਸਮਰਾਟ ਨੇ ਚਰਚ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਬੋਟਸ ਅਤੇ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ।ਪਵਿੱਤਰ ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟਾਂ ਨੇ ਪੋਪ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ।ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਪੋਪ ਪਾਸਕਲ II ਅਤੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਰਾਜਾ ਹੈਨਰੀ I ਵਿਚਕਾਰ 1103 ਤੋਂ 1107 ਤੱਕ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਪਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਿਵੇਸ਼ ਸੰਘਰਸ਼ ਵੀ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹੱਲ, ਲੰਡਨ ਦਾ ਕਨਕੋਰਡੈਟ, ਕੌਨਕੋਰਡੈਟ ਆਫ਼ ਵਰਮਜ਼ ਵਰਗਾ ਸੀ।

ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਲਾਤੀਨੀ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਸਮਰਥਿਤ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਯੁੱਧਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਸਨ।ਇਹਨਾਂ ਕਰੂਸੇਡਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ 1095 ਅਤੇ 1291 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਭੂਮੀ ਲਈ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਸਲਾਮੀ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਨ।ਇਬੇਰੀਅਨ ਪ੍ਰਾਇਦੀਪ ਵਿੱਚ ਮੂਰਜ਼ ( ਰਿਕਨਕੁਇਸਟਾ ) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਵਾਦੀ ਪੱਛਮੀ ਸਲਾਵਿਕ, ਬਾਲਟਿਕ ਅਤੇ ਫਿਨਿਕ ਲੋਕਾਂ (ਉੱਤਰੀ ਧਰਮ ਯੁੱਧ) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਕਾਲੀ ਫੌਜੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰੂਸੇਡਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।15 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਹੋਰ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਧਰਮ-ਯੁੱਧ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਈਸਾਈ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਅਤੇ ਓਟੋਮੈਨ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਧਰਮ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਲੜੇ ਗਏ ਸਨ।ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਗੈਰ-ਮਨਜ਼ੂਰ, ਆਮ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਵੀ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।1099 ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪਹਿਲੇ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ, ਦਰਜਨਾਂ ਯੁੱਧ ਲੜੇ ਗਏ, ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਯੂਰਪੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ ਬਿੰਦੂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।1095 ਵਿੱਚ, ਪੋਪ ਅਰਬਨ II ਨੇ ਕਲੇਰਮੋਂਟ ਦੀ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ।ਉਸਨੇ ਸੇਲਜੁਕ ਤੁਰਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਿਜ਼ੰਤੀਨੀ ਸਮਰਾਟ ਅਲੈਕਸੀਓਸ ਪਹਿਲੇ ਲਈ ਫੌਜੀ ਸਮਰਥਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਲਈ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ।ਪੱਛਮੀ ਯੂਰਪ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਕ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੁੰਗਾਰਾ ਮਿਲਿਆ।ਪਹਿਲੇ ਕਰੂਸੇਡਰਾਂ ਕੋਲ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁਕਤੀ, ਜਗੀਰੂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਾਭ ਸਮੇਤ ਕਈ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਸਨ।ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਗਠਿਤ ਫੌਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਕਈ ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ।ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪੋਪ ਦੇ ਭੋਗ ਦਿੱਤੇ ਗਏ।ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਨੇ ਚਾਰ ਕਰੂਸੇਡਰ ਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ: ਐਡੇਸਾ ਦੀ ਕਾਉਂਟੀ;ਅੰਤਾਕਿਯਾ ਦੀ ਰਿਆਸਤ;ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦਾ ਰਾਜ;ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਪੋਲੀ ਦੀ ਕਾਉਂਟੀ।1291 ਵਿੱਚ ਏਕੜ ਦੇ ਪਤਨ ਤੱਕ ਕਰੂਸੇਡਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਵਿੱਤਰ ਭੂਮੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਏ।

ਮੱਧਕਾਲੀ ਇਨਕੁਆਇਜ਼ੀਸ਼ਨ ਲਗਭਗ 1184 ਤੋਂ ਇਨਕਿਊਜ਼ੀਸ਼ਨਾਂ (ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ) ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਐਪੀਸਕੋਪਲ ਇਨਕਿਊਜ਼ੀਸ਼ਨ (1184-1230) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੋਪਲ ਇਨਕਿਊਜ਼ੀਸ਼ਨ (1230) ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।ਮੱਧਯੁਗੀ ਜਾਂਚ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਜਾਂ ਧਰਮ ਵਿਰੋਧੀ ਮੰਨੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੱਖਣੀ ਫਰਾਂਸ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਕੈਥਰਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਵਾਲਡੈਂਸੀਅਨ।ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅੰਦੋਲਨ ਸਨ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੀਆਂ।ਕੈਥਰਸ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਦੱਖਣੀ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ 1140 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵਾਲਡੈਂਸੀਅਨ ਉੱਤਰੀ ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ 1170 ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਨੋਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ।ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬਰੂਇਸ ਦੇ ਪੀਟਰ ਵਰਗੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਧਰਮਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਚਰਚ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੈਥਰਸ ਦੂਜੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਜਨਤਕ ਸੰਸਥਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਚਰਚ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਗੰਭੀਰ ਖਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।ਇਸ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਰੋਮਨ ਜਾਂਚ, ਜਾਂ 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਇਨਕਿਊਜ਼ੀਸ਼ਨ ਦੀ ਕੁਝ ਵੱਖਰੀ ਘਟਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਥਾਨਕ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਪੇਨੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਸੀ।16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸੇ ਪੈਟਰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ।

ਅਵਿਗਨਨ ਪੋਪਸੀ 1309 ਤੋਂ 1376 ਤੱਕ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਰੋਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਵਿਗਨਨ (ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਰਲਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ, ਹੁਣ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ) ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਸੱਤ ਪੋਪ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ।ਸਥਿਤੀ ਪੋਪਸੀ ਅਤੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਤਾਜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਜਿਸਦਾ ਸਿੱਟਾ ਪੋਪ ਬੋਨੀਫੇਸ ਅੱਠਵੇਂ ਦੀ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰੀ ਅਤੇ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਫਿਲਿਪ IV ਦੁਆਰਾ ਬਦਸਲੂਕੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ।ਪੋਪ ਬੇਨੇਡਿਕਟ XI ਦੀ ਹੋਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਫਿਲਿਪ ਨੇ 1305 ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੈਂਚ ਕਲੇਮੈਂਟ V ਨੂੰ ਪੋਪ ਵਜੋਂ ਚੁਣਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅੜਿੱਕੇ ਵਾਲੇ ਸੰਮੇਲਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਕਲੇਮੈਂਟ ਨੇ ਰੋਮ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ 1309 ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਅਦਾਲਤ ਨੂੰ ਅਵਿਗਨੋਨ ਵਿਖੇ ਪੋਪ ਦੇ ਐਨਕਲੇਵ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਰਿਹਾ। ਅਗਲੇ 67 ਸਾਲ.ਰੋਮ ਤੋਂ ਇਸ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਪੋਪਸੀ ਦੀ ਬੇਬੀਲੋਨੀਅਨ ਗ਼ੁਲਾਮੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਕੁੱਲ ਸੱਤ ਪੋਪਾਂ ਨੇ ਐਵੀਗਨਨ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ, ਸਾਰੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਤਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਸਨ।1376 ਵਿੱਚ, ਗ੍ਰੈਗਰੀ ਇਲੈਵਨ ਨੇ ਅਵਿਗਨੋਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਦਾਲਤ ਨੂੰ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਿਆ (17 ਜਨਵਰੀ, 1377 ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਣਾ)।ਪਰ 1378 ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੈਗਰੀ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਅਰਬਨ VI ਅਤੇ ਕਾਰਡੀਨਲ ਦੇ ਇੱਕ ਧੜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਗੜਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੇ ਪੱਛਮੀ ਧਰਮਵਾਦ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ।ਇਸਨੇ ਅਵਿਗਨਨ ਪੋਪਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਲਾਈਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ।ਆਖ਼ਰੀ ਐਵੀਗਨੋਨ ਐਂਟੀਪੋਪ, ਬੇਨੇਡਿਕਟ XIII, ਨੇ 1398 ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਰਥਨ ਗੁਆ ​​ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਫਰਾਂਸ ਦਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ;ਫ੍ਰੈਂਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੰਜ ਸਾਲ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ 1403 ਵਿੱਚ ਪਰਪੀਗਨਾਨ ਨੂੰ ਭੱਜ ਗਿਆ। 1417 ਵਿੱਚ ਕੌਂਸਟੈਂਸ ਦੀ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਤਭੇਦ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ।

ਪੱਛਮੀ ਮੱਤ 1378 ਤੋਂ 1417 ਤੱਕ ਚੱਲੀ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵੰਡ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਅਤੇ ਅਵਿਗਨਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬਿਸ਼ਪਾਂ ਨੇ ਸੱਚੇ ਪੋਪ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ 1409 ਵਿੱਚ ਪੀਸਾਨ ਦਾਅਵੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਲਾਈਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਮਤਭੇਦ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਅਵੀਗਨਨ ਪੋਪਸੀ ਫ੍ਰੈਂਚ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।ਪੋਪ ਦੀ ਗੱਦੀ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੇ ਦਫ਼ਤਰ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ।ਪੋਪ 1309 ਤੋਂ ਅਵਿਗਨਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਪੋਪ ਗ੍ਰੈਗਰੀ XI 1377 ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਵਾਪਸ ਪਰਤਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ 1378 ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਕਾਰਡੀਨਲਜ਼ ਕਾਲਜ ਨੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਗ੍ਰੈਗਰੀ XI ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਰਬਨ VI ਅਤੇ ਕਲੇਮੇਂਟ VII ਪੋਪ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣ ਲਿਆ ਹੈ। .ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪੀਸਾ ਦੀ ਕੌਂਸਲ (1409) ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਵਿਰੋਧੀ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਨ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਕਥਿਤ ਪੋਪ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।ਇਹ ਮਤਭੇਦ ਆਖਰਕਾਰ ਹੱਲ ਹੋ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਪਿਸਾਨ ਦੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਜੌਹਨ XXIII ਨੇ ਕੌਂਸਟੈਂਸ ਦੀ ਕੌਂਸਲ (1414-1418) ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ।ਕੌਂਸਲ ਨੇ ਰੋਮਨ ਪੋਪ ਗ੍ਰੈਗਰੀ XII ਅਤੇ ਪਿਸਾਨ ਐਂਟੀਪੋਪ ਜੌਨ XXIII ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਤਿਆਗ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ, ਐਵੀਗਨੋਨ ਐਂਟੀਪੋਪ ਬੇਨੇਡਿਕਟ XIII ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਰੋਮ ਤੋਂ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਵੇਂ ਪੋਪ ਵਜੋਂ ਮਾਰਟਿਨ V ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ।

ਯੂਰਪੀ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ, 15ਵੀਂ-16ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਮੂਲ ਧਰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਤਕਰਾ, ਅਤਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਯੂਰਪੀਅਨ ਈਸਾਈ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।ਖੋਜ ਦੇ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਅਗਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਸਪੇਨੀ ਅਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਾਮਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਰਗਰਮ ਸਨ।ਪੋਪ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ VI ਨੇ ਮਈ 1493 ਵਿੱਚ ਇੰਟਰ ਕੈਟੇਰਾ ਬਲਦ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨੇਸਪੇਨ ਦੇ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਦੂਸਰੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ, ਬੇਨੇਡਿਕਟਾਈਨ ਫਰੀਅਰਜ਼ ਬਾਰਾਂ ਹੋਰ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਸਨ।ਐਜ਼ਟੈਕ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਸਪੇਨੀ ਜਿੱਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੰਘਣੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਆਤਮਿਕ ਜਿੱਤ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਨਮੋਹਕ ਆਦੇਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕਨ ਅਤੇ ਡੋਮਿਨਿਕਨਸ ਨੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਹੂਆਟਲ, ਮਿਕਸਟੇਕ ਅਤੇ ਜ਼ਪੋਟੇਕ।ਮੈਕਸੀਕੋ ਵਿੱਚ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ 1523 ਵਿੱਚ ਪੇਡਰੋ ਡੀ ਗੈਂਟੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਫਰੀਅਰਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸੀ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਗੇ।ਸੰਘਣੀ ਅਬਾਦੀ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਫ੍ਰੀਅਰਾਂ ਨੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਚਰਚ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲਾਮਬੰਦ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ;ਇਹ ਚਰਚ ਅਤੇ ਚੈਪਲ ਅਕਸਰ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਕੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਉਹੀ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ।"ਮੂਲ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਗਲੇ ਤੱਕ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ।"ਮੱਧ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਮੈਕਸੀਕੋ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਲਿਖਤੀ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ, ਫ੍ਰੀਅਰਾਂ ਨੇ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਲਿਖਣਾ ਸਿਖਾਇਆ।ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।ਸਰਹੱਦੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਆਬਾਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਫ੍ਰੀਅਰਾਂ ਅਤੇ ਜੇਸੁਇਟਸ ਨੇ ਅਕਸਰ ਮਿਸ਼ਨ ਬਣਾਏ, ਫ੍ਰੀਅਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।ਇਹ ਮਿਸ਼ਨ ਪੂਰੇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਕਲੋਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਮੈਕਸੀਕੋ ਅਤੇ ਅਰਜਨਟੀਨਾ ਅਤੇ ਚਿਲੀ ਤੱਕ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ।

ਸੁਧਾਰ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅੰਦੋਲਨ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੋਪ ਅਥਾਰਟੀ ਲਈ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚੁਣੌਤੀ ਖੜ੍ਹੀ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਗਲਤੀਆਂ, ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਮਤਭੇਦ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।ਸੁਧਾਰ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਚਰਚ ਦਾ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜੋ ਹੁਣ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਹੈ।ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਆਧੁਨਿਕ ਦੌਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਸੁਧਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਹੋਏ ਸਨ।ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੁਧਾਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 1517 ਵਿੱਚ ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਦੁਆਰਾ 95 ਥੀਸਿਸ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੋਪ ਲੀਓ ਐਕਸ ਦੁਆਰਾ ਜਨਵਰੀ 1521 ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਈ 1521 ਦੇ ਕੀੜਿਆਂ ਦੇ ਫ਼ਰਮਾਨ ਨੇ ਲੂਥਰ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ। ਪਵਿੱਤਰ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ.ਗੁਟੇਨਬਰਗ ਦੇ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸ ਦੇ ਫੈਲਣ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਲਈ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ।ਲੂਥਰ ਇਲੈਕਟਰ ਫਰੈਡਰਿਕ ਦ ਵਾਈਜ਼ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਾਰਨ ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਚ ਗਿਆ।ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅੰਦੋਲਨ ਵਿਵਿਧ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰਕ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਲਡਰਿਕ ਜ਼ਵਿੰਗਲੀ ਅਤੇ ਜੌਨ ਕੈਲਵਿਨ ਪੈਦਾ ਹੋਏ।ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਈਸਾਈਅਤ ਵਿਚ ਮੁਕਤੀ ਇਕੱਲੇ ਯਿਸੂ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇਕ ਮੁਕੰਮਲ ਸਥਿਤੀ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਸ ਲਈ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਥੋਲਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਚ।ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਕੀੜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਰਾਕ (1521), ਪ੍ਰਸ਼ੀਆ ਦੇ ਲੂਥਰਨ ਡਚੀ ਦਾ ਗਠਨ (1525), ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸੁਧਾਰ (1529 ਤੋਂ ਬਾਅਦ), ਟ੍ਰੈਂਟ ਦੀ ਕੌਂਸਲ (1545-63), ਔਗਸਬਰਗ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ (1555), ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਪਹਿਲੀ (1570), ਨੈਨਟੇਸ ਦਾ ਫ਼ਰਮਾਨ (1598) ਅਤੇ ਵੈਸਟਫਾਲੀਆ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ (1648) ਦੀ ਬਰਖਾਸਤਗੀ।ਕਾਊਂਟਰ-ਸੁਧਾਰਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸੁਧਾਰ ਜਾਂ ਕੈਥੋਲਿਕ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦਾ ਦੌਰ ਸੀ।

ਫਰਡੀਨੈਂਡ ਮੈਗੇਲਨ ਦਾ ਸੇਬੂ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾਸਪੇਨ ਦੁਆਰਾ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਰਣਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੈਗੇਲਨ ਨੇ ਸੇਬੂ ਦੇ ਰਾਜਾ ਹੁਮਾਬੋਨ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਬੀਮਾਰ ਪੋਤਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਖੋਜੀ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ।ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਹੁਮਾਬੋਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੁੱਖ ਪਤਨੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਕਾਰਲੋਸ" ਅਤੇ "ਜੁਆਨਾ" ਨਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਲਗਭਗ 800 ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲਿਆ।ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਗੁਆਂਢੀ ਮੈਕਟਨ ਟਾਪੂ ਦੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹ, ਲਾਪੁਲਾਪੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਮੈਗੇਲਨ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮੁਹਿੰਮ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ।1564 ਵਿੱਚ, ਨਿਊ ਸਪੇਨ ਦੇ ਵਾਇਸਰਾਏ ਲੁਈਸ ਡੀ ਵੇਲਾਸਕੋ ਨੇ ਬਾਸਕ ਖੋਜੀ ਮਿਗੁਏਲ ਲੋਪੇਜ਼ ਡੇ ਲੇਗਾਜ਼ਪੀ ਨੂੰ ਫਿਲੀਪੀਨਜ਼ ਭੇਜਿਆ।ਲੇਗਾਜ਼ਪੀ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਗਸਟੀਨੀਅਨ ਫਰੀਅਰ ਅਤੇ ਪਰਿਕਰਮਾਨੇਵੀਗੇਟਰ ਆਂਡਰੇਸ ਡੀ ਉਰਦਾਨੇਟਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਹੇਠ ਹੁਣ ਸੇਬੂ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 1571 ਵਿੱਚ ਮੇਨੀਲਾ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਅਤੇ 1589 ਵਿੱਚ ਟੋਂਡੋ ਦੇ ਗੁਆਂਢੀ ਰਾਜ ਨੂੰ ਫਿਰ ਉਪਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ 1898 ਤੱਕ ਮਿੰਡਾਨਾਓ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਫਿਲੀਪੀਨਜ਼ ਹੈ, ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਲਿਆ, ਜੋ ਕਿ 10ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਤੋਂ ਮੁਸਲਿਮ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੋਰਡੀਲੇਰਸ, ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਾੜੀ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਆਉਣ ਤੱਕ ਪੱਛਮੀ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ।

1620 ਤੋਂ 1640 ਤੱਕ ਨਿਊ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵੱਲ ਪਿਉਰਿਟਨ ਪ੍ਰਵਾਸ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘਟਦਾ ਗਿਆ।ਗ੍ਰੇਟ ਮਾਈਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਸ਼ਬਦ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਰਬਾਡੋਸ ਲਈ ਇੰਗਲਿਸ਼ ਪਿਉਰਿਟਨਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।ਉਹ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਏ ਸਨ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸਨ।

ਗੈਲੀਲੀਓ ਮਾਮਲਾ (ਇਤਾਲਵੀ: il processo a Galileo Galilei) 1610 ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ 1633 ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਜਾਂਚ ਦੁਆਰਾ ਗੈਲੀਲੀਓ ਗੈਲੀਲੀ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਗੈਲੀਲੀਓ 'ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੂਰਜ ਕੇਂਦਰਵਾਦ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖਗੋਲ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦਾ ਮਾਡਲ ਸੀ। ਗ੍ਰਹਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ।1610 ਵਿੱਚ, ਗੈਲੀਲੀਓ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਈਡਰੀਅਸ ਨਨਸੀਅਸ (ਸਟੈਰੀ ਮੈਸੇਂਜਰ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਨਵੀਂ ਦੂਰਬੀਨ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੁਪੀਟਰ ਦੇ ਗੈਲੀਲੀਅਨ ਚੰਦਰਮਾ।ਇਹਨਾਂ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਾਧੂ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁੱਕਰ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ 1543 ਵਿੱਚ ਡੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਬਸ ਔਰਬਿਅਮ ਕੋਲੇਸਟਿਅਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਨਿਕੋਲਸ ਕੋਪਰਨਿਕਸ ਦੇ ਸੂਰਜ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ। ਹੈਲੀਓਸੈਂਟ੍ਰਿਜ਼ਮ "ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਮ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ" ਹੋਣਾ।ਗੈਲੀਲੀਓ ਨੇ 1616 ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਅਤੇ 1619 ਵਿੱਚ ਧੂਮਕੇਤੂਆਂ ਬਾਰੇ;ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਲਹਿਰਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਸਨ।1632 ਵਿੱਚ ਗੈਲੀਲੀਓ ਨੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸੰਵਾਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਹੈਲੀਓਸੈਂਟ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੀ।ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਉੱਤੇ ਵਧਦੇ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਰੋਮਨ ਇਨਕਿਊਜ਼ੀਸ਼ਨ ਨੇ 1633 ਵਿੱਚ ਗੈਲੀਲੀਓ ਦੀ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਕੀਤੀ, ਉਸ ਨੂੰ "ਧਰਮ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਸ਼ੱਕ" ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ 1642 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੱਕ ਰਿਹਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸੂਰਜ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਿਤਾਬਾਂ ਸਨ। 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਗੈਲੀਲੀਓ ਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੂਰਜ ਕੇਂਦਰਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ, ਸਿਖਾਉਣ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੋਪ ਅਰਬਨ VIII ਗੈਲੀਲੀਓ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕੋਪਰਨੀਕਨ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਮੰਨਿਆ ਸੀ, ਪਰ 1632 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਕਾਊਂਟਰ-ਸੁਧਾਰਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦਾ ਦੌਰ ਸੀ ਜੋ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਇਹ ਕਾਉਂਸਿਲ ਆਫ਼ ਟ੍ਰੈਂਟ (1545-1563) ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ 1648 ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਦੇ ਯੂਰਪੀ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਵਿਰੋਧੀ-ਸੁਧਾਰ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਯਤਨ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਆਫ਼ੀ ਅਤੇ ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕਾਉਂਸਿਲ ਆਫ਼ ਟ੍ਰੈਂਟ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਰਚਨਾ।ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਖ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸਾਮਰਾਜੀ ਖੁਰਾਕਾਂ ਦੇ ਯਤਨ, ਧਰਮ ਵਿਰੋਧੀ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜਾਂਚ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਿਰੋਧੀ ਯਤਨ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।ਅਜਿਹੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਦੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਾਂ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ 1781 ਦੇ ਪੇਟੈਂਟ ਆਫ਼ ਟੋਲਰੇਸ਼ਨ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਕੱਢੇ ਗਏ ਸਨ।ਅਜਿਹੇ ਸੁਧਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੀ ਸਹੀ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਵਾਪਸ ਕਰਕੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ, ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਵੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਸਕੂਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਅਤੇ ਬੰਬੇ-ਬਾਸੀਨ ਆਦਿ ਵਿੱਚਸਪੈਨਿਸ਼ ਇਨਕਵੀਜ਼ੀਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਜਾਂਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਵਿਰੋਧੀ-ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਜ਼ੋਰ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨ ਸੀ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਵਜੋਂ ਉਪਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਸਵੀਡਨ ਅਤੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਰਗੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਦਲਣਾ ਜੋ ਕਦੇ ਯੂਰਪ ਦੇ ਈਸਾਈਕਰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਕੈਥੋਲਿਕ ਸਨ, ਪਰ ਸੁਧਾਰ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਗਏ ਸਨ।

ਪਹਿਲੀ ਮਹਾਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ (ਕਈ ਵਾਰ ਮਹਾਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ) ਜਾਂ ਈਵੈਂਜਲੀਕਲ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਮਸੀਹੀ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ 1730 ਅਤੇ 1740 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਤੇਰ੍ਹਾਂ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਬਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਲਹਿਰ ਨੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਰਧਾ ਨੂੰ ਨਵਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।ਮਹਾਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਚਰਚਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਲਹਿਰ ਵਜੋਂ ਐਂਗਲੋ-ਅਮਰੀਕਨ ਈਵੈਂਜਲੀਲਿਜ਼ਮ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ।ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਕਸਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਕਿੰਗਡਮ ਵਿੱਚ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਈਵੈਂਜਲੀਕਲ ਰੀਵਾਈਵਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ-ਪੁਰੀਟਨਵਾਦ, ਪੀਟਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਸਬੀਟੇਰਿਅਨਵਾਦ-ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਉੱਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ-ਜਾਰਜ ਵ੍ਹਾਈਟਫੀਲਡ, ਜੌਨ ਵੇਸਲੀ ਅਤੇ ਜੋਨਾਥਨ ਐਡਵਰਡਸ ਵਰਗੇ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਈਵੈਂਜੀਕਲ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ।ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਸੁਧਾਰ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟਵਾਦ ਦੀਆਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰੌਵਡੈਂਟਲ ਆਊਟਪੋਰਿੰਗਜ਼ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ।ਅਸਥਾਈ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਡੂੰਘੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਮਿਆਰ ਪ੍ਰਤੀ ਆਤਮ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ।ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਦੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕੇਵਲ ਈਸਾਈ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਬੌਧਿਕ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਬਲਕਿ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਇੱਕ "ਨਵਾਂ ਜਨਮ" ਹੋਣਾ ਸੀ।ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਉਮੀਦ ਸੀ।ਜਦੋਂ ਕਿ ਈਵੈਂਜਲੀਕਲ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਨੇ ਸਾਂਝੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਈਵੈਂਜਲੀਕਲਾਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕੀਤਾ, ਇਸਨੇ ਮੌਜੂਦਾ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜੋ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ।ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੇ ਅਨਪੜ੍ਹ, ਘੁੰਮਣ-ਫਿਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾ ਕੇ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ ਚਰਚਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਗਾੜ ਅਤੇ ਕੱਟੜਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ।

ਰੀਸਟੋਰੇਸ਼ਨ ਮੂਵਮੈਂਟ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਮੈਰੀਕਨ ਰੀਸਟੋਰੇਸ਼ਨ ਮੂਵਮੈਂਟ ਜਾਂ ਸਟੋਨ-ਕੈਂਪਬੈਲ ਮੂਵਮੈਂਟ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੈਂਪਬੇਲਿਜ਼ਮ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਅੰਦੋਲਨ ਹੈ ਜੋ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਮਹਾਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ (1790-1840) ਦੌਰਾਨ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਸਰਹੱਦ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ।ਇਸ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਮੋਢੀ ਚਰਚ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ "ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਦੇ ਚਰਚ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।ਬਹਾਲੀ ਦੀ ਲਹਿਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਦੇ ਕਈ ਸੁਤੰਤਰ ਤਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।ਦੋ ਸਮੂਹ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਸਾਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਲਈ ਸਮਾਨ ਪਹੁੰਚ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ।ਪਹਿਲਾ, ਬਾਰਟਨ ਡਬਲਯੂ. ਸਟੋਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ, ਕੇਨ ਰਿਜ, ਕੈਂਟਕੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ "ਈਸਾਈ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ।ਦੂਜਾ ਪੱਛਮੀ ਪੈਨਸਿਲਵੇਨੀਆ ਅਤੇ ਵਰਜੀਨੀਆ (ਹੁਣ ਪੱਛਮੀ ਵਰਜੀਨੀਆ) ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਥਾਮਸ ਕੈਂਪਬੈਲ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਕੈਂਪਬੈਲ, ਦੋਵੇਂ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਸਨ;ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ "ਮਸੀਹ ਦੇ ਚੇਲੇ" ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ।ਦੋਵਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਨਮੂਨਿਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਪੂਰੇ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਮੱਤਾਂ ਨੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਰੱਖਿਆ।1832 ਵਿਚ ਉਹ ਹੱਥ ਮਿਲਾਉਣ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ।ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕਮੁੱਠ ਸਨ ਕਿ ਯਿਸੂ ਹੀ ਮਸੀਹ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ;ਕਿ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਮਨਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ;ਅਤੇ ਬਾਲਗ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਬਪਤਿਸਮਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਦੁਆਰਾ ਸੀ।: 147-148 ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸਾਰੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਲੇਬਲਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯਿਸੂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਲਈ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਚਰਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਏਕਤਾ ਅੰਦੋਲਨ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲੀ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਅਧੀਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਗਈ ਸੀ।

ਪਹਿਲੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੂੰ 1824 ਵਿੱਚ ਸਟੈਮਫੋਰਡ ਰੈਫਲਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੁਮਾਤਰਾ ਅਸਥਾਈ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਸੀ।ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਬਟਕ ਨਵੇਂ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਪਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਮਿਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸਲਾਮੀ ਜਾਂ ਈਸਾਈ ਵੱਲ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸੀ।ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਮਿਸ਼ਨ ਜੋ 1834 ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਮਿਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਅਮਰੀਕਨ ਬੋਰਡ ਆਫ਼ ਕਮਿਸ਼ਨਰਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਬੇਰਹਿਮ ਅੰਤ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਇਸਦੇ ਦੋ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਅਦਾਤ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਬਟਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।ਉੱਤਰੀ ਸੁਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰਾ (ਬਟਕ) ਅੰਗਕੋਲਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਸਿਪੀਰੋਕ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਅਰਮੇਲੋ, ਨੀਦਰਲੈਂਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਚਰਚ ਦੇ ਤਿੰਨ ਮਿਸ਼ਨਰੀ 1857 ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੇ, ਅਤੇ 7 ਅਕਤੂਬਰ 1861 ਨੂੰ ਏਰਮੇਲੋ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੇ ਰੇਨਿਸ਼ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸੋਸਾਇਟੀ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਬੰਜਰਮਾਸਿਨ ਯੁੱਧ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਾਲੀਮੰਤਨ ਤੋਂ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।ਇਹ ਮਿਸ਼ਨ ਬਹੁਤ ਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਜਰਮਨੀ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਲੁਡਵਿਗ ਇੰਗਵਰ ਨੋਮੇਨਸੇਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਚਾਰਕ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਅਪਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ, ਜਿਸਨੇ 1862 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1918 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੱਕ ਉੱਤਰੀ ਸੁਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਇਆ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਸਿਮਾਲੁੰਗੁਨ ਅਤੇ ਬਟਕ ਟੋਬਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ। ਅੰਗਕੋਲਾ ਦੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ।

ਇਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਵਿੱਚ, ਈਸਾਈ ਕੱਟੜਵਾਦ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਾਨਵਵਾਦ ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।ਖ਼ਾਸਕਰ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪਹੁੰਚਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਨਾਸਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਚਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਸਤਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਈਸਾਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਈਸਾਈ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਕਈ ਸੁਤੰਤਰ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲੱਗੇ।ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਈਵੈਂਜਲੀਕਲ ਅੰਦੋਲਨ ਦੋ ਮੁੱਖ ਖੰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਲੇਬਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਈਵੈਂਜਲੀਕਲ ਸ਼ਬਦ ਵਧੇਰੇ ਮੱਧਮ ਪੱਖ ਦਾ ਤਰਜੀਹੀ ਬੈਨਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।ਹਾਲਾਂਕਿ ਈਵੈਂਜੇਲਿਕਵਾਦ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਸਟ੍ਰੈਂਡ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਅੱਜ ਬਹੁਤੇ ਇਵੈਂਜਲੀਕਲਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਵੈਟੀਕਨ ਦੀ ਦੂਜੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕੌਂਸਲ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੀ ਵੈਟੀਕਨ ਕੌਂਸਲ, ਜਾਂ ਵੈਟੀਕਨ II ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਦੀ 21ਵੀਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕੌਂਸਲ ਸੀ।ਕੌਂਸਲ ਦੀ ਮੀਟਿੰਗ ਰੋਮ ਦੇ ਸੇਂਟ ਪੀਟਰਜ਼ ਬੇਸਿਲਿਕਾ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਪੀਰੀਅਡਾਂ (ਜਾਂ ਸੈਸ਼ਨਾਂ) ਲਈ ਹੋਈ, ਹਰ ਇੱਕ 8 ਤੋਂ 12 ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਪਤਝੜ ਵਿੱਚ 1962 ਤੋਂ 1965 ਤੱਕ। ਕੌਂਸਲ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਲੱਗ ਗਏ, ਗਰਮੀਆਂ ਤੋਂ। 1959 ਤੋਂ 1962 ਦੀ ਪਤਝੜ ਤੱਕ। ਕੌਂਸਲ ਨੂੰ 11 ਅਕਤੂਬਰ 1962 ਨੂੰ ਜੌਨ XXIII (ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਸੈਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਪੋਪ) ਦੁਆਰਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ 8 ਦਸੰਬਰ 1965 ਨੂੰ ਪੌਲ VI (ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਪੋਪ) ਦੁਆਰਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। 3 ਜੂਨ 1963 ਨੂੰ ਜੌਨ XXIII ਦੀ ਮੌਤ)।ਪੋਪ ਜੌਨ XXIII ਨੇ ਕੌਂਸਲ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਚਰਚ ਨੂੰ "ਅਪਡੇਟ" ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ (ਇਤਾਲਵੀ ਵਿੱਚ: aggiornamento)।20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਧਦੀ ਹੋਈ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਲਈ, ਚਰਚ ਦੇ ਕੁਝ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ।ਕੌਂਸਲ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋੜ ਵੇਖੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ।ਪਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਐਗਜੀਓਰਨਾਮੈਂਟੋ ਲਈ ਸਮਰਥਨ ਜਿੱਤ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੌਂਸਲ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੋਲਾਂ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੱਤਾ: ਲਿਟੁਰਜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਸੁਧਾਰ, ਚਰਚ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵੀਨਤਮ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਲੇਟੀ, ਚਰਚ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਹੁੰਚ, ਈਕੂਮੇਨਿਜ਼ਮ, ਗੈਰ-ਈਸਾਈ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪੂਰਬੀ ਚਰਚਾਂ' ਤੇ।

ਈਕੂਮੇਨਿਜ਼ਮ ਮੋਟੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਰਾਹੀਂ ਏਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਈਸਾਈ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।ਈਕੁਮੇਨਿਜ਼ਮ ਯੂਨਾਨੀ οἰκουμένη (oikoumene) ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਆਬਾਦ ਸੰਸਾਰ", ਪਰ ਹੋਰ ਲਾਖਣਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਏਕਤਾ" ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਚੀਜ਼।ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ "ਸੰਪਰਦਾਇਕਵਾਦ" (ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ, ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਈਸਾਈਲੋਜੀ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।ਪਿਛਲੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਚਰਚਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮਤਭੇਦ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਕਦਮ ਚੁੱਕੇ ਗਏ ਹਨ।ਹਾਲਾਂਕਿ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪੋਪ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਚਰਚਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਮਤਭੇਦ ਦੇ ਅੰਤਮ ਮਤੇ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।30 ਨਵੰਬਰ 1894 ਨੂੰ, ਪੋਪ ਲਿਓ XIII ਨੇ ਓਰੀਐਂਟੇਲੀਅਮ ਡਿਗਨੀਟਾਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ।7 ਦਸੰਬਰ 1965 ਨੂੰ, ਪੋਪ ਪੌਲ VI ਅਤੇ ਈਕਿਊਮੇਨਿਕਲ ਪੈਟਰੀਆਰਕ ਐਥੀਨਾਗੋਰਸ I ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਕੈਥੋਲਿਕ-ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੱਤਰ 1054 ਦੇ ਆਪਸੀ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅੱਜ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਈਸਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵੱਡੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਵਾਧਾ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਾਲ ਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਧਰਮ ਹੁਣ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ।ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਇਸ ਨੇ ਸਰਕਾਰਾਂ, ਵਪਾਰ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਸੰਸਾਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਈਸਾਈਅਤ ਆਪਣੇ ਹਰੇਕ ਅਨੁਯਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਨਿੱਜੀ ਯਾਤਰਾ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ।ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਈਸਾਈ ਇੱਕੋ ਸਫ਼ਰ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨਿਹਚਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਇੱਕ ਜੀਵਤ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਦਾ ਅਤੇ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।ਇਸਦਾ ਭਵਿੱਖ ਉਹਨਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਕਲਪ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ।