ქრისტიანობის ისტორია

სამოციქულო ხანა მოციქულთა და მათი მისიონერული მოღვაწეობის სახელს ატარებს.მას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანულ ტრადიციაში, როგორც იესოს უშუალო მოციქულების ხანას.სამოციქულო ეპოქის ძირითადი წყაროა მოციქულთა საქმეები, მაგრამ მისი ისტორიული სიზუსტე განიხილება და მისი გაშუქება ნაწილობრივია, განსაკუთრებით აქცენტი 15-დან მოყოლებული პავლეს მსახურებაზე და დასრულდა დაახლოებით ახ. წ. 62 წელს პავლეს ქადაგებით რომში. შინა პატიმრობა.იესოს პირველი მიმდევრები იყვნენ აპოკალიფსური ებრაელი ქრისტიანების სექტა მეორე ტაძრის იუდაიზმის სფეროში.ადრეული ქრისტიანული ჯგუფები იყვნენ მკაცრად ებრაელები, როგორიცაა ებიონიტები და ადრეული ქრისტიანული საზოგადოება იერუსალიმში, რომელსაც ხელმძღვანელობდა იაკობ მართალი, იესოს ძმა.საქმეების 9-ის თანახმად, ისინი საკუთარ თავს აღწერდნენ, როგორც „უფლის მოწაფეებს“ და „გზისა“, ხოლო საქმეების 11-ის თანახმად, ანტიოქიის მოწაფეთა დასახლებული საზოგადოება იყო პირველი, ვინც ეწოდა „ქრისტიანები“.ზოგიერთი ადრეული ქრისტიანული თემი იზიდავდა ღვთისმოშიშებს, ე.ი. ბერძნულ-რომაულ თანამორწმუნეებს, რომლებიც იუდაიზმს მიემხრნენ, მაგრამ უარი თქვეს მოქცევაზე და ამიტომ შეინარჩუნეს თავიანთი წარმართული (არაებრაული) სტატუსი, რომლებიც უკვე სტუმრობდნენ ებრაულ სინაგოგებს.წარმართთა ჩართვა პრობლემას უქმნიდა, რადგან მათ სრულად ვერ აკვირდებოდნენ ჰალახას.სავლე ტარსუსელი, საყოველთაოდ ცნობილი როგორც პავლე მოციქული, დევნიდა ადრეულ ებრაელ ქრისტიანებს, შემდეგ მოაქცია და დაიწყო თავისი მისია წარმართებს შორის.პავლეს წერილების მთავარი საზრუნავი არის წარმართების ჩართვა ღვთის ახალ აღთქმაში, რაც გაგზავნის გზავნილს, რომ ქრისტეს რწმენა საკმარისია გადარჩენისთვის.წარმართთა ამ ჩართვის გამო, ადრეულმა ქრისტიანობამ შეცვალა თავისი ხასიათი და თანდათან დაშორდა იუდაიზმს და ებრაულ ქრისტიანობას ქრისტიანული ეპოქის პირველი ორი საუკუნის განმავლობაში.IV საუკუნის ეკლესიის მამები, ევსები და ეპიფანე სალამინელი მოჰყავთ ტრადიციას, რომ იერუსალიმის განადგურებამდე ახ. წ. 70 წელს იერუსალიმის ქრისტიანები სასწაულებრივად გააფრთხილეს გაქცეულიყვნენ პელაში, დეკაპოლისის რეგიონში, მდინარე იორდანეს გაღმა.სახარებები და ახალი აღთქმის ეპისტოლეები შეიცავს ადრინდელ სარწმუნოებებს და საგალობლებს, აგრეთვე ვნებების, ცარიელი საფლავის და აღდგომის გამოჩენის ცნობებს.ადრეული ქრისტიანობა მორწმუნეთა ჯიბეებში გავრცელდა არამეულენოვან ხალხებში ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროზე და ასევე რომის იმპერიის შიდა ნაწილებში და მის ფარგლებს გარეთ, პართიის იმპერიაში და მოგვიანებით სასანიურ იმპერიაში , მათ შორის მესოპოტამიაში , რომელიც დომინირებდა სხვადასხვა დროს და სხვადასხვა ზომით ამ იმპერიების მიერ.

ქრისტიანობა წინა ნიკეის პერიოდში იყო დრო ქრისტიანულ ისტორიაში ნიკეის პირველ კრებამდე.მეორე და მესამე საუკუნეებში მოხდა ქრისტიანობის მკვეთრი განქორწინება მისი ადრეული ფესვებიდან.მეორე საუკუნის ბოლოს იყო აშკარა უარყოფა მაშინდელი თანამედროვე იუდაიზმისა და ებრაული კულტურის მიმართ, წინააღმდეგობრივი იუდეური ლიტერატურის მზარდი ნაწილით.მეოთხე და მეხუთე საუკუნეების ქრისტიანობამ განიცადა ზეწოლა რომის იმპერიის მთავრობის მხრიდან და შეიმუშავა ძლიერი საეპისკოპოსო და გამაერთიანებელი სტრუქტურა.წინანიკეური პერიოდი ასეთი ავტორიტეტის გარეშე იყო და უფრო მრავალფეროვანი იყო.ანტინიკეის პერიოდში წარმოიშვა დიდი რაოდენობით ქრისტიანული სექტები, კულტები და მოძრაობები ძლიერი გამაერთიანებელი მახასიათებლებით, რომლებიც აკლდათ სამოციქულო პერიოდში.მათ ბიბლიის განსხვავებული ინტერპრეტაციები ჰქონდათ, განსაკუთრებით თეოლოგიურ დოქტრინებთან დაკავშირებით, როგორიცაა იესოს ღვთაებრიობა და სამების ბუნება.ერთი ვარიაცია იყო პროტომართლმადიდებლობა, რომელიც იქცა საერთაშორისო დიდ ეკლესიად და ამ პერიოდში იცავდნენ სამოციქულო მამებს.ეს იყო პავლეს ქრისტიანობის ტრადიცია, რომელიც მნიშვნელობას ანიჭებდა იესოს სიკვდილს, როგორც კაცობრიობის გადარჩენას და აღწერდა იესოს, როგორც ღმერთს დედამიწაზე მოსული.აზროვნების კიდევ ერთი მთავარი სკოლა იყო გნოსტიკური ქრისტიანობა, რომელიც მნიშვნელობას ანიჭებდა იესოს კაცობრიობის გადარჩენის სიბრძნეს და აღწერდა იესოს, როგორც ადამიანს, რომელიც გახდა ღვთაებრივი ცოდნით.პავლეს ეპისტოლეები თავმოყრილი სახით ვრცელდებოდა I საუკუნის ბოლოს.მე-3 საუკუნის დასაწყისისთვის არსებობდა ქრისტიანული ნაწერების მთელი რიგი, როგორც ამჟამინდელი ახალი აღთქმის, თუმცა ჯერ კიდევ იყო კამათი ებრაელთა, იაკობის, I პეტრეს, I და II იოანეს კანონიკურობაზე და გამოცხადებაზე.მე-3 საუკუნეში დეციუსის მეფობამდე იმპერიის მასშტაბით ქრისტიანთა დევნა არ ყოფილა.სომხეთის სამეფო გახდა პირველი ქვეყანა მსოფლიოში, რომელმაც დაამყარა ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად, როდესაც, ტრადიციულად 301 წლით დათარიღებულ ღონისძიებაში, გრიგოლ განმანათლებელმა დაარწმუნა სომხეთის მეფე ტირიდატე III, მიეღო ქრისტიანობა.

ქრისტიანთა ერთიანობის დაძაბულობა IV საუკუნეში დაიწყო.ორი ძირითადი პრობლემა იყო ჩართული: რომის ეპისკოპოსის პრიმატის ბუნება და ნიკეის მრწამსში პუნქტის დამატების თეოლოგიური შედეგები, რომელიც ცნობილია როგორც filioque პუნქტი.ეს დოქტრინალური საკითხები პირველად ღიად განიხილებოდა ფოტიუსის საპატრიარქოში.აღმოსავლური ეკლესიები განიხილავდნენ რომის საეპისკოპოსო ძალაუფლების ბუნების გაგებას, როგორც პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ეკლესიის არსებითად კონსიონტურ სტრუქტურას და ამგვარად თვლიდნენ ორ ეკლესიოლოგიას, როგორც ურთიერთსაწინააღმდეგო.კიდევ ერთი საკითხი გადაიზარდა აღმოსავლური ქრისტიანული სამყაროს მთავარ გამაღიზიანებლად, თანდათანობითი შემოღება ნიკეის რწმენის დასავლეთში Filioque პუნქტის - რაც ნიშნავს "და ძეს" - როგორც "სულიწმინდა ... გამოდის მამისაგან და ძისგან". , სადაც თავდაპირველი მრწამსი, რომელიც სანქცირებულია საბჭოების მიერ და დღესაც გამოიყენება აღმოსავლეთის მართლმადიდებლების მიერ, უბრალოდ ნათქვამია "სული წმიდა, ... გამოდის მამისაგან".აღმოსავლეთის ეკლესია ამტკიცებდა, რომ ფრაზა დაემატა ცალმხრივად და, შესაბამისად, არალეგიტიმურად, რადგან აღმოსავლეთს არასოდეს ჰქონია კონსულტაციები.გარდა ამ ეკლესიოლოგიური საკითხისა, აღმოსავლური ეკლესია დოგმატური ნიშნით მიუღებლად მიიჩნია Filioque პუნქტიც.

სულ უფრო პოპულარული არატრინიტარული ქრისტოლოგიური დოქტრინა, რომელიც გავრცელდა მთელ რომის იმპერიაში მე-4 საუკუნიდან, იყო არიანიზმი, რომელიც დააარსა ქრისტიანმა პრესვიტერმა არიუსმა ალექსანდრიიდან,ეგვიპტე , რომელიც ასწავლიდა, რომ იესო ქრისტე არის მამა ღმერთისაგან განსხვავებული და დაქვემდებარებული არსება.არიანის თეოლოგია თვლის, რომ იესო ქრისტე არის ღვთის ძე, რომელიც შვა მამა ღმერთმა იმ განსხვავებით, რომ ძე ღვთისა ყოველთვის არ არსებობდა, მაგრამ დროში შობილი იყო მამა ღმერთის მიერ, ამიტომ იესო არ იყო ღმერთთან თანამარადი. მამა.მიუხედავად იმისა, რომ არიანის დოქტრინა დაგმო, როგორც ერესი და საბოლოოდ აღმოიფხვრა რომის იმპერიის სახელმწიფო ეკლესიამ, ის გარკვეული პერიოდის განმავლობაში პოპულარული დარჩა მიწისქვეშეთში.IV საუკუნის ბოლოს, ულფილასი, რომაელი არიანელი ეპისკოპოსი, დაინიშნა პირველ ქრისტიან მისიონერად გოთებში, გერმანელ ხალხებში ევროპის უმეტეს ნაწილში რომის იმპერიის საზღვრებში და მის შიგნით.ულფილასმა გაავრცელა არიანული ქრისტიანობა გოთებში, მტკიცედ დაამყარა რწმენა მრავალ გერმანულ ტომში, რითაც დაეხმარა მათ კულტურულად და რელიგიურად განსხვავებულად დარჩენილიყო ქალკედონელი ქრისტიანებისგან.

მე-3 საუკუნეში დეციუსის მეფობამდე იმპერიის მასშტაბით ქრისტიანთა დევნა არ ყოფილა.იმპერიული რომის ხელისუფლების მიერ ორგანიზებული ბოლო და ყველაზე მკაცრი დევნა იყო დიოკლეტიანეს დევნა, 303–311 წწ.სერდიკის ედიქტი გამოსცა 311 წელს რომის იმპერატორმა გალერიუსმა, რომელმაც ოფიციალურად დაასრულა აღმოსავლეთში ქრისტიანთა დევნა.

მილანის ედიქტი იყო ახ. წ. 313 წლის თებერვლის შეთანხმება რომის იმპერიაში ქრისტიანებთან კეთილგანწყობილი მოპყრობის შესახებ.დასავლეთ რომის იმპერატორი კონსტანტინე I და იმპერატორი ლიცინიუსი, რომლებიც აკონტროლებდნენ ბალკანეთს, შეხვდნენ მედიოლანუმში (დღევანდელი მილანი) და, სხვა საკითხებთან ერთად, შეთანხმდნენ, შეეცვალათ პოლიტიკა ქრისტიანების მიმართ იმპერატორ გალერიუსის მიერ ორი წლით ადრე სერდიკაში გამოქვეყნებული შემწყნარებლობის ბრძანების შემდეგ.მილანის ედიქტიმ ქრისტიანობას ლეგალური სტატუსი მიანიჭა და შეაჩერა დევნა, მაგრამ არ გახადა რომის იმპერიის სახელმწიფო ეკლესიად.ეს მოხდა ახ. წ. 380 წელს თესალონიკის ედიქტით.

მონაზვნობა არის ასკეტიზმის ფორმა, რომლის დროსაც ადამიანი უარს ამბობს ამქვეყნიურ სწრაფვაზე და მიდის მარტო, როგორც მოღუშული ან უერთდება მჭიდროდ ორგანიზებულ საზოგადოებას.იგი ქრისტიანულ ეკლესიაში ადრეულ პერიოდში დაიწყო, როგორც მსგავსი ტრადიციების ოჯახი, ბიბლიური მაგალითებისა და იდეალების საფუძველზე და ფესვები იუდაიზმის გარკვეულ მიმართულებებში.იოანე ნათლისმცემელი განიხილება, როგორც არქეტიპული ბერი და მონაზვნობა შთაგონებული იყო სამოციქულო საზოგადოების ორგანიზებით, როგორც ეს ჩაწერილია საქმეებში 2:42–47.პავლე დიდი დაიბადა.იგი ითვლება პირველ ქრისტიან ერემიტ ასკეტად.ის ძალიან თავშეკავებულად ცხოვრობდა და ენტონიმ მხოლოდ სიცოცხლის ბოლოს აღმოაჩინა.ერემიტი ბერები, ან მოღუშული, ცხოვრობენ მარტოობაში, ხოლო კენობიტები ცხოვრობენ თემებში, ძირითადად მონასტერში, წესის (ან პრაქტიკის კოდექსის) ქვეშ და იმართება იღუმენი.თავდაპირველად, ყველა ქრისტიანი ბერი ანტონი დიდის მაგალითზე მოღუშული იყო.თუმცა, გარკვეული სახის ორგანიზებული სულიერი ხელმძღვანელობის საჭიროებამ აიძულა პახომიუსი 318 წელს მოაწყოს თავისი მრავალი მიმდევარი, რომელიც უნდა გამხდარიყო პირველი მონასტერი.მალე მსგავსი ინსტიტუტები დაარსდაეგვიპტის უდაბნოში, ისევე როგორც რომის იმპერიის აღმოსავლეთ ნახევარში.მოძრაობა განსაკუთრებით ქალებს იზიდავდა.ბერმონაზვნობის განვითარების ცენტრალური ფიგურები იყვნენ ბასილი დიდი აღმოსავლეთში და დასავლეთში ბენედიქტე, რომელმაც შექმნა წმინდა ბენედიქტეს წესი, რომელიც გახდებოდა ყველაზე გავრცელებული წესი მთელ შუა საუკუნეებში და სხვა სამონასტრო წესების ამოსავალი წერტილი.

ამ ხანაში მოიწვიეს პირველი საეკლესიო კრებები.ისინი ძირითადად ქრისტოლოგიური და თეოლოგიური კამათით იყვნენ დაკავებული.ნიკეის პირველმა კრებამ (325 წ.) და კონსტანტინოპოლის პირველმა კრებამ (381 წ.) გამოიწვია არიანეს სწავლებების გმობა, როგორც ერესი და წარმოადგინა ნიკეის მრწამსი.

ორიგინალური ნიკეის სარწმუნოება პირველად მიღებულ იქნა ნიკეის პირველ კრებაზე 325 წელს. 381 წელს იგი შეიცვალა კონსტანტინოპოლის პირველ კრებაზე.შეცვლილ ფორმას ასევე მოიხსენიებენ, როგორც ნიკეის სარწმუნოებას, ან ნიკენო-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოებას, გაურკვევლობისთვის.ნიკეის მრწამსი არის ნიკეის ან ძირითადი ქრისტიანობის რწმენის განმსაზღვრელი განცხადება და იმ ქრისტიანულ კონფესიებში, რომლებიც მას იცავენ.ნიკეის მრწამსი არის რწმენის ნაწილი, რომელიც საჭიროა მათთვის, ვინც მნიშვნელოვან ფუნქციებს ახორციელებს კათოლიკურ ეკლესიაში.ნიკეის ქრისტიანობა იესოს ღვთაებრივ და მამა ღმერთთან თანამარადიულად მიიჩნევს.IV საუკუნიდან ჩამოყალიბდა სხვადასხვა არანიკეური მოძღვრება, რწმენა და სარწმუნოება, რომლებიც ნიკეური ქრისტიანობის მიმდევრების მიერ განიხილება ერესებად.

380 წლის 27 თებერვალს, თეოდოსიუს I-ის, გრატიანისა და ვალენტინიანე II-ის დროს გამოტანილი თესალონიკის ედიქტით, რომის იმპერიამ ოფიციალურად მიიღო სამების ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად.ამ თარიღამდე კონსტანციუს II და ვალენსი პირადად ემხრობოდნენ არიანულ ან ნახევრადარიულ ქრისტიანობის ფორმებს, მაგრამ ვალენსის მემკვიდრე თეოდოსიუს I მხარს უჭერდა სამების დოქტრინას, როგორც ეს იყო განმარტებული ნიკეის მრწამსში.დაარსების შემდეგ ეკლესიამ მიიღო იგივე ორგანიზაციული საზღვრები, როგორც იმპერია: გეოგრაფიული პროვინციები, რომლებსაც ეპარქიები ეძახდნენ, იმპერიული სამთავრობო ტერიტორიული დანაყოფების შესაბამისი.ეპისკოპოსები, რომლებიც მდებარეობდნენ დიდ ქალაქურ ცენტრებში, როგორც წინალეგალიზაციის ტრადიციაში, ამგვარად ზედამხედველობდნენ თითოეულ ეპარქიას.ეპისკოპოსის ადგილსამყოფელი იყო მისი „სავარძელი“, ანუ „ხედვა“.საყდარებს შორის ხუთმა გამოიჩინა განსაკუთრებული გამორჩეულობა: რომი, კონსტანტინოპოლი, იერუსალიმი, ანტიოქია და ალექსანდრია.ამ საყდართა უმეტესობის პრესტიჟი ნაწილობრივ დამოკიდებული იყო მათ სამოციქულო დამფუძნებლებზე, რომელთაგანაც ეპისკოპოსები იყვნენ სულიერი მემკვიდრეები.მიუხედავად იმისა, რომ რომის ეპისკოპოსი მაინც ითვლებოდა პირველ თანასწორთა შორის, კონსტანტინოპოლი იყო მეორე უპირატესობით, როგორც იმპერიის ახალი დედაქალაქი.თეოდოსიუს I-მა გამოაცხადა, რომ სხვები, რომლებიც არ სწამდნენ შემონახული „ერთგული ტრადიციის“, მაგალითად, სამების, უნდა ჩაითვალონ უკანონო ერესის მატარებლებად და 385 წელს, ამან გამოიწვია სახელმწიფოს და არა ეკლესიის მიყენების პირველი შემთხვევა. სიკვდილით დასჯა ერეტიკოსს, კერძოდ პრისცილიანეს.

მე-5 საუკუნის დასაწყისში ედესის სკოლა ასწავლიდა ქრისტოლოგიურ პერსპექტივას, რომელშიც ნათქვამია, რომ ქრისტეს ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება იყო განსხვავებული პიროვნებები.ამ პერსპექტივის განსაკუთრებული შედეგი იყო ის, რომ მარიამს სათანადოდ არ შეიძლება ეწოდოს ღვთის დედა, არამედ შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ ქრისტეს დედად.ამ თვალსაზრისის ყველაზე ცნობილი მომხრე იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი ნესტორიუსი.მას შემდეგ, რაც მარიამს, როგორც ღვთის დედას, პოპულარული გახდა ეკლესიის ბევრ ნაწილში, ეს გახდა განხეთქილების საკითხი.რომის იმპერატორმა თეოდოსი II-მ მოიწვია ეფესოს კრება (431), საკითხის გადაწყვეტის განზრახვით.საბჭომ საბოლოოდ უარყო ნესტორიუსის შეხედულება.ბევრი ეკლესია, რომელიც მიჰყვებოდა ნესტორიანულ შეხედულებას, დაშორდა რომის ეკლესიას, რამაც გამოიწვია დიდი განხეთქილება.ნესტორიანული ეკლესიები იდევნებოდნენ და მრავალი მიმდევარი გაიქცა სასანიანთა იმპერიაში , სადაც მიიღეს.სასანიანთა ( სპარსეთის ) იმპერიას თავისი ისტორიის დასაწყისში ბევრი მოქცეული ქრისტიანი ჰყავდა, რომლებიც მჭიდროდ იყვნენ დაკავშირებული ქრისტიანობის სირიულ განშტოებასთან.სასანიანთა იმპერია ოფიციალურად იყო ზოროასტრიული და ინარჩუნებდა ამ რწმენის მკაცრ დაცვას, ნაწილობრივ რომის იმპერიის რელიგიისაგან (თავდაპირველად ბერძნულ-რომაული წარმართობა და შემდეგ ქრისტიანობა) გამორჩეულიყო.ქრისტიანობა ტოლერანტული გახდა სასანიანთა იმპერიაში და რადგან რომის იმპერია სულ უფრო მეტად ასახლებდა ერეტიკოსებს მე-4 და მე-6 საუკუნეებში, სასანური ქრისტიანული საზოგადოება სწრაფად იზრდებოდა.V საუკუნის ბოლოს სპარსეთის ეკლესია მყარად ჩამოყალიბდა და რომის ეკლესიისგან დამოუკიდებელი გახდა.ეს ეკლესია ჩამოყალიბდა ისეთად, რაც დღეს ცნობილია როგორც აღმოსავლეთის ეკლესია.451 წელს ჩატარდა ქალკედონის კრება ნესტორიანიზმის ირგვლივ არსებული ქრისტოლოგიური საკითხების კიდევ უფრო გასარკვევად.საბჭომ საბოლოოდ განაცხადა, რომ ქრისტეს ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება იყო განცალკევებული, მაგრამ ორივე ერთი არსების ნაწილი, შეხედულება, რომელიც უარყოფილია მრავალი ეკლესიის მიერ, რომლებიც საკუთარ თავს მიაფიზიტებს უწოდებდნენ.შედეგად განხეთქილებამ შექმნა ეკლესიების ერთობა, მათ შორის სომხური , სირიული დაეგვიპტური ეკლესიები.მიუხედავად იმისა, რომ მომდევნო რამდენიმე საუკუნეში შერიგების მცდელობა გაკეთდა, განხეთქილება მუდმივი დარჩა, რის შედეგადაც დღეს აღმოსავლური მართლმადიდებლობაა ცნობილი.

ადრეულ შუა საუკუნეებში გადასვლა თანდათანობითი და ლოკალიზებული პროცესი იყო.სოფლის რაიონები გაიზარდა, როგორც ძალაუფლების ცენტრები, ხოლო ქალაქები შემცირდა.მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანთა დიდი რაოდენობა დარჩა აღმოსავლეთში (ბერძნული ტერიტორიები), მნიშვნელოვანი განვითარება მიმდინარეობდა დასავლეთში (ლათინური ტერიტორიები) და თითოეულმა მიიღო გამორჩეული ფორმები.რომის ეპისკოპოსები, პაპები, იძულებულნი იყვნენ შეეგუებოდნენ მკვეთრად ცვალებად გარემოებებს.იმპერატორის მხოლოდ ნომინალური ერთგულების შენარჩუნებით, ისინი იძულებულნი გახდნენ ბალანსების მოლაპარაკება ყოფილი რომის პროვინციების „ბარბაროს მმართველებთან“.აღმოსავლეთში ეკლესიამ შეინარჩუნა თავისი სტრუქტურა და ხასიათი და უფრო ნელა განვითარდა.ქრისტიანობის უძველეს პენტარქიაში ხუთ საპატრიარქოს ჰქონდა განსაკუთრებული გამორჩეულობა: რომის, კონსტანტინოპოლის, იერუსალიმის, ანტიოქიის და ალექსანდრიის საყდარები.ამ საყდრების უმრავლესობის პრესტიჟი ნაწილობრივ დამოკიდებული იყო მათ სამოციქულო დამფუძნებლებზე, ან ბიზანტიის/კონსტანტინოპოლის შემთხვევაში, რომ ეს იყო აღმოსავლეთ რომის, ანუ ბიზანტიის იმპერიის ახალი ადგილი.ეს ეპისკოპოსები თავს იმ მოციქულების მემკვიდრეებად თვლიდნენ.გარდა ამისა, ხუთივე ქალაქი იყო ქრისტიანობის ადრეული ცენტრი, მათ დაკარგეს მნიშვნელობა მას შემდეგ, რაც ლევანტი დაიპყრო სუნიტთა ხალიფატმა.

დასავლეთ რომის იმპერიის დომინირების ეტაპობრივი დაკარგვა, რომელიც შეიცვალა ფედერატითა და გერმანული სამეფოებით, დაემთხვა ადრეულ მისიონერულ ძალისხმევას იმ ტერიტორიებზე, რომლებიც არ აკონტროლებდა დაშლის იმპერიას.უკვე მე-5 საუკუნეში, მისიონერულმა საქმიანობამ რომაული ბრიტანეთიდან კელტურ რაიონებში (შოტლანდია, ირლანდია და უელსი) წარმოშვა კელტური ქრისტიანობის კონკურენტული ადრინდელი ტრადიციები, რომლებიც მოგვიანებით რომის ეკლესიის რეინტეგრაციაში შევიდა.იმ დროის ჩრდილო-დასავლეთ ევროპაში გამოჩენილი მისიონერები იყვნენ ქრისტიანი წმინდანები პატრიკი, კოლუმბა და კოლუმბანუსი.ანგლო-საქსური ტომები, რომლებიც შემოიჭრნენ სამხრეთ ბრიტანეთში რომაელთა მიტოვებიდან გარკვეული პერიოდის შემდეგ, თავდაპირველად წარმართები იყვნენ, მაგრამ ქრისტიანობაზე ავგუსტინე კენტერბერელმა პაპ გრიგოლ დიდის მისიით მოაქცია.მალე მისიონერულ ცენტრად იქცა მისიონერებმა, როგორიცაა ვილფრიდი, ვილიბრორდი, ლულუსი და ბონიფაციუსი, მოაქცია თავიანთი საქსონი ნათესავები გერმანიაში.გალიის (თანამედროვე საფრანგეთი და ბელგია) ძირითადად ქრისტიანი გალო-რომაელი მოსახლეობა V საუკუნის დასაწყისში ფრანკებმა დაიპყრეს.ადგილობრივ მოსახლეობას დევნიდნენ მანამ, სანამ ფრანკთა მეფე კლოვიდ I 496 წელს წარმართობიდან რომის კათოლიციზმზე გადავიდა.ფრანკთა სამეფოს აღზევებისა და დასტაბილურებული პოლიტიკური პირობების შემდეგ, ეკლესიის დასავლეთმა ნაწილმა გაზარდა მისიონერული საქმიანობა, რომელსაც მხარს უჭერდა მეროვინგების დინასტია, როგორც პრობლემური მეზობელი ხალხების დამშვიდების საშუალება.ვილიბრორდის მიერ უტრეხტში ეკლესიის დაარსების შემდეგ, საპასუხო რეაქცია მოხდა, როდესაც წარმართმა ფრიზიელმა მეფემ რადბოდმა გაანადგურა მრავალი ქრისტიანული ცენტრი 716-719 წლებში. 717 წელს ინგლისელი მისიონერი ბონიფაცი გაგზავნეს ვილიბრორდის დასახმარებლად, აღადგინა ეკლესიები ფრიზიაში და განაგრძო მისიები. გერმანიაში .მე-8 საუკუნის ბოლოს კარლოს დიდმა გამოიყენა მასობრივი მკვლელობები წარმართი საქსონების დასამორჩილებლად და იძულებით აიძულა ისინი მიეღოთ ქრისტიანობა.

სლავები ტალღებით გაქრისტიანდნენ მე-7-მე-12 საუკუნეებში, თუმცა ძველი სლავური რელიგიური პრაქტიკის ჩანაცვლების პროცესი ჯერ კიდევ მე-6 საუკუნეში დაიწყო.ზოგადად რომ ვთქვათ, სამხრეთ სლავების მონარქებმა მიიღეს ქრისტიანობა მე-9 საუკუნეში, აღმოსავლეთის სლავებმა მე-10-ში და დასავლეთის სლავებმა მე-9 და მე-12 საუკუნეებში.წმინდანები კირილე და მეთოდიუსი (ფლ. 860–885) მოიხსენიებენ როგორც „მოციქულებს სლავებს“, რომლებმაც შემოიღეს ბიზანტიურ-სლავური რიტუალი (ძველი სლავური ლიტურგია) და გლაგოლიტური ანბანი, უძველესი ცნობილი სლავური ანბანი და ადრეული კირიული ანბანის საფუძველი.სლავების მოქცევის ერთდროულმა მისიონერულმა მცდელობებმა, რომლებიც მოგვიანებით გახდნენ რომის კათოლიკური ეკლესიისა და კონსტანტინოპოლის აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ, გამოიწვია "მეორე დაპირისპირება რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის", განსაკუთრებით ბულგარეთში (მე-9-10 საუკუნეები). .ეს იყო ერთ-ერთი იმ მრავალ მოვლენას შორის, რომელიც წინ უძღოდა 1054 წლის აღმოსავლეთ-დასავლეთ სქიზმს და გამოიწვია საბოლოო განხეთქილება ბერძნულ აღმოსავლეთსა და ლათინურ დასავლეთს შორის.ამრიგად, სლავები გაიყო აღმოსავლეთის მართლმადიდებლობასა და რომის კათოლიციზმს შორის.რომის ეკლესიისა და ბიზანტიის ეკლესიის კონკურენტ მისიონერულ ძალისხმევასთან მჭიდრო კავშირში იყო ლათინური და კირილური დამწერლობის გავრცელება აღმოსავლეთ ევროპაში.მართლმადიდებელი სლავების უმრავლესობამ მიიღო კირილიცა, ხოლო კათოლიკე სლავების უმეტესობამ შემოიღო ლათინური, მაგრამ ამ ზოგადი წესიდან ბევრი გამონაკლისი იყო.იმ ადგილებში, სადაც ორივე ეკლესია პროზელიტიზაციას უწევდა წარმართ ევროპელებს, როგორიცაა ლიტვის დიდი საჰერცოგო, ხორვატიის საჰერცოგო და სერბეთის სამთავრო, წარმოიშვა ენების, დამწერლობისა და ანბანების ნარევები და ლათინურ კათოლიკურ (Latinitas) და კირილულ მართლმადიდებლურ წიგნიერებას შორის. (Slavia Orthodoxa) იყო ბუნდოვანი.

ქრისტიანობა შეიძლება ადრე არსებობდაჩინეთში , მაგრამ პირველი დოკუმენტირებული შესავალი იყო ტანგის დინასტიის დროს (618–907). ცნობილი იყო, რომ ქრისტიანული მისია მღვდელ ალოპენის ხელმძღვანელობით (სხვადასხვანაირად სპარსელი , სირიელი ან ნესტორიანელი) ჩავიდა. 635 წელს, სადაც მან და მისმა მიმდევრებმა მიიღეს საიმპერატორო ედიქტი, რომელიც საშუალებას აძლევდა ეკლესიის დაარსებას.ჩინეთში რელიგია ცნობილი იყო როგორც Dàqín Jǐngjiào, ანუ რომაელთა მანათობელი რელიგია.Dàqín აღნიშნავს რომსა და მახლობელ აღმოსავლეთს, თუმცა დასავლური თვალსაზრისით, ნესტორიანული ქრისტიანობა ლათინურ ქრისტიანებს ერეტიკულად ითვლებოდა.698-699 წლებში წარმოიშვა ქრისტიანების წინააღმდეგობა ბუდისტებისგან, შემდეგ კი დაოსებისგან 713 წელს, მაგრამ ქრისტიანობამ განაგრძო აყვავება და 781 წელს ქვის სტელა (ნესტორიანული სტელა) დაიდგა ტანგის დედაქალაქ ჩან-ანში. რომელმაც ჩაიწერა ჩინეთში იმპერატორის მიერ მხარდაჭერილი ქრისტიანული ისტორიის 150 წელი.სტელის ტექსტი აღწერს ქრისტიანთა აყვავებულ თემებს მთელ ჩინეთში, მაგრამ ამ და რამდენიმე სხვა ფრაგმენტული ჩანაწერის მიღმა, შედარებით ცოტა რამ არის ცნობილი მათი ისტორიის შესახებ.შემდგომ წლებში სხვა იმპერატორები რელიგიურად ტოლერანტული არ იყვნენ.845 წელს ჩინეთის ხელისუფლებამ მოახდინა უცხოური კულტების აკრძალვა და ქრისტიანობა ჩინეთში შემცირდა მონღოლთა იმპერიის დრომდე მე-13 საუკუნეში.

სკანდინავიის, ისევე როგორც სხვა სკანდინავიისა და ბალტიისპირეთის ქვეყნების გაქრისტიანება VIII-XII საუკუნეებში მოხდა.დანიის, ნორვეგიისა და შვედეთის სამეფოებმა დააარსეს თავიანთი არქიეპარქიები, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ უშუალოდ რომის პაპზე, შესაბამისად, 1104, 1154 და 1164 წლებში.სკანდინავიელი ხალხის ქრისტიანობაზე გადასვლა მეტ დროს მოითხოვდა, რადგან დამატებითი ძალისხმევა დასჭირდა ეკლესიების ქსელის ჩამოყალიბებას.სემი მე-18 საუკუნემდე შეუქცევადი დარჩნენ.უფრო ახალი არქეოლოგიური კვლევები ვარაუდობს, რომ გოტალანდში ქრისტიანები უკვე მე-9 საუკუნეში იყვნენ;ასევე ითვლება, რომ ქრისტიანობა სამხრეთ-დასავლეთიდან მოვიდა და ჩრდილოეთისკენ გადავიდა.დანია ასევე პირველი იყო სკანდინავიის ქვეყნებიდან, რომელიც გაქრისტიანდა, როგორც ეს ჰარალდ ბლუთუთმა გამოაცხადა დაახლოებით CE 975 წელს და ააშენა ჯელინგის ქვადან უფრო დიდი.მიუხედავად იმისა, რომ სკანდინავიელები ნომინალურად ქრისტიანები გახდნენ, ფაქტობრივი ქრისტიანული რწმენის დამკვიდრებას საკმაოდ დიდი დრო დასჭირდა ზოგიერთ რეგიონში ხალხში, მაშინ როცა სხვა რეგიონებში ხალხი მეფის წინაშე გაქრისტიანებული იყო.ძველი მკვიდრი ტრადიციები, რომლებიც უზრუნველყოფდნენ უსაფრთხოებას და სტრუქტურას, დაუპირისპირდა უცხო იდეებს, როგორიცაა თავდაპირველი ცოდვა, ინკარნაცია და სამება.თანამედროვე სტოკჰოლმის მახლობლად მდებარე კუნძულ ლოვონზე სამარხების არქეოლოგიურმა გათხრებმა აჩვენა, რომ ხალხის ფაქტობრივი გაქრისტიანება ძალიან ნელი იყო და სულ მცირე 150-დან 200 წლამდე დასჭირდა და ეს იყო ძალიან ცენტრალური ადგილი შვედეთის სამეფოში.XIII საუკუნის რუნული წარწერები ნორვეგიის სავაჭრო ქალაქ ბერგენიდან გვიჩვენებს მცირე ქრისტიანულ გავლენას და ერთ-ერთი მათგანი მიმართავს ვალკირიას.

მუსლიმების წინააღმდეგ მძიმე სამხედრო უკუჩვენებების სერიის შემდეგ, მე-8 საუკუნის დასაწყისში ხატმებრძოლობა წარმოიშვა ბიზანტიის იმპერიის პროვინციებში.პირველი ხატმებრძოლობა, როგორც მას ზოგჯერ უწოდებენ, მოხდა დაახლოებით 726-787 წლებში, ხოლო მეორე ხატმებრძოლობა - 814-842 წლებში. ტრადიციული შეხედულებისამებრ, ბიზანტიური ხატმებრძოლობა დაიწყო ბიზანტიის იმპერატორის ლეო III-ის მიერ გამოცხადებული რელიგიური გამოსახულებების აკრძალვით. ისურიელი და განაგრძო მისი მემკვიდრეების ქვეშ.მას თან ახლდა რელიგიური სურათების ფართო განადგურება და სურათების თაყვანისცემის მომხრეთა დევნა.ხატმებრძოლთა მოძრაობამ გაანადგურა ქრისტიანული ეკლესიის ადრეული მხატვრული ისტორიის დიდი ნაწილი.პაპობა მტკიცედ ემხრობოდა რელიგიური გამოსახულების გამოყენებას მთელი პერიოდის განმავლობაში, და მთელმა ეპიზოდმა გააფართოვა მზარდი განსხვავება ბიზანტიურ და კაროლინგურ ტრადიციებს შორის ჯერ კიდევ ერთიან ევროპულ ეკლესიაში, ასევე ხელი შეუწყო ბიზანტიის პოლიტიკური ძალების შემცირებას ან მოხსნას. კონტროლი იტალიის ნახევარკუნძულის ნაწილებზე.ლათინურ დასავლეთში პაპმა გრიგოლ III-მ რომში ორი სინოდი გამართა და დაგმო ლეოს ქმედებები.ბიზანტიის ხატმებრძოლთა კრებამ, რომელიც გაიმართა იერაში 754 წელს, დაადგინა, რომ წმინდა პორტრეტები ერეტიკული იყო.ხატმებრძოლთა მოძრაობა მოგვიანებით განისაზღვრა როგორც ერეტიკული ახ. წ. 787 წელს ნიკეის მეორე კრების დროს (მეშვიდე მსოფლიო კრება), მაგრამ ხანმოკლე აღორძინება მოხდა ახ. წ. 815-დან 842 წლამდე.

IX საუკუნეში წარმოიშვა დაპირისპირება აღმოსავლურ (ბიზანტიურ, ბერძნულ მართლმადიდებლურ) და დასავლურ (ლათინურ, რომაულ კათოლიკურ) ქრისტიანობას შორის, რაც გამოწვეული იყო რომის პაპის იოანე VII-ის წინააღმდეგობით ბიზანტიის იმპერატორის მიქაელ III ფოტიოს I-ის მიერ დანიშვნასთან. კონსტანტინოპოლის პატრიარქის თანამდებობა.ფოტიოსმა პაპმა უარი თქვა ბოდიშის მოხდაზე აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის წინა დავის გამო.ფოტიოსმა უარი თქვა აღმოსავლეთის საკითხებში პაპის უზენაესობაზე ან Filioque პუნქტის მიღებაზე.ლათინურმა დელეგაციამ მისი კურთხევის საბჭოზე აიძულებდა მას მიეღო პუნქტი, რათა უზრუნველყოფილიყო მათი მხარდაჭერა.დაპირისპირება ასევე ეხებოდა ბულგარეთის ეკლესიაში აღმოსავლური და დასავლური საეკლესიო იურისდიქციის უფლებებს.ფოტიოსმა დათმობა დათმო ბულგარეთთან დაკავშირებული იურისდიქციული უფლებების საკითხზე და პაპის ლეგატებმა შეასრულეს მისი ბულგარეთის რომში დაბრუნება.თუმცა, ეს დათმობა წმინდა ნომინალური იყო, რადგან 870 წელს ბულგარეთის ბიზანტიურ რიტუალზე დაბრუნებამ უკვე უზრუნველყო მისთვის ავტოკეფალური ეკლესია.ბულგარეთის ბორის I-ის თანხმობის გარეშე პაპმა ვერ შეძლო თავისი პრეტენზიების აღსრულება.

VI საუკუნიდან მოყოლებული, კათოლიკურ დასავლეთში მონასტრების უმეტესობა ბენედიქტინების ორდენს ეკუთვნოდა.რეფორმირებული ბენედიქტინების წესის უფრო მკაცრი დაცვის გამო, კლუნის სააბატო მე-10 საუკუნიდან დასავლური მონაზვნობის აღიარებული წამყვანი ცენტრი გახდა.კლუნიმ შექმნა დიდი, ფედერაციული ორდერი, რომელშიც შვილობილი სახლების ადმინისტრატორები მსახურობდნენ კლუნის აბატის მოადგილედ და პასუხობდნენ მას.კლუნიაკის სულისკვეთება იყო ნორმანების ეკლესიაზე გამაცოცხლებელი გავლენა, მე-10 საუკუნის მეორე ნახევრიდან მე-12 საუკუნის დასაწყისამდე.სამონასტრო რეფორმის შემდეგი ტალღა მოვიდა ცისტერციანულ მოძრაობასთან ერთად.პირველი ცისტერციული სააბატო დაარსდა 1098 წელს, Cîteaux Abbey-ში.ცისტერციანის ცხოვრების მთავარი წერტილი იყო დაბრუნება ბენედიქტინელების წესის პირდაპირი მნიშვნელობით დაცვასთან, ბენედიქტინელების განვითარების უარყოფით.რეფორმის ყველაზე თვალსაჩინო მახასიათებელი იყო ფიზიკური შრომის და განსაკუთრებით საველე სამუშაოების დაბრუნება.ცისტერციელთა მთავარი შემქმნელის, ბერნარ კლერვოს შთაგონებით, ისინი გახდნენ ტექნოლოგიური წინსვლისა და დიფუზიის მთავარი ძალა შუა საუკუნეების ევროპაში.მე-12 საუკუნის ბოლოს, ცისტერციანული სახლები 500-ს შეადგენდა, ხოლო მე-15 საუკუნეში მისი მწვერვალის დროს ორდენი ამტკიცებდა, რომ დაახლოებით 750 სახლი იყო.მათი უმეტესობა აშენდა უდაბნოში და მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ევროპის ასეთი იზოლირებული ნაწილების ეკონომიკურ გაშენებაში.სამონასტრო რეფორმის მესამე დონე უზრუნველყო მენდიკანტის ორდენების დაარსებით.საყოველთაოდ ცნობილი როგორც "მეძველები", მენდიკანტები ცხოვრობენ სამონასტრო წესით სიღარიბის, უმანკოების და მორჩილების ტრადიციული აღთქმებით, მაგრამ ისინი ხაზს უსვამენ ქადაგებას, მისიონერულ საქმიანობას და განათლებას, განმარტოებულ მონასტერში.მე-12 საუკუნიდან დაწყებული ფრანცისკანელთა ორდენი დააარსეს ფრანცისკე ასიზელის მიმდევრებმა, შემდეგ კი დომინიკელთა ორდენი დაიწყო წმინდა დომინიკმა.

აღმოსავლეთ-დასავლეთის სქიზმა, რომელიც ასევე ცნობილია როგორც "დიდი სქიზმი", ეკლესია გამოყო დასავლურ (ლათინურ) და აღმოსავლურ (ბერძნულ) შტოებად, ანუ დასავლურ კათოლიციზმად და აღმოსავლურ მართლმადიდებლობად.ეს იყო პირველი ძირითადი დაყოფა მას შემდეგ, რაც აღმოსავლეთის ზოგიერთმა ჯგუფმა უარყო ქალკედონის კრების დადგენილებები (იხ. აღმოსავლური მართლმადიდებლობა) და ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი იყო.მართალია, ჩვეულებრივ 1054 წლით თარიღდება, აღმოსავლეთ-დასავლეთის სქიზმი, ფაქტობრივად, შედეგი იყო ლათინურ და ბერძნულ ქრისტიანულ სამყაროს შორის გაუცხოების ხანგრძლივი პერიოდის პაპის პრიმატის ბუნებაზე და გარკვეული დოქტრინალური საკითხების შესახებ Filioque-სთან დაკავშირებით, მაგრამ გაძლიერდა კულტურული, გეოგრაფიული, გეოპოლიტიკური და ენობრივი განსხვავებები.

ინვესტიციის დაპირისპირება, რომელსაც ასევე უწოდებენ Investiture Contest (გერმანულად: Investiturstreit), იყო კონფლიქტი ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის შუა საუკუნეების ევროპაში ეპისკოპოსების (ინვესტიციის) და მონასტრების წინამძღვრებისა და თავად პაპის არჩევისა და დაყენების შესაძლებლობის გამო.მე-11 და მე-12 საუკუნეებში პაპების სერიამ შეარყია საღვთო რომის იმპერატორის და სხვა ევროპული მონარქიების ძალაუფლება და დაპირისპირებამ გამოიწვია თითქმის 50-წლიანი სამოქალაქო ომი გერმანიაში .იგი დაიწყო ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში პაპ გრიგოლ VII-სა და ჰენრი IV-ს (მაშინ მეფე, მოგვიანებით საღვთო რომის იმპერატორი) შორის 1076 წელს. კონფლიქტი დასრულდა 1122 წელს, როდესაც პაპი კალიქსტე II და იმპერატორი ჰენრი V შეთანხმდნენ ვორმსის კონკორდატზე.შეთანხმება მოითხოვდა ეპისკოპოსებს ერთგულების ფიცის დადებას საერო მონარქის წინაშე, რომელიც ფლობდა ავტორიტეტს „შუბით“, მაგრამ არჩევანი ეკლესიას დაუტოვა.იგი ადასტურებდა ეკლესიის უფლებას, განახორციელოს ეპისკოპოსები წმინდა ავტორიტეტით, რომლებიც სიმბოლოა ბეჭდითა და კვერთხით.გერმანიაში (მაგრამ არა იტალიასა და ბურგუნდიაში) იმპერატორმა ასევე შეინარჩუნა უფლება, ეხელმძღვანელა საეკლესიო ხელისუფლების მიერ აბატებისა და ეპისკოპოსების არჩევნებზე და არბიტრაჟის საკითხებზე.საღვთო რომის იმპერატორებმა უარი თქვეს პაპის არჩევის უფლებაზე.ამასობაში ასევე იყო ხანმოკლე, მაგრამ მნიშვნელოვანი ინვესტიციური ბრძოლა რომის პაპ პასქალ II-სა და ინგლისის მეფე ჰენრი I-ს შორის 1103-დან 1107 წლამდე. ამ კონფლიქტის ადრინდელი გადაწყვეტა, ლონდონის კონკორდატი, ძალიან ჰგავდა ვორმსის კონკორდატს.

ჯვაროსნული ლაშქრობები იყო რელიგიური ომების სერია, რომელიც წამოიწყო, მხარდაჭერილი და ზოგჯერ ხელმძღვანელობდა ლათინური ეკლესიის მიერ შუა საუკუნეების პერიოდში.ყველაზე ცნობილი ამ ჯვაროსნული ლაშქრობებია წმინდა მიწაზე 1095-1291 წლებში, რომლებიც მიზნად ისახავდა იერუსალიმისა და მისი მიმდებარე ტერიტორიის ისლამური მმართველობისგან აღდგენას.პარალელურად იბერიის ნახევარკუნძულზე მავრების წინააღმდეგ ( რეკონკისტა ) და ჩრდილოეთ ევროპაში წარმართული დასავლეთ სლავური, ბალტიისპირეთის და ფინური ხალხების წინააღმდეგ (ჩრდილოეთ ჯვაროსნული ლაშქრობები) ასევე ცნობილი გახდა ჯვაროსნული ლაშქრობები.მე-15 საუკუნის განმავლობაში ეკლესიის მიერ დაწესებული სხვა ჯვაროსნული ლაშქრობები იბრძოდა ერეტიკული ქრისტიანული სექტების წინააღმდეგ, ბიზანტიისა და ოსმალეთის იმპერიების წინააღმდეგ, წარმართობისა და ერესის წინააღმდეგ საბრძოლველად და პოლიტიკური მიზეზების გამო.ეკლესიის მიერ არასანქცირებული, ჩვეულებრივი მოქალაქეების სახალხო ჯვაროსნული ლაშქრობებიც ხშირი იყო.პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობით დაწყებული, რამაც გამოიწვია იერუსალიმის აღდგენა 1099 წელს, გაიმართა ათობით ჯვაროსნული ლაშქრობა, რაც საუკუნეების მანძილზე ევროპის ისტორიის კერა იყო.1095 წელს პაპმა ურბან II-მ კლერმონის საბჭოზე გამოაცხადა პირველი ჯვაროსნული ლაშქრობა .მან ხელი შეუწყო ბიზანტიის იმპერატორ ალექსიოს I-ს სამხედრო მხარდაჭერას თურქ-სელჩუკების წინააღმდეგ და მოუწოდა შეიარაღებული მომლოცველები იერუსალიმში.დასავლეთ ევროპის ყველა სოციალურ ფენაში იყო ხალხის ენთუზიაზმით გამოხმაურება.პირველ ჯვაროსნებს ჰქონდათ სხვადასხვა მოტივაცია, მათ შორის რელიგიური ხსნა, ფეოდალური ვალდებულებების დაკმაყოფილება, პოპულარობის შესაძლებლობები და ეკონომიკური თუ პოლიტიკური უპირატესობა.მოგვიანებით ჯვაროსნული ლაშქრობები ძირითადად მართავდა უფრო ორგანიზებულ არმიებს, ზოგჯერ მეფის მეთაურობით.ყველას მიენიჭა პაპის ინდულგენცია.თავდაპირველი წარმატებებით ჩამოყალიბდა ოთხი ჯვაროსნული სახელმწიფო : ედესის საგრაფო;ანტიოქიის სამთავრო;იერუსალიმის სამეფო;და ტრიპოლის ოლქი.ჯვაროსნების ყოფნა რეგიონში გარკვეული სახით რჩებოდა 1291 წელს აკრის დაცემამდე. ამის შემდეგ აღარ ყოფილა ჯვაროსნული ლაშქრობები წმინდა მიწის დასაბრუნებლად.

შუასაუკუნეების ინკვიზიცია იყო ინკვიზიციების სერია (კათოლიკური ეკლესიის ორგანოები, რომლებსაც ბრალი ერესის აღკვეთაში ედებოდათ) დაახლოებით 1184 წლიდან, მათ შორის საეპისკოპოსო ინკვიზიცია (1184–1230 წწ.) და მოგვიანებით პაპის ინკვიზიცია (1230-იანი წლები).შუასაუკუნეების ინკვიზიცია შეიქმნა რომაული კათოლიციზმის განდგომილად ან ერეტიკულად მიჩნეული მოძრაობების საპასუხოდ, კერძოდ, კათარიზმი და ვალდენსელები სამხრეთ საფრანგეთსა და ჩრდილოეთ იტალიაში.ეს იყო მრავალი ინკვიზიციის პირველი მოძრაობა, რომელიც მოჰყვებოდა.კათარელები პირველად 1140-იან წლებში შენიშნეს სამხრეთ საფრანგეთში, ხოლო ვალდენსელები დაახლოებით 1170 წელს ჩრდილოეთ იტალიაში.ამ მომენტამდე ცალკეული ერეტიკოსები, როგორიცაა პეტრე ბრუისელი, ხშირად ეწინააღმდეგებოდნენ ეკლესიას.თუმცა, კათარი იყო პირველი მასობრივი ორგანიზაცია მეორე ათასწლეულში, რომელიც სერიოზულ საფრთხეს უქმნიდა ეკლესიის ავტორიტეტს.ეს სტატია მოიცავს მხოლოდ ამ ადრეულ ინკვიზიციებს და არა მე-16 საუკუნის რომაულ ინკვიზიციას, ან მე-15 საუკუნის ბოლოს ესპანური ინკვიზიციის გარკვეულწილად განსხვავებულ ფენომენს, რომელიც ესპანეთის მონარქიის კონტროლის ქვეშ იყო ადგილობრივი სასულიერო პირების გამოყენებით.მე-16 საუკუნის პორტუგალიური ინკვიზიცია და სხვადასხვა კოლონიური განშტოებები იგივე მოდელს მიჰყვებოდნენ.

ავინიონის პაპობა იყო პერიოდი 1309 წლიდან 1376 წლამდე, რომლის დროსაც შვიდი თანმიმდევრული პაპი ცხოვრობდა ავინიონში (მაშინ არლის სამეფოში, საღვთო რომის იმპერიის ნაწილი, ახლა საფრანგეთში ) და არა რომში.სიტუაცია წარმოიშვა პაპობასა და საფრანგეთის გვირგვინს შორის კონფლიქტის შედეგად, რომელიც დასრულდა პაპ ბონიფაციუს VIII-ის გარდაცვალების შემდეგ საფრანგეთის ფილიპე IV-ის მიერ მისი დაპატიმრებისა და არასათანადო მოპყრობის შემდეგ.პაპ ბენედიქტ XI-ის შემდგომი გარდაცვალების შემდეგ, ფილიპემ აიძულა ჩიხში ჩავარდნილი კონკლავი, რომ აერჩიათ ფრანგი კლიმენტ V პაპად 1305 წელს. კლიმენტმა უარი თქვა რომში გადასვლაზე და 1309 წელს მან თავისი სასამართლო გადაიტანა პაპის ანკლავში ავინიონში, სადაც ის დარჩა. მომდევნო 67 წელი.რომში ამ არყოფნას ზოგჯერ მოიხსენიებენ როგორც "პაპის ბაბილონის ტყვეობას".სულ შვიდი პაპი მეფობდა ავინიონში, ყველა ფრანგი და ყველა საფრანგეთის გვირგვინის გავლენის ქვეშ.1376 წელს გრიგოლ XI-მ მიატოვა ავინიონი და თავისი სასამართლო გადაიტანა რომში (ჩავიდა 1377 წლის 17 იანვარს).მაგრამ გრიგოლის გარდაცვალების შემდეგ 1378 წელს, მის მემკვიდრე ურბან VI-სა და კარდინალების ფრაქციას შორის ურთიერთობების გაუარესებამ დასავლური სქიზმი გამოიწვია.ამან დაიწყო ავინიონის პაპების მეორე რიგი, რომელიც შემდგომში არალეგიტიმურად იქნა მიჩნეული.ბოლო ავინიონის ანტიპაპმა, ბენედიქტ XIII-მ დაკარგა მხარდაჭერის უმეტესი ნაწილი 1398 წელს, მათ შორის საფრანგეთის;ფრანგების მიერ ხუთწლიანი ალყაში მოქცევის შემდეგ, ის 1403 წელს გაიქცა პერპინიანში. განხეთქილება დასრულდა 1417 წელს კონსტანციის კრებაზე.

დასავლური სქიზმი იყო განხეთქილება კათოლიკურ ეკლესიაში, რომელიც გაგრძელდა 1378-დან 1417 წლამდე, რომლის დროსაც რომში და ავინიონში მცხოვრები ეპისკოპოსები აცხადებდნენ, რომ იყვნენ ჭეშმარიტი პაპი და მათ შეუერთდნენ პიზანის პრეტენდენტების მესამე ხაზი 1409 წელს. განხეთქილება განპირობებული იყო პიროვნებებით. და პოლიტიკური ერთგულებები, ავინიონის პაპობა მჭიდრო კავშირშია საფრანგეთის მონარქიასთან.პაპის ტახტზე ამ კონკურენტმა პრეტენზიებმა დააზიანა ოფისის პრესტიჟი.პაპობა ცხოვრობდა ავინიონში 1309 წლიდან, მაგრამ პაპი გრიგოლ XI დაბრუნდა რომში 1377 წელს. თუმცა, კათოლიკური ეკლესია გაიყო 1378 წელს, როდესაც კარდინალების კოლეჯმა გამოაცხადა, რომ იგი აირჩია როგორც ურბან VI, ასევე კლიმენტ VII პაპები გრიგოლ XI-ის გარდაცვალებიდან ექვსი თვის განმავლობაში. .შერიგების რამდენიმე მცდელობის შემდეგ, პიზის საბჭომ (1409) გამოაცხადა, რომ ორივე მეტოქე არალეგიტიმური იყო და არჩეულად გამოაცხადა მესამე სავარაუდო პაპად.განხეთქილება საბოლოოდ მოგვარდა, როდესაც პიზანის მომჩივანმა იოანე XXIII-მა მოიწვია კონსტანციის საბჭო (1414–1418).საბჭომ მოაწყო რომის პაპის გრიგოლ XII-ისა და პიზანის ანტიპაპის იოანე XXIII-ის ტახტიდან გადაყენება, განკვეთა ავინიონის ანტიპაპი ბენედიქტ XIII და აირჩია მარტინ V რომის ახალ პაპად.

ევროპული კოლონიზაციის პირველი ტალღით დაწყებული, რელიგიური დისკრიმინაცია, დევნა და ძალადობა ძირძველი ხალხის მშობლიური რელიგიების მიმართ სისტემატურად ხორციელდებოდა ევროპელი ქრისტიანი კოლონისტებისა და დასახლებების მიერ მე-15-მე-16 საუკუნეებიდან მოყოლებული.აღმოჩენების ეპოქაში და მომდევნო საუკუნეებში ესპანეთისა და პორტუგალიის კოლონიური იმპერიები ყველაზე აქტიურები იყვნენ ამერიკის ძირძველი ხალხების ქრისტიანულ რელიგიაზე გადაქცევის მცდელობაში.პაპმა ალექსანდრე VI-მ 1493 წლის მაისში გამოსცა Inter caetera bull, რომელმაც დაადასტურაესპანეთის სამეფოს მიერ პრეტენზიული მიწები და მანდატი მისცა ძირძველი ხალხის კათოლიკურ ქრისტიანობაზე მოქცევის სანაცვლოდ.კოლუმბის მეორე მოგზაურობის დროს მას თან ახლდნენ ბენედიქტინელი ძმები, თორმეტ სხვა მღვდელთან ერთად.ესპანეთის მიერ აცტეკების იმპერიის დაპყრობით, განხორციელდა მჭიდრო მკვიდრი მოსახლეობის ევანგელიზაცია, რასაც "სულიერი დაპყრობა" უწოდეს.ძირძველი ხალხის მოქცევის ადრეულ კამპანიაში ჩართული იყო რამდენიმე მენდიკანტური ორდერი.ფრანცისკანელებმა და დომინიკელებმა ისწავლეს ძირძველი ენები, როგორიცაა ნაჰუატლი, მიქსტეკი და ზაპოტეკი.მექსიკაში ძირძველი ხალხის ერთ-ერთი პირველი სკოლა დააარსა პედრო დე განტეს მიერ 1523 წელს. ბერები მიზნად ისახავდნენ ძირძველი ლიდერების მოქცევას, იმ იმედით და მოლოდინით, რომ მათი თემები მიჰყვებოდნენ მათ.მჭიდროდ დასახლებულ რეგიონებში მეუფეებმა მოახდინეს ძირძველი თემების მობილიზება ეკლესიების ასაშენებლად, რამაც ხილული გახადა რელიგიური ცვლილება;ეს ეკლესიები და სამლოცველოები ხშირად მდებარეობდა ძველ ტაძრებში, ხშირად იყენებდნენ იგივე ქვებს."მშობლიურმა ხალხებმა გამოავლინეს რეაგირებათა სპექტრი, პირდაპირი მტრობიდან ახალი რელიგიის აქტიურ მიღებამდე."ცენტრალურ და სამხრეთ მექსიკაში, სადაც არსებობდა წერილობითი ტექსტების შექმნის ძირძველი ტრადიცია, ბერები ასწავლიდნენ ძირძველ მწიგნობრებს საკუთარი ენების ლათინური ასოებით დაწერა.არსებობს ძირძველ ენებზე ტექსტების მნიშვნელოვანი ნაწილი, რომელიც შექმნილია ძირძველი ხალხის მიერ და მათთვის, მათ თემებში საკუთარი მიზნებისთვის.სასაზღვრო რაიონებში, სადაც არ იყო დასახლებული ძირძველი მოსახლეობა, ძმები და იეზუიტები ხშირად ქმნიდნენ მისიებს, რომლებიც აერთიანებდნენ გაფანტულ ძირძველ მოსახლეობას საზოგადოებებში, რომლებსაც მეთვალყურეობდნენ მეუფეები, რათა უფრო მარტივად ექადაგათ სახარება და უზრუნველეყოთ მათი რწმენისადმი ერთგულება.ეს მისიები დაარსდა ესპანეთის კოლონიებში, რომლებიც ვრცელდებოდა ამჟამინდელი შეერთებული შტატების სამხრეთ-დასავლეთ ნაწილიდან მექსიკამდე და არგენტინამდე და ჩილემდე.

რეფორმაცია იყო ძირითადი მოძრაობა დასავლურ ქრისტიანობაში მე-16 საუკუნის ევროპაში, რომელიც რელიგიურ და პოლიტიკურ გამოწვევას უქმნიდა კათოლიკურ ეკლესიას და, კერძოდ, პაპის ავტორიტეტს, რაც გამოწვეული იყო შეცდომით, შეურაცხყოფითა და შეუსაბამობებით კათოლიკური ეკლესიის მიერ.რეფორმაცია იყო პროტესტანტიზმის დასაწყისი და დასავლური ეკლესიის გაყოფა პროტესტანტიზმად და ახლა რომის კათოლიკურ ეკლესიად.იგი ასევე ითვლება ერთ-ერთ მოვლენად, რომელიც აღნიშნავს შუა საუკუნეების დასასრულს და ადრეული თანამედროვე პერიოდის დასაწყისს ევროპაში.მარტინ ლუთერამდე მრავალი ადრეული რეფორმის მოძრაობა იყო.მიუხედავად იმისა, რომ რეფორმაცია, როგორც წესი, მიჩნეულია, რომ დაიწყო მარტინ ლუთერის ოთხმოცდათხუთმეტი თეზისის გამოქვეყნებით 1517 წელს, იგი 1521 წლის იანვარამდე არ განკვეთილა პაპმა ლეო X-ის მიერ. 1521 წლის მაისის ვორმსის ედიქტი დაგმო ლუთერი და ოფიციალურად აკრძალა მოქალაქეები. საღვთო რომის იმპერია თავისი იდეების დასაცავად ან პროპაგანდისგან.გუტენბერგის სტამბის გავრცელებამ საშუალება მისცა ხალხურ ენაზე რელიგიური მასალების სწრაფად გავრცელებას.ლუთერი გადარჩა მას შემდეგ, რაც კანონგარეშედ გამოცხადდა ამომრჩეველი ფრედერიკ ბრძენის მფარველობის გამო.გერმანიაში თავდაპირველი მოძრაობა დივერსიფიცირებული იყო და სხვა რეფორმატორები, როგორიცაა ჰულდრიხ ცვინგლი და ჯონ კალვინი, გაჩნდნენ.ზოგადად, რეფორმატორები ამტკიცებდნენ, რომ ხსნა ქრისტიანობაში იყო დასრულებული სტატუსი, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ იესოს რწმენაზე და არა პროცესი, რომელიც მოითხოვს კარგ საქმეებს, როგორც კათოლიკური შეხედულებით.პერიოდის ძირითადი მოვლენები მოიცავს: ვორმსის დიეტა (1521), პრუსიის ლუთერანული საჰერცოგოს ჩამოყალიბება (1525), ინგლისური რეფორმაცია (1529 წლიდან), ტრენტის საბჭო (1545–63), აუგსბურგის მშვიდობა (1555), ელიზაბეტ I-ის განკვეთა (1570), ნანტის ედიქტი (1598) და ვესტფალიის მშვიდობა (1648).კონტრ-რეფორმაცია, რომელსაც ასევე უწოდებენ კათოლიკურ რეფორმაციას ან კათოლიკურ აღორძინებას, იყო კათოლიკური რეფორმების პერიოდი, რომელიც დაიწყო პროტესტანტული რეფორმაციის საპასუხოდ.

ფერდინანდ მაგელანის ჩამოსვლა კებუში წარმოადგენსესპანეთის პირველ მცდელობას, მოაქცია ადგილობრივები ქრისტიანობაზე.მოვლენების აღწერის მიხედვით, მაგელანი შეხვდა რაჯა ჰუმაბონს ცებუდან, რომელსაც ჰყავდა ავადმყოფი შვილიშვილი, რომლის განკურნებაშიც მკვლევარმა ან მისმა ერთ-ერთმა ადამიანმა შეძლო დახმარება.მადლიერების გამო, ჰუმაბონმა და მისმა მთავარმა მეუღლემ ნება დართო, რომ მონათლულიყვნენ "კარლოსი" და "ხუანა", სადაც მისი 800-მდე ქვეშევრდომიც მოინათლა.მოგვიანებით, მეზობელი მაკტანის კუნძულის მონარქმა ლაპულაპუმ თავის კაცებს მოკლა მაგელანი და დაამარცხა უბედური ესპანური ექსპედიცია.1564 წელს, ლუის დე ველასკომ, ახალი ესპანეთის ვიცე-მეფემ, გაგზავნა ბასკი მკვლევარი მიგელ ლოპეს დე ლეგაზპი ფილიპინებში .ლეგაზპის ექსპედიციამ, რომელიც მოიცავდა ავგუსტინელ მეუფესა და შემოვლით მოგზაურს ანდრეს დე ურდანეტას, ააშენა ის, რაც ახლა არის სებუ ქალაქი წმინდა ბავშვის პატრონაჟით, შემდეგ კი დაიპყრო მაინილას სამეფო 1571 წელს და მეზობელი სამეფო ტონდო 1589 წელს. შემდეგ კოლონიზატორებმა განაგრძეს ბრძოლა. 1898 წლამდე იკვლევდნენ და დაიმორჩილებდნენ ახლანდელი ფილიპინების დარჩენილი ნაწილების პროზელიტიზაციას, გარდა მინდააოს ნაწილისა, რომელიც მაჰმადიანი იყო მე-10 საუკუნიდან და კორდილერები, სადაც მთის მრავალმა ტომმა შეინარჩუნა თავისი უძველესი. რწმენა, რადგან ისინი წინააღმდეგობას უწევდნენ დასავლურ კოლონიზაციას მე-20 საუკუნის დასაწყისში შეერთებული შტატების მოსვლამდე.

პურიტანების მიგრაცია ახალ ინგლისში გამოირჩეოდა თავისი ეფექტით 1620 წლიდან 1640 წლამდე, შემდეგ კი მკვეთრად შემცირდა.ტერმინი დიდი მიგრაცია ჩვეულებრივ ეხება ინგლისელი პურიტანების მიგრაციას მასაჩუსეტსა და კარიბის ზღვის აუზში, განსაკუთრებით ბარბადოსში.ისინი მოდიოდნენ ოჯახურ ჯგუფებად, ვიდრე იზოლირებულ პიროვნებებად და ძირითადად მოტივირებულნი იყვნენ თავიანთი რწმენის პრაქტიკის თავისუფლებისთვის.

გალილეოს საქმე (იტალ. il processo a Galileo Galilei) დაიწყო დაახლოებით 1610 წელს და დასრულდა 1633 წელს რომაული კათოლიკური ინკვიზიციის მიერ გალილეო გალილეის გასამართლებით და დაგმობით. პლანეტები ბრუნავს მზის გარშემო სამყაროს ცენტრში.1610 წელს გალილეომ გამოაქვეყნა თავისი Sidereus Nuncius (ვარსკვლავური მაცნე), სადაც აღწერდა გასაოცარ დაკვირვებებს, რომლებიც მან გააკეთა ახალი ტელესკოპით, მათ შორის იუპიტერის გალილეის მთვარეები.ამ დაკვირვებებით და შემდგომი დამატებითი დაკვირვებებით, როგორიცაა ვენერას ფაზები, მან ხელი შეუწყო ნიკოლაუს კოპერნიკის ჰელიოცენტრულ თეორიას, რომელიც გამოქვეყნდა De Revolutionibus orbium coelestium 1543 წელს. გალილეოს აღმოჩენებს შეხვდა წინააღმდეგობა კათოლიკურ ეკლესიაში და 1616 წელს ინკვიზიციამ გამოაცხადა. ჰელიოცენტრიზმი იყოს „ფორმალურად ერეტიკული“.გალილეომ შემოგვთავაზა 1616 წელს მოქცევის თეორია და 1619 წელს კომეტების თეორია;ის ამტკიცებდა, რომ ტალღები დედამიწის მოძრაობის მტკიცებულება იყო.1632 წელს გალილეომ გამოაქვეყნა თავისი დიალოგი ორი მთავარი მსოფლიო სისტემის შესახებ, რომელიც იცავდა ჰელიოცენტრიზმს და ძალიან პოპულარული იყო.თეოლოგიის, ასტრონომიისა და ფილოსოფიის შესახებ მზარდ დაპირისპირების საპასუხოდ, რომის ინკვიზიციამ გაასამართლა გალილეო 1633 წელს, აღმოაჩინა იგი "მწვალებლურად ეჭვმიტანილი ერესში" და მიუსაჯა შინაპატიმრობა, სადაც დარჩა სიკვდილამდე 1642 წელს. იმ დროს ჰელიოცენტრული წიგნები იყო. აიკრძალა და გალილეოს დაევალა სასამართლო პროცესის შემდეგ თავი შეეკავებინა ჰელიოცენტრული იდეების გამართვის, სწავლებისა და დაცვისგან.თავდაპირველად რომის პაპი ურბან VIII იყო გალილეოს მფარველი და მისცა მას კოპერნიკის თეორიის გამოქვეყნების ნებართვა მანამ, სანამ იგი მას ჰიპოთეზად განიხილავდა, მაგრამ 1632 წელს გამოქვეყნების შემდეგ, მფარველობა შეწყდა.

კონტრრეფორმაცია იყო კათოლიკური აღორძინების პერიოდი, რომელიც დაიწყო პროტესტანტული რეფორმაციის საპასუხოდ.იგი დაიწყო ტრენტის კრებით (1545–1563) და ძირითადად დასრულდა ევროპული რელიგიის ომების დასრულებით 1648 წელს. პროტესტანტული რეფორმაციის შედეგების გადასაჭრელად წამოწყებული, კონტრრეფორმაცია იყო ყოვლისმომცველი მცდელობა, რომელიც შედგებოდა ბოდიშისა და პოლემიკისგან. დოკუმენტები და საეკლესიო კონფიგურაცია, როგორც დადგენილებით ტრენტის საბჭომ.მათგან ბოლო მოიცავდა საღვთო რომის იმპერიის იმპერიული დიეტების ძალისხმევას, ერესის სასამართლო პროცესებს და ინკვიზიციას, ანტიკორუფციულ ძალისხმევას, სულიერ მოძრაობებს და ახალი რელიგიური ორდენების დაარსებას.ამგვარმა პოლიტიკამ გრძელვადიანი გავლენა მოახდინა ევროპის ისტორიაში, პროტესტანტების გადასახლებამ გაგრძელდა 1781 წლის ტოლერანტობის პატენტის დადებამდე, თუმცა უფრო მცირე განდევნები მოხდა მე-19 საუკუნეში.ასეთი რეფორმები მოიცავდა სემინარიების დაარსებას მღვდლების სულიერ ცხოვრებაში და ეკლესიის თეოლოგიურ ტრადიციებში სათანადო მომზადებისთვის, რელიგიური ცხოვრების რეფორმა ბრძანებების სულიერ საფუძვლებში დაბრუნებით და ახალი სულიერი მოძრაობები, რომლებიც ფოკუსირებულია ერთგულ ცხოვრებასა და პირად ცხოვრებაზე. ურთიერთობა ქრისტესთან, მათ შორის ესპანელი მისტიკოსები და ფრანგული სულიერების სკოლა.ის ასევე მოიცავდა პოლიტიკურ საქმიანობას, რომელიც მოიცავდაესპანურ ინკვიზიციას და პორტუგალიურ ინკვიზიციას გოასა და ბომბეი-ბასეინში და ა.შ. მოაქცია ისეთები, როგორიცაა შვედეთი და ინგლისი , რომლებიც ოდესღაც კათოლიკეები იყვნენ ევროპის გაქრისტიანების დროიდან, მაგრამ დაიკარგნენ რეფორმაციის დროს.

პირველი დიდი გამოღვიძება (ზოგჯერ დიდი გამოღვიძება) ან ევანგელისტური აღორძინება იყო ქრისტიანული აღორძინების სერია, რომელმაც მოიცვა ბრიტანეთი და მისი ცამეტი ჩრდილოეთ ამერიკის კოლონიები 1730-იან და 1740-იან წლებში.აღორძინების მოძრაობამ მუდმივად იმოქმედა პროტესტანტიზმზე, რადგან მიმდევრები ცდილობდნენ განაახლონ ინდივიდუალური ღვთისმოსაობა და რელიგიური ერთგულება.დიდმა გამოღვიძებამ აღნიშნა ანგლო-ამერიკული ევანგელიკალიზმის, როგორც ტრანსდენომინაციული მოძრაობის გაჩენა პროტესტანტულ ეკლესიებში.შეერთებულ შტატებში ყველაზე ხშირად გამოიყენება ტერმინი დიდი გამოღვიძება, ხოლო გაერთიანებულ სამეფოში მოძრაობას მოიხსენიებენ, როგორც ევანგელურ აღორძინებას.ძველი ტრადიციების - პურიტანიზმის, პიეტიზმისა და პრესვიტერიანიზმის საფუძვლებზე დაყრდნობით, აღორძინების მთავარმა ლიდერებმა, როგორებიც იყვნენ ჯორჯ უაიტფილდი, ჯონ უესლი და ჯონათან ედვარდსი, ჩამოაყალიბეს აღორძინებისა და ხსნის თეოლოგია, რომელიც სცილდებოდა კონფესიურ საზღვრებს და დაეხმარა საერთო ევანგელისტური იდენტობის ჩამოყალიბებას.აღორძინებულებმა რეფორმაციული პროტესტანტიზმის დოქტრინალურ იმპერატივებს დაამატეს აქცენტი სულიწმიდის პროვიდენციალურ გამოვლენაზე.ექსტრემალურმა ქადაგებამ მსმენელებს შესძინა ღრმა პირადი დარწმუნების განცდა იესო ქრისტეს მიერ მათი გადარჩენის აუცილებლობის შესახებ და ხელი შეუწყო ინტროსპექტივას და პიროვნული მორალის ახალი სტანდარტებისადმი ერთგულებას.აღორძინების თეოლოგიამ ხაზგასმით აღნიშნა, რომ რელიგიური მოქცევა არ იყო მხოლოდ ინტელექტუალური თანხმობა ქრისტიანული დოქტრინის გამოსასწორებლად, არამედ უნდა ყოფილიყო "ახალი დაბადება" გამოცდილი გულში.აღორძინებულები ასევე ასწავლიდნენ, რომ ხსნის გარანტიის მიღება ჩვეულებრივი მოლოდინი იყო ქრისტიანულ ცხოვრებაში.მიუხედავად იმისა, რომ ევანგელურმა აღორძინებამ გააერთიანა ევანგელისტები სხვადასხვა კონფესიებში საერთო რწმენის გარშემო, მან ასევე გამოიწვია არსებული ეკლესიების დაყოფა მათ შორის, ვინც მხარს უჭერდა აღორძინებებს და მათ, ვინც არ უჭერდა მხარს.ოპონენტები ადანაშაულებდნენ აღორძინებას ეკლესიებში არეულობისა და ფანატიზმის გაღვივებაში, გაუნათლებელი, მოხეტიალე მქადაგებლების ჩართვით და რელიგიური ენთუზიაზმის წახალისებით.

აღდგენითი მოძრაობა (ასევე ცნობილი როგორც ამერიკული აღდგენითი მოძრაობა ან ქვის-კემპბელის მოძრაობა და დამამცირებელი როგორც კემპბელიზმი) არის ქრისტიანული მოძრაობა, რომელიც დაიწყო შეერთებული შტატების საზღვარზე მე-19 საუკუნის დასაწყისის მეორე დიდი გამოღვიძების დროს (1790–1840).ამ მოძრაობის პიონერები ცდილობდნენ ეკლესიის რეფორმირებას შიგნიდან და ცდილობდნენ „ყველა ქრისტიანის გაერთიანებას ერთიან სხეულში, რომელიც შექმნილია ახალი აღთქმის ეკლესიის მიხედვით.აღდგენითი მოძრაობა განვითარდა რელიგიური აღორძინების რამდენიმე დამოუკიდებელი მიმართულებიდან, რომლებიც იდეალიზაციას უკეთებდნენ ადრეულ ქრისტიანობას.განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო ორი ჯგუფი, რომლებმაც დამოუკიდებლად განავითარეს მსგავსი მიდგომები ქრისტიანული სარწმუნოების მიმართ.პირველი, ბარტონ ვ. სტოუნის ხელმძღვანელობით, დაიწყო კენტუკის კეინ რიჯში და იდენტიფიცირებული იყო როგორც "ქრისტიანები".მეორე დაიწყო დასავლეთ პენსილვანიასა და ვირჯინიაში (ახლანდელი დასავლეთ ვირჯინიაში) და მას ხელმძღვანელობდნენ თომას კემპბელი და მისი ვაჟი, ალექსანდრე კემპბელი, ორივეს განათლება შოტლანდიაში;მათ საბოლოოდ გამოიყენეს სახელი "ქრისტეს მოწაფეები".ორივე ჯგუფი ცდილობდა აღედგინა მთელი ქრისტიანული ეკლესია ახალ აღთქმაში ჩამოყალიბებულ თვალსაჩინო ნიმუშებზე დაყრდნობით და ორივეს სჯეროდა, რომ სარწმუნოებები იცავდნენ ქრისტიანობას გაყოფილი.1832 წელს ისინი შეუერთდნენ ამხანაგობას ხელის ჩამორთმევით.სხვა საკითხებთან ერთად, ისინი გაერთიანებულნი იყვნენ იმ რწმენით, რომ იესო არის ქრისტე, ღვთის ძე;რომ ქრისტიანებმა ყოველი კვირის პირველ დღეს იზეიმონ უფლის ვახშამი;და რომ ზრდასრული მორწმუნეების ნათლობა აუცილებლად წყალში ჩაძირვით ხდებოდა.: 147–148 იმის გამო, რომ დამფუძნებლებს სურდათ დაეტოვებინათ ყველა კონფესიური იარლიყი, ისინი იყენებდნენ ბიბლიურ სახელებს იესოს მიმდევრებისთვის.: 27 ორივე ჯგუფი ხელს უწყობდა დაბრუნებას მიზნებისკენ. 1 საუკუნის ეკლესიები, როგორც ეს აღწერილია ახალ აღთქმაში.მოძრაობის ერთი ისტორიკოსი ამტკიცებს, რომ ეს იყო უპირველეს ყოვლისა ერთიანობის მოძრაობა, აღდგენის მოტივი დაქვემდებარებულ როლს თამაშობდა.

პირველი მისიონერები Stamford Raffles-მა გაგზავნა 1824 წელს, ამ დროს სუმატრა ბრიტანეთის დროებითი მმართველობის ქვეშ იყო.მათ შენიშნეს, რომ ბატაკი ახალი რელიგიური აზროვნებისადმი მიმღები ჩანდა და, სავარაუდოდ, პირველი მისიის, ისლამური ან ქრისტიანული, მოქცევის მცდელობა იყო.მეორე მისია, რომელიც 1834 წელს ამერიკის შეერთებული შტატების საგარეო მისიების კომისართა საბჭოს სასტიკი დასასრულით დასრულდა, როდესაც მისი ორი მისიონერი მოკლეს ბატაკის მიერ, რომლებიც უძლებდნენ გარე ჩარევას მათ ტრადიციულ ადათში.პირველი ქრისტიანული საზოგადოება ჩრდილოეთ სუმატრაში დაარსდა სიპიროკში, (ბატაკ) ანგკოლას ხალხის თემში.სამი მისიონერი დამოუკიდებელი ეკლესიიდან ერმელოში, ნიდერლანდები ჩავიდა 1857 წელს, ხოლო 1861 წლის 7 ოქტომბერს ერთ-ერთი ერმელოს მისიონერი გაერთიანდა რენიის მისიონერულ საზოგადოებასთან, რომელიც ცოტა ხნის წინ განდევნეს კალიმანტანიდან ბანჯარმასინის ომის შედეგად.მისია იყო უზომოდ წარმატებული, მას ფინანსურად უჭერდა მხარს გერმანიიდან და მიიღო ეფექტური ევანგელისტური სტრატეგიები, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ლუდვიგ ინგვერ ნომენსენი, რომელმაც თავისი ცხოვრების უმეტესი ნაწილი გაატარა 1862 წლიდან სიკვდილამდე 1918 წელს ჩრდილოეთ სუმატრაში, წარმატებით გადააქცია ბევრი სიმალუნგუნი და ბატაკ ტობა. ისევე როგორც ანგკოლას უმცირესობა.

ამ მოვლენების საპასუხოდ, ქრისტიანული ფუნდამენტალიზმი იყო მოძრაობა, რომელიც უარყო ფილოსოფიური ჰუმანიზმის რადიკალური გავლენა, რადგან ეს გავლენას ახდენდა ქრისტიანულ რელიგიაზე.განსაკუთრებით ბიბლიის ინტერპრეტაციის კრიტიკულ მიდგომებზე და ათეისტური მეცნიერული ვარაუდებით მათ ეკლესიებში შემოჭრის დაბლოკვის მცდელობისას, ფუნდამენტალისტმა ქრისტიანებმა დაიწყეს გამოჩნდნენ სხვადასხვა ქრისტიანულ კონფესიებში, როგორც მრავალრიცხოვან დამოუკიდებელ მოძრაობებს წინააღმდეგობის გაწევა ისტორიული ქრისტიანობიდან შორს.დროთა განმავლობაში, ევანგელისტური მოძრაობა დაიყო ორ მთავარ ფრთად, იარლიყით ფუნდამენტალისტი მიჰყვება ერთ განშტოებას, ხოლო ტერმინი ევანგელისტური გახდა უფრო ზომიერი მხარის სასურველი ბანერი.მიუხედავად იმისა, რომ ევანგელურიზმის ორივე მიმართულება ძირითადად ინგლისურენოვან სამყაროში წარმოიშვა, ევანგელისტების უმრავლესობა დღეს მსოფლიოს სხვაგან ცხოვრობს.

ვატიკანის მეორე მსოფლიო კრება, საყოველთაოდ ცნობილი როგორც ვატიკანის მეორე კრება, ან ვატიკანი II, იყო რომის კათოლიკური ეკლესიის 21-ე მსოფლიო კრება.საბჭო იკრიბებოდა რომის წმინდა პეტრეს ბაზილიკაში ოთხი პერიოდის განმავლობაში (ან სესიაზე), თითოეული გრძელდებოდა 8-დან 12 კვირამდე, 1962 წლიდან 1965 წლამდე ოთხი წლის შემოდგომაზე. საბჭოსთვის მომზადებას სამი წელი დასჭირდა, ზაფხულიდან მოყოლებული. 1959 წლიდან 1962 წლის შემოდგომამდე. საბჭო გაიხსნა 1962 წლის 11 ოქტომბერს იოანე XXIII-ის მიერ (პაპის მომზადებისა და პირველი სესიის დროს) და დაიხურა 1965 წლის 8 დეკემბერს პავლე VI-ის მიერ (პაპის ბოლო სამი სესიის შემდეგ, მას შემდეგ. იოანე XXIII-ის გარდაცვალება 1963 წლის 3 ივნისს).პაპმა იოანე XXIII-მა მოიწვია საბჭო, რადგან თვლიდა, რომ ეკლესიას სჭირდებოდა „განახლება“ (იტალიურად: aggiornamento).მე-20 საუკუნის ადამიანებთან მზარდი სეკულარიზებული სამყაროს დასაკავშირებლად, ეკლესიის ზოგიერთი პრაქტიკა საჭიროებდა გაუმჯობესებას და მისი სწავლების წარმოდგენა საჭირო იყო მათთვის შესაბამისი და გასაგები სახით.საბჭოს ბევრი მონაწილე თანაუგრძნობდა ამას, ზოგი კი ცვლილების საჭიროებას ნაკლებად თვლიდა და წინააღმდეგობა გაუწია ამ მიმართულებით მცდელობებს.მაგრამ aggiornamento-ს მხარდაჭერამ გაიმარჯვა ცვლილებების წინააღმდეგობასთან და შედეგად, საბჭოს მიერ მომზადებულმა თექვსმეტმა მაგისტრალურმა დოკუმენტმა შესთავაზა მნიშვნელოვანი განვითარება დოქტრინასა და პრაქტიკაში: ლიტურგიის ვრცელი რეფორმა, ეკლესიის განახლებული თეოლოგია, გამოცხადება და საერო, ახალი მიდგომა ეკლესიისა და სამყაროს ურთიერთობებისადმი, ეკუმენიზმის, არაქრისტიანული რელიგიებისადმი რელიგიური თავისუფლებისადმი და რაც მთავარია, აღმოსავლური ეკლესიების მიმართ.

ეკუმენიზმი ფართოდ ეხება ქრისტიანულ ჯგუფებს შორის მოძრაობებს დიალოგის გზით ერთიანობის ხარისხის დასამყარებლად.ეკუმენიზმი მომდინარეობს ბერძნული οἰκουμένη (oikoumene), რაც ნიშნავს "დასახლებულ სამყაროს", მაგრამ უფრო გადატანითი მნიშვნელობით რაღაც "საყოველთაო ერთიანობას".მოძრაობა შეიძლება გამოიყოს კათოლიკურ და პროტესტანტულ მოძრაობებად, ამ უკანასკნელთათვის დამახასიათებელია „დენომინაციონალიზმის“ (რასაც კათოლიკური ეკლესია, სხვათა შორის, უარყოფს) ეკლესიოლოგიით.გასული საუკუნის განმავლობაში გადაიდგა ნაბიჯები კათოლიკურ ეკლესიასა და აღმოსავლეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის განხეთქილების შესარიგებლად.მიუხედავად იმისა, რომ პროგრესი მიღწეულია, პაპის პირველობისა და მცირე მართლმადიდებლური ეკლესიების დამოუკიდებლობის შესახებ შეშფოთებამ დაბლოკა განხეთქილების საბოლოო გადაწყვეტა.1894 წლის 30 ნოემბერს პაპმა ლეო XIII-მ გამოაქვეყნა Orientalium Dignitas.1965 წლის 7 დეკემბერს, პაპ პავლე VI-ისა და მსოფლიო პატრიარქის ათენაგორა I-ის ერთობლივი კათოლიკე-მართლმადიდებლური დეკლარაცია გამოქვეყნდა 1054 წლის ურთიერთგანკვეთების მოხსნის შესახებ.

ქრისტიანობის ისტორია დღესაც იწერება.როდესაც ქრისტიანთა ახალი თაობები იბადებიან და იზრდებიან, მათი საკუთარი ისტორიები და გამოცდილება ხდება რწმენის უფრო ფართო ნარატივის ნაწილი.ქრისტიანობის ზრდა განსაკუთრებით აღსანიშნავია ბოლო ათწლეულების განმავლობაში, რელიგია ახლა ყველაზე დიდია მსოფლიოში.ქრისტიანობის გავლენა საზოგადოების თითქმის ყველა სექტორში იგრძნობა.მან ღრმად იმოქმედა მთავრობებზე, ბიზნესზე, მეცნიერებასა და კულტურაზე.და მაინც, სამყაროზე მისი წარმოუდგენელი გავლენის მიუხედავად, ქრისტიანობა რჩება ღრმად პირად მოგზაურობად თითოეული მისი მიმდევრისთვის.არც ერთი ქრისტიანი არ იზიარებს ერთსა და იმავე მოგზაურობას და თითოეული ადამიანის რწმენა ყალიბდება მათი პირადი გამოცდილებითა და ურთიერთობებით.საბოლოო ჯამში, ქრისტიანობა არის ცოცხალი, სუნთქვითი რწმენა, რომელიც აგრძელებს გარდაქმნას და გარდაიქმნება ხალხის მიერ, ვინც მას მიჰყვება.მის მომავალს განსაზღვრავს ჩვენს მიერ მოთხრობილი ისტორიები, ჩვენი არჩევანი და ცხოვრების გზა.