Քրիստոնեության պատմություն

Առաքելական դարաշրջանը կոչվում է Առաքյալների և նրանց միսիոներական գործունեության անունով:Քրիստոնեական ավանդույթներում այն ​​առանձնահատուկ նշանակություն ունի որպես Հիսուսի անմիջական առաքյալների դար:Առաքելական դարաշրջանի հիմնական աղբյուրը Առաքյալների Գործերն են, սակայն դրա պատմական ճշգրտությունը քննարկվել է, և դրա լուսաբանումը մասնակի է՝ կենտրոնանալով հատկապես Գործք Առաքելոց 15-ից սկսած Պողոսի ծառայության վրա և ավարտվելով մոտ 62 թվականին, երբ Պողոսը քարոզեց Հռոմում տակ տնային կալանք.Հիսուսի ամենավաղ հետևորդները ապոկալիպտիկ հրեա քրիստոնյաների աղանդն էին Երկրորդ տաճարային հուդայականության տիրույթում:Վաղ քրիստոնեական խմբերը խիստ հրեական էին, օրինակ՝ էբիոնիտները, և վաղ քրիստոնեական համայնքը Երուսաղեմում, որը գլխավորում էր Հակոբոս Արդարը՝ Հիսուսի եղբայրը։Համաձայն Գործք 9-ի, նրանք իրենց նկարագրեցին որպես «Տիրոջ աշակերտներ» և «Ճանապարհի» և ըստ Գործք Առաքելոց 11-ի, Անտիոքի աշակերտների բնակեցված համայնքն առաջինն էր, որ կոչվեց «քրիստոնյա»:Վաղ քրիստոնեական համայնքներից ոմանք գրավում էին աստվածավախներին, այսինքն՝ հունահռոմեական համախոհներին, որոնք հավատարիմ էին հուդայականությանը, բայց հրաժարվում էին դավանափոխությունից և հետևաբար պահպանում էին իրենց հեթանոս (ոչ հրեական) կարգավիճակը, ովքեր արդեն այցելում էին հրեական սինագոգներ:Հեթանոսների ընդգրկումը խնդիր առաջացրեց, քանի որ նրանք չէին կարող լիովին դիտարկել Հալախան:Տարսոնցի Սողոսը, որը սովորաբար հայտնի է որպես Պողոս Առաքյալ, հալածում էր վաղ հրեա քրիստոնյաներին, այնուհետև դարձի եկավ և սկսեց իր առաքելությունը հեթանոսների մեջ:Պողոսի նամակների հիմնական մտահոգությունը հեթանոսների ընդգրկումն է Աստծո Նոր Ուխտում՝ ուղարկելով այն ուղերձը, որ հավատքն առ Քրիստոս բավական է փրկության համար:Հեթանոսների այս ընդգրկման պատճառով վաղ քրիստոնեությունը փոխեց իր բնույթը և աստիճանաբար հեռացավ հուդայականությունից և հրեական քրիստոնեությունից քրիստոնեական դարաշրջանի առաջին երկու դարերի ընթացքում:Չորրորդ դարի եկեղեցու հայրերը Եվսեբիոսը և Եպիփանիոս Սալամինացին վկայակոչում են մի ավանդույթ, ըստ որի՝ նախքան Երուսաղեմի կործանումը մ.թ. 70-ին, Երուսաղեմի քրիստոնյաները հրաշքով զգուշացվել էին փախչել Պելլա՝ Դեկապոլիսի շրջանը Հորդանան գետի մյուս կողմից։Ավետարանները և Նոր Կտակարանի նամակները պարունակում են վաղ հավատալիքներ և օրհներգեր, ինչպես նաև Չարչարանքների, դատարկ գերեզմանի և Հարության երևույթների մասին պատմություններ:Վաղ քրիստոնեությունը տարածվեց հավատացյալների գրպաններում արամեախոս ժողովուրդների միջով Միջերկրական ծովի ափին, ինչպես նաև Հռոմեական կայսրության ներքին մասերում և դրանից դուրս, Պարթևական կայսրություն և ավելի ուշ Սասանյան կայսրություն , ներառյալ Միջագետքը , որը տարբեր ժամանակներում գերիշխում էր և մինչև տարբեր չափերով այս կայսրությունների կողմից:

Քրիստոնեությունը նախա-Նիկիական ժամանակաշրջանում քրիստոնեական պատմության ժամանակն էր մինչև Նիկիայի առաջին ժողովը:Երկրորդ և երրորդ դարերում քրիստոնեությունը կտրուկ բաժանվեց իր վաղ արմատներից:Երկրորդ դարի վերջում կար այն ժամանակվա ժամանակակից հուդայականության և հրեական մշակույթի բացահայտ մերժում, ընդ որում հակառակորդ հուդայական գրականության աճող զանգվածով:Չորրորդ և հինգերորդ դարերի քրիստոնեությունը ենթարկվեց Հռոմեական կայսրության կառավարության ճնշմանը և զարգացրեց ամուր եպիսկոպոսական և միավորող կառուցվածք։Անտի-Նիկիական շրջանը նման հեղինակություն չուներ և ավելի բազմազան էր։Անտե-Նիկիական ժամանակաշրջանում մեծ թվով քրիստոնեական աղանդներ, պաշտամունքներ և շարժումներ առաջացան, որոնք միավորող ուժեղ հատկանիշներով, որոնք բացակայում էին առաքելական ժամանակաշրջանում:Նրանք Աստվածաշնչի տարբեր մեկնաբանություններ ունեին, հատկապես աստվածաբանական վարդապետությունների վերաբերյալ, ինչպիսիք են Հիսուսի աստվածությունը և Երրորդության բնույթը:Տարբերակներից մեկը նախաուղղափառությունն էր, որը դարձավ միջազգային Մեծ Եկեղեցի և այս ժամանակաշրջանում պաշտպանվեց առաքելական հայրերի կողմից:Սա Պոլինյան քրիստոնեության ավանդույթն էր, որը կարևորում էր Հիսուսի մահը՝ որպես մարդկության փրկություն, և Հիսուսին նկարագրում էր որպես Աստված, որ եկել է Երկիր:Մտքի մեկ այլ հիմնական դպրոց Գնոստիկ քրիստոնեությունն էր, որը կարևորում էր Հիսուսի իմաստությունը փրկելու մարդկությունը և նկարագրում էր Հիսուսին որպես մարդ, ով աստվածացավ գիտելիքի միջոցով:Պողոսի թղթերը հավաքագրված տեսքով շրջանառվում էին 1-ին դարի վերջին։3-րդ դարի սկզբին գոյություն ուներ մի շարք քրիստոնեական գրություններ, որոնք նման էին ներկայիս Նոր Կտակարանի, թեև դեռևս վեճեր կային Եբրայեցիների, Հակոբոսի, I Պետրոսի, I և II Հովհաննեսի և Հայտնության կանոնականության շուրջ:Մինչև 3-րդ դարում Դեկիոսի թագավորությունը կայսրության ողջ տարածքում քրիստոնյաների հալածանք չի եղել:Հայաստանի Թագավորությունը դարձավ աշխարհում առաջին երկիրը, որը հաստատեց քրիստոնեությունը որպես պետական ​​կրոն, երբ 301 թվականին ավանդաբար թվագրված իրադարձության ժամանակ Գրիգոր Լուսավորիչը համոզեց Տրդատ III-ին՝ Հայոց թագավորին, ընդունել քրիստոնեություն։

Քրիստոնեական միասնության լարվածությունը սկսել է ակնհայտ դառնալ 4-րդ դարում։Ներառված էին երկու հիմնական խնդիր՝ Հռոմի եպիսկոպոսի առաջնահերթության բնույթը և Նիկիական հանգանակին մի կետ ավելացնելու աստվածաբանական հետևանքները, որը հայտնի է որպես filioque դրույթ:Վարդապետական ​​այս հարցերն առաջին անգամ բացահայտորեն քննարկվել են Ֆոտիոսի պատրիարքարանում։Արևելյան եկեղեցիները եպիսկոպոսական իշխանության բնույթի վերաբերյալ Հռոմի ըմբռնումը դիտում էին որպես ուղղակի հակադրություն Եկեղեցու էապես միաբան կառուցվածքին և այդպիսով երկու եկեղեցաբանությունները տեսնում էին որպես փոխադարձ հակասական:Մեկ այլ խնդիր վերածվեց արևելյան քրիստոնեական աշխարհի հիմնական գրգռիչի՝ արևմուտքում Նիկիական դավանանքի մեջ աստիճանական ներմուծումը Filioque կետի, որը նշանակում է «և Որդին», ինչպես «Սուրբ Հոգին ... բխում է Հորից և Որդուց»: , որտեղ խորհուրդների կողմից հաստատված և այսօր էլ արևելյան ուղղափառների կողմից օգտագործվող սկզբնական հանգանակը պարզապես նշում է «Սուրբ Հոգին, ... բխում է Հորից»:Արևելյան եկեղեցին պնդում էր, որ արտահայտությունն ավելացվել է միակողմանի և, հետևաբար, ոչ լեգիտիմ, քանի որ Արևելքը երբեք չի խորհրդակցել:Բացի այս եկեղեցաբանական խնդրից, Արևելյան եկեղեցին դոգմատիկ հիմքերով անընդունելի է համարել նաև Filioque կետը։

Չորրորդ դարից սկսած Հռոմեական կայսրությունում տարածված ավելի ու ավելի տարածված ոչ երրորդական ուսմունքը արիոսականությունն էր, որը հիմնել էր քրիստոնյա պրեսբիտեր Արիուսը Ալեքսանդրիայից,Եգիպտոս , որն ուսուցանում էր, որ Հիսուս Քրիստոսը Հայր Աստծուց տարբերվող և ենթակա արարած է:Արիական աստվածաբանությունը պնդում է, որ Հիսուս Քրիստոսը Աստծո Որդին է, որը ծնվել է Հայր Աստծո կողմից, այն տարբերությամբ, որ Աստծո Որդին միշտ չի եղել, այլ ժամանակի ընթացքում ծնվել է Հայր Աստծո կողմից, հետևաբար Հիսուսը հավերժական չի եղել Աստծո հետ: հայրը.Թեև արիական վարդապետությունը դատապարտվեց որպես հերետիկոսություն և ի վերջո վերացավ Հռոմեական կայսրության պետական ​​եկեղեցու կողմից, այն որոշ ժամանակ մնաց հանրաճանաչ ընդհատակում:4-րդ դարի վերջին Ուլֆիլասը՝ հռոմեացի արիացի եպիսկոպոս, նշանակվեց որպես առաջին քրիստոնյա միսիոներ գոթերին՝ գերմանական ժողովուրդներին Եվրոպայի մեծ մասում՝ Հռոմեական կայսրության սահմաններում և ներսում։Ուլֆիլասը արիական քրիստոնեությունը տարածեց գոթերի մեջ՝ ամուր հաստատելով հավատքը գերմանական ցեղերից շատերի մեջ՝ այդպիսով օգնելով նրանց մշակութային և կրոնական առումով տարբեր լինել քաղկեդոնական քրիստոնյաներից։

Մինչև 3-րդ դարում Դեկիոսի թագավորությունը կայսրության ողջ տարածքում քրիստոնյաների հալածանք չի եղել:Կայսերական հռոմեական իշխանությունների կողմից կազմակերպված վերջին և ամենադաժան հալածանքը Դիոկղետիանոսյան հալածանքն էր, 303–311 թթ.Սերդիկայի հրամանագիրը արձակվել է 311 թվականին հռոմեական կայսր Գալերիոսի կողմից՝ պաշտոնապես վերջ տալով Արևելքում քրիստոնյաների հալածանքներին։

Միլանի հրամանագիրը մ.թ. 313-ի փետրվարի համաձայնագիրն էր, որը հռոմեական կայսրությունում բարեհաճ վերաբերմունք էր ցուցաբերում քրիստոնյաների նկատմամբ։Արևմտյան հռոմեական կայսր Կոնստանտին I-ը և կայսր Լիկինիոսը, ովքեր վերահսկում էին Բալկանները, հանդիպեցին Մեդիոլանում (ներկայիս Միլանում) և, ի թիվս այլ բաների, պայմանավորվեցին փոխել քաղաքականությունը քրիստոնյաների նկատմամբ՝ Գալերիոս կայսեր կողմից երկու տարի առաջ Սերդիկայում արձակված հանդուրժողականության հրամանից հետո:Միլանի հրամանագիրը քրիստոնեությանը տվեց օրինական կարգավիճակ և հետաձգեց հալածանքներից, բայց այն չդարձրեց Հռոմեական կայսրության պետական ​​եկեղեցի:Դա տեղի ունեցավ մ.թ. 380 թվականին՝ Թեսաղոնիկեի հրամանագրով։

Վանականությունը ճգնության մի ձև է, երբ մարդը հրաժարվում է աշխարհիկ զբաղմունքներից և մենակ մեկնում որպես ճգնավոր կամ միանում է ամուր կազմակերպված համայնքին:Այն սկիզբ է առել քրիստոնեական եկեղեցու սկզբում՝ որպես նմանատիպ ավանդույթների ընտանիք՝ հիմնված սուրբգրային օրինակների և իդեալների վրա և արմատներով հուդայականության որոշակի ուղղություններով:Հովհաննես Մկրտիչը դիտվում է որպես արխետիպիկ վանական, և վանականությունը ներշնչված է Առաքելական համայնքի կազմակերպմամբ, ինչպես արձանագրված է Գործք Առաքելոց 2.42–47 հատվածներում:Ծնվել է Պողոս Մեծը։Նա համարվում է առաջին քրիստոնյա էրեմիտ ասկետը:Նա ապրում էր շատ մեկուսացված, և Էնթոնին նրան հայտնաբերեց միայն իր կյանքի վերջում:Էրեմիտ վանականները կամ ճգնավորները ապրում են մենության մեջ, մինչդեռ կենոբիկները ապրում են համայնքներում, հիմնականում վանքում, կանոնների (կամ գործելակերպի կանոնագրքի) ներքո և ղեկավարվում են վանահայրի կողմից:Ի սկզբանե բոլոր քրիստոնյա վանականները եղել են ճգնավորներ՝ հետևելով Անտոնիոս Մեծի օրինակին:Այնուամենայնիվ, կազմակերպված հոգևոր առաջնորդության ինչ-որ ձևի անհրաժեշտությունը 318-ին Պախոմիոսին ստիպեց կազմակերպել իր բազմաթիվ հետևորդներին այն, ինչ պետք է դառնար առաջին վանքը:Շուտով նմանատիպ հաստատություններ ստեղծվեցինԵգիպտոսի անապատում, ինչպես նաև Հռոմեական կայսրության արևելյան մասում։Շարժումը հատկապես գրավում էր կանանց։Վանականության զարգացման կենտրոնական դեմքերն էին Բասիլի Մեծը Արևելքում և Արևմուտքում Բենեդիկտոսը, ով ստեղծեց Սուրբ Բենեդիկտոսի կանոնը, որը կդառնար ամենատարածված կանոնը ողջ միջնադարում և վանական այլ կանոնների սկզբնակետ:

Այս դարաշրջանում գումարվեցին առաջին տիեզերական ժողովները։Նրանք հիմնականում վերաբերում էին քրիստոնեական և աստվածաբանական վեճերին։Նիկիայի առաջին ժողովը (325) և Կոստանդնուպոլսի առաջին ժողովը (381) հանգեցրին Արիական ուսմունքների դատապարտմանը որպես հերետիկոսության և ստեղծեցին Նիկիական դավանանքը:

Նիկիական դավանանքի բնօրինակը առաջին անգամ ընդունվել է Նիկիայի առաջին ժողովում 325 թվականին։ 381 թվականին այն փոփոխվել է Կոստանդնուպոլսի առաջին ժողովում։Փոփոխված ձևը կոչվում է նաև Նիկիական դավանանք կամ Նիցենո-Կոստանդնուպոլիտական ​​հավատամք՝ այլաբանության համար։Նիկիական դավանանքը նիկիական կամ հիմնական քրիստոնեության և այն քրիստոնեական դավանանքների հավատքի որոշիչ հայտարարությունն է, որոնք հավատարիմ են դրան:Նիկիական դավանանքը հավատքի դավանանքի մի մասն է, որը պահանջվում է նրանցից, ովքեր կարևոր գործառույթներ են կատարում կաթոլիկ եկեղեցու ներսում:Նիկիական քրիստոնեությունը Հիսուսին համարում է աստվածային և հավերժական Հայր Աստծո հետ:Չորրորդ դարից ի վեր ձևավորվել են տարբեր ոչ Նիկիական վարդապետություններ, հավատալիքներ և դավանանքներ, որոնք բոլորն էլ հերետիկոսություն են համարվում Նիկիական քրիստոնեության հետևորդների կողմից:

380 թվականի փետրվարի 27-ին Թեոդոսիոս I-ի, Գրատիանի և Վալենտինիան II-ի օրոք հրապարակված Թեսաղոնիկեի հրամանագրով Հռոմեական կայսրությունը պաշտոնապես ընդունեց Երրորդական քրիստոնեությունը որպես պետական ​​կրոն։Մինչև այս ամսաթիվը Կոնստանցիոս II-ը և Վալենսը անձամբ էին հավանություն տալիս քրիստոնեության արիական կամ կիսաարիական ձևերին, սակայն Վալենսի իրավահաջորդ Թեոդոսիոս I-ը պաշտպանում էր Երրորդության վարդապետությունը, ինչպես նկարագրված է Նիկիական դավանանքում:Իր հիմնադրումից հետո Եկեղեցին ընդունեց նույն կազմակերպչական սահմանները, ինչ կայսրությունը՝ աշխարհագրական գավառներ, որոնք կոչվում էին թեմեր՝ համապատասխան կայսերական կառավարական տարածքային բաժանումներին։Եպիսկոպոսները, որոնք գտնվում էին խոշոր քաղաքային կենտրոններում, ինչպես նախօրեին օրինականացման ավանդույթի համաձայն, վերահսկում էին յուրաքանչյուր թեմը:Եպիսկոպոսի գտնվելու վայրը նրա «նստավայրն» էր կամ «տեսնելը»։Աթոռներից հինգը՝ Հռոմը, Կոստանդնուպոլիսը, Երուսաղեմը, Անտիոքը և Ալեքսանդրիան։Այս աթոռներից շատերի հեղինակությունը մասամբ կախված էր նրանց առաքելական հիմնադիրներից, որոնցից եպիսկոպոսները, հետևաբար, հոգևոր իրավահաջորդներն էին:Թեև Հռոմի եպիսկոպոսը դեռևս համարվում էր առաջինը հավասարների մեջ, Կոստանդնուպոլիսը որպես կայսրության նոր մայրաքաղաք երկրորդն էր:Թեոդոսիոս I-ը որոշեց, որ մյուսները, ովքեր չեն հավատում պահպանված «հավատարիմ ավանդույթին», ինչպիսին Երրորդությունն է, պետք է համարվեն անօրինական հերետիկոսություն կիրառողներ, և 385-ին դա հանգեցրեց պետության, ոչ թե Եկեղեցու, առաջին դեպքին, որին մատնեց մահապատիժ հերետիկոսի, մասնավորապես Պրիսկիլեանի նկատմամբ։

5-րդ դարի սկզբին Եդեսայի դպրոցը ուսուցանել էր քրիստոսաբանական տեսակետ՝ նշելով, որ Քրիստոսի աստվածային և մարդկային էությունը տարբեր անձնավորություններ են:Այս տեսանկյունից առանձնահատուկ հետևանքն այն էր, որ Մարիամը չէր կարող պատշաճ կերպով կոչվել Աստծո մայր, այլ կարող էր համարվել միայն Քրիստոսի մայրը:Այս տեսակետի ամենահայտնի ջատագովը Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Նեստորիոսն էր։Քանի որ Մարիամին որպես Աստծո մայր հիշատակելը հայտնի էր դարձել Եկեղեցու շատ մասերում, սա պառակտող խնդիր դարձավ:Հռոմի կայսր Թեոդոսիոս II-ը կոչ է արել Եփեսոսի ժողովը (431թ.)՝ խնդիրը կարգավորելու մտադրությամբ։Խորհուրդը, ի վերջո, մերժեց Նեստորիոսի տեսակետը։Շատ եկեղեցիներ, որոնք հետևում էին նեստորական տեսակետին, պոկվեցին Հռոմեական եկեղեցուց՝ առաջացնելով մեծ հերձում:Նեստորական եկեղեցիները հալածվեցին, և շատ հետևորդներ փախան Սասանյան կայսրություն , որտեղ ընդունվեցին:Սասանյան ( պարսկական ) կայսրությունն իր պատմության սկզբում ունեցել է բազմաթիվ քրիստոնյա նորադարձներ՝ սերտորեն կապված քրիստոնեության սիրիական ճյուղի հետ:Սասանյան կայսրությունը պաշտոնապես զրադաշտական ​​էր և խստորեն հետևում էր այս հավատքին, մասամբ իրեն տարբերելու Հռոմեական կայսրության կրոնից (ի սկզբանե հունա-հռոմեական հեթանոսությունից և այնուհետև քրիստոնեությունից):Սասանյան կայսրությունում քրիստոնեությունը դարձավ հանդուրժողական, և քանի որ Հռոմեական կայսրությունը 4-րդ և 6-րդ դարերի ընթացքում գնալով աքսորում էր հերետիկոսներին, Սասանյան քրիստոնեական համայնքը արագորեն աճում էր:5-րդ դարի վերջում պարսկական եկեղեցին հաստատուն կերպով հաստատվեց և անկախացավ Հռոմեական եկեղեցուց։Այս եկեղեցին վերածվեց այն, ինչ այսօր հայտնի է որպես Արևելքի եկեղեցի:451 թվականին տեղի ունեցավ Քաղկեդոնի ժողովը՝ նեստորականության շուրջ քրիստոսաբանական հարցերը ավելի պարզաբանելու նպատակով։Խորհուրդը, ի վերջո, հայտարարեց, որ Քրիստոսի աստվածային և մարդկային էությունը առանձին են, բայց երկուսն էլ մեկ միավորի մաս են կազմում, մի տեսակետ, որը մերժվել է բազմաթիվ եկեղեցիների կողմից, ովքեր իրենց անվանում էին միաֆիզիտ:Արդյունքում առաջացած պառակտումը ստեղծեց եկեղեցիների միություն, ներառյալ հայկական , սիրիական ևեգիպտական ​​եկեղեցիները:Թեև ջանքեր գործադրվեցին հաշտեցման ուղղությամբ հաջորդ մի քանի դարերում, հերձվածը մնաց մշտական, ինչի հետևանքով այսօր հայտնի է որպես արևելյան ուղղափառություն:

Վաղ միջնադարին անցումը աստիճանական և տեղայնացված գործընթաց էր։Գյուղական բնակավայրերը բարձրացան որպես ուժային կենտրոններ, մինչդեռ քաղաքային տարածքները անկում ապրեցին:Թեև ավելի մեծ թվով քրիստոնյաներ մնացին Արևելքում (հունական տարածքներ), կարևոր զարգացումներ էին ընթանում Արևմուտքում (լատինական տարածքներ), և յուրաքանչյուրը ստացավ տարբերվող ձևեր:Հռոմի եպիսկոպոսները՝ պապերը, ստիպված էին հարմարվել կտրուկ փոփոխվող հանգամանքներին։Պահպանելով միայն անվանական հավատարմությունը կայսրին, նրանք ստիպված էին հավասարակշռության շուրջ բանակցել նախկին հռոմեական գավառների «բարբարոս տիրակալների» հետ։Արևելքում Եկեղեցին պահպանեց իր կառուցվածքն ու բնույթը և ավելի դանդաղ զարգացավ:Քրիստոնեության հնագույն Պենտարքիայում հինգ պատրիարքություններ առանձնահատուկ մեծություն ունեին՝ Հռոմի, Կոստանդնուպոլսի, Երուսաղեմի, Անտիոքի և Ալեքսանդրիայի աթոռները:Այս աթոռներից շատերի հեղինակությունը մասամբ կախված էր նրանց առաքելական հիմնադիրներից, կամ Բյուզանդիայի/Կոստանդնուպոլսի դեպքում, որ դա շարունակվող Արևելյան Հռոմեական կամ Բյուզանդական կայսրության նոր նստավայրն էր։Այս եպիսկոպոսներն իրենց համարում էին այդ առաքյալների իրավահաջորդները։Բացի այդ, բոլոր հինգ քաղաքները եղել են քրիստոնեության վաղ կենտրոններ, դրանք կորցրել են իրենց նշանակությունը Լևանտի սուննի խալիֆայության կողմից գրավվելուց հետո:

Արևմտյան Հռոմեական կայսրության գերակայության աստիճանական կորուստը, որը փոխարինվեց ֆեդերատի և գերմանական թագավորություններով, համընկավ վաղ միսիոներական ջանքերի հետ փլուզվող կայսրության կողմից չվերահսկվող տարածքներում:Դեռևս 5-րդ դարում հռոմեական Բրիտանիայից միսիոներական գործունեությունը դեպի կելտական ​​տարածքներ (Շոտլանդիա, Իռլանդիա և Ուելս) առաջ բերեց կելտական ​​քրիստոնեության մրցակցային վաղ ավանդույթները, որոնք հետագայում վերաինտեգրվեցին Հռոմի Եկեղեցու ներքո:Ժամանակի Հյուսիսարևմտյան Եվրոպայի նշանավոր միսիոներներն էին քրիստոնյա սրբերը՝ Պատրիկը, Կոլումբան և Կոլումբանուսը:Անգլո-սաքսոնական ցեղերը, որոնք հռոմեական լքելուց որոշ ժամանակ անց ներխուժեցին Հարավային Բրիտանիա, ի սկզբանե հեթանոսներ էին, բայց քրիստոնեություն դարձան Օգոստինոս Քենթերբերիացու կողմից՝ Հռոմի պապ Գրիգոր Մեծի առաքելությամբ:Շուտով դառնալով միսիոներական կենտրոն՝ միսիոներները, ինչպիսիք են Վիլֆրիդը, Վիլիբրորդը, Լուլուսը և Բոնիֆասը, դարձի բերեցին Գերմանիայում գտնվող իրենց սաքսոն ազգականներին:Գալիայի (ժամանակակից Ֆրանսիա և Բելգիա) մեծամասամբ քրիստոնյա գալլո-հռոմեական բնակիչները 5-րդ դարի սկզբին ենթարկվել են ֆրանկների գերության:Բնիկ բնակիչները հալածվում էին մինչև ֆրանկների թագավոր Կլովիս I-ը հեթանոսությունից հռոմեական կաթոլիկության վերածվեց 496 թվականին:Ֆրանկների թագավորության վերելքից և կայունացող քաղաքական պայմաններից հետո Եկեղեցու արևմտյան հատվածը մեծացրեց միսիոներական գործունեությունը, որին աջակցում էր Մերովինգյան դինաստիան՝ որպես անհանգիստ հարևան ժողովուրդներին խաղաղեցնելու միջոց:Ուլիբրորդի կողմից Ուտրեխտում եկեղեցու հիմնադրումից հետո հակադարձ արձագանքներ եղան, երբ հեթանոս ֆրիզական թագավոր Ռադբոդը 716-ից 719 թվականներին ավերեց բազմաթիվ քրիստոնեական կենտրոններ: 717 թվականին անգլիացի միսիոներ Բոնիֆասը ուղարկվեց օգնելու Ուիլիբրորդին՝ վերականգնելով եկեղեցիները Ֆրիսիայում և շարունակելով առաքելությունները: Գերմանիայում ։8-րդ դարի վերջում Կառլոս Մեծը զանգվածային սպանություններ է կիրառել հեթանոս սաքսոններին հպատակեցնելու և նրանց բռնի կերպով քրիստոնեությունն ընդունելու համար։

Սլավոնները քրիստոնեացվել են ալիքներով 7-ից 12-րդ դարերում, թեև հին սլավոնական կրոնական սովորույթների փոխարինման գործընթացը սկսվել է դեռևս 6-րդ դարում:Ընդհանուր առմամբ, հարավային սլավոնների միապետներն ընդունել են քրիստոնեությունը 9-րդ դարում, արևելյան սլավները ՝ 10-րդ, իսկ արևմտյան սլավները՝ 9-րդ և 12-րդ դարերում։Սրբերը Կիրիլն ու Մեթոդիոսը (860–885) վերագրվում են որպես «առաքյալներ սլավոններին»՝ ներմուծելով բյուզանդական-սլավոնական ծեսը (հին սլավոնական պատարագ) և գլագոլիտիկ այբուբենը՝ ամենահին հայտնի սլավոնական այբուբենը և վաղ կիրիլյան այբուբենի հիմքը։Սլավոններին դարձի բերելու միաժամանակյա միսիոներական ջանքերը, որոնք հետագայում հայտնի կդառնան որպես Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի և Կոստանդնուպոլսի Արևելյան ուղղափառ եկեղեցի, հանգեցրին «Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև վեճի երկրորդ կետին», հատկապես Բուլղարիայում (9-10-րդ դարեր) .Սա 1054 թվականի Արևելք-Արևմուտք հերձվածությանը նախորդող բազմաթիվ իրադարձություններից մեկն էր և հանգեցրեց հունական Արևելքի և Լատինական Արևմուտքի միջև վերջնական պառակտմանը:Այսպիսով, սլավոնները բաժանվեցին արևելյան ուղղափառության և հռոմեական կաթոլիկության միջև:Հռոմեական եկեղեցու և բյուզանդական եկեղեցու մրցակցող միսիոներական ջանքերի հետ սերտորեն կապված էր լատիներեն և կիրիլիցա գրերի տարածումը Արևելյան Եվրոպայում։Ուղղափառ սլավոնների մեծամասնությունն ընդունել է կիրիլերենը, մինչդեռ կաթոլիկ սլավոնների մեծ մասը ներմուծել է լատիներենը, սակայն այս ընդհանուր կանոնից շատ բացառություններ կային:Այն տարածքներում, որտեղ երկու եկեղեցիներն էլ դավանափոխ էին անում հեթանոս եվրոպացիներին, ինչպիսիք են Լիտվայի Մեծ Դքսությունը, Խորվաթական Դքսությունը և Սերբիայի Իշխանությունը, առաջացան լեզուների, գրերի և այբուբենների խառնուրդներ, ինչպես նաև լատիներեն կաթոլիկ (Latinitas) և կիրիլիցա ուղղափառ գրագիտության միջև: (Slavia Orthodoxa) լղոզված էին:

Քրիստոնեությունը կարող է գոյություն ունենալ ավելի վաղՉինաստանում , բայց առաջին փաստագրված ներածությունը եղել է Թանգ դինաստիայի ժամանակ (618–907): Հայտնի էր, որ քրիստոնեական առաքելությունը Ալոպեն քահանայի (տարբեր կերպ նկարագրված է որպես պարսկական , սիրիական կամ նեստորական) ղեկավարությամբ ժամանել է Չինաստան: 635, որտեղ նա և իր հետևորդները ստացան կայսերական հրամանագիր, որը թույլ էր տալիս եկեղեցի հիմնել:Չինաստանում կրոնը հայտնի էր որպես Dàqín Jǐngjiào կամ հռոմեացիների լուսավոր կրոն։Դաքինը նշանակում է Հռոմ և Մերձավոր Արևելք, թեև արևմտյան տեսակետից նեստորական քրիստոնեությունը լատին քրիստոնյաների կողմից համարվում էր հերետիկոս։698-699 թթ.-ին քրիստոնյաների դեմ հակադրություն առաջացավ բուդդայականներից, իսկ այնուհետև դաոսականներից 713 թ.-ին, սակայն քրիստոնեությունը շարունակեց զարգանալ, և 781 թ.-ին Տանգի մայրաքաղաք Չան-անում կանգնեցվեց քարե կոթող (նեստորական սթել): որը գրանցել է Չինաստանում կայսեր կողմից աջակցվող քրիստոնեական պատմության 150 տարին:Սթելի տեքստը նկարագրում է քրիստոնյաների ծաղկող համայնքները ողջ Չինաստանում, սակայն այս և մի քանի այլ հատվածային գրառումներից դուրս համեմատաբար քիչ բան է հայտնի նրանց պատմության մասին:Հետագա տարիներին մյուս կայսրերը կրոնապես այդքան հանդուրժող չէին։845 թվականին չինական իշխանությունները արգելք դրեցին օտարերկրյա պաշտամունքների նկատմամբ, և քրիստոնեությունը Չինաստանում թուլացավ մինչև Մոնղոլական կայսրության ժամանակները՝ 13-րդ դարը:

Սկանդինավիայի, ինչպես նաև սկանդինավյան այլ երկրների և Բալթյան երկրների քրիստոնեացումը տեղի է ունեցել 8-12-րդ դարերի միջև։Դանիայի, Նորվեգիայի և Շվեդիայի թագավորությունները համապատասխանաբար 1104, 1154 և 1164 թվականներին ստեղծեցին իրենց արքեպիսկոպոսությունները, որոնք անմիջականորեն պատասխանատու էին Հռոմի պապին:Սկանդինավյան ժողովրդի քրիստոնեություն ընդունելն ավելի շատ ժամանակ պահանջեց, քանի որ եկեղեցիների ցանց ստեղծելու համար լրացուցիչ ջանքեր պահանջվեցին։Սամիները մնացին չհավատացյալ մինչև 18-րդ դարը։Ավելի նոր հնագիտական ​​հետազոտությունները ցույց են տալիս, որ Գյոտալանդում քրիստոնյաներ են եղել արդեն 9-րդ դարում.Այնուհետև ենթադրվում է, որ քրիստոնեությունը եկել է հարավ-արևմուտքից և շարժվել դեպի հյուսիս:Դանիան նաև սկանդինավյան երկրներից առաջինն էր, որը քրիստոնեացվեց, քանի որ Հարալդ Bluetooth-ը դա հայտարարեց մոտ CE 975 թվականին և բարձրացրեց երկու Jelling Stones-ից ավելի մեծը:Թեև սկանդինավացիներն անվանապես քրիստոնյա դարձան, որոշ շրջաններում իրական քրիստոնեական հավատալիքները հաստատվելու համար բավականին երկար ժամանակ պահանջվեց, մինչդեռ մյուս շրջաններում ժողովուրդը քրիստոնեացվել էր թագավորից առաջ:Հին բնիկ ավանդույթները, որոնք ապահովում էին անվտանգություն և կառուցվածք, վիճարկվեցին անծանոթ գաղափարների պատճառով, ինչպիսիք են սկզբնական մեղքը, մարմնավորումը և Երրորդությունը:Ժամանակակից Ստոկհոլմի մոտ գտնվող Լովոն կղզում հնագիտական ​​պեղումները ցույց են տվել, որ մարդկանց իրական քրիստոնեացումը շատ դանդաղ է ընթանում և տևել է առնվազն 150-200 տարի, և սա շատ կենտրոնական վայր էր Շվեդիայի թագավորությունում:Տասներեքերորդ դարի ռունիկ արձանագրությունները Նորվեգիայի Բերգեն վաճառական քաղաքից ցույց են տալիս քրիստոնեական փոքր ազդեցությունը, և դրանցից մեկը դիմում է Վալկիրիային:

Մուսուլմանների դեմ մի շարք ծանր ռազմական հակադարձումներից հետո 8-րդ դարի սկզբին Բյուզանդական կայսրության գավառներում ի հայտ եկավ պատկերախմբությունը:Առաջին պատկերախմբությունը, ինչպես երբեմն կոչվում է, տեղի է ունեցել մոտավորապես 726-787 թվականներին, մինչդեռ Երկրորդ պատկերախմբությունը տեղի է ունեցել 814-842 թվականների միջև: Ըստ ավանդական տեսակետի, բյուզանդական պատկերախմբությունը սկսվել է Բյուզանդիայի կայսր Լև III-ի կողմից հռչակված կրոնական պատկերների արգելքով: Իսաուրացին և շարունակեց իր հաջորդների օրոք։Այն ուղեկցվել է կրոնական պատկերների համատարած ոչնչացմամբ և պատկերների պաշտամունքի կողմնակիցների հետապնդումներով։Սրբապատկերների շարժումը ոչնչացրեց քրիստոնեական եկեղեցու վաղ գեղարվեստական ​​պատմության մեծ մասը:Պապությունը հաստատապես պաշտպանում էր կրոնական պատկերների օգտագործումը ողջ ժամանակահատվածում, և ամբողջ դրվագը ընդլայնեց բյուզանդական և կարոլինգյան ավանդույթների միջև աճող տարաձայնությունը, որը դեռևս միասնական եվրոպական եկեղեցի էր, ինչպես նաև նպաստեց բյուզանդական քաղաքականության կրճատմանը կամ հեռացմանը: վերահսկողություն իտալական թերակղզու որոշ մասերի վրա:Լատինական Արեւմուտքում Հռոմի պապ Գրիգոր III-ը երկու սինոդ է անցկացրել Հռոմում եւ դատապարտել Լեոյի գործողությունները։Բյուզանդական պատկերախմբերի ժողովը, որը տեղի ունեցավ Հիերիայում 754 թվականին, որոշեց, որ սուրբ դիմանկարները հերետիկոսություն են։Սրբապատկերների շարժումը հետագայում սահմանվեց որպես հերետիկոսական 787 թվականին Նիկիայի Երկրորդ ժողովի ժամանակ (յոթերորդ տիեզերական ժողով), սակայն կարճատև վերածնունդ ունեցավ մ.թ. 815-ից 842 թվականներին։

9-րդ դարում հակասություն ծագեց արևելյան (բյուզանդական, հունական ուղղափառ) և արևմտյան (լատիներեն, հռոմեական կաթոլիկ) քրիստոնեության միջև, որը առաջացավ Հռոմի պապ Հովհաննես VII-ի հակադրությամբ Բյուզանդիայի կայսր Միքայել III-ի կողմից Ֆոտիոս I-ի նշանակմանը։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի պաշտոնը։Ֆոտիոսին Հռոմի պապը մերժել էր ներողություն խնդրել Արևելքի և Արևմուտքի միջև նախկին վեճերի համար:Ֆոտիոսը հրաժարվեց ընդունել Հռոմի պապի գերակայությունը արևելյան հարցերում կամ ընդունել Filioque կետը։Լատինական պատվիրակությունը նրա սրբադասման խորհրդում ճնշում էր նրան՝ ընդունելու այդ կետը՝ իրենց աջակցությունն ապահովելու համար։Հակասությունը ներառում էր նաև բուլղարական եկեղեցում արևելյան և արևմտյան եկեղեցական իրավասությունների իրավունքները:Ֆոտիոսը իրոք զիջում էր Բուլղարիայի նկատմամբ իրավասության իրավունքի հարցում, և պապական լեգատները բավարարվեցին Բուլղարիան Հռոմ վերադարձնելով։Այս զիջումը, սակայն, զուտ անվանական էր, քանի որ 870 թվականին Բուլղարիայի վերադարձը բյուզանդական ծեսին արդեն իսկ ապահովել էր նրա համար ինքնավար եկեղեցի։Առանց Բուլղարիայի Բորիս I-ի համաձայնության, պապականությունը չէր կարողանում իրագործել իր պահանջներից որևէ մեկը։

6-րդ դարից սկսած կաթոլիկական արևմուտքի վանքերի մեծ մասը պատկանում էր Բենեդիկտյան միաբանությանը։Բարեփոխված բենեդիկտյան կանոններին ավելի խստորեն հետևելու շնորհիվ Քլունիի աբբայությունը դարձավ արևմտյան վանականության ճանաչված առաջատար կենտրոնը 10-րդ դարի վերջին:Քլունին ստեղծեց մի մեծ, դաշնային կարգ, որում դուստր տների ադմինիստրատորները ծառայում էին որպես Կլունիի վանահայրի տեղակալներ և պատասխանում նրան։Կլունյակի ոգին վերականգնող ազդեցություն ունեցավ Նորմանական եկեղեցու վրա՝ իր բարձրության վրա 10-րդ դարի երկրորդ կեսից մինչև 12-րդ դարի սկիզբը:Վանական բարեփոխումների հաջորդ ալիքը եկավ ցիստերցիական շարժման հետ։Առաջին ցիստերցիական աբբայությունը հիմնադրվել է 1098 թվականին, Սիտո աբբայությունում։Ցիստերցիայի կյանքի հիմնական դրույթը վերադարձն էր բենեդիկտյան կանոնների բառացի պահպանմանը՝ մերժելով բենեդիկտացիների զարգացումները:Բարեփոխման ամենավառ հատկանիշը վերադարձն էր ձեռքի աշխատանքին և հատկապես դաշտային աշխատանքին:Ոգեշնչված Բեռնար Կլերվոյից՝ ցիստերցիների հիմնական կառուցողից, նրանք դարձան տեխնոլոգիական առաջընթացի և տարածման հիմնական ուժը միջնադարյան Եվրոպայում:12-րդ դարի վերջում ցիստերցիական տների թիվը հասնում էր 500-ի, իսկ 15-րդ դարում իր բարձրության վրա կարգը պնդում էր, որ մոտ 750 տուն ուներ։Դրանցից շատերը կառուցվել են անապատային տարածքներում և մեծ դեր են խաղացել Եվրոպայի նման մեկուսացված հատվածները տնտեսական մշակության մեջ բերելու գործում:Վանական բարեփոխման երրորդ մակարդակը ապահովվեց Մենդիկանտների օրդերների հաստատմամբ:Ընդհանուր առմամբ հայտնի որպես «բայրեր»՝ մենիքանտները ապրում են վանական իշխանության ներքո՝ աղքատության, մաքրաբարոյության և հնազանդության ավանդական երդումներով, բայց նրանք կարևորում են քարոզչությունը, միսիոներական գործունեությունը և կրթությունը մեկուսի վանքում:12-րդ դարից սկսած Ֆրանցիսկյան միաբանությունը հաստատվել է Ֆրանցիսկոս Ասիզեցիի հետևորդների կողմից, իսկ դրանից հետո Դոմինիկյան օրդենի սկիզբը դրվել է Սուրբ Դոմինիկի կողմից։

Արևելք-Արևմուտք բաժանումը, որը նաև հայտնի է որպես «Մեծ հերձում», Եկեղեցին բաժանեց արևմտյան (լատիներեն) և արևելյան (հունական) ճյուղերի, այսինքն՝ արևմտյան կաթոլիկության և արևելյան ուղղափառության:Դա առաջին խոշոր բաժանումն էր, քանի որ Արևելքի որոշ խմբեր մերժեցին Քաղկեդոնի ժողովի հրամանագրերը (տես Արևելյան ուղղափառություն) և շատ ավելի նշանակալից էր։Թեև սովորաբար թվագրվում է 1054 թվականին, Արևելք-Արևմուտք հերձվածությունը իրականում արդյունք էր լատիներեն և հունական քրիստոնեական աշխարհի միջև երկարատև օտարացման՝ պապական գերակայության բնույթի և Filioque-ի հետ կապված որոշ վարդապետական ​​հարցերի շուրջ, սակայն ուժեղացավ մշակութային, աշխարհագրական, աշխարհաքաղաքական և լեզվական տարբերություններ.

Investiture Controversy-ը, որը նաև կոչվում է Investiture Contest (գերմ. Investiturstreit), հակամարտություն էր եկեղեցու և պետության միջև միջնադարյան Եվրոպայում՝ կապված եպիսկոպոսների (ինվեստիտուրայի) և վանքերի վանահայրերի և հենց պապի ընտրության և տեղակայման հնարավորության հետ:11-րդ և 12-րդ դարերում մի շարք պապեր տապալեցին Հռոմեական սուրբ կայսրի և եվրոպական այլ միապետությունների իշխանությունը, և վեճը հանգեցրեց Գերմանիայում շուրջ 50 տարվա քաղաքացիական պատերազմի:Այն սկսվեց որպես իշխանության համար պայքար Հռոմի պապ Գրիգոր VII-ի և Հենրիխ IV-ի (այն ժամանակ՝ թագավոր, ավելի ուշ՝ Սրբազան Հռոմեական կայսր) միջև 1076 թվականին։Համաձայնագիրը պահանջում էր, որ եպիսկոպոսները հավատարմության երդում տային աշխարհիկ միապետին, որը իշխանություն ուներ «նիզակով», բայց ընտրությունը թողեց եկեղեցուն:Այն հաստատում էր եկեղեցու իրավունքը՝ ներդնելու սրբազան իշխանություն ունեցող եպիսկոպոսներին՝ խորհրդանշված մատանիով և գավազանով:Գերմանիայում (բայց ոչ Իտալիայում և Բուրգունդիայում) կայսրը պահպանեց նաև եկեղեցական իշխանությունների կողմից վանահայրերի և եպիսկոպոսների ընտրությունները նախագահելու և վեճերը իրավարարելու իրավունքը։Սրբազան Հռոմեական կայսրերը հրաժարվեցին պապի ընտրության իրավունքից։Միևնույն ժամանակ, եղել է նաև կարճ, բայց նշանակալի ներդրումային պայքար Հռոմի Պապ Պասկալ II-ի և Անգլիայի թագավոր Հենրիխ I-ի միջև 1103-1107 թվականներին: Այդ հակամարտության ավելի վաղ լուծումը` Լոնդոնի Կոնկորդատը, շատ նման էր Վորմսի Կոնկորդատին:

Խաչակրաց արշավանքները միջնադարյան ժամանակաշրջանում Լատինական եկեղեցու կողմից նախաձեռնված, աջակցվող և երբեմն ուղղորդված կրոնական պատերազմների շարք էին։Այս խաչակրաց արշավանքներից ամենահայտնին 1095-ից 1291 թվականների միջև ընկած ժամանակահատվածում Սուրբ Երկիր կատարած խաչակրաց արշավանքներն են, որոնք նախատեսված էին Երուսաղեմը և նրա շրջակա տարածքը իսլամական իշխանությունից վերականգնելու համար:Պիրենեյան թերակղզում միաժամանակյա ռազմական գործողությունները մավրերի դեմ ( Reconquista ) և հյուսիսային Եվրոպայում հեթանոս արևմտյան սլավոնական, բալթյան և ֆիննական ժողովուրդների դեմ (Հյուսիսային խաչակրաց արշավանքներ) նույնպես հայտնի են որպես խաչակրաց արշավանքներ:15-րդ դարի ընթացքում եկեղեցու կողմից հաստատված այլ խաչակրաց արշավանքներ կռվեցին հերետիկոսական քրիստոնեական աղանդների, Բյուզանդական և Օսմանյան կայսրությունների դեմ, հեթանոսության և հերետիկոսության դեմ պայքարելու և քաղաքական պատճառներով:Եկեղեցու կողմից չարտոնված, սովորական քաղաքացիների ժողովրդական խաչակրաց արշավանքները նույնպես հաճախակի էին:Սկսած Առաջին խաչակրաց արշավանքից, որը հանգեցրեց Երուսաղեմի վերականգնմանը 1099 թվականին, տեղի ունեցան տասնյակ խաչակրաց արշավանքներ՝ դարերի ընթացքում ապահովելով եվրոպական պատմության առանցքային կետը:1095 թվականին Հռոմի Պապ Ուրբան II-ը Կլերմոնի խորհրդում հռչակեց առաջին խաչակրաց արշավանքը ։Նա խրախուսում էր Բյուզանդիայի կայսր Ալեքսիոս I-ին ռազմական աջակցությունը սելջուկ թուրքերի դեմ և կոչ արեց զինված ուխտագնացություն կատարել Երուսաղեմ։Արևմտյան Եվրոպայի բոլոր սոցիալական շերտերում ժողովրդական եռանդուն արձագանք կար:Առաջին խաչակիրներն ունեին տարբեր շարժառիթներ, այդ թվում՝ կրոնական փրկություն, ֆեոդալական պարտավորությունների բավարարում, համբավ ձեռք բերելու հնարավորություններ և տնտեսական կամ քաղաքական առավելություններ։Հետագայում խաչակրաց արշավանքները հիմնականում վարում էին ավելի կազմակերպված բանակները, երբեմն թագավորի գլխավորությամբ։Բոլորին տրվել են պապական ինդուլգենցիաներ:Սկզբնական հաջողությունները ստեղծեցին խաչակիրների չորս նահանգներ . Եդեսայի կոմսություն;Անտիոքի իշխանությունը;Երուսաղեմի թագավորությունը;և Տրիպոլիի շրջանը։Խաչակիրների ներկայությունը որոշ ձևով մնաց տարածաշրջանում մինչև Ակրայի անկումը 1291 թվականին: Դրանից հետո Սուրբ Երկիրը վերականգնելու համար այլ խաչակրաց արշավանքներ չեղան:

Միջնադարյան ինկվիզիցիան ինկվիզիցիաների մի շարք էր (կաթոլիկ եկեղեցու մարմինները, որոնք մեղադրվում էին հերետիկոսությունը ճնշելու համար) մոտ 1184 թվականից, ներառյալ Եպիսկոպոսական ինկվիզիցիան (1184–1230-ական թթ.), իսկ ավելի ուշ՝ Պապական ինկվիզիցիան (1230-ական թթ.):Միջնադարյան ինկվիզիցիան ստեղծվել է ի պատասխան հռոմեական կաթոլիկությանը հավատուրաց կամ հերետիկոս համարվող շարժումների, մասնավորապես՝ կաթարիզմին և վալդենսներին Հարավային Ֆրանսիայում և Հյուսիսային Իտալիայում։Սրանք բազմաթիվ ինկվիզիցիաների առաջին շարժումներն էին, որոնք կհետևեին:Կաթարներն առաջին անգամ նշվել են 1140-ական թվականներին Հարավային Ֆրանսիայում, իսկ վալդենսները մոտ 1170 թվականին Հյուսիսային Իտալիայում։Մինչ այս պահը, առանձին հերետիկոսներ, ինչպիսին Պետրոս Բրուիսից էր, հաճախ էին մարտահրավեր նետում Եկեղեցուն:Այնուամենայնիվ, կաթարները երկրորդ հազարամյակի առաջին զանգվածային կազմակերպությունն էին, որը լուրջ վտանգ էր ներկայացնում Եկեղեցու հեղինակության համար:Այս հոդվածն ընդգրկում է միայն այս վաղ ինկվիզիցիաները, ոչ թե 16-րդ դարի հռոմեական ինկվիզիցիան կամ 15-րդ դարի վերջի իսպանական ինկվիզիցիայի մի փոքր այլ երևույթը, որը գտնվում էր իսպանական միապետության վերահսկողության տակ՝ օգտագործելով տեղի հոգևորականները:16-րդ դարի պորտուգալական ինկվիզիցիան և գաղութային տարբեր ճյուղերը նույն օրինակին էին հետևում։

Ավինյոնյան պապությունը 1309-ից 1376 թվականներին ընկած ժամանակահատվածն էր, որի ընթացքում յոթ հաջորդական պապեր բնակվում էին Ավինյոնում (այն ժամանակ՝ Արլի թագավորությունում, Սուրբ Հռոմեական կայսրության մաս, այժմ՝ Ֆրանսիայում ), այլ ոչ թե Հռոմում։Իրավիճակը ծագել է պապականության և ֆրանսիական թագի միջև հակամարտությունից, որն ավարտվել է Հռոմի պապ Բոնիֆացիոս VIII-ի մահով՝ Ֆրանսիայի Ֆիլիպ IV-ի կողմից նրա ձերբակալությունից և դաժան վերաբերմունքից հետո։Հռոմի պապ Բենեդիկտոս XI-ի հետագա մահից հետո Ֆիլիպը ստիպեց փակուղային կոնկլավ՝ 1305 թվականին Հռոմի պապ ընտրելու ֆրանսիացի Կլիմենտ V-ին: Կլեմենտը հրաժարվեց տեղափոխվել Հռոմ, իսկ 1309 թվականին նա տեղափոխեց իր արքունիքը Ավինյոն պապական անկլավ, որտեղ այն մնաց: հաջորդ 67 տարին։Հռոմից այս բացակայությունը երբեմն անվանում են «Պապության բաբելոնյան գերություն»։Ավինյոնում թագավորում էին յոթ պապեր, բոլորը ֆրանսիացիներ և բոլորը ֆրանսիական թագի ազդեցության տակ։1376 թվականին Գրիգոր XI-ը լքեց Ավինյոնը և իր արքունիքը տեղափոխեց Հռոմ (ժամանելով 1377 թվականի հունվարի 17-ին)։Բայց 1378 թվականին Գրիգորիի մահից հետո, նրա իրավահաջորդ Ուրբան VI-ի և կարդինալների մի խմբի միջև հարաբերությունների վատթարացումն առաջացրեց Արևմտյան հերձում։Սա սկիզբ դրեց Ավինյոն պապերի երկրորդ շարքին, որոնք հետագայում համարվում էին ոչ լեգիտիմ:Ավինյոնի վերջին հակապապը՝ Բենեդիկտոս XIII-ը, կորցրեց իր աջակցությունը 1398 թվականին, ներառյալ Ֆրանսիայինը.Ֆրանսիացիների կողմից հինգ տարի պաշարվելուց հետո նա 1403 թվականին փախավ Պերպինյան։ Պառակտումն ավարտվեց 1417 թվականին Կոնստանսի ժողովում։

Արևմտյան հերձվածությունը կաթոլիկ եկեղեցու պառակտում էր, որը տևեց 1378-1417 թվականներին, երբ Հռոմում և Ավինյոնում բնակվող եպիսկոպոսները երկուսն էլ պնդում էին, որ իրական Պապն են, և նրանց միացավ Պիզանի պահանջատերերի երրորդ շարքը 1409 թվականին: Պառակտումը պայմանավորված էր անձերով: և քաղաքական հավատարմություններ՝ Ավինյոնյան պապությունը սերտորեն կապված է ֆրանսիական միապետության հետ։Պապական գահի նկատմամբ այս մրցակից հավակնությունները վնասեցին գրասենյակի հեղինակությանը։Պապությունը Ավինյոնում էր բնակվում 1309 թվականից, սակայն Հռոմի պապ Գրիգոր XI-ը վերադարձավ Հռոմ 1377 թվականին: Այնուամենայնիվ, կաթոլիկ եկեղեցին պառակտվեց 1378 թվականին, երբ Կարդինալների քոլեջը հայտարարեց, որ Գրիգոր XI-ի մահից հետո վեց ամսվա ընթացքում ընտրել է Ուրբան VI-ին և Կլիմենտ VII-ին պապ։ .Հաշտեցման մի քանի փորձերից հետո Պիզայի խորհուրդը (1409) հայտարարեց, որ երկու մրցակիցներն էլ ոչ լեգիտիմ են և ընտրված հայտարարեց երրորդ ենթադրյալ Պապ:Հակվածությունը վերջնականապես լուծվեց, երբ պիզան պահանջատեր Հովհաննես XXIII-ը հրավիրեց Կոնստանցիայի խորհուրդը (1414–1418):Խորհուրդը կազմակերպեց ինչպես Հռոմի պապ Գրիգոր XII-ի, այնպես էլ Պիզանի անտիպապ Հովհաննես XXIII-ի գահից հրաժարվելը, վտարեց Ավինյոնյան Պապ Բենեդիկտոս XIII-ին և ընտրեց Մարտին V-ին որպես Հռոմից թագավորող նոր Պապ:

Եվրոպական գաղութացման առաջին ալիքից սկսած՝ 15-16-րդ դարերից սկսած եվրոպական քրիստոնյա գաղութատերերի և վերաբնակիչների կողմից սիստեմատիկ կերպով իրականացվել են կրոնական խտրականություն, հալածանք և բռնություն բնիկ ժողովուրդների բնիկ կրոնների նկատմամբ:Բացահայտումների դարաշրջանում և հաջորդ դարերում իսպանական և պորտուգալական գաղութային կայսրություններն ամենաակտիվն էին Ամերիկա մայրցամաքի բնիկ ժողովուրդներին քրիստոնեական կրոն դարձնելու փորձերում:Հռոմի Պապ Ալեքսանդր VI-ը 1493 թվականի մայիսին թողարկեց Inter caetera ցուլը, որը հաստատում էրԻսպանիայի Թագավորության կողմից հավակնվող հողերը և հրամայեց, որ բնիկ ժողովուրդները ընդունվեն կաթոլիկ քրիստոնեություն:Կոլումբոսի երկրորդ ճանապարհորդության ժամանակ նրան ուղեկցում էին բենեդիկտացի վանականները՝ տասներկու այլ քահանաների հետ միասին։Ացտեկների կայսրության իսպանացիների նվաճմամբ, տեղի ունեցավ խիտ բնիկ բնակչության ավետարանականացումը, որը կոչվում էր «հոգևոր նվաճում»:Բնիկ ժողովուրդներին դարձի բերելու վաղ արշավում ներգրավված են եղել մի քանի հոգևոր կարգեր:Ֆրանցիսկաններն ու դոմինիկյանները սովորել են բնիկ լեզուներ, ինչպիսիք են նահուատլը, միքստեկը և զապոտեկը։Մեքսիկայում բնիկ ժողովուրդների համար առաջին դպրոցներից մեկը հիմնադրվել է Պեդրո դե Գանտեի կողմից 1523 թվականին: Եղբայրները նպատակ ուներ դարձի բերել բնիկ առաջնորդներին՝ հույս ունենալով և ակնկալիքով, որ իրենց համայնքները կհետևեն օրինակին:Խիտ բնակեցված շրջաններում վանականները մոբիլիզացրել են բնիկ համայնքներին եկեղեցիներ կառուցելու համար՝ տեսանելի դարձնելով կրոնական փոփոխությունները.այս եկեղեցիներն ու մատուռները հաճախ գտնվում էին հին տաճարների նույն վայրերում՝ հաճախ օգտագործելով նույն քարերը:«Բնիկ ժողովուրդները ցույց տվեցին մի շարք արձագանքներ՝ սկսած բացահայտ թշնամությունից մինչև նոր կրոնի ակտիվ ընդունումը»:Կենտրոնական և հարավային Մեքսիկայում, որտեղ գոյություն ուներ գրավոր տեքստեր ստեղծելու բնիկ ավանդույթներ, վանականները սովորեցնում էին բնիկ դպիրներին գրել իրենց լեզուն լատինատառով:Գոյություն ունի բնիկ լեզուներով տեքստերի զգալի զանգված, որոնք ստեղծվել են իրենց սեփական համայնքների բնիկ ժողովուրդների կողմից և նրանց համար իրենց նպատակների համար:Սահմանամերձ շրջաններում, որտեղ բնակեցված բնիկ բնակչություն չկար, վանականները և ճիզվիտները հաճախ ստեղծում էին միսիաներ՝ համախմբելով ցրված բնիկ բնակչությանը համայնքներում, որոնք վերահսկվում էին քահանաների կողմից, որպեսզի ավելի հեշտ քարոզեն ավետարանը և ապահովեն նրանց հավատարմությունը հավատքին:Այս առաքելությունները ստեղծվել են իսպանական գաղութներում, որոնք տարածվում էին ներկայիս Միացյալ Նահանգների հարավ-արևմտյան մասերից մինչև Մեքսիկա և Արգենտինա և Չիլի:

Ռեֆորմացիան 16-րդ դարի Եվրոպայում արևմտյան քրիստոնեության հիմնական շարժումն էր, որը կրոնական և քաղաքական մարտահրավեր էր կաթոլիկ եկեղեցուն և մասնավորապես պապական իշխանությանը, որը բխում էր կաթոլիկ եկեղեցու կողմից ընկալվող սխալներից, չարաշահումներից և հակասություններից:Ռեֆորմացիան բողոքականության սկիզբն էր և արևմտյան եկեղեցու պառակտումը բողոքականության և այժմյան Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու:Այն նաև համարվում է միջնադարի ավարտը և Եվրոպայում վաղ ժամանակակից շրջանի սկիզբը նշանակող իրադարձություններից մեկը։Մարտին Լյութերից առաջ շատ ավելի վաղ բարեփոխումների շարժումներ են եղել:Թեև սովորաբար համարվում է, որ Ռեֆորմացիան սկսվել է 1517 թվականին Մարտին Լյութերի իննսունհինգ թեզիսների հրապարակմամբ, նա 1521 թվականի հունվարին վտարվեց Հռոմի Պապ Լեո X-ի կողմից։ 1521 թվականի մայիսի Վորմսի հրամանագիրը դատապարտեց Լյութերին և պաշտոնապես արգելեց քաղաքացիներին։ Սրբազան Հռոմեական կայսրությունը պաշտպանելու կամ տարածելու իր գաղափարները։Գուտենբերգի տպագրության տարածումը միջոցներ ստեղծեց ժողովրդական լեզվով կրոնական նյութերի արագ տարածման համար։Լյութերը ողջ մնաց այն բանից հետո, երբ նա օրենքից դուրս հայտարարվեց ընտրիչ Ֆրիդրիխ Իմաստունի պաշտպանության շնորհիվ:Գերմանիայում սկզբնական շարժումը դիվերսիֆիկացավ, և առաջացան այլ բարեփոխիչներ, ինչպիսիք են Հուլդրիխ Ցվինգլին և Ջոն Կալվինը:Ընդհանրապես, բարեփոխիչները պնդում էին, որ քրիստոնեության մեջ փրկությունը ավարտված կարգավիճակ է, որը հիմնված է միայն Հիսուսի հանդեպ հավատքի վրա, և ոչ մի գործընթաց, որը պահանջում է լավ գործեր, ինչպես կաթոլիկների կարծիքով:Ժամանակաշրջանի հիմնական իրադարձությունները ներառում են՝ Վորմսի դիետա (1521), Պրուսիայի լյութերական դքսության ձևավորում (1525), Անգլիական ռեֆորմացիա (1529-ից հետո), Տրենտի խորհուրդ (1545–63), Աուգսբուրգի խաղաղություն (1555), Եղիսաբեթ I-ի (1570թ.), Նանտի հրամանագիրը (1598թ.) և Վեստֆալիայի խաղաղությունը (1648թ.) հեռացումը:Հակառեֆորմացիան, որը նաև կոչվում է Կաթոլիկ Ռեֆորմացիա կամ Կաթոլիկ վերածնունդ, կաթոլիկ բարեփոխումների շրջանն էր, որը սկսվել էր ի պատասխան բողոքական ռեֆորմացիայի։

Ֆերդինանդ Մագելանի ժամանումը Սեբու ներկայացնում է բնիկներին քրիստոնեություն ընդունելուԻսպանիայի առաջին փորձը:Իրադարձությունների նկարագրության համաձայն՝ Մագելանը հանդիպել է Սեբուցի Ռաջա Հումաբոնի հետ, ով ուներ հիվանդ թոռ, որին հետախույզը կամ նրա մարդկանցից մեկը կարողացավ օգնել բուժել:Երախտագիտությունից ելնելով, Հումաբոնը և նրա գլխավոր զուգընկերը թույլ տվեցին իրենց մկրտել «Կառլոս» և «Խուանա», իսկ նրա հպատակներից մոտ 800-ը նույնպես մկրտվեցին:Ավելի ուշ, Լապուլապուն՝ հարևան Մակտան կղզու միապետը, իր մարդկանց ստիպեց սպանել Մագելանին և տապալել իսպանական չարաբաստիկ արշավախումբը:1564 թվականին Լուիս դե Վելասկոն՝ Նոր Իսպանիայի փոխարքայը, բասկ հետախույզ Միգել Լոպես դե Լեգազպիին ուղարկեց Ֆիլիպիններ ։Լեգազպիի արշավախումբը, որը ներառում էր Օգոստինյան վանական և շրջագայող Անդրես դե Ուրդանետան, կանգնեցրեց այն, ինչ այժմ կոչվում է Սեբու քաղաքը Սուրբ Մանուկի հովանավորության ներքո, և ավելի ուշ նվաճեց Մեյնիլայի թագավորությունը 1571 թվականին և հարևան Տոնդոյի թագավորությունը 1589 թվականին: Այնուհետև գաղութարարները շարունակեցին: դավանափոխ լինել, մինչ նրանք ուսումնասիրեցին և հպատակեցրին ներկայիս Ֆիլիպինների մնացած մասերը մինչև 1898 թվականը, բացառությամբ Մինդանաոյի մասերի, որոնք մահմեդական էին մ. համոզմունքները, քանի որ նրանք դիմադրում էին արևմտյան գաղութացմանը մինչև 20-րդ դարի սկզբին Միացյալ Նահանգների գալուստը:

Պուրիտանների միգրացիան դեպի Նոր Անգլիա իր հետևանքներով նշանավորվեց 1620-1640 թվականներին՝ դրանից հետո կտրուկ նվազելով:Մեծ գաղթ տերմինը սովորաբար վերաբերում է անգլիացի պուրիտանների ժամանակաշրջանում գաղթին դեպի Մասաչուսեթս և Կարիբյան կղզիներ, հատկապես Բարբադոս:Նրանք գալիս էին ընտանեկան խմբերով, այլ ոչ թե որպես մեկուսացված անհատներ և հիմնականում դրդված էին իրենց համոզմունքները կիրառելու ազատության համար:

Գալիլեոյի գործը (իտալ. il processo a Galileo Galilei) սկսվեց մոտ 1610 թվականին և ավարտվեց 1633 թվականին հռոմեական կաթոլիկ ինկվիզիցիայի կողմից Գալիլեո Գալիլեյի դատավարությամբ և դատապարտմամբ: Գալիլեյը հետապնդվեց հելիոցենտրիզմին աջակցելու համար, որը Երկիր մոլորակն ու աստղագիտական ​​մոդելն էր: մոլորակները պտտվում են Արեգակի շուրջ՝ տիեզերքի կենտրոնում:1610 թվականին Գալիլեոն հրատարակեց իր Sidereus Nuncius-ը (Աստղային սուրհանդակ)՝ նկարագրելով զարմանալի դիտարկումները, որոնք նա արել էր նոր աստղադիտակով, որոնց թվում են Յուպիտերի գալիլեյան արբանյակները։Այս դիտարկումներով և դրան հաջորդած լրացուցիչ դիտարկումներով, ինչպիսիք են Վեներայի փուլերը, նա առաջ մղեց Նիկոլայ Կոպեռնիկոսի հելիոկենտրոնական տեսությունը, որը հրապարակվեց De Revolutionibus orbium coelestium-ում 1543 թվականին: Գալիլեոյի հայտնագործությունները հանդիպեցին կաթոլիկ եկեղեցու հակադրությանը, և 1616 թվականին ինկվիզիցիան հայտարարեց. հելիոկենտրիզմը «պաշտոնապես հերետիկոս» լինել։Գալիլեոն շարունակեց առաջարկել մակընթացությունների տեսությունը 1616 թվականին, իսկ գիսաստղերի մասին 1619 թվականին;նա պնդում էր, որ մակընթացությունները վկայում են Երկրի շարժման մասին:1632 թվականին Գալիլեոն հրատարակեց իր «Երկխոսությունը երկու գլխավոր համաշխարհային համակարգերի մասին», որը պաշտպանում էր հելիոկենտրոնիզմը և մեծ ժողովրդականություն էր վայելում:Արձագանքելով աստվածաբանության, աստղագիտության և փիլիսոփայության շուրջ աճող հակասություններին, հռոմեական ինկվիզիցիան 1633 թվականին դատեց Գալիլեոյին, նրան գտավ «խիստ կասկածյալ հերետիկոսության մեջ» և դատապարտեց տնային կալանքի, որտեղ նա մնաց մինչև իր մահը՝ 1642 թ.: արգելվեց, և Գալիլեոյին հրամայվեց դատավարությունից հետո ձեռնպահ մնալ հելիոկենտրոն գաղափարներ վարելուց, ուսուցանելուց կամ պաշտպանելուց:Սկզբում Հռոմի Պապ Ուրբան VIII-ը եղել է Գալիլեոյի հովանավորը և նրան թույլ է տվել հրապարակել Կոպեռնիկյան տեսությունը, քանի դեռ նա այն համարում էր վարկած, սակայն 1632 թվականին հրապարակումից հետո հովանավորությունը դադարեցվեց:

Հակառեֆորմացիան կաթոլիկների վերածննդի շրջանն էր, որը սկսվեց ի պատասխան բողոքական ռեֆորմացիայի։Այն սկսվեց Տրենտի խորհրդով (1545–1563) և հիմնականում ավարտվեց եվրոպական կրոնական պատերազմների ավարտով 1648 թվականին: Բողոքական ռեֆորմացիայի հետևանքները լուծելու համար նախաձեռնված հակառեֆորմացիան համապարփակ ջանքեր էր, որը բաղկացած էր ներողամտությունից և վիճաբանությունից։ փաստաթղթերը և եկեղեցական կազմավորումը, ինչպես որոշվել է Տրենտի խորհրդի կողմից:Դրանցից վերջինը ներառում էր Սուրբ Հռոմեական կայսրության կայսերական դիետաների ջանքերը, հերետիկոսության դատավարությունները և ինկվիզիցիան, հակակոռուպցիոն ջանքերը, հոգևոր շարժումները և նոր կրոնական կարգերի հիմնումը:Նման քաղաքականությունը երկարատև ազդեցություն ունեցավ եվրոպական պատմության մեջ, քանի որ բողոքականների աքսորները շարունակվեցին մինչև 1781թ. Հանդուրժողականության արտոնագիրը, թեև ավելի փոքր վտարումներ տեղի ունեցան 19-րդ դարում:Նման բարեփոխումները ներառում էին հոգեւոր կյանքում և եկեղեցու աստվածաբանական ավանդույթներում քահանաների պատշաճ վերապատրաստման համար ճեմարանների հիմնում, կրոնական կյանքի բարեփոխում` կարգերը վերադարձնելով իրենց հոգևոր հիմքերին, և նոր հոգևոր շարժումներ, որոնք կենտրոնացած են նվիրական կյանքի և անձնական կյանքի վրա: հարաբերությունները Քրիստոսի հետ, ներառյալ իսպանացի միստիկները և ֆրանսիական հոգևոր դպրոցը:Այն նաև ներառում էր քաղաքական գործունեություն, որը ներառում էրիսպանական ինկվիզիցիան և պորտուգալական ինկվիզիցիան Գոայում և Բոմբեյ-Բասեյնում և այլն: դարձի բերել այնպիսի ազգեր, ինչպիսիք են Շվեդիան և Անգլիան , որոնք ժամանակին կաթոլիկ էին Եվրոպայի քրիստոնեացման ժամանակներից, բայց կորել էին Ռեֆորմացիայի ժամանակ:

Առաջին Մեծ Զարթոնքը (երբեմն Մեծ Զարթոնք) կամ Ավետարանական վերածնունդը քրիստոնեական վերածնունդների շարք էր, որը 1730-ական և 1740-ական թվականներին ընդգրկեց Բրիտանիան և նրա հյուսիսամերիկյան տասներեք գաղութները:Վերածննդի շարժումը մշտապես ազդեց բողոքականության վրա, քանի որ կողմնակիցները ջանում էին թարմացնել անհատական ​​բարեպաշտությունը և կրոնական նվիրվածությունը:Մեծ զարթոնքը նշանավորեց անգլո-ամերիկյան ավետարանականության ի հայտ գալը որպես բողոքական եկեղեցիների ներսում դավանանքային շարժում:Միացյալ Նահանգներում ամենից հաճախ օգտագործվում է Մեծ Զարթոնք տերմինը, մինչդեռ Միացյալ Թագավորությունում շարժումը կոչվում է Ավետարանական վերածնունդ:Հենվելով ավելի հին ավանդույթների՝ պուրիտանիզմի, պիետիզմի և պրեսբիտերականության հիմքերի վրա, վերածննդի գլխավոր առաջնորդները, ինչպիսիք են Ջորջ Ուայթֆիլդը, Ջոն Ուեսլին և Ջոնաթան Էդվարդսը, ձևակերպեցին վերածննդի և փրկության աստվածաբանություն, որը գերազանցում էր դավանաբանական սահմանները և օգնեց ձևավորել ընդհանուր ավետարանական ինքնություն:Վերածննդողները ռեֆորմացիոն բողոքականության վարդապետական ​​հրամայականներին ավելացրին Սուրբ Հոգու նախախնամական զեղումների շեշտադրումը:Անսպառ քարոզչությունը ունկնդիրներին տվեց խորը անձնական համոզմունք Հիսուս Քրիստոսի կողմից փրկության իրենց անհրաժեշտության մասին և խթանեց ներքնահայացությունն ու անձնական բարոյականության նոր չափանիշին նվիրվածությունը:Վերածննդի աստվածաբանությունը շեշտում էր, որ կրոնական դարձը ոչ միայն ինտելեկտուալ համաձայնություն էր քրիստոնեական վարդապետությունը շտկելու համար, այլև պետք է լիներ «նոր ծնունդ»՝ փորձված սրտում:Վերածնողները նաև սովորեցնում էին, որ փրկության երաշխիք ստանալը սովորական ակնկալիք էր քրիստոնեական կյանքում:Մինչ Ավետարանական վերածնունդը միավորեց ավետարանականներին տարբեր դավանանքների շուրջ՝ ընդհանուր հավատալիքների շուրջ, այն նաև հանգեցրեց գոյություն ունեցող եկեղեցիների բաժանման նրանց, ովքեր աջակցում էին վերածնունդներին և նրանց, ովքեր չէին աջակցում:Հակառակորդները մեղադրում էին վերածնունդներին եկեղեցիներում անկարգություններ և մոլեռանդություն սերմանելու մեջ՝ հնարավորություն տալով անկիրթ, շրջիկ քարոզիչներին և խրախուսելով կրոնական ոգևորությունը:

Վերականգնման շարժումը (նաև հայտնի է որպես Ամերիկյան վերականգնման շարժում կամ Քար-Քեմփբելի շարժում և ստորաբար որպես Քեմփբելիզմ) քրիստոնեական շարժում է, որը սկսվել է Միացյալ Նահանգների սահմաններում 19-րդ դարի սկզբի Երկրորդ Մեծ Զարթոնքի (1790–1840) ընթացքում։Այս շարժման ռահվիրաները ձգտում էին բարեփոխել եկեղեցին ներսից և ձգտում էին «բոլոր քրիստոնյաների միավորումը Նոր Կտակարանի եկեղեցու օրինակով մեկ միասնական մարմնի մեջ»:Վերականգնման շարժումը ձևավորվել է կրոնական վերածննդի մի քանի անկախ ուղղություններից, որոնք իդեալականացրել են վաղ քրիստոնեությունը:Հատկապես կարևոր էին երկու խմբեր, որոնք ինքնուրույն մշակել էին քրիստոնեական հավատքի համանման մոտեցումներ։Առաջինը, որը ղեկավարում էր Բարտոն Վ. Սթոունը, սկսվեց Քեյն Ռիջից, Կենտուկիում և ճանաչվեց որպես «քրիստոնյաներ»:Երկրորդը սկսվեց արևմտյան Փենսիլվանիայում և Վիրջինիայում (այժմ՝ Արևմտյան Վիրջինիա) և ղեկավարում էին Թոմաս Քեմփբելը և նրա որդին՝ Ալեքսանդր Քեմփբելը, որոնք երկուսն էլ կրթություն են ստացել Շոտլանդիայում;նրանք ի վերջո օգտագործեցին «Քրիստոսի աշակերտներ» անունը։Երկու խմբերն էլ ձգտում էին վերականգնել ողջ քրիստոնեական եկեղեցին` հիմնվելով Նոր Կտակարանում ամրագրված տեսանելի օրինաչափությունների վրա, և երկուսն էլ կարծում էին, որ դավանանքները պահում են քրիստոնեությունը բաժանված:1832 թվականին նրանք միացան ընկերակցությանը ձեռքսեղմումով։Ի թիվս այլ բաների, նրանք միավորված էին այն հավատով, որ Հիսուսը Քրիստոսն է՝ Աստծո Որդին.որ քրիստոնյաները պետք է տոնեն Տիրոջ ընթրիքը յուրաքանչյուր շաբաթվա առաջին օրը.և որ չափահաս հավատացյալների մկրտությունը անպայմանորեն ջրի մեջ ընկղմվելով էր: 147–148 Քանի որ հիմնադիրները ցանկանում էին հրաժարվել բոլոր դավանանքային պիտակներից, նրանք օգտագործեցին աստվածաշնչյան անունները Հիսուսի հետևորդների համար: 27 Երկու խմբերն էլ նպաստեցին վերադարձի նպատակներին: 1-ին դարի եկեղեցիներ, ինչպես նկարագրված է Նոր Կտակարանում:Շարժման պատմաբաններից մեկը պնդում է, որ դա հիմնականում միասնության շարժում էր, որի վերականգնման մոտիվը ստորադաս դեր է խաղում:

Առաջին միսիոներները ուղարկվեցին Սթեմֆորդ Ռաֆլզի կողմից 1824 թվականին, այդ ժամանակ Սումատրան գտնվում էր ժամանակավոր բրիտանական տիրապետության տակ:Նրանք նկատեցին, որ Բաթակները, թվում էր, ընկալունակ են նոր կրոնական մտքի հանդեպ, և, հավանաբար, կկատարեն առաջին առաքելությունը՝ կա՛մ իսլամական, կա՛մ քրիստոնեական, որպեսզի փորձեն կրոնափոխ լինել:Երկրորդ առաքելությունը, որը 1834թ.-ին Արտաքին առաքելությունների հանձնակատարների ամերիկյան խորհուրդը դաժան ավարտ ունեցավ, երբ նրա երկու միսիոներները սպանվեցին Բաթակի կողմից՝ իրենց ավանդական ադաթում արտաքին միջամտությանը դիմակայելով:Հյուսիսային Սումատրայում առաջին քրիստոնեական համայնքը ստեղծվել է Սիպիրոկում՝ (Բատակ) Անգկոլայի բնակիչների համայնքում։Երեք միսիոներներ Էրմելո, Նիդեռլանդներ գտնվող անկախ եկեղեցուց ժամանեցին 1857 թվականին, իսկ 1861 թվականի հոկտեմբերի 7-ին Էրմելոյի միսիոներներից մեկը միավորվեց Ռենիշ միսիոներական ընկերության հետ, որը վերջերս արտաքսվել էր Կալիմանտանից Բանջարմասինի պատերազմի հետևանքով:Առաքելությունը անչափ հաջողակ էր՝ ֆինանսապես լավ աջակցվելով Գերմանիայից և որդեգրեց արդյունավետ ավետարանչական ռազմավարություններ՝ Լյուդվիգ Ինգվեր Նոմմենսենի գլխավորությամբ, ով իր կյանքի մեծ մասն անցկացրեց 1862 թվականից մինչև իր մահը՝ 1918 թվականին Հյուսիսային Սումատրայում՝ հաջողությամբ դարձի բերելով Սիմալունգուն և Բատակ Տոբա շատերին։ ինչպես նաև Անկոլայի փոքրամասնությունը:

Ի պատասխան այս զարգացումների՝ քրիստոնեական ֆունդամենտալիզմը շարժում էր՝ մերժելու փիլիսոփայական հումանիզմի արմատական ​​ազդեցությունները, քանի որ դա ազդում էր քրիստոնեական կրոնի վրա:Հատկապես թիրախավորելով Աստվածաշնչի մեկնաբանության քննադատական ​​մոտեցումները և փորձելով աթեիստական ​​գիտական ​​ենթադրություններով շրջափակել իրենց եկեղեցիների ներխուժումը, ֆունդամենտալիստ քրիստոնյաները սկսեցին հանդես գալ տարբեր քրիստոնեական դավանանքներում որպես պատմական քրիստոնեությունից հեռանալու դիմադրության բազմաթիվ անկախ շարժումներ:Ժամանակի ընթացքում Ավետարանական շարժումը բաժանվել է երկու հիմնական թեւերի, որոնցից մեկ ճյուղի հետևում է Ֆունդամենտալիստ պիտակը, մինչդեռ Ավետարանական տերմինը դարձել է ավելի չափավոր կողմի նախընտրելի դրոշը:Թեև Ավետարանականության երկու ուղղություններն էլ հիմնականում ծագել են անգլիախոս աշխարհում, Ավետարանականների մեծամասնությունն այսօր ապրում է աշխարհի այլ վայրերում:

Վատիկանի Երկրորդ տիեզերական ժողովը, որը սովորաբար հայտնի է որպես Վատիկանի Երկրորդ ժողով կամ Վատիկան II, Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու 21-րդ տիեզերական ժողովն էր։Խորհուրդը հավաքվել է Հռոմի Սուրբ Պետրոս տաճարում չորս ժամանակաշրջանի (կամ նիստերի) ընթացքում, որոնցից յուրաքանչյուրը տևում է 8-ից 12 շաբաթ, 1962-1965 թվականներից յուրաքանչյուրի չորս տարվա աշնանը: Խորհրդի նախապատրաստումը տևել է երեք տարի՝ սկսած ամռանից: 1959 թվականից մինչև 1962 թվականի աշունը: Խորհուրդը բացվել է 1962 թվականի հոկտեմբերի 11-ին Հովհաննես XXIII-ի կողմից (Պապը նախապատրաստման և առաջին նստաշրջանի ժամանակ) և փակվել է 1965 թվականի դեկտեմբերի 8-ին Պողոս VI-ի կողմից (պապ վերջին երեք նստաշրջանների ժամանակ, հետո Հովհաննես XXIII-ի մահը 1963 թվականի հունիսի 3-ին):Պապ Հովհաննես XXIII-ը հրավիրեց խորհուրդը, քանի որ նա զգաց, որ Եկեղեցին «թարմացման» կարիք ունի (իտալերեն՝ aggiornamento):20-րդ դարի մարդկանց հետ ավելի ու ավելի աշխարհիկացած աշխարհում կապվելու համար Եկեղեցու որոշ գործելակերպեր պետք է բարելավվեին, և նրա ուսմունքը պետք է ներկայացվեր այնպես, որ նրանց համար համապատասխան և հասկանալի թվա:Խորհրդի շատ մասնակիցներ կարեկցում էին դրան, մինչդեռ մյուսները փոփոխությունների կարիք քիչ էին տեսնում և դիմադրում էին այդ ուղղությամբ ջանքերին:Սակայն aggiornamento-ի աջակցությունը հաղթեց փոփոխության դեմ դիմադրությանը, և արդյունքում խորհրդի կողմից ներկայացված տասնվեց մագիստրոսական փաստաթղթերը զգալի զարգացումներ առաջարկեցին վարդապետության և պրակտիկայի մեջ. աշխարհիկ, եկեղեցու և աշխարհի հարաբերությունների, էկումենիզմի, ոչ քրիստոնեական կրոնների նկատմամբ կրոնական ազատության և առավել կարևորը՝ արևելյան եկեղեցիների հարաբերությունների նոր մոտեցում:

Էկումենիզմը լայնորեն վերաբերում է շարժումներին քրիստոնեական խմբերի միջև՝ երկխոսության միջոցով միասնության աստիճան հաստատելու համար:Էկումենիզմը ծագել է հունարեն οἰκουμένη (oikoumene) բառից, որը նշանակում է «բնակեցված աշխարհ», բայց ավելի պատկերավոր՝ «համընդհանուր միասնություն»։Շարժումը կարելի է տարբերակել կաթոլիկական և բողոքական շարժումների մեջ, որոնցից վերջինները բնութագրվում են «դոմինացիոնալիզմի» վերասահմանված եկեղեցաբանությամբ (որը կաթոլիկ եկեղեցին, ի թիվս այլոց, մերժում է):Վերջին հարյուրամյակի ընթացքում քայլեր են ձեռնարկվել՝ հաշտեցնելու կաթոլիկ եկեղեցու և արևելյան ուղղափառ եկեղեցիների միջև ծագած խզումը:Թեև առաջընթաց է գրանցվել, պապական առաջնորդության և փոքր ուղղափառ եկեղեցիների անկախության հետ կապված մտահոգությունները արգելափակել են հերձվածի վերջնական լուծումը:1894 թվականի նոյեմբերի 30-ին Լեո XIII պապը հրատարակեց Orientalium Dignitas-ը։1965 թվականի դեկտեմբերի 7-ին Հռոմի Պապ Պողոս VI-ի և Տիեզերական պատրիարք Աթենագորաս I-ի համատեղ կաթոլիկ-ուղղափառ հռչակագիրը չեղարկվեց 1054 թվականի փոխադարձ վտարումներից:

Քրիստոնեության պատմությունը շարունակում է գրվել այսօր։Երբ քրիստոնյաների նոր սերունդները ծնվում և մեծանում են, նրանց պատմություններն ու փորձառությունները դառնում են հավատքի ավելի մեծ պատմվածքի մի մասը:Քրիստոնեության աճը հատկապես ուշագրավ է վերջին տասնամյակների ընթացքում, երբ կրոնն այժմ ամենամեծն է աշխարհում:Քրիստոնեության ազդեցությունը զգացվում է հասարակության գրեթե բոլոր հատվածներում։Այն խորապես ազդել է կառավարությունների, բիզնեսի, գիտության և մշակույթի վրա:Եվ այնուամենայնիվ, չնայած աշխարհի վրա իր անհավատալի ազդեցությանը, քրիստոնեությունը մնում է խորապես անձնական ճանապարհորդություն իր յուրաքանչյուր հետևորդի համար:Ոչ մի երկու քրիստոնյա չի կիսում նույն ճանապարհորդությունը, և յուրաքանչյուր մարդու հավատքը ձևավորվում է իր անձնական փորձառությունների և փոխհարաբերությունների հիման վրա:Ի վերջո, քրիստոնեությունը կենդանի, շնչող հավատք է, որը շարունակում է վերափոխվել և փոխակերպվել դրան հետևող մարդկանց կողմից:Նրա ապագան կորոշվի մեր պատմած պատմություններով, մեր կատարած ընտրություններով և մեր կյանքով ապրելու ձևով: