Հուդայականության պատմություն

Քոչվոր ցեղերի ներկայացուցիչները (հրեաների նախնիները) գաղթում են Միջագետքից ՝ բնակեցնելու Քանանի երկիրը (հետագայում կոչվեց Իսրայել ), որտեղ նրանք ձևավորեցին ցեղային տոհմերի պատրիարքական հասարակություն:Ըստ Աստվածաշնչի, այս գաղթը և բնակեցումը հիմնված էին Աբրահամին ուղղված աստվածային կոչի և խոստման վրա՝ ազգային օրհնության և առատաձեռնության խոստում Աբրահամի և նրա սերունդների համար, եթե նրանք հավատարիմ մնան Միակ Աստծուն (Առաջին պահը, երբ Աստված մտնում է մարդկության պատմության մեջ): .Այս կոչով առաջին ուխտը հաստատվեց Աստծո և Աբրահամի հետնորդների միջև:Վաղ աստվածաշնչյան հնագետներից ամենանշանավորը Ուիլյամ Ֆ. Օլբրայթն էր, ով կարծում էր, որ նա հայտնաբերել է նահապետական ​​դարաշրջանը մ.թ.ա. 2100–1800 թվականներին՝ միջանկյալ բրոնզի դար, հին Քանանի բարձր զարգացած քաղաքային մշակույթի երկու ժամանակաշրջանների ընդմիջում:Օլբրայթը պնդում էր, որ ինքը գտել է նախկին վաղ բրոնզի դարաշրջանի մշակույթի հանկարծակի փլուզման ապացույցները և դա վերագրում է հյուսիս-արևելքից գաղթական հովվական քոչվորների ներխուժմանը, որոնց նա նույնացնում էր Միջագետքի տեքստերում հիշատակված ամորհացիների հետ:Ըստ Օլբրայթի՝ Աբրահամը թափառող ամորհացի էր, ով հյուսիսից գաղթեց դեպի Քանանի կենտրոնական լեռնաշխարհը և Նեգևը իր հոտերի և հետևորդների հետ, քանի որ քանանական քաղաք-պետությունները փլուզվեցին:Օլբրայթը, Է.Ա. Սփայզերը և Սայրուս Գորդոնը պնդում էին, որ թեև վավերագրական վարկածով նկարագրված տեքստերը գրվել են նահապետական ​​դարաշրջանից դարեր անց, հնագիտությունը ցույց է տվել, որ դրանք, այնուամենայնիվ, ճշգրիտ արտացոլում են մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակի պայմանները:Ըստ Ջոն Բրայթի «Մենք կարող ենք լիովին վստահորեն պնդել, որ Աբրահամը, Իսահակը և Հակոբը փաստացի պատմական անհատներ են եղել»:Օլբրայթի մահից հետո նահապետական ​​դարաշրջանի նրա մեկնաբանությունը ենթարկվեց ավելի ու ավելի քննադատության. նման դժգոհությունն իր գագաթնակետն ունեցավ Թոմաս Լ. Թոմփսոնի և Աբրահամի «Պատմություն և ավանդություն» գրքի հրատարակմամբ՝ Ջոն վան Սեթերսի կողմից:Թոմփսոնը, գրականագետը, պնդում էր, որ պատրիարքները ապրել են մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակում, վիճարկելով, թե ինչպես են աստվածաշնչյան որոշ տեքստեր արտացոլում առաջին հազարամյակի պայմաններն ու մտահոգությունները, մինչդեռ Վան Սեթերսը քննում էր պատրիարքական պատմությունները և պնդում, որ նրանց անունները, սոցիալական միջավայրը, և հաղորդագրությունները խստորեն հուշում էին, որ դրանք երկաթի դարաշրջանի ստեղծագործություններ են:Վան Սեթերի և Թոմփսոնի աշխատանքները աստվածաշնչյան գիտության և հնագիտության մեջ պարադիգմային փոփոխություն էին, ինչը աստիճանաբար ստիպեց գիտնականներին այլևս չհամարել հայրապետական ​​պատմությունները որպես պատմական:Որոշ պահպանողական գիտնականներ փորձեցին պաշտպանել պատրիարքական պատմությունները հաջորդ տարիներին, բայց այս դիրքորոշումը չի գտել գիտնականների շրջանում:21-րդ դարի սկզբին հնագետները հույսը կտրել էին վերականգնելու ցանկացած համատեքստ, որը կդարձներ Աբրահամին, Իսահակին կամ Հակոբին վստահելի պատմական դեմքեր։

Աբրահամը ծնվել է մոտավորապես մ.թ.ա. 1813թ.Աստվածաշնչի առաջին հինգ գրքերի համաձայն՝ Աստված ընտրում է Աբրահամին որպես Իսահակի հայր՝ հրեա ժողովրդի հիմնադիր:Այս ժողովուրդը հատուկ կլինի Աստծո համար, ինչպես նաև սրբության օրինակ կլինի ուրիշների համար ամբողջ աշխարհում:Աբրահամը թողնում է Ուրը և իր ցեղով շարժվում դեպի Քանան։Աբրահամը հայտնություն ստացավ Աստծուց, և հայտնվեց խոստացված երկրի գաղափարը:Պատմաբանների մեծամասնությունը նահապետական ​​դարաշրջանը, Ելից և աստվածաշնչյան դատավորների ժամանակաշրջանը դիտում է որպես ուշ գրական կառուցում, որը չի առնչվում որևէ որոշակի պատմական դարաշրջանի.և մեկ դար սպառիչ հնագիտական ​​հետազոտություններից հետո պատմական Աբրահամի համար ոչ մի ապացույց չի հայտնաբերվել:Հիմնականում եզրակացվում է, որ Թորան կազմվել է վաղ պարսկական ժամանակաշրջանում (մ.թ.ա. 6-րդ դարի վերջ) հրեա կալվածատերերի միջև լարվածության արդյունքում, որոնք մնացել էին Հուդայում բաբելոնյան գերության ժամանակ և իրենց իրավունքը հողի վրա հետևում էին իրենց «հոր Աբրահամի» միջոցով։ », և վերադարձող աքսորյալները, ովքեր իրենց հակընդդեմ հայցը հիմնեցին Մովսեսի և իսրայելացիների Ելքի ավանդույթի վրա։

Տասներեք տարի անց, երբ Աբրամը 99 տարեկան էր, Աստված հայտարարեց Աբրամի նոր անունը՝ «Աբրահամ»՝ «բազում ազգերի հայր»։Այնուհետև Աբրահամը ստացավ կտորների ուխտի հրահանգները, որոնց նշանը պետք է լիներ թլփատությունը:Աբրահամը թլպատում է իրեն, և այս արարքը խորհրդանշում է Աստծո և նրա բոլոր սերունդների միջև կնքված ուխտը:Այս ուխտի համաձայն՝ Աստված խոստանում է Աբրահամին մեծ ազգի հայր դարձնել և նրա սերունդներին տալ երկիրը, որը հետագայում կդառնա Իսրայել :Սա հիմք է հրեական հավատքի տղամարդկանց թլպատման համար:

Մովսեսը համարվում է հուդայականության ամենակարևոր մարգարեն և ամենակարևոր մարգարեներից մեկը քրիստոնեության , իսլամի, դրուզական հավատքի, բահաի հավատքի և այլ աբրահամական կրոնների մեջ:Ինչպես Աստվածաշնչի, այնպես էլ Ղուրանի համաձայն, Մովսեսը իսրայելացիների առաջնորդն էր և օրենսդիրը, որին վերագրվում է Թորայի (Աստվածաշնչի առաջին հինգ գրքերի) հեղինակությունը կամ «երկնքից ձեռքբերումը»:Ընդհանրապես, Մովսեսը դիտվում է որպես լեգենդար կերպար՝ միաժամանակ պահպանելով հավանականությունը, որ Մովսեսը կամ Մովսեսի նման կերպարը գոյություն է ունեցել մ.թ.ա. 13-րդ դարում։Ռաբինական հուդայականությունը հաշվարկել է Մովսեսի կյանքի տևողությունը, որը համապատասխանում է մ.թ.ա. 1391–1271 թթ.Ջերոմն առաջարկել է մ.թ.ա. 1592 թվականը, իսկ Ջեյմս Ուշերը՝ որպես իր ծննդյան տարի՝ մ.թ.ա. 1571 թվականը։

Թորան եբրայական Աստվածաշնչի առաջին հինգ գրքերի հավաքածուն է՝ Ծննդոց, Ելք, Ղևտական, Թվեր և Երկրորդ Օրինաց գրքերը:Այդ իմաստով Թորա նշանակում է նույն Հնգամատյանը կամ Մովսեսի հինգ գրքերը:Այն նաև հայտնի է հրեական ավանդույթում որպես Գրավոր Թորա:Եթե ​​նախատեսված է պատարագի նպատակների համար, ապա այն ստանում է Թորայի մագաղաթի ձևը (Սեֆեր Թորա):Եթե ​​այն փակ գրքի տեսքով է, այն կոչվում է Չումաշ և սովորաբար տպագրվում է ռաբինական մեկնաբանություններով (պերուշիմ):Հրեաները գրում են Թորան՝ տեքստի ամենավաղ մասը, որը հետագայում քրիստոնյաներին հայտնի դարձավ որպես Հին Կտակարան:

Սողոմոնի տաճարը, որը նաև հայտնի է որպես Առաջին տաճար, Երուսաղեմի առաջին տաճարն էր, համաձայն եբրայերեն Աստվածաշնչի:Այն կառուցվել է Իսրայելի Միացյալ Թագավորության վրա Սողոմոնի օրոք և ամբողջությամբ կառուցվել է Ք.ա.957 մ.թ.ա.Այն գոյատևեց գրեթե չորս դար մինչև մ.թ.ա. 587/586 թթ. կործանումը Նեոբաբելոնյան կայսրության կողմից Բաբելոնի երկրորդ թագավոր Նաբուգոդոնոսոր II-ի օրոք, որը հետագայում հրեաներին աքսորեց Բաբելոն՝ Հուդայի Թագավորության անկումից և Բաբելոնի բռնակցումից հետո։ գավառ.Տաճարի ավերումը և բաբելոնյան աքսորը դիտվում էին որպես աստվածաշնչյան մարգարեությունների կատարում և հետևաբար ամրապնդում հուդայական կրոնական համոզմունքները՝ սկիզբ դնելով իսրայելացիների անցմանը Յահվիզմի պոլիթեիստական ​​կամ մենատիրական համոզմունքներից դեպի հուդայականության մեջ զարգացած միաստվածական համոզմունքներին:Այս տաճարում է գտնվում Ուխտի տապանակը, սուրբ մասունք, որը պարունակում է Տասը պատվիրանները:Մի քանի հարյուր տարի անց տաճարը ավերվում է բաբելոնացիների կողմից։

Ասորիները գրավում են Իսրայելը և սկսում հրեական սփյուռքը (մ.թ.ա. մոտ 722 թ.)։Մ.թ.ա. մոտ 722 թվականին ասորեստանցիները գրավում են Իսրայելի թագավորությունը և ստիպում տասը ցեղերին վերաբնակվել կայսրության այլ մասերում, ասորեստանցիների սովորության համաձայն։Ցեղերի ցրումը սկիզբն է հրեական սփյուռքի կամ Իսրայելից հեռու ապրելու համար, որը բնութագրում է հրեական պատմության մեծ մասը:Հետագայում բաբելոնացիները տեղափոխում են նաև հրեաներին։Մ.թ.ա. 722 թվականին ասորիները՝ Սարգոն II-ի՝ Շալմանեսեր V-ի իրավահաջորդի գլխավորությամբ, գրավեցին Իսրայելի թագավորությունը, և շատ իսրայելացիներ տարագրվեցին Միջագետք ։Հրեական համապատասխան սփյուռքը սկսվել է մ.թ.ա. 6-րդ դարում բաբելոնյան աքսորից:

Ըստ Աստվածաշնչի, Տաճարը թալանվել է Նեոբաբելոնյան կայսրության Նաբուգոդոնոսոր II թագավորի կողմից, երբ բաբելոնացիները հարձակվել են Երուսաղեմի վրա Հովաքինի կարճատև թագավորության ժամանակ մ.598 մ.թ.ա. (Բ Թագավորաց 24։13)։Մեկ տասնամյակ անց Նաբուգոդոնոսորը կրկին պաշարեց Երուսաղեմը և 30 ամիս հետո վերջնականապես ճեղքեց քաղաքի պարիսպները մ.թ.ա. 587/6-ին։Քաղաքը վերջնականապես նրա բանակի ձեռքն է անցել մ.թ.ա. 586/7 հուլիսին։Մեկ ամիս անց Նաբուգոդոնոսորի պահակախմբի հրամանատար Նաբուզարդանին ուղարկեցին քաղաքը այրելու և քանդելու։Աստվածաշնչի համաձայն՝ «նա հրկիզել է Եհովայի տաճարը, թագավորական պալատը և Երուսաղեմի բոլոր տները» (Բ Թագավորաց 25։9)։Այնուհետև այն ամենը, ինչ արժե թալանել, հանվեց և տարվեց Բաբելոն (Բ Թագավորաց 25.13–17):

Երկրորդ Տաճարը, որը նաև հայտնի էր իր հետագա տարիներին որպես Հերովդեսի տաճար, վերակառուցված հրեական սուրբ տաճարն էր, որը կանգնած էր Երուսաղեմ քաղաքի Տաճարի լեռան վրա մ.թ.516 և մ.թ.ա. 70 թ.Այն փոխարինեց Առաջին տաճարին (կառուցված նույն վայրում Սողոմոնի թագավորության ժամանակ Իսրայելի Միացյալ Թագավորության վրա), որը ավերվել էր մ.թ.ա. 587 թվականին Նեոբաբելոնյան կայսրության կողմից Հուդայի Թագավորությունը նվաճելու ժամանակ։տապալված հրեական թագավորությունը հետագայում բռնակցվեց որպես Բաբելոնի նահանգ, և նրա բնակչության մի մասը գերության մեջ մնաց Բաբելոնում:Երկրորդ տաճարի ավարտը նոր Աքեմենյան Յեհուդ նահանգում նշանավորեց հրեական պատմության Երկրորդ տաճարի շրջանի սկիզբը:Երկրորդ տաճար Հուդայականությունը հուդայականություն է Երուսաղեմի Երկրորդ տաճարի կառուցման միջև, մ.թ.515 մ.թ.ա., և դրա ոչնչացումը հռոմեացիների կողմից մ.թ. 70 թվականին։Եբրայերեն Աստվածաշնչի կանոնի զարգացումը, սինագոգը, հրեական ապոկալիպտիկ ակնկալիքները ապագայի նկատմամբ և քրիստոնեության վերելքը կարող են հետագծվել Երկրորդ Տաճարի ժամանակաշրջանում:

Հունարեն Հին Կտակարանը կամ Յոթանասնիցը եբրայերեն Աստվածաշնչի գրքերի ամենավաղ հունարեն թարգմանությունն է:Այն ներառում է մի քանի գրքեր, բացի այն գրքերից, որոնք պարունակվում են եբրայերեն Աստվածաշնչի մասորետիկ տեքստում, որոնք կանոնականորեն օգտագործվում են հիմնական ռաբինական հուդայականության ավանդույթում:Լրացուցիչ գրքերը կազմվել են հունարեն, եբրայերեն կամ արամեերեն, բայց շատ դեպքերում մինչ օրս պահպանվել է միայն հունարեն տարբերակը։Այն հրեաների կողմից կատարված եբրայերեն Աստվածաշնչի ամենահին և ամենակարևոր ամբողջական թարգմանությունն է։Միևնույն ժամանակ ստեղծվել են նաև Աստվածաշունչը արամեերեն թարգմանող կամ վերափոխող որոշ թարգումներ։

Եբրայերեն Աստվածաշունչը կամ Թանախը եբրայերեն սուրբ գրությունների կանոնական հավաքածուն է, ներառյալ Թորան, Նևիիմը և Կետուվիմը:Այս տեքստերը գրեթե բացառապես բիբլիական եբրայերեն են, մի քանի հատվածներ աստվածաշնչյան արամեերենով (Դանիելի և Եզրասի գրքերում և Երեմիա 10.11 հատվածում):Գիտնականների համաձայնություն չկա այն մասին, թե երբ է ամրագրվել եբրայերեն Աստվածաշնչի կանոնը. որոշ գիտնականներ պնդում են, որ այն ամրագրվել է Հասմոնյան դինաստիայի կողմից, մինչդեռ մյուսները պնդում են, որ այն ամրագրվել է մինչև մ.թ. երկրորդ դարը կամ նույնիսկ ավելի ուշ:Ըստ Լուի Գինզբերգի «Հրեաների մասին լեգենդների»՝ եբրայական Աստվածաշնչի քսանչորս գրքի կանոնը ամրագրվել է Եզրայի և դպիրների կողմից Երկրորդ Տաճարի ժամանակաշրջանում: Ըստ Թալմուդի՝ Թանախի մեծ մասը կազմվել է Մեծ ժողովի մարդկանց կողմից: (Anshei K'nesset HaGedolah), առաջադրանք, որն ավարտվել է մ.թ.ա. 450 թվականին, և այն մինչ օրս մնացել է անփոփոխ։

Փարիսեցիները հրեական հասարակական շարժում և մտքի դպրոց էին Լևանտում Երկրորդ տաճարային հուդայականության ժամանակաշրջանում:Մ.թ. 70-ին Երկրորդ տաճարի ավերումից հետո փարիսեցիական հավատալիքները դարձան ռաբինական հուդայականության հիմնարար, պատարագային և ծիսական հիմքը։Փարիսեցիների և սադուկեցիների միջև հակամարտությունները տեղի ունեցան հրեաների միջև շատ ավելի լայն և երկարատև սոցիալական և կրոնական հակամարտությունների համատեքստում, որոնք ավելի վատթարացան հռոմեական նվաճումների արդյունքում:Կոնֆլիկտներից մեկը մշակութային էր՝ հելլենականացման կողմնակիցների (սադուկեցիների) և դրան դիմադրողների (փարիսեցիների) միջև։Մյուսը իրավա-կրոնական էր՝ նրանց միջև, ովքեր ընդգծում էին Տաճարի կարևորությունը իր ծեսերով և ծառայություններով, և նրանց, ովքեր ընդգծում էին Մովսիսական այլ օրենքների կարևորությունը:Հակամարտության հատուկ կրոնական կետը ներառում էր Թորայի տարբեր մեկնաբանությունները և այն, թե ինչպես կիրառել այն ներկայիս հրեական կյանքում, որտեղ սադուկեցիները ճանաչում էին միայն Գրավոր Թորան (հունական փիլիսոփայությամբ) և մերժում մարգարեներին, գրություններին և վարդապետություններին, ինչպիսիք են Բանավոր Թորան և հարությունը: մահացածների.

Սադուկեցիները հրեա ժողովրդի սոցիալ-կրոնական աղանդ էին, որոնք ակտիվ գործունեություն էին ծավալում Հրեաստանում Երկրորդ Տաճարի ժամանակաշրջանում՝ մ.թ.ա. երկրորդ դարից մինչև մ.թ. 70-ին Տաճարի ավերումը։Սադուկեցիներին հաճախ համեմատում են ժամանակակից այլ աղանդների, այդ թվում՝ փարիսեցիների և էսսենների հետ։Հովսեփոսը, գրելով մ.թ. 1-ին դարի վերջին, աղանդը կապում է Հուդայի հասարակության վերին սոցիալական և տնտեսական էշելոնի հետ։Ընդհանուր առմամբ, նրանք կատարում էին տարբեր քաղաքական, սոցիալական և կրոնական դերեր, ներառյալ Երուսաղեմի տաճարի պահպանումը:Խումբը վերացավ Երուսաղեմում Հերովդեսի տաճարի ավերումից որոշ ժամանակ անց՝ մ.թ. 70-ին։

Կարաիական հուդայականությունը հրեական կրոնական շարժում է, որը բնութագրվում է միայն գրավոր Թորայի ճանաչմամբ՝ որպես նրա գերագույն իշխանություն հալախայում (հրեական կրոնական օրենք) և աստվածաբանության մեջ։Կարաիտները պնդում են, որ Աստծո կողմից Մովսեսին տրված բոլոր աստվածային պատվիրանները գրված են եղել գրավոր Թորայում՝ առանց լրացուցիչ Բանավոր օրենքի կամ բացատրության:Կարաիական հուդայականությունը տարբերվում է հիմնական ռաբինական հուդայականությունից, որը Թալմուդում և հետագա աշխատություններում ծածկագրված Բանավոր Թորան համարում է Թորայի հեղինակավոր մեկնաբանություններ:Հետևաբար, կարաիտ հրեաները Միդրաշում կամ Թալմուդում բանավոր ավանդույթների գրավոր ժողովածուները պարտադիր չեն համարում։Կարաիտները Թորան կարդալիս ձգտում են հավատարիմ մնալ տեքստի պարզ կամ առավել ակնհայտ իմաստին (պեշատ).սա պարտադիր բառացի իմաստը չէ, այլ այն իմաստը, որը բնականաբար կհասկանար հին եբրայեցիները, երբ Թորայի գրքերն առաջին անգամ գրվեցին՝ առանց Բանավոր Թորայի օգտագործման:Ի հակադրություն, ռաբինական հուդայականությունը հենվում է Սինեդրինի իրավական որոշումների վրա, քանի որ դրանք կոդավորված են Միդրաշում, Թալմուդում և այլ աղբյուրներում՝ ցույց տալու համար Թորայի իսկական նշանակությունը:Կարաիական հուդայականությունը Թորայի բոլոր մեկնաբանությունները միևնույն քննության է ենթարկում, անկախ դրա աղբյուրից, և սովորեցնում է, որ յուրաքանչյուր հրեայի անձնական պարտականությունն է ուսումնասիրել Թորան և, ի վերջո, անձամբ որոշել դրա ճիշտ իմաստը:Կարաիտները կարող են դիտարկել Թալմուդում և այլ աշխատություններում բերված փաստարկները՝ չբարձրացնելով դրանք այլ տեսակետներից:

Էսսենները միստիկ հրեական աղանդ էին Երկրորդ Տաճարի ժամանակաշրջանում, որը ծաղկեց մ.թ.ա. 2-րդ դարից մինչև մ.թ. 1-ին դար:Հովսեփոսը հետագայում մանրամասն նկարագրություն է տվել էսեցիների մասին «Հրեական պատերազմում» (մոտ 75 թ.), ավելի կարճ նկարագրությամբ «Հրեաների հնություններ» (մ.թ. 94 թ.) և «Ֆլավիոս Հովսեփոսի կյանքը» (մ.Պնդելով առաջին ձեռքի գիտելիքները, նա թվարկում է Էսենոյին որպես հրեական փիլիսոփայության երեք աղանդներից մեկը փարիսեցիների և սադուկեցիների կողքին:Նա նույն տեղեկությունները պատմում է բարեպաշտության, ամուրիության, անձնական ունեցվածքի և փողի բացակայության, համայնքի հանդեպ հավատքի և շաբաթ օրը խստորեն պահպանելու պարտավորության մասին:Նա այնուհետև ավելացնում է, որ ամեն առավոտ ջրի մեջ ընկղմվող էսսենները, որը նման է ամենօրյա սուզվելու համար միքվեի օգտագործմանը, որը հանդիպում է որոշ ժամանակակից հասիդիմների մոտ. միասին ուտում էին աղոթքից հետո, նվիրվում էին բարեգործությանը և բարեգործությանը, արգելում էին զայրույթի արտահայտումը, ուսումնասիրում էին։ երեցների գրքերը, պահպանում էին գաղտնիքները և մեծ ուշադրություն էին դարձնում հրեշտակների անուններին, որոնք պահվում էին իրենց սուրբ գրություններում:

Յեշիվան (; եբրայերեն՝ ישיבה, լատ. «նստած»; ի. զուգահեռաբար ուսումնասիրվում են փիլիսոփայությունը։Ուսումնասիրությունը սովորաբար կատարվում է ամենօրյա շիուրիմի միջոցով (դասախոսություններ կամ դասեր), ինչպես նաև ուսումնական զույգերով, որոնք կոչվում են chavrusas (արամեերեն՝ «ընկերություն» կամ «ընկերություն»):Չավրուսա ոճի ուսուցումը յեշիվայի եզակի առանձնահատկություններից մեկն է:

Թաննաիմները ռաբինական իմաստուններն էին, որոնց հայացքները գրանցված են Միշնայում, մոտավորապես մ.թ. 10–220 թթ.։Թանայիմի շրջանը, որը նաև կոչվում է Միշնայի շրջան, տևեց մոտ 210 տարի։Այն եկել է Զուգոտի («զույգեր») ժամանակաշրջանից հետո, որին անմիջապես հաջորդել է ամորաիմների («մեկնաբանների») շրջանը։Թաննա արմատը (תנא‎) եբրայերեն շանահ (שנה‎) արմատի թալմուդական արամեական համարժեքն է, որը նաև Միշնա բառի արմատն է:Շանահ (שנה‎) բայը բառացիորեն նշանակում է «կրկնել [այն, ինչ սովորեցրել են]» և օգտագործվում է «սովորել» նշանակությամբ։Միշնայական շրջանը սովորաբար բաժանվում է հինգ ժամանակաշրջանի՝ ըստ սերունդների։Հայտնի է մոտավորապես 120 Թաննաիմ:Թաննաիմներն ապրում էին Իսրայելի երկրի մի քանի շրջաններում:Հուդայականության հոգևոր կենտրոնն այն ժամանակ Երուսաղեմն էր, սակայն քաղաքի և Երկրորդ տաճարի ավերումից հետո Յոհանան բեն Զաքքայը և իր աշակերտները հիմնեցին նոր կրոնական կենտրոն Յավնեում։Հուդայական ուսուցման այլ վայրեր հիմնադրվել են նրա ուսանողների կողմից Լոդում և Բնեյ Բրակում։

Միշնա կամ Միշնան հրեական բանավոր ավանդույթների առաջին գրավոր ժողովածուն է, որը հայտնի է որպես Բանավոր Թորա:Այն նաև ռաբինական գրականության առաջին խոշոր գործն է։Միշնան խմբագրվել է Հուդա հա-Նասիի կողմից մ.թ. 3-րդ դարի սկզբին, այն ժամանակ, երբ, ըստ Թալմուդի, հրեաների հալածանքները և ժամանակի ընթացքը հնարավորություն էին տալիս, որ փարիսեցիների բանավոր ավանդույթների մանրամասները. Երկրորդ Տաճարի ժամանակաշրջանից (մ.թ.ա. 516 – մ.թ. 70) կմոռացվեր:Միշնայի մեծ մասը գրված է միշնայական եբրայերենով, բայց որոշ հատվածներ արամեերենով։Միշնան բաղկացած է վեց կարգերից (sedarim, եզակի seder סדר), որոնցից յուրաքանչյուրը պարունակում է 7–12 տրակտատ (masechtot, եզակի masechet מסכת; լիտ. «վեբ»), ընդհանուր առմամբ 63, և այնուհետև բաժանված է գլուխների և պարբերությունների։Միշնա բառը կարող է նաև ցույց տալ ստեղծագործության մեկ պարբերություն, այսինքն՝ Միշնայի կառուցվածքի ամենափոքր միավորը։Այս պատճառով ամբողջ աշխատությունը երբեմն հիշատակվում է հոգնակի՝ Միշնայոտ ձևով։

Հեքսապլա (հին հունարեն՝ Ἑξαπλᾶ, «վեցապատիկ») տերմին է եբրայերեն Աստվածաշնչի վեց տարբերակների քննադատական ​​հրատարակության համար, որոնցից չորսը թարգմանվել են հունարեն, պահպանվել են միայն հատվածներով։Սա Եբրայերեն Գրությունների բնօրինակի բառ առ բառ համեմատություն էր հունարեն «Յոթանասնից» թարգմանության և հունարեն այլ թարգմանությունների հետ։Տերմինը հատկապես և ընդհանուր առմամբ վերաբերում է Հին Կտակարանի այն հրատարակությանը, որը կազմվել է աստվածաբան և գիտնական Օրիգենեսի կողմից 240-ից առաջ։Հեքսապլայի կազմման նպատակը վիճարկվում է։Ամենայն հավանականությամբ, գիրքը նախատեսված էր քրիստոնեա-ռաբինական վեճի համար՝ կապված Սուրբ Գրքի տեքստի ապականության հետ:Կոդեքսը ներառում էր եբրայերեն տեքստը, նրա ձայնավորները հունարեն տառադարձությամբ և առնվազն չորս զուգահեռ հունարեն թարգմանություններ, ներառյալ Յոթանասնիցը.այս առումով այն ավելի ուշ պոլիգլոտի նախատիպն է։Մի շարք աղբյուրներ ասում են, որ Սաղմոսարանի համար եղել է թարգմանության երկու կամ երեք տարբերակ, ինչպես որոշ մարգարեական գրքեր։Իր կյանքի վերջում Օրիգենեսը ստեղծեց իր ստեղծագործության կրճատ տարբերակը՝ «Տետրապլան», որը ներառում էր միայն չորս հունարեն թարգմանություններ (այստեղից էլ՝ անվանումը)։

Մասորետները հրեա գրագիր-գիտնականների խմբեր էին, որոնք աշխատել են մոտավորապես մ.թ. 5-րդից մինչև 10-րդ դարերի վերջերը, որոնք հիմնականում հիմնված էին միջնադարյան Պաղեստինում (Յունդ Ֆիլաստին), Տիբերիա և Երուսաղեմ քաղաքներում, ինչպես նաև Իրաքում (Բաբելոն):Յուրաքանչյուր խումբ կազմել է արտասանության և քերականական ուղեցույցների համակարգ՝ դիակրիտիկ նշումների (niqqud) տեսքով աստվածաշնչյան տեքստի արտաքին ձևի վրա՝ փորձելով ստանդարտացնել եբրայերեն Աստվածաշնչի արտասանությունը, պարբերության և հատվածների բաժանումները և շարադրանքը (Թանախ): համաշխարհային հրեական համայնքի համար։Մասորետների բեն Աշերի ընտանիքը մեծ մասամբ պատասխանատու էր մասորեթական տեքստի պահպանման և արտադրության համար, թեև գոյություն ուներ բեն Նեփթալի մասորետների մասորետիկ այլընտրանքային տեքստ, որն ունի մոտ 875 տարբերություն բեն Աշերի տեքստից:Հալախական իշխանություն Մայմոնիդը հավանություն էր տալիս բեն Աշերին որպես վերադաս, թեևեգիպտացի հրեա գիտնական Սաադյա Գաոն ալ-Ֆայումին նախընտրում էր բեն Նեփթալի համակարգը:Ենթադրվում է, որ բեն Աշերի ընտանիքը և մասորետների մեծամասնությունը կարաիտներ էին:Այնուամենայնիվ, Ջեֆրի Խանը կարծում է, որ բեն Աշերի ընտանիքը հավանաբար կարաիտ չէր, իսկ Արոն Դոթանը պնդում է, որ կան «վճռական ապացույցներ, որ Մ. Բեն-Աշերը կարաիտ չի եղել։

Միշնայի վերաբերյալ իր մեկնաբանության մեջ (տրակտատ Սինեդրիոն, գլուխ 10) Մայմոնիդը ձևակերպում է իր «հավատքի 13 սկզբունքները».և որ այս սկզբունքներն ամփոփում էին այն, ինչ նա համարում էր հուդայականության պահանջվող համոզմունքները.Աստծո գոյությունը.Աստծո միասնությունն ու անբաժանելիությունը տարրերի:Աստծո հոգևորությունը և անմարմինը.Աստծո հավերժությունը.Միայն Աստված պետք է լինի երկրպագության առարկա:Հայտնություն Աստծո մարգարեների միջոցով.Մովսեսի գերակայությունը մարգարեների մեջ.Որ ամբողջ Թորան (և գրավոր և բանավոր օրենքը) աստվածային ծագում ունի և Աստծո կողմից թելադրված է Մովսեսին Սինա լեռան վրա:Մովսեսի կողմից տրված Թորան մշտական ​​է և չի փոխարինվի կամ փոխվի:Աստծո գիտակցությունը մարդկային բոլոր գործողությունների և մտքերի մասին:Արդարության պարգև և չարի պատիժ:Հրեա Մեսիայի գալուստը.Մեռելների հարությունը.Ասում են, որ Մայմոնիդը սկզբունքները հավաքել է թալմուդական տարբեր աղբյուրներից։Այս սկզբունքները հակասական էին, երբ առաջին անգամ առաջարկվեցին՝ առաջացնելով ռաբբի Հասդայ Կրեսկասի և Ջոզեֆ Ալբոյի քննադատությունը, և դրանք արդյունավետորեն անտեսվեցին հրեական համայնքի մեծ մասի կողմից հաջորդ մի քանի դարերի ընթացքում:Այնուամենայնիվ, այս սկզբունքները լայն տարածում գտան և համարվում են ուղղափառ հրեաների հավատքի հիմնական սկզբունքները:Այս սկզբունքների երկու բանաստեղծական վերահաստատումներ (Անի Մաամին և Յիգդալ) ի վերջո սրբացան Սիդդուրի (հրեական աղոթագիրքի) բազմաթիվ հրատարակություններում:Սկզբունքները կարելի է տեսնել Siddur Edot HamMizrach-ում, լրացումներ Շաքարիտի համար: Այս սկզբունքների ցանկի բացթողումը, որպես այդպիսին, նրա հետագա աշխատություններում՝ Միշնե Թորայում և Շփոթվածների ուղեցույցում, ստիպել են ոմանց ենթադրել, որ կամ նա հետ է կանչել իր ավելի վաղ դիրքորոշում, կամ որ այս սկզբունքները ավելի շուտ նկարագրական են, քան հանձնարարական:

Զոհարը հիմնարար աշխատություն է հրեական միստիկական մտքի գրականության մեջ, որը հայտնի է որպես Կաբբալա:Դա գրքերի մի խումբ է, ներառյալ Թորայի (Մովսեսի հինգ գրքերի) միստիկական ասպեկտների մեկնաբանություն և սուրբ գրությունների մեկնաբանություններ, ինչպես նաև միստիկայի, առասպելական տիեզերագնության և առեղծվածային հոգեբանության վերաբերյալ նյութեր:Զոհարը պարունակում է քննարկումներ Աստծո էության, տիեզերքի ծագման և կառուցվածքի, հոգիների բնույթի, փրկագնման, Էգոյի հարաբերակցության մասին խավարի և «իսկական «ես»-ի հետ «Աստծո լույսի» հետ:«Զոհարն» առաջին անգամ հրապարակվել է Մովսես դե Լեոնի կողմից (մոտ 1240 – 1305), ով պնդում էր, որ դա տաննայական ստեղծագործություն է, որն արձանագրում է Սիմեոն բեն Յոխայի ուսմունքները:Այս պնդումը համընդհանուր կերպով մերժվում է ժամանակակից գիտնականների կողմից, որոնց մեծ մասը կարծում է, որ դե Լեոնը, որը նաև գեոնական նյութերի տխրահռչակ կեղծարարն է, ինքն է գրել գիրքը:Որոշ գիտնականներ պնդում են, որ Զոհարը միջնադարյան բազմաթիվ հեղինակների աշխատանք է և/կամ պարունակում է փոքր քանակությամբ իսկական հնաոճ վեպի նյութեր:

Սաբատացիները (կամ սաբատացիները) հրեա հետևորդների, աշակերտների և հավատացյալների բազմազանություն էին Սաբատայ Զևիի (1626–1676), սեֆարդական հրեա ռաբբի և կաբալիստ, որը 1666 թվականին Նաթան Գազայի կողմից հռչակվեց որպես հրեական Մեսիա:Հրեական սփյուռքի հրեաների մեծ թիվն ընդունեց նրա պնդումները, նույնիսկ այն բանից հետո, երբ նա արտաքուստ դարձավ հավատուրաց՝ նույն տարում բռնի իսլամ ընդունելու պատճառով:Սաբաթայ Զևիի հետևորդները, ինչպես նրա հռչակված մեսիայի ժամանակ, այնպես էլ բռնի մահմեդականություն ընդունելուց հետո, հայտնի են որպես շաբաթականներ:Շաբաթականների մի մասն ապրել է մինչև 21-րդ դարի Թուրքիա՝ որպես Դոնմեի ժառանգներ:

Հասկալան, որը հաճախ կոչվում է հրեական լուսավորություն (եբրայերեն՝ השכלה, բառացի՝ «իմաստություն», «էռուդիցիան» կամ «կրթություն»), մտավոր շարժում էր Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայի հրեաների շրջանում՝ որոշակի ազդեցություն ունենալով Արևմտյան Եվրոպայի և Արևմտյան Եվրոպայի հրեաների վրա։ մահմեդական աշխարհ.Այն առաջացել է որպես սահմանված գաղափարական աշխարհայացք 1770-ական թվականների ընթացքում, և դրա վերջին փուլն ավարտվել է մոտ 1881 թվականին՝ հրեական ազգայնականության վերելքով։Հասկալան հետապնդում էր երկու փոխլրացնող նպատակ.Այն ձգտում էր պահպանել հրեաներին որպես առանձին, եզակի կոլեկտիվ, և այն հետապնդում էր մշակութային և բարոյական նորացման մի շարք նախագծեր, ներառյալ եբրայերենի վերածնունդը աշխարհիկ կյանքում օգտագործելու համար, ինչը հանգեցրեց տպագրված եբրայերենի աճին:Միևնույն ժամանակ, այն ձգտում էր օպտիմալ ինտեգրվել շրջակա հասարակություններում:Գործնականները նպաստեցին էկզոգեն մշակույթի, ոճի և ժողովրդական լեզվի ուսումնասիրմանը և ժամանակակից արժեքների ընդունմանը:Միաժամանակ հետամուտ է եղել տնտեսության արտադրողականացմանը։Հասկալան նպաստում էր ռացիոնալիզմին, լիբերալիզմին, մտքի և հարցումների ազատությանը և հիմնականում ընկալվում է որպես Լուսավորության ընդհանուր դարաշրջանի հրեական տարբերակ:Շարժումն ընդգրկում էր լայն սպեկտր՝ սկսած չափավորներից, ովքեր հույս ունեին առավելագույն փոխզիջումների հասնելու, վերջացրած արմատականներով, ովքեր ձգտում էին ամբողջական փոփոխությունների:

Ռաբբի Իսրայել բեն Էլիեզեր (մոտ 1698 – մայիսի 22, 1760), հայտնի որպես Բաալ Շեմ Թով կամ Բեշթ, հրեա միստիկ և բուժող Լեհաստանից , ով համարվում է հասիդական հուդայականության հիմնադիրը:«Բեշթ»-ը Բաալ Շեմ Թով բառի հապավումն է, որը նշանակում է «Բարի անունով» կամ «լավ համբավ ունեցողը»։Բաալ Շեմ Թովի ուսմունքի կենտրոնական դրույթը աստվածային «դվեկուտի» հետ անմիջական կապն է, որը ներարկվում է մարդկային յուրաքանչյուր գործունեության և յուրաքանչյուր արթուն ժամի մեջ:Աղոթքը գերագույն նշանակություն ունի եբրայերեն տառերի և բառերի առեղծվածային նշանակության հետ մեկտեղ:Նրա նորամուծությունը կայանում է նրանում, որ խրախուսում է երկրպագուներին հետևել իրենց շեղող մտքերին դեպի աստվածային արմատները:Նրանք, ովքեր հետևում են նրա ուսմունքներին, համարում են, որ նա սերում է Դավթի տոհմից, որն իր ծագումնաբանությունն ունի մինչև Դավթի թագավորական տունը։

Ուղղափառ հուդայականությունը կոլեկտիվ տերմին է ժամանակակից հուդայականության ավանդական և աստվածաբանորեն պահպանողական ճյուղերի համար:Աստվածաբանորեն այն հիմնականում սահմանվում է Թորայի առնչությամբ՝ գրավոր և բանավոր, ինչպես Աստված հայտնել է Մովսեսին Սինա լեռան վրա և հավատարմորեն փոխանցվել այդ ժամանակվանից:Ուստի ուղղափառ հուդայականությունը ջատագովում է հրեական օրենքի կամ հալախայի խստիվ պահպանումը, որը պետք է մեկնաբանվի և որոշվի բացառապես ավանդական մեթոդների համաձայն և դարերի ընթացքում ստացված նախադեպի շարունակականությանը հավատարիմ մնալու համար:Այն համարում է ողջ հալախական համակարգը որպես անփոփոխ հայտնության հիմքում, և արտաքին ազդեցությունից դուրս:Հիմնական պրակտիկաներն են շաբաթ օրը պահպանելը, կոշեր ուտելը և Թորայի ուսումնասիրությունը:Հիմնական վարդապետությունները ներառում են ապագա Մեսիան, ով կվերականգնի հրեական սովորությունը՝ կառուցելով տաճարը Երուսաղեմում և կհավաքի բոլոր հրեաներին Իսրայել , հավատք մահացածների մարմնական հարության ապագայում, աստվածային վարձատրություն և պատիժ արդարների և մեղավորների համար:

Torah im Derech Eretz (եբրայերեն՝ תורה עם דרך ארץ – Թորա՝ «երկրի ճանապարհով») ռաբինական գրականության մեջ տարածված արտահայտություն է, որը վերաբերում է ավելի լայն աշխարհի հետ մարդու փոխգործակցության տարբեր ասպեկտներին։Այն նաև վերաբերում է ուղղափառ հուդայականության փիլիսոփայությանը, որը ձևակերպել է ռաբբի Սամսոն Ռաֆայել Հիրշը (1808–88), որը պաշտոնականացնում է ավանդական դիտողական հուդայականության և ժամանակակից աշխարհի միջև հարաբերությունները:Ոմանք ուղղափառ հուդայականության հետևանքային ձևն անվանում են նեոուղղափառություն:

Վերակառուցողական հուդայականությունը հրեական շարժում է, որը դիտում է հուդայականությունը որպես աստիճանաբար զարգացող քաղաքակրթություն, այլ ոչ թե կրոն՝ հիմնված Մորդքայ Կապլանի (1881–1983) կողմից մշակված հասկացությունների վրա։Շարժումը սկիզբ է առել որպես կիսակազմակերպված հոսք պահպանողական հուդայականության մեջ և զարգացել 1920-ականների վերջից մինչև 1940-ական թվականները, մինչև այն անջատվել է 1955 թվականին և հիմնել ռաբինական քոլեջ 1967 թվականին: Վերակառուցողական հուդայականությունը որոշ գիտնականների կողմից ճանաչվում է որպես հուդայականության հինգ հոսքերից մեկը: Ուղղափառ, Պահպանողական, Բարեփոխիչ և Հումանիստական:

Հարեդի հուդայականությունը բաղկացած է ուղղափառ հուդայականության մեջ գտնվող խմբերից, որոնք բնութագրվում են հալախային (հրեական օրենք) և ավանդույթների խստիվ հավատարմությամբ՝ ի տարբերություն ժամանակակից արժեքների և սովորույթների:Անգլերենում նրա անդամները սովորաբար կոչվում են ծայրահեղ ուղղափառ;Այնուամենայնիվ, «ուլտրաուղղափառ» տերմինը նվաստացուցիչ է համարվում դրա հետևորդներից շատերի կողմից, ովքեր նախընտրում են խիստ ուղղափառ կամ հարեդի տերմիններ:Հարեդի հրեաներն իրենց համարում են հրեաների կրոնական առումով առավել վավերական խումբ, թեև հուդայականության մյուս շարժումները համաձայն չեն:Որոշ գիտնականներ ենթադրում են, որ հարեդի հուդայականությունը արձագանք է հասարակության փոփոխություններին, ներառյալ քաղաքական ազատագրումը, Հասկալահ շարժումը, որը բխում է Լուսավորությունից, մշակութայնությունից, աշխարհիկացումից, կրոնական բարեփոխումներից՝ մեղմից մինչև ծայրահեղ, հրեական ազգային շարժումների վերելքից և այլն: Ի տարբերություն ժամանակակից ուղղափառ հուդայականության, հարեդի հուդայականության հետևորդներն իրենց որոշ չափով առանձնացնում են հասարակության այլ մասերից:Այնուամենայնիվ, Հարեդիի շատ համայնքներ խրախուսում են իրենց երիտասարդներին մասնագիտական ​​կոչում ստանալ կամ բիզնես հիմնել:Ավելին, Հարեդիի որոշ խմբեր, ինչպիսին է Չաբադ-Լյուբավիչը, խրախուսում են ավելի քիչ դիտող և չհամապատասխանող հրեաների և հիլոնիմիների (աշխարհիկ իսրայելական հրեաների) տարածումը:Այսպիսով, մասնագիտական ​​և սոցիալական հարաբերությունները հաճախ ձևավորվում են հարեդի և ոչ հարեդի հրեաների, ինչպես նաև հարեդի հրեաների և ոչ հրեաների միջև:Հարեդի համայնքները հիմնականում հանդիպում են Իսրայելում (Իսրայելի բնակչության 12,9%-ը), Հյուսիսային Ամերիկայում և Արևմտյան Եվրոպայում։Նրանց գնահատված գլոբալ բնակչությունը կազմում է ավելի քան 1,8 միլիոն, և միջկրոնական ամուսնության փաստացի բացակայության և ծնելիության բարձր մակարդակի պատճառով Հարեդիի բնակչությունը արագորեն աճում է:Նրանց թիվը նույնպես մեծացել է 1970-ականներից ի վեր աշխարհիկ հրեաների կողմից, որոնք որդեգրում էին հարեդիական ապրելակերպ՝ որպես բալ թեշուվա շարժման մաս.սակայն, դա փոխհատուցվել է մեկնողների կողմից: