Povijest kršćanstva

Apostolsko doba nazvano je po apostolima i njihovim misionarskim aktivnostima.Ima poseban značaj u kršćanskoj tradiciji kao doba izravnih Isusovih apostola.Primarni izvor za Apostolsko doba su Djela apostolska, no raspravljalo se o njihovoj povijesnoj točnosti, a pokrivenost je djelomična, usredotočujući se posebno od Djela apostolskih 15 nadalje na Pavlovu službu, a završava oko 62. godine s Pavlovim propovijedanjem u Rimu pod kucni pritvor.Najraniji Isusovi sljedbenici bili su sekta apokaliptičnih židovskih kršćana unutar carstva judaizma Drugog hrama.Rane kršćanske skupine bile su isključivo židovske, poput ebionita i ranokršćanske zajednice u Jeruzalemu, koju je vodio Jakov Pravedni, Isusov brat.Prema Djelima 9, opisali su sebe kao "učenike Gospodnje" i "Puta", a prema Djelima 11, ustaljena zajednica učenika u Antiohiji prva je nazvana "kršćanima".Neke od ranokršćanskih zajednica privlačile su bogobojazne, tj. grčko-rimske simpatizere koji su se priklonili judaizmu, ali su odbili preobratiti se i stoga zadržali svoj status pogana (nežidova), koji su već posjećivali židovske sinagoge.Uključivanje nežidova predstavljalo je problem, jer nisu mogli u potpunosti poštovati Halakhu.Savao iz Tarza, obično poznat kao Pavao apostol, progonio je rane židovske kršćane, zatim se obratio i započeo svoju misiju među poganima.Glavna briga Pavlovih pisama je uključivanje pogana u Božji Novi savez, šaljući poruku da je vjera u Krista dovoljna za spasenje.Zbog ovog uključivanja pogana, rano je kršćanstvo promijenilo svoj karakter i postupno se odvojilo od judaizma i židovskog kršćanstva tijekom prva dva stoljeća kršćanske ere.Crkveni oci iz četvrtog stoljeća Euzebije i Epifanije Salaminski citiraju predaju da su prije uništenja Jeruzalema 70. godine jeruzalemski kršćani bili čudesno upozoreni da pobjegnu u Pellu u području Dekapolisa preko rijeke Jordan.Evanđelja i novozavjetne poslanice sadrže rana vjerovanja i himne, kao i izvještaje o muci, praznom grobu i ukazanjima uskrsnuća.Rano se kršćanstvo proširilo na dijelove vjernika među narodima koji govore aramejski duž obale Sredozemnog mora i također na unutrašnje dijelove Rimskog Carstva i šire, u Partsko Carstvo i kasnije Sasanidsko Carstvo , uključujući Mezopotamiju , kojom su dominirali u različitim vremenima i do u različitom opsegu od strane ovih carstava.

Kršćanstvo u antenicejskom razdoblju bilo je vrijeme u kršćanskoj povijesti do Prvog sabora u Niceji.U drugom i trećem stoljeću došlo je do oštrog odvajanja kršćanstva od njegovih ranih korijena.Došlo je do eksplicitnog odbacivanja tadašnjeg modernog judaizma i židovske kulture do kraja drugog stoljeća, sa sve većim korpusom adversus Judaeos literature.Kršćanstvo u četvrtom i petom stoljeću doživjelo je pritisak vlade Rimskog Carstva i razvilo je snažnu biskupsku i ujedinjujuću strukturu.Ante-nicejsko razdoblje je bilo bez takvog autoriteta i bilo je raznolikije.Ante-nicejsko razdoblje je vidjelo uspon velikog broja kršćanskih sekti, kultova i pokreta sa snažnim ujedinjujućim karakteristikama koje su nedostajale u apostolskom razdoblju.Imali su različita tumačenja Biblije, osobito u pogledu teoloških doktrina kao što su Isusovo božanstvo i priroda Trojstva.Jedna varijanta bila je protopravoslavlje koje je postalo međunarodna Velika Crkva i u tom su razdoblju branili apostolski oci.To je bila tradicija pavlinskog kršćanstva, koje je pridavalo važnost Isusovoj smrti kao spasu čovječanstva i opisivalo Isusa kao Boga koji je došao na Zemlju.Još jedna glavna škola mišljenja bilo je gnostičko kršćanstvo, koje je pridavalo važnost Isusovoj mudrosti spašavanja čovječanstva i opisivalo Isusa kao čovjeka koji je postao božanski kroz znanje.Pavlove poslanice kružile su u sabranom obliku do kraja 1. stoljeća.Do ranog 3. stoljeća postojao je skup kršćanskih spisa sličnih sadašnjem Novom zavjetu, iako je još uvijek bilo sporova oko kanoničnosti poslanice Hebrejima, Jakovljeve, I. Petrove, I. i II. Ivanove i Otkrivenja.Nije bilo progona kršćana u cijelom Carstvu sve do vladavine Decija u 3. stoljeću.Kraljevstvo Armenije postalo je prva zemlja u svijetu koja je uspostavila kršćanstvo kao svoju državnu religiju kada je, u događaju koji se tradicionalno datira u 301. godinu, Grgur Prosvjetitelj uvjerio Tiridata III., armenskog kralja, da prijeđe na kršćanstvo.

Napetosti u kršćanskom jedinstvu počele su postajati očite u 4. stoljeću.Bila su uključena dva osnovna problema: priroda primata rimskog biskupa i teološke implikacije dodavanja klauzule Nicejskom vjerovanju, poznate kao klauzula filioque.O ovim se doktrinarnim pitanjima prvi put otvoreno raspravljalo u Focijevu patrijarhatu.Istočne crkve gledale su na rimsko shvaćanje prirode biskupske vlasti kao na izravnu suprotnost crkvenoj suštinski koncilskoj strukturi i stoga su dvije ekleziologije vidjele kao međusobno suprotne.Još jedno pitanje postalo je velika iritacija za istočno kršćanstvo, postupno uvođenje klauzule Filioque u Nicejsko vjerovanje na zapadu – što znači "i Sin" – kao u "Duh Sveti ... proizlazi iz Oca i Sina" , gdje izvorno Vjerovanje, odobreno od strane koncila i koje još uvijek koriste istočni pravoslavci, jednostavno kaže "Duh Sveti, ... izlazi od Oca."Istočna crkva je tvrdila da je izraz dodan jednostrano i stoga nelegitimno, budući da se s Istokom nikada nije konzultiralo.Osim ovog ekleziološkog pitanja, Istočna crkva klauzulu Filioque smatra neprihvatljivom i iz dogmatskih razloga.

Sve popularnija netrinitarna kristološka doktrina koja se proširila Rimskim Carstvom od 4. stoljeća nadalje bio je arijanizam, koji je utemeljio kršćanski prezbiter Arije iz Aleksandrijeu Egiptu , a koji je učio da je Isus Krist stvorenje koje se razlikuje od Boga Oca i podređeno mu je.Arijanska teologija drži da je Isus Krist Sin Božji, kojeg je rodio Bog Otac s tom razlikom što Sin Božji nije oduvijek postojao, već ga je unutar vremena rodio Bog Otac, stoga Isus nije bio suvječan s Bogom otac.Iako je arijanska doktrina bila osuđena kao krivovjerje i na kraju eliminirana od strane Državne crkve Rimskog Carstva, neko je vrijeme ostala popularna u podzemlju.U kasnom 4. stoljeću, Ulfila, rimski arijanski biskup, imenovan je prvim kršćanskim misionarom kod Gota, germanskih naroda u većem dijelu Europe na granicama i unutar Rimskog Carstva.Ulfila je širio arijansko kršćanstvo među Gotima, čvrsto učvrstivši vjeru među mnogim germanskim plemenima, čime im je pomogao da se kulturno i vjerski odvoje od kalcedonskih kršćana.

Nije bilo progona kršćana u cijelom Carstvu sve do vladavine Decija u 3. stoljeću.Posljednji i najteži progon koji su organizirale rimske carske vlasti bio je Dioklecijanov progon 303.–311.Serdički edikt izdao je 311. godine rimski car Galerije, čime je službeno prekinut progon kršćana na Istoku.

Milanski edikt bio je sporazum iz veljače 313. n. e. o dobronamjernom postupanju prema kršćanima unutar Rimskog Carstva.Zapadnorimski car Konstantin I. i car Licinije, koji je kontrolirao Balkan, sastali su se u Mediolanumu (današnje Milano) i, između ostalog, dogovorili promjenu politike prema kršćanima nakon edikta o toleranciji koji je izdao car Galerije dvije godine ranije u Serdici.Milanski edikt dao je kršćanstvu pravni status i odgodu od progona, ali ga nije učinio državnom crkvom Rimskog Carstva.To se dogodilo 380. godine CE Solunskim ediktom.

Redovništvo je oblik asketizma u kojem se osoba odriče svjetovnih težnji i odlazi sama kao pustinjak ili se pridružuje čvrsto organiziranoj zajednici.Započelo je rano u kršćanskoj crkvi kao obitelj sličnih tradicija, oblikovanih prema biblijskim primjerima i idealima, s korijenima u određenim strujama judaizma .Na Ivana Krstitelja se gleda kao na arhetipskog redovnika, a monaštvo je nadahnuto organizacijom apostolske zajednice kako je zapisano u Djelima 2:42-47.Rođen je Pavao Veliki.Smatra se prvim kršćanskim isposnikom isposnikom.Živio je vrlo povučeno i Anthony ga je otkrio tek pred kraj života.Monasi isposnici, ili pustinjaci, žive u samoći, dok cenobitici žive u zajednicama, uglavnom u samostanu, prema pravilu (ili kodeksu prakse) i njima upravlja opat.Izvorno su svi kršćanski redovnici bili pustinjaci, po uzoru na Antuna Velikog.Međutim, potreba za nekim oblikom organiziranog duhovnog vodstva navela je Pahomija 318. da organizira svoje brojne sljedbenike u ono što će postati prvi samostan.Uskoro su slične institucije uspostavljene diljemegipatske pustinje, kao i ostatka istočne polovice Rimskog Carstva.Žene su posebno privlačile pokret.Središnje osobe u razvoju monaštva bili su Bazilije Veliki na Istoku, a na Zapadu Benedikt, koji je stvorio Pravilo svetog Benedikta, koje će postati najčešće pravilo kroz srednji vijek i polazište za druga samostanska pravila.

Tijekom ovog doba sazvani su prvi ekumenski sabori.Najviše su se bavili kristološkim i teološkim sporovima.Prvi sabor u Nikeji (325.) i Prvi sabor u Carigradu (381.) rezultirali su osudom arijanskih učenja kao krivovjerja i proizveli Nicejsko vjerovanje.

Izvorno Nicejsko vjerovanje prvi put je usvojeno na Prvom saboru u Nikeji 325. Godine 381. izmijenjeno je na Prvom saboru u Carigradu.Izmijenjeni oblik također se naziva Nicejsko vjerovanje ili Nicejsko-carigradsko vjerovanje za razjašnjenje.Nicejsko vjerovanje definirajuća je izjava o vjerovanju nicejskog ili glavnog kršćanstva i onih kršćanskih denominacija koje ga se pridržavaju.Nicejsko vjerovanje dio je ispovijesti vjere koja se zahtijeva od onih koji preuzimaju važne dužnosti unutar Katoličke crkve.Nicejsko kršćanstvo Isusa smatra božanskim i suvječnim s Bogom Ocem.Različite ne-nicejske doktrine, vjerovanja i vjere formirane su od četvrtog stoljeća, a sve ih pristaše nicejskog kršćanstva smatraju herezama.

Dana 27. veljače 380. godine, Solunskim ediktom objavljenim pod Teodozijem I., Gracijanom i Valentinijanom II., Rimsko je Carstvo službeno prihvatilo trojstveno kršćanstvo kao svoju državnu religiju.Prije ovog datuma, Konstancije II. i Valens osobno su favorizirali arijanske ili poluarijanske oblike kršćanstva, ali Valensov nasljednik Teodozije I. podržavao je trinitarnu doktrinu kako je izložena u Nicejskom vjerovanju.Nakon svoje uspostave, Crkva je prihvatila iste organizacijske granice kao i Carstvo: geografske pokrajine, zvane biskupije, koje odgovaraju teritorijalnim podjelama carske vlade.Biskupi, koji su bili smješteni u većim urbanim središtima kao u tradiciji prije legalizacije, tako su nadzirali svaku biskupiju.Mjesto biskupa bilo je njegovo "sjedište", odnosno "stolnica".Među stolicama, pet ih je steklo posebnu eminentnost: Rim, Konstantinopol, Jeruzalem, Antiohija i Aleksandrija.Ugled većine ovih stolica dijelom je ovisio o njihovim apostolskim utemeljiteljima, od kojih su biskupi dakle bili duhovni nasljednici.Iako se rimski biskup i dalje smatrao Prvim među jednakima, Konstantinopol je bio drugi po prednosti kao novi glavni grad carstva.Teodozije I. odredio je da se drugi koji ne vjeruju u sačuvanu "vjernu tradiciju", kao što je Trojstvo, smatraju praktikantima nezakonitog krivovjerja, a 385. godine to je rezultiralo prvim slučajem državnog, a ne crkvenog, nametanja smrtna kazna za heretika, naime Priscilijana.

Tijekom ranog 5. stoljeća, škola u Edessi podučavala je kristološku perspektivu prema kojoj su Kristova božanska i ljudska priroda različite osobe.Posebna posljedica ove perspektive bila je ta da se Marija nije mogla ispravno nazvati majkom Božjom, već samo Kristovom majkom.Najpoznatiji zagovornik ovog gledišta bio je carigradski patrijarh Nestorije.Budući da je spominjanje Marije kao Majke Božje postalo popularno u mnogim dijelovima Crkve, ovo je postalo pitanje razdora.Rimski car Teodozije II sazvao je sabor u Efezu (431.), s namjerom da riješi to pitanje.Vijeće je na kraju odbacilo Nestorijevo gledište.Mnoge crkve koje su slijedile nestorijansko gledište odvojile su se od Rimske crkve, uzrokujući veliki raskol.Nestorijanske crkve bile su progonjene, a mnogi su sljedbenici pobjegli u Sasanidsko Carstvo gdje su bili prihvaćeni.Sasanidsko ( Perzijsko ) Carstvo imalo je mnogo kršćanskih obraćenika rano u svojoj povijesti, usko povezanih sa sirijskom granom kršćanstva.Sasanidsko Carstvo je službeno bilo zoroastrijsko i zadržalo je striktno pridržavanje ove vjere, djelomično kako bi se razlikovalo od religije Rimskog Carstva (prvobitno grčko-rimskog poganstva, a zatim kršćanstva).Kršćanstvo je postalo tolerirano u Sasanidskom Carstvu, a kako je Rimsko Carstvo sve više protjerivalo heretike tijekom 4. i 6. stoljeća, Sasanidska kršćanska zajednica brzo je rasla.Do kraja 5. stoljeća Perzijska crkva je bila čvrsto utemeljena i postala neovisna o Rimskoj crkvi.Ova crkva se razvila u ono što je danas poznato kao Crkva Istoka.Godine 451. održan je Kalcedonski sabor kako bi se dodatno razjasnila kristološka pitanja oko nestorijanstva.Vijeće je naposljetku izjavilo da su Kristova božanska i ljudska narav odvojene, ali obje dio jedinstvene cjeline, stajalište koje su odbacile mnoge crkve koje su sebe nazivale mijafizitima.Rezultirajući raskol stvorio je zajedništvo crkava, uključujući armensku , sirijsku iegipatsku crkvu.Iako su u sljedećih nekoliko stoljeća uloženi napori za pomirenje, raskol je ostao trajan, što je rezultiralo onim što je danas poznato kao orijentalno pravoslavlje.

Prijelaz u rani srednji vijek bio je postupan i lokaliziran proces.Ruralna područja postala su središta moći, dok su urbana područja propadala.Iako je veći broj kršćana ostao na istoku (grčka područja), na zapadu (latinska područja) u tijeku su važni događaji, a svaki je poprimio osebujne oblike.Rimski biskupi, pape, bili su prisiljeni prilagoditi se drastično promijenjenim okolnostima.Zadržavajući samo nominalnu odanost caru, bili su prisiljeni pregovarati o ravnoteži s "barbarskim vladarima" bivših rimskih provincija.Na Istoku je Crkva zadržala svoj ustroj i karakter i sporije se razvijala.U drevnoj pentarhiji kršćanstva, pet patrijarhata imalo je posebnu eminentnost: stolice u Rimu, Konstantinopolu, Jeruzalemu, Antiohiji i Aleksandriji.Prestiž većine ovih sjedišta djelomično je ovisio o njihovim apostolskim utemeljiteljima, ili u slučaju Bizanta/Konstantinopola, da je to bilo novo sjedište kontinuiranog Istočnog Rimskog ili Bizantskog Carstva.Ovi su se biskupi smatrali nasljednicima tih apostola.Osim toga, svih pet gradova bili su rana središta kršćanstva, izgubili su svoju važnost nakon što je Levant osvojio sunitski kalifat.

Postepeni gubitak dominacije Zapadnog Rimskog Carstva, zamijenjen foederati i germanskim kraljevstvima, koincidirao je s ranim misionarskim naporima u područjima koja nisu bila pod kontrolom carstva u raspadu.Još u 5. stoljeću, misionarske aktivnosti iz rimske Britanije u keltska područja (Škotska, Irska i Wales) proizvele su konkurentske rane tradicije keltskog kršćanstva, koje je kasnije reintegrirano pod Crkvom u Rimu.Istaknuti misionari u sjeverozapadnoj Europi toga doba bili su kršćanski sveci Patrik, Columba i Columbanus.Anglosaksonska plemena koja su napala južnu Britaniju neko vrijeme nakon napuštanja Rimljana u početku su bila pogani, ali ih je Augustin od Canterburyja obratio na kršćanstvo u misiji pape Grgura Velikog.Ubrzo postajući misionarsko središte, misionari poput Wilfrida, Willibrorda, Lullusa i Bonifacija preobratili su svoje saske rođake u Njemačkoj.Uglavnom kršćanske galo-rimske stanovnike Galije (moderna Francuska i Belgija) pregazili su Franci početkom 5. stoljeća.Domaće stanovništvo bilo je progonjeno sve dok se franački kralj Klodvig I nije obratio s poganstva na rimokatolicizam 496. Klodvig je inzistirao da njegovi kolege plemići slijede njegov primjer, jačajući svoje novoosnovano kraljevstvo ujedinjujući vjeru vladara s vjerom onih kojima se vlada.Nakon uspona Franačkog kraljevstva i stabilizacije političkih uvjeta, zapadni dio Crkve povećao je misionarske aktivnosti, koje je podupirala dinastija Merovinga kao sredstvo za smirivanje problematičnih susjednih naroda.Nakon što je Willibrord osnovao crkvu u Utrechtu, došlo je do negativnih reakcija kada je poganski frizijski kralj Radbod uništio mnoga kršćanska središta između 716. i 719. Godine 717. engleski misionar Bonifacije poslan je da pomogne Willibrordu, ponovno uspostavljajući crkve u Friziji i nastavljajući misije u Njemačkoj .Tijekom kasnog 8. stoljeća, Karlo Veliki se služio masovnim ubojstvima kako bi pokorio poganske Saksonce i nasilno ih prisilio da prihvate kršćanstvo.

Slaveni su kristijanizirani u valovima od 7. do 12. stoljeća, iako je proces zamjene starih slavenskih vjerskih običaja započeo već u 6. stoljeću.Općenito govoreći, monarsi Južnih Slavena kršćanstvo su prihvatili u 9. stoljeću, istočnih Slavena u 10., a zapadnih Slavena između 9. i 12. stoljeća.Sveti Ćiril i Metod (fl. 860–885) pripisuju se kao "Apostoli Slavena", koji su uveli bizantsko-slavenski obred (staroslavenska liturgija) i glagoljicu, najstarije poznato slavensko pismo i osnovu za ranu ćirilicu.Istodobni misionarski napori da preobrate Slavene od strane onoga što će kasnije postati poznato kao Katolička crkva u Rimu i Istočna pravoslavna crkva u Konstantinopolu doveli su do 'druge točke spora između Rima i Carigrada', posebno u Bugarskoj (9.-10. stoljeće) .Bio je to jedan od mnogih događaja koji su prethodili raskolu između Istoka i Zapada 1054. i doveli do konačnog raskola između grčkog Istoka i latinskog Zapada.Slaveni su tako postali podijeljeni između istočnog pravoslavlja i rimokatolicizma.Usko povezano s natjecateljskim misionarskim naporima Rimske crkve i Bizantske crkve] bilo je širenje latiničnog i ćiriličnog pisma u istočnoj Europi.Većina pravoslavnih Slavena usvojila je ćirilicu, dok je većina katoličkih Slavena uvela latinicu, ali bilo je mnogo iznimaka od ovog općeg pravila.U područjima gdje su obje Crkve prozelitizirale poganske Europljane, poput Velike Kneževine Litve, Hrvatske Kneževine i Kneževine Srbije, pojavile su se mješavine jezika, pisama i abeceda, a granice između latinske katoličke (Latinitas) i ćirilične pravoslavne pismenosti (Slavia Orthodoxa) bili su zamagljeni.

Kršćanstvo je možda postojalo ranije uKini , ali prvo dokumentirano predstavljanje bilo je za vrijeme dinastije Tang (618. – 907.). Kršćanska misija pod vodstvom svećenika Alopena (različito opisanog kao perzijskog , sirijskog ili nestorijanskog) je stigla u 635., gdje su on i njegovi sljedbenici primili carski ukaz kojim se dopušta osnivanje crkve.U Kini je ta religija bila poznata kao Dàqín Jǐngjiào ili Svjetlosna religija Rimljana.Dàqín označava Rim i Bliski istok, iako su sa zapadnog gledišta latinski kršćani nestorijansko kršćanstvo smatrali heretičkim.Protiv kršćana 698.-699. javili su se budisti, a potom i taoisti 713., ali kršćanstvo je nastavilo cvjetati, a 781. godine podignuta je kamena stela (Nestorijanska stela) u glavnom gradu Tang Chang-anu, koji je zabilježio 150 godina kršćanske povijesti u Kini koju je podržavao car.Tekst stele opisuje procvat zajednica kršćana diljem Kine, ali osim ovog i nekoliko drugih fragmentarnih zapisa, relativno malo se zna o njihovoj povijesti.U kasnijim godinama, drugi carevi nisu bili toliko vjerski tolerantni.Godine 845. kineske vlasti provode zabranu stranih kultova, a kršćanstvo se u Kini smanjuje sve do vremena Mongolskog Carstva u 13. stoljeću.

Kršćanizacija Skandinavije, kao i ostalih nordijskih zemalja i baltičkih zemalja, odvijala se između 8. i 12. stoljeća.Kraljevine Danske, Norveške i Švedske osnovale su vlastite nadbiskupije, odgovorne izravno papi, 1104., 1154. i 1164. godine.Obraćenje na kršćanstvo skandinavskih naroda zahtijevalo je više vremena, budući da su bili potrebni dodatni napori da se uspostavi mreža crkava.Sami su ostali nepreobraćeni sve do 18. stoljeća.Novija arheološka istraživanja sugeriraju da su kršćani u Götalandu bili već tijekom 9. stoljeća;nadalje se vjeruje da je kršćanstvo došlo s jugozapada i kretalo se prema sjeveru.Danska je također bila prva od skandinavskih zemalja koja je bila kristijanizirana, kako je Harald Bluetooth to proglasio oko CE 975, i podigla je veći od dva Jelling Stonesa.Iako su Skandinavci nominalno postali kršćani, trebalo je znatno više vremena da se stvarna kršćanska uvjerenja učvrste među ljudima u nekim regijama, dok su ljudi bili kristijanizirani prije kralja u drugim regijama.Stare autohtone tradicije koje su pružale sigurnost i strukturu bile su izazvane idejama koje su bile nepoznate, poput istočnog grijeha, Utjelovljenja i Trojstva.Arheološka iskapanja grobnih mjesta na otoku Lovön u blizini današnjeg Stockholma pokazala su da je stvarna pokrštavanje ljudi bilo vrlo sporo i da je trajalo najmanje 150 do 200 godina, a to je bilo vrlo središnje mjesto u švedskom kraljevstvu.Runski natpisi iz trinaestog stoljeća iz trgovačkog grada Bergena u Norveškoj pokazuju malo kršćanskog utjecaja, a jedan od njih poziva se na Valkiru.

Nakon niza teških vojnih poraza protiv muslimana , ikonoklazam se pojavio unutar provincija Bizantskog Carstva početkom 8. stoljeća.Prvi ikonoklazam, kako se ponekad naziva, dogodio se između otprilike 726. i 787., dok se drugi ikonoklazam dogodio između 814. i 842. Prema tradicionalnom gledištu, bizantski ikonoklazam započeo je zabranom vjerskih slika koju je proglasio bizantski car Lav III. izaurijski, a nastavio se pod njegovim nasljednicima.Popraćeno je raširenim uništavanjem vjerskih slika i progonom pristaša štovanja slika.Ikonoklastički pokret uništio je velik dio rane umjetničke povijesti kršćanske crkve.Papinstvo je ostalo čvrsta podrška korištenju vjerskih slika tijekom cijelog razdoblja, a cijela je epizoda proširila sve veće razlike između bizantske i karolinške tradicije u onom što je još uvijek bila jedinstvena europska Crkva, kao i omogućila smanjenje ili uklanjanje bizantskih političkih kontrolu nad dijelovima talijanskog poluotoka.Na latinskom zapadu papa Grgur III održao je dvije sinode u Rimu i osudio Lavove postupke.Bizantsko ikonoklastično vijeće, održano u Hieriji 754. godine n. e., presudilo je da su sveti portreti heretički.Ikonoklastički pokret kasnije je definiran kao heretički 787. godine CE pod Drugim Nicejskim koncilom (sedmi ekumenski sabor), ali je imao kratki preporod između 815. i 842. CE.

U 9. stoljeću došlo je do spora između istočnog (bizantskog, grčko-pravoslavnog) i zapadnog (latinskog, rimokatoličkog) kršćanstva koji je ubrzan protivljenjem rimskog pape Ivana VII imenovanju Focija I. od strane bizantskog cara Mihajla III. mjesto carigradskog patrijarha.Fotiju je papa odbio ispriku za prethodne točke spora između Istoka i Zapada.Fotije je odbio prihvatiti nadmoć pape u istočnim pitanjima ili prihvatiti klauzulu Filioque.Latinsko izaslanstvo na saboru njegova posvećenja pritiskalo ga je da prihvati klauzulu kako bi osigurao njihovu potporu.Kontroverza je također uključivala istočna i zapadna crkvena jurisdikcijska prava u bugarskoj crkvi.Fotije je dao ustupak po pitanju jurisdikcijskih prava u vezi s Bugarskom , a papini su se legati zadovoljili njegovim povratkom Bugarske u Rim.Taj je ustupak, međutim, bio čisto nominalan, budući da joj je povratak Bugarske na bizantski obred 870. godine već osigurao autokefalnu crkvu.Bez pristanka Borisa I. od Bugarske, papinstvo nije moglo nametnuti niti jedno od svojih zahtjeva.

Od 6. stoljeća nadalje većina samostana na katoličkom Zapadu pripadala je benediktinskom redu.Zahvaljujući strožem pridržavanju reformiranog benediktinskog pravila, opatija Cluny postala je priznato vodeće središte zapadnog monaštva od kasnijeg 10. stoljeća.Cluny je stvorio veliki, federalni red u kojem su upravitelji pomoćnih kuća služili kao zamjenici opata Clunyja i odgovarali mu.Cluniacov duh bio je revitalizirajući utjecaj na normansku crkvu, na svom vrhuncu od druge polovice 10. stoljeća do ranog 12. stoljeća.Sljedeći val samostanske reforme došao je s cistercitskim pokretom.Prva cistercitska opatija osnovana je 1098. u opatiji Cîteaux.Glavna tema cistercitskog života bio je povratak doslovnom poštivanju benediktinskog pravila, odbacivanje razvoja benediktinaca.Najupečatljivija značajka reforme bio je povratak ručnom radu, a posebno radu u polju.Nadahnuti Bernardom od Clairvauxa, primarnim graditeljem cistercita, postali su glavna snaga tehnološkog napretka i širenja u srednjovjekovnoj Europi.Do kraja 12. stoljeća cistercitske su kuće brojale 500, a na svom vrhuncu u 15. stoljeću red je tvrdio da ima blizu 750 kuća.Većina njih izgrađena je u divljim područjima i odigrala je važnu ulogu u dovođenju tako izoliranih dijelova Europe u ekonomsku kultivaciju.Treća razina samostanske reforme osigurana je uspostavom prosjačkih redova.Obično poznati kao "fratri", prosjaci žive pod monaškim pravilom s tradicionalnim zavjetima siromaštva, čistoće i poslušnosti, ali naglašavaju propovijedanje, misionarsku aktivnost i obrazovanje u osamljenom samostanu.Počevši od 12. stoljeća Franjevački red osnovali su sljedbenici Franje Asiškog, a nakon toga dominikanski red započeo je sv. Dominik.

Raskol između Istoka i Zapada, također poznat kao "Veliki raskol", podijelio je Crkvu na zapadnu (latinsku) i istočnu (grčku) granu, tj. zapadno katoličanstvo i istočno pravoslavlje.Bila je to prva velika podjela otkako su određene skupine na Istoku odbacile dekrete Kalcedonskog sabora (vidi Istočno pravoslavlje) i bila je daleko značajnija.Iako se obično datira u 1054., raskol između Istoka i Zapada bio je zapravo rezultat duljeg razdoblja otuđenja između latinskog i grčkog kršćanstva oko prirode papinskog primata i određenih doktrinarnih pitanja u vezi s Filioque, ali pojačan iz kulturnih, geografskih, geopolitičkih i jezične razlike.

Kontroverza o ulaganju, također nazvana Natječaj za ulaganje (njemački: Investiturstreit), bio je sukob između crkve i države u srednjovjekovnoj Europi oko mogućnosti izbora i postavljanja biskupa (investitura) i opata samostana i samog pape.Niz papa u 11. i 12. stoljeću potkopao je moć Svetog rimskog cara i drugih europskih monarhija, a kontroverza je dovela do gotovo 50 godina građanskog rata u Njemačkoj .Počeo je kao borba za vlast između pape Grgura VII i Henrika IV (tada kralja, kasnije cara Svetog rimskog carstva) 1076. Sukob je završio 1122., kada su papa Callixtus II i car Henry V dogovorili Wormski konkordat.Sporazum je zahtijevao da biskupi polože prisegu na vjernost svjetovnom monarhu, koji je držao vlast "kopljem", ali je izbor prepuštao crkvi.Potvrđivao je pravo crkve da biskupima povjerava svetu vlast, simboliziranu prstenom i štapom.U Njemačkoj (ali ne u Italiji i Burgundiji), car je također zadržao pravo predsjedavanja nad izborima opata i biskupa od strane crkvenih vlasti, te pravo arbitra u sporovima.Carevi Svetog rimskog carstva odrekli su se prava biranja pape.U međuvremenu je također došlo do kratke, ali značajne borbe za investituru između pape Pashala II. i engleskog kralja Henryja I. od 1103. do 1107. Ranije rješenje tog sukoba, Londonski konkordat, bio je vrlo sličan Wormskom konkordatu.

Križarski ratovi bili su niz vjerskih ratova koje je inicirala, podržavala i ponekad usmjeravala Latinska crkva u srednjem vijeku.Najpoznatiji od tih križarskih ratova su oni u Svetu Zemlju u razdoblju između 1095. i 1291. koji su imali za cilj povratiti Jeruzalem i njegovu okolicu od islamske vlasti.Istodobne vojne aktivnosti na Pirinejskom poluotoku protiv Maura ( Reconquista ) i u sjevernoj Europi protiv poganskih zapadnoslavenskih, baltičkih i finskih naroda (Sjeverni križarski ratovi) također su postale poznate kao križarski ratovi.Kroz 15. stoljeće, drugi križarski ratovi odobreni od crkve vođeni su protiv heretičkih kršćanskih sekti, protiv Bizantskog i Otomanskog carstva , u borbi protiv poganstva i hereze, te iz političkih razloga.Neodobreni od crkve, Narodni križarski pohodi običnih građana također su bili česti.Počevši s Prvim križarskim ratom koji je rezultirao povratkom Jeruzalema 1099. godine, vođeni su deseci križarskih ratova, koji su stoljećima predstavljali žarišnu točku europske povijesti.Godine 1095. papa Urban II proglasio je Prvi križarski rat na saboru u Clermontu.Poticao je vojnu potporu bizantskom caru Aleksiju I. protiv Turaka Seldžuka i pozivao na oružano hodočašće u Jeruzalem.U svim društvenim slojevima u zapadnoj Europi došlo je do oduševljenog narodnog odaziva.Prvi križari imali su različite motive, uključujući vjersko spasenje, zadovoljenje feudalnih obveza, prilike za slavu i ekonomsku ili političku prednost.Kasnije križarske ratove općenito su vodile organiziranije vojske, ponekad predvođene kraljem.Svi su dobili papinske oproste.Početni uspjesi uspostavili su četiri križarske države : grofoviju Edessa;kneževina Antiohija;jeruzalemsko kraljevstvo;i županije Tripoli.Prisutnost križara ostala je u regiji u nekom obliku sve do pada Acre 1291. Nakon toga više nije bilo križarskih ratova za povratak Svete zemlje.

Srednjovjekovna inkvizicija bila je niz inkvizicija (tijela Katoličke crkve zadužena za suzbijanje hereze) od oko 1184., uključujući biskupsku inkviziciju (1184. – 1230.) i kasnije Papinsku inkviziciju (1230.).Srednjovjekovna inkvizicija uspostavljena je kao odgovor na pokrete koji su se smatrali otpadničkim ili heretičkim u odnosu na rimokatolicizam, posebno katarizam i valdenžane u južnoj Francuskoj i sjevernoj Italiji.To su bili prvi pokreti mnogih inkvizicija koje će uslijediti.Katari su prvi put zabilježeni 1140-ih u južnoj Francuskoj, a valdenzi oko 1170. u sjevernoj Italiji.Prije ove točke, pojedinačni heretici poput Petra iz Bruisa često su izazivali Crkvu.Međutim, katari su bili prva masovna organizacija u drugom tisućljeću koja je ozbiljno ugrozila autoritet Crkve.Ovaj članak pokriva samo te rane inkvizicije, a ne rimsku inkviziciju od 16. stoljeća nadalje, ili nešto drugačiji fenomen španjolske inkvizicije kasnog 15. stoljeća, koja je bila pod kontrolom španjolske monarhije koristeći lokalno svećenstvo.Portugalska inkvizicija iz 16. stoljeća i razni kolonijalni ogranci slijedili su isti obrazac.

Avignonsko papinstvo bilo je razdoblje od 1309. do 1376. tijekom kojeg je sedam uzastopnih papa boravilo u Avignonu (tada u Kraljevstvu Arles, dijelu Svetog Rimskog Carstva, sada u Francuskoj ), a ne u Rimu.Situacija je nastala iz sukoba između papinstva i francuske krune, koji je kulminirao smrću pape Bonifacija VIII nakon što ga je uhitio i maltretirao francuski kralj Filip IV.Nakon daljnje smrti pape Benedikta XI., Filip je prisilio konklavu koja je bila u zastoju da izabere Francuza Klementa V. za papu 1305. Klement je odbio preseliti se u Rim, a 1309. preselio je svoj dvor u papinsku enklavu u Avignonu, gdje je ostao do sljedećih 67 godina.Ovo odsustvo iz Rima ponekad se naziva "babilonsko sužanjstvo papinstva".U Avignonu je vladalo ukupno sedam papa, svi Francuzi, a svi pod utjecajem francuske krune.Godine 1376. Grgur XI. napustio je Avignon i preselio svoj dvor u Rim (stigao je 17. siječnja 1377.).Ali nakon Grgurove smrti 1378., pogoršani odnosi između njegova nasljednika Urbana VI. i frakcije kardinala doveli su do zapadnog raskola.Time je započela druga linija avignonskih papa, koji su kasnije smatrani nelegitimnim.Posljednji avignonski protupapa, Benedikt XIII., izgubio je većinu svoje potpore 1398., uključujući i onu Francuske;nakon pet godina opsjedanja od strane Francuza, pobjegao je u Perpignan 1403. Raskol je okončan 1417. na saboru u Konstanzu.

Zapadni raskol bio je raskol unutar Katoličke crkve koji je trajao od 1378. do 1417. u kojem su biskupi koji žive u Rimu i Avignonu obojica tvrdili da su pravi pape, a pridružila im se treća loza potražitelja iz Pizana 1409. Raskol su potaknule ličnosti i političke odanosti, pri čemu je avignonsko papinstvo bilo blisko povezano s francuskom monarhijom.Ovi suparnički zahtjevi za papinsko prijestolje naštetili su prestižu službe.Papinstvo je boravilo u Avignonu od 1309., ali se papa Grgur XI vratio u Rim 1377. Međutim, Katolička crkva se podijelila 1378. kada je Kardinalski zbor objavio da je izabrao za pape i Urbana VI i Klementa VII u roku od šest mjeseci od smrti Grgura XI. .Nakon nekoliko pokušaja pomirenja, Koncil u Pizi (1409.) proglasio je oba suparnika nelegitimnima i proglasio izabranim trećeg navodnog papu.Raskol je konačno razriješen kada je Ivan XXIII., podnositelj zahtjeva za Pisan, sazvao Koncil u Konstanzu (1414. – 1418.).Sabor je dogovorio abdikaciju i rimskog pape Grgura XII. i pizanskog protupape Ivana XXIII., ekskomunicirao avignonskog protupapu Benedikta XIII. i izabrao Martina V. za novog papu koji će vladati iz Rima.

Počevši s prvim valom europske kolonizacije, europski kršćanski kolonisti i doseljenici od 15. do 16. stoljeća nadalje sustavno su provodili vjersku diskriminaciju, progon i nasilje nad domaćim religijama starosjedilačkih naroda.Tijekom Doba otkrića i sljedećih stoljeća, španjolsko i portugalsko kolonijalno carstvo bilo je najaktivnije u pokušajima preobraćenja autohtonih naroda Amerike na kršćansku religiju.Papa Aleksandar VI izdao je bulu Inter caetera u svibnju 1493. kojom su potvrđene zemlje na koje je polagalo pravoKraljevstvo Španjolske , te je u zamjenu naredio da se domorodački narodi obrate na katoličko kršćanstvo.Tijekom drugog Kolumbovog putovanja pratila su ga benediktinska braća, zajedno s još dvanaest svećenika.Sa španjolskim osvajanjem astečkog carstva , evangelizacija gustih domorodačkih populacija poduzeta je u onome što se nazivalo "duhovnim osvajanjem".Nekoliko prosjačkih redova bilo je uključeno u ranu kampanju obraćenja domorodačkih naroda.Franjevci i dominikanci učili su domorodačke jezike, kao što su nahuatl, mixtec i zapotec.Jednu od prvih škola za domorodačke narode u Meksiku osnovao je Pedro de Gante 1523. godine. Braća su nastojala obratiti domorodačke vođe, s nadom i očekivanjem da će njihove zajednice slijediti njihov primjer.U gusto naseljenim regijama, braća su mobilizirala domorodačke zajednice za izgradnju crkava, čineći vjersku promjenu vidljivom;te su crkve i kapele često bile na istim mjestima kao i stari hramovi, često koristeći isto kamenje."Domorodački narodi pokazali su niz odgovora, od otvorenog neprijateljstva do aktivnog prihvaćanja nove religije."U središnjem i južnom Meksiku gdje je postojala domorodačka tradicija stvaranja pisanih tekstova, braća su učila domorodačke pisare pisati svoje jezike latiničnim slovima.Postoji značajan korpus tekstova na domorodačkim jezicima koje su stvorili domorodački narodi za njihove vlastite potrebe u njihovim zajednicama.U pograničnim područjima gdje nije bilo naseljenog starosjedilačkog stanovništva, braća i isusovci često su osnivali misije, okupljajući raspršeno starosjedilačko stanovništvo u zajednicama koje su nadzirali fratri kako bi lakše propovijedali evanđelje i osigurali njihovu privrženost vjeri.Te su misije uspostavljene diljem španjolskih kolonija koje su se protezale od jugozapadnih dijelova današnjih Sjedinjenih Država preko Meksika do Argentine i Čilea.

Reformacija je bila veliki pokret unutar zapadnog kršćanstva u Europi 16. stoljeća koji je predstavljao vjerski i politički izazov Katoličkoj crkvi, a posebno papinskom autoritetu, proizlazeći iz onoga što se smatralo greškama, zlouporabama i nedosljednostima od strane Katoličke crkve.Reformacija je bila početak protestantizma i rascjep Zapadne crkve na protestantizam i ono što je danas Rimokatolička crkva.Također se smatra jednim od događaja koji označavaju kraj srednjeg vijeka i početak ranog novog vijeka u Europi.Prije Martina Luthera bilo je mnogo ranijih reformatorskih pokreta.Iako se obično smatra da je reformacija započela objavljivanjem Devedeset i pet teza Martina Luthera 1517. godine, papa Leo X. ga je ekskomunicirao tek u siječnju 1521. Wormski edikt iz svibnja 1521. osudio je Luthera i službeno zabranio građanima Svetog Rimskog Carstva od obrane ili propagiranja njegovih ideja.Širenje Gutenbergovog tiskarskog stroja omogućilo je brzo širenje vjerskih materijala na narodnom jeziku.Luther je preživio nakon što je proglašen odmetnikom zahvaljujući zaštiti izbornog kneza Fridrika Mudrog.Početni pokret u Njemačkoj se diverzificirao, a pojavili su se i drugi reformatori poput Huldrycha Zwinglija i Johna Calvina.Općenito, reformatori su tvrdili da je spasenje u kršćanstvu dovršen status temeljen samo na vjeri u Isusa, a ne proces koji zahtijeva dobra djela, kao što je to u katoličkom gledištu.Ključni događaji tog razdoblja uključuju: Wormsku dijetu (1521.), formiranje Luteranskog vojvodstva Pruske (1525.), Englesku reformaciju (1529. nadalje), Tridentski sabor (1545.–63.), Augsburški mir (1555.), izopćenje Elizabete I. (1570.), Nanteski edikt (1598.) i Vestfalski mir (1648.).Protureformacija, također nazvana katolička reformacija ili katolički preporod, bilo je razdoblje katoličkih reformi pokrenutih kao odgovor na protestantsku reformaciju.

Dolazak Ferdinanda Magellana u Cebu predstavlja prvi pokušajŠpanjolske da preobrati domorodce na kršćanstvo.Prema opisu događaja, Magellan se susreo s radžom Humabonom iz Cebua, koji je imao bolesnog unuka kojeg je istraživač, ili jedan od njegovih ljudi, uspio izliječiti.Iz zahvalnosti, Humabon i njegova glavna supruga dopustili su da ih se krsti "Carlos" i "Juana", a oko 800 njegovih podanika također je bilo kršteno.Kasnije je Lapulapu, vladar susjednog otoka Mactan, dao svojim ljudima ubiti Magellana i razbiti nesretnu španjolsku ekspediciju.Godine 1564. Luís de Velasco, potkralj Nove Španjolske, poslao je baskijskog istraživača Miguela Lópeza de Legazpija na Filipine .Legazpijeva ekspedicija, koja je uključivala augustinskog fratra i putnika oko mora Andrésa de Urdaneta, podigla je ono što je sada Cebu City pod pokroviteljstvom Svetog Djeteta, a kasnije je osvojila Kraljevstvo Maynila 1571. i susjedno Kraljevstvo Tondo 1589. Kolonizatori su zatim nastavili prozelitizirati dok su istraživali i pokoravali preostale dijelove onoga što su sada Filipini do 1898., s iznimkom dijelova Mindanaoa, koji je bio muslimanski najkasnije od 10. stoljeća n. e., i Kordiljera, gdje su brojna planinska plemena zadržala svoje drevne uvjerenja jer su se opirali zapadnoj kolonizaciji sve do dolaska Sjedinjenih Država početkom 20. stoljeća.

Puritanska migracija u Novu Englesku bila je obilježena svojim učincima od 1620. do 1640., nakon čega je naglo opala.Pojam Velika seoba obično se odnosi na migracije u razdoblju engleskih puritanaca u Massachusetts i na Karibe, posebice Barbados.Dolazili su u obiteljskim grupama, a ne kao izolirani pojedinci i uglavnom su bili motivirani slobodom prakticiranja svojih uvjerenja.

Afera Galileo (talijanski: il processo a Galileo Galilei) započela je oko 1610. i kulminirala suđenjem i osudom Galilea Galileija od strane rimokatoličke inkvizicije 1633. Galileo je krivično gonjen zbog podrške heliocentrizmu, astronomskom modelu u kojem su Zemlja i planeti kruže oko Sunca u središtu svemira.Godine 1610. Galileo je objavio svoj Sidereus Nuncius (Zvjezdani glasnik), opisujući iznenađujuća opažanja koja je napravio s novim teleskopom, među njima i Galilejeve satelite Jupitera.S tim promatranjima i dodatnim promatranjima koja su uslijedila, kao što su faze Venere, promicao je heliocentričnu teoriju Nikole Kopernika objavljenu u De revolutionibus orbium coelestium 1543. Galileijeva otkrića naišla su na protivljenje unutar Katoličke crkve, a 1616. Inkvizicija je proglasila heliocentrizam biti "formalno heretičan".Galileo je 1616. predložio teoriju o plimi i oseci, a 1619. o kometima;tvrdio je da su plime i oseke dokaz za kretanje Zemlje.Godine 1632. Galileo je objavio svoj Dijalog o dva glavna svjetska sustava, koji je branio heliocentrizam i bio je iznimno popularan.Odgovarajući na sve veće kontroverze oko teologije, astronomije i filozofije, rimska inkvizicija sudila je Galileu 1633., utvrdila da je "žestoko osumnjičen za krivovjerje" i osudila ga na kućni pritvor u kojem je ostao do svoje smrti 1642. U tom su trenutku heliocentrične knjige bile zabranjen, a Galileju je naređeno da se nakon suđenja suzdrži od držanja, podučavanja ili obrane heliocentričnih ideja.Prvotno je papa Urban VIII bio Galilejev pokrovitelj i dao mu je dopuštenje da objavljuje Kopernikovu teoriju sve dok ju je tretirao kao hipotezu, ali nakon objave 1632. pokroviteljstvo je prekinuto.

Protureformacija je bilo razdoblje ponovnog uspona katolika koji je započeo kao odgovor na protestantsku reformaciju.Započela je Tridentskim saborom (1545. – 1563.) i uglavnom završila završetkom europskih vjerskih ratova 1648. Pokrenuta kako bi se pozabavila učincima protestantske reformacije, protureformacija je bila sveobuhvatan napor sastavljen od apologetskih i polemičkih dokumenti i crkvena konfiguracija kako je odredio Tridentski sabor.Posljednje od njih uključivalo je napore carskih sabora Svetog Rimskog Carstva , suđenja za herezu i inkviziciju, napore protiv korupcije, duhovne pokrete i osnivanje novih vjerskih redova.Takva politika imala je dugotrajne učinke u europskoj povijesti s protjerivanjem protestanata sve do Patenta o toleranciji iz 1781., iako su se manja protjerivanja dogodila u 19. stoljeću.Takve su reforme uključivale osnivanje sjemeništa za ispravnu izobrazbu svećenika u duhovnom životu i teološkim tradicijama Crkve, reformu redovničkog života vraćanjem redova njihovim duhovnim temeljima i nove duhovne pokrete usmjerene na pobožni život i osobni život. odnos s Kristom, uključujući španjolske mistike i francusku školu duhovnosti.Također je uključivala političke aktivnosti koje su uključivalešpanjolsku inkviziciju i portugalsku inkviziciju u Goi i Bombay-Basseinu itd. Primarni naglasak protureformacije bila je misija dosezanja dijelova svijeta koji su bili kolonizirani kao pretežno katolički i također pokušaj preobraziti nacije poput Švedske i Engleske koje su nekoć bile katoličke iz vremena pokrštavanja Europe, ali su bile izgubljene reformacijom.

Prvo veliko buđenje (ponekad Veliko buđenje) ili Evanđeosko probuđenje bio je niz kršćanskih probuđenja koji su zahvatili Britaniju i njezinih trinaest sjevernoameričkih kolonija 1730-ih i 1740-ih.Pokret obnove trajno je utjecao na protestantizam jer su pristaše nastojale obnoviti individualnu pobožnost i religioznu predanost.Veliko buđenje označilo je pojavu anglo-američkog evangelizma kao transdenominacijskog pokreta unutar protestantskih crkava.U Sjedinjenim Američkim Državama najčešće se koristi izraz Veliko buđenje, dok se u Ujedinjenom Kraljevstvu pokret naziva Evangelistički preporod.Gradeći na temeljima starijih tradicija - puritanizma, pijetizma i prezbiterijanstva - glavni vođe probuđenja poput Georgea Whitefielda, Johna Wesleya i Jonathana Edwardsa artikulirali su teologiju probuđenja i spasenja koja je nadišla denominacijske granice i pomogla u stvaranju zajedničkog evanđeoskog identiteta.Revivalisti su doktrinarnim imperativima reformacijskog protestantizma dodali naglasak na providonosnim izljevima Duha Svetoga.Ekstemporalno propovijedanje dalo je slušateljima osjećaj dubokog osobnog uvjerenja da im je potrebno spasenje po Isusu Kristu i potaknulo introspekciju i predanost novom standardu osobnog morala.Teologija probuđenja naglašavala je da vjersko obraćenje nije samo intelektualni pristanak na ispravnu kršćansku doktrinu, već mora biti "novo rođenje" doživljeno u srcu.Revivalisti su također naučavali da je dobivanje sigurnosti spasenja normalno očekivanje u kršćanskom životu.Iako je Evangelička obnova ujedinila evangelike iz različitih denominacija oko zajedničkih uvjerenja, također je dovela do podjela u postojećim crkvama između onih koji su podržavali probuđenje i onih koji nisu.Protivnici su optuživali probuđenje za poticanje nereda i fanatizma unutar crkava omogućavanjem neobrazovanih, putujućih propovjednika i poticanjem vjerskog entuzijazma.

Pokret restauracije (također poznat kao američki pokret restauracije ili pokret Stone–Campbell, i pejorativno kao kampbelizam) kršćanski je pokret koji je započeo na granici Sjedinjenih Država tijekom Drugog velikog buđenja (1790. – 1840.) početkom 19. stoljeća.Pioniri ovog pokreta nastojali su reformirati crkvu iznutra i tražili su "ujedinjenje svih kršćana u jedno tijelo po uzoru na crkvu Novog zavjeta.Pokret obnove razvio se iz nekoliko neovisnih pravaca religioznog oživljavanja koji su idealizirali rano kršćanstvo.Osobito su bile važne dvije skupine koje su međusobno neovisno razvile slične pristupe kršćanskoj vjeri.Prvi, predvođen Bartonom W. Stoneom, započeo je u Cane Ridgeu, Kentucky, i identificiran kao "kršćani".Drugi je započeo u zapadnoj Pennsylvaniji i Virginiji (danas Zapadna Virginija), a vodili su ga Thomas Campbell i njegov sin Alexander Campbell, obojica školovana u Škotskoj;na kraju su upotrijebili naziv "Kristovi učenici".Obje su skupine nastojale obnoviti cijelu kršćansku crkvu na temelju vidljivih obrazaca izloženih u Novom zavjetu i obje su vjerovale da vjerovanja drže kršćanstvo podijeljenim.Godine 1832. pridružili su se druženju stiskom ruke.Među ostalim, bili su ujedinjeni u vjeri da je Isus Krist, Sin Božji;da kršćani trebaju slaviti večeru Gospodnju svakog prvog dana u tjednu;te da je krštenje odraslih vjernika nužno bilo uranjanjem u vodu.: 147–148 Budući da su utemeljitelji htjeli napustiti sve denominacijske oznake, koristili su biblijska imena za Isusove sljedbenike.: 27 Obje su skupine promicale povratak na svrhe Crkve iz 1. stoljeća kako su opisane u Novom zavjetu.Jedan povjesničar pokreta ustvrdio je da je to prvenstveno bio pokret jedinstva, pri čemu je motiv obnove igrao podređenu ulogu.

Prve misionare poslao je Stamford Raffles 1824. godine, u to je vrijeme Sumatra bila pod privremenom britanskom upravom.Primijetili su da su Bataki izgledali prijemčivi za novu religijsku misao i da će vjerojatno pasti pred prvu misiju, bilo islamsku ili kršćansku, koja pokuša obraćenje.Druga misija Američkog odbora povjerenika za inozemne misije iz 1834. brutalno je završila kada su njezina dva misionara ubili Bataki otporni na vanjsko uplitanje u njihov tradicionalni adat.Prva kršćanska zajednica na sjevernoj Sumatri osnovana je u Sipiroku, zajednici naroda (Batak) Angkola.Trojica misionara iz nezavisne crkve u Ermelu, Nizozemska, stigla su 1857., a 7. listopada 1861. jedan od misionara iz Ermela ujedinio se s Rajnskim misionarskim društvom, koje je nedavno protjerano s Kalimantana kao rezultat Banjarmasinskog rata.Misija je bila iznimno uspješna, bila je dobro financijski potpomognuta iz Njemačke i usvojila je učinkovite evangelizacijske strategije koje je vodio Ludwig Ingwer Nommensen, koji je proveo većinu svog života od 1862. do svoje smrti 1918. na Sjevernoj Sumatri, uspješno preobrativši mnoge među Simalungunima i Batak Toba kao i manjina Angkola.

Kao reakcija na ova zbivanja, kršćanski fundamentalizam bio je pokret za odbacivanje radikalnih utjecaja filozofskog humanizma jer je on utjecao na kršćansku religiju.Osobito ciljajući na kritičke pristupe tumačenju Biblije i pokušavajući blokirati prodore ateističkih znanstvenih pretpostavki u svoje crkve, kršćani fundamentalisti počeli su se pojavljivati ​​u različitim kršćanskim denominacijama kao brojni neovisni pokreti otpora udaljavanju od povijesnog kršćanstva.Tijekom vremena, evangelički pokret se podijelio u dva glavna krila, s oznakom Fundamentalistički nakon jednog ogranka, dok je izraz Evangelički postao preferirana zastava umjerenije strane.Iako su oba pravca evangelizma prvenstveno nastala u engleskom govornom području, većina evangelika danas živi drugdje u svijetu.

Drugi vatikanski sabor, poznatiji kao Drugi vatikanski sabor ili Drugi vatikanski sabor, bio je 21. ekumenski sabor Rimokatoličke crkve.Vijeće se sastajalo u bazilici svetog Petra u Rimu u četiri razdoblja (ili sjednice), od kojih je svako trajalo između 8 i 12 tjedana, u jesen svake od četiri godine od 1962. do 1965. Pripreme za Vijeće trajale su tri godine, od ljeta 1959. do jeseni 1962. Koncil je otvorio 11. listopada 1962. Ivan XXIII. (papa tijekom pripreme i prvog zasjedanja), a zatvorio ga je 8. prosinca 1965. Pavao VI. (papa tijekom zadnja tri zasjedanja, nakon smrt Ivana XXIII. 3. lipnja 1963.).Papa Ivan XXIII. sazvao je sabor jer je smatrao da Crkvi treba "ažuriranje" (na talijanskom: aggiornamento).Kako bi se povezali s ljudima 20. stoljeća u sve sekulariziranijem svijetu, neke crkvene prakse trebalo je poboljšati, a njezin nauk predstaviti na način koji će im se činiti relevantnim i razumljivim.Mnogi su sudionici Vijeća bili suosjećajni s tim, dok su drugi vidjeli malo potrebe za promjenama i opirali se naporima u tom smjeru.No potpora za aggiornamento pobijedila je nad otporom promjenama, i kao rezultat toga, šesnaest magistralnih dokumenata koje je izradio koncil predložilo je značajan razvoj doktrine i prakse: opsežnu reformu liturgije, obnovljenu teologiju Crkve, objave i laicima, novom pristupu odnosima Crkve i svijeta, ekumenizmu, nekršćanskim religijama, vjerskoj slobodi i što je još važnije, o istočnim Crkvama.

Ekumenizam se općenito odnosi na pokrete između kršćanskih skupina kako bi se kroz dijalog uspostavio određeni stupanj jedinstva.Ekumenizam je izveden iz grčkog οἰκουμένη (oikoumene), što znači "naseljeni svijet", ali više figurativno nešto poput "univerzalnog jedinstva".Pokret se može podijeliti na katolički i protestantski pokret, pri čemu potonji karakterizira redefinirana ekleziologija "denominacijalizma" (koju Katolička crkva, među ostalima, odbacuje).Tijekom prošlog stoljeća poduzeti su koraci da se pomiri raskol između Katoličke crkve i istočnih pravoslavnih crkava.Iako je postignut napredak, zabrinutost oko papinskog primata i neovisnosti manjih pravoslavnih crkava blokirala je konačno rješenje raskola.Dana 30. studenoga 1894. papa Leo XIII objavio je Orientalium Dignitas.Dana 7. prosinca 1965. izdana je Zajednička katoličko-pravoslavna deklaracija pape Pavla VI. i ekumenskog patrijarha Atenagore I. kojom se ukidaju međusobne ekskomunikacije iz 1054. godine.

Povijest kršćanstva nastavlja se pisati i danas.Kako se nove generacije kršćana rađaju i odrastaju, njihove vlastite priče i iskustva postaju dio šireg narativa vjere.Rast kršćanstva bio je posebno značajan u posljednjim desetljećima, a religija je sada najveća na svijetu.Utjecaj kršćanstva osjeća se u gotovo svim segmentima društva.Duboko je utjecao na vlade, poslovanje, znanost i kulturu.Pa ipak, unatoč svom nevjerojatnom utjecaju na svijet, kršćanstvo ostaje duboko osobno putovanje za svakog od njegovih sljedbenika.Ne postoje dva kršćanina na istom putu, a vjera svake osobe oblikovana je njihovim osobnim iskustvima i odnosima.Na kraju, kršćanstvo je živa vjera koja diše i koja se nastavlja transformirati i mijenjaju je ljudi koji je slijede.Njegova će budućnost biti određena pričama koje pričamo, izborima koje donosimo i načinom na koji biramo živjeti svoje živote.