Play button

3300 BCE - 2023

Lịch sử Ấn Độ giáo



Lịch sử của Ấn Độ giáo bao gồm nhiều truyền thống tôn giáo có liên quan có nguồn gốc từ tiểu lục địaẤn Độ .Lịch sử của nó trùng lặp hoặc trùng khớp với sự phát triển của tôn giáo ở tiểu lục địa Ấn Độ kể từ thời đồ sắt, với một số truyền thống của nó có nguồn gốc từ các tôn giáo thời tiền sử như các tôn giáo của nền văn minh Thung lũng Indus thời kỳ đồ đồng.Do đó nó được gọi là "tôn giáo lâu đời nhất" trên thế giới.Các học giả coi Ấn Độ giáo là sự tổng hợp của nhiều nền văn hóa và truyền thống Ấn Độ khác nhau, có nguồn gốc đa dạng và không có người sáng lập duy nhất.Sự tổng hợp của Ấn Độ giáo này xuất hiện sau thời kỳ Vệ đà, giữa ca.500–200 TCN và khoảng.300 CN, trong thời kỳ Đô thị hóa lần thứ hai và thời kỳ đầu cổ điển của Ấn Độ giáo, khi Sử thi và Kinh Purāna đầu tiên được sáng tác.Nó phát triển mạnh mẽ vào thời trung cổ, cùng với sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ.Lịch sử Ấn Độ giáo thường được chia thành các thời kỳ phát triển.Thời kỳ đầu tiên là thời kỳ tiền Vệ Đà, bao gồm Nền văn minh Thung lũng Indus và các tôn giáo tiền sử địa phương, kết thúc vào khoảng năm 1750 trước Công nguyên.Tiếp theo thời kỳ này ở miền bắc Ấn Độ là thời kỳ Vệ Đà, chứng kiến ​​sự ra đời của tôn giáo Vệ Đà lịch sử cùng với những cuộc di cư của người Ấn-Aryan, bắt đầu từ khoảng năm 1900 trước Công nguyên đến năm 1400 trước Công nguyên.Thời kỳ tiếp theo, từ 800 BCE đến 200 BCE, là "bước ngoặt giữa tôn giáo Vệ đà và tôn giáo Hindu", và là thời kỳ hình thành Ấn Độ giáo, đạo Jain và Phật giáo.Thời kỳ sử thi và Puranic sớm, từ c.200 TCN đến 500 CN, chứng kiến ​​"Thời kỳ hoàng kim" cổ điển của Ấn Độ giáo (khoảng 320-650 CN), trùng với Đế chế Gupta.Trong thời kỳ này, sáu nhánh của triết học Ấn Độ giáo đã phát triển, đó là Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā và Vedānta.Các giáo phái độc thần như Shaivism và Vaishnavism phát triển trong cùng thời kỳ này thông qua phong trào Bhakti.Khoảng thời gian từ khoảng năm 650 đến 1100 CN hình thành nên cuối thời kỳ Cổ điển hoặc đầu thời Trung cổ, trong đó Ấn Độ giáo Thanh giáo cổ điển được thành lập và sự củng cố đầy ảnh hưởng của Adi Shankara đối với Advaita Vedanta.Ấn Độ giáo dưới sự cai trị của cả Ấn Độ giáo và Hồi giáo từ c.1200 đến 1750 CN, chứng kiến ​​phong trào Bhakti ngày càng nổi bật và vẫn còn ảnh hưởng cho đến ngày nay.Thời kỳ thuộc địa chứng kiến ​​sự xuất hiện của nhiều phong trào cải cách Ấn Độ giáo, một phần lấy cảm hứng từ các phong trào phương Tây, như Chủ nghĩa Nhất thể và Thông Thiên Học.Sự phân chia Ấn Độ năm 1947 diễn ra theo đường lối tôn giáo, trong đó Cộng hòa Ấn Độ nổi lên với đa số người theo đạo Hindu.Trong thế kỷ 20, do cộng đồng người Ấn Độ di cư, các nhóm thiểu số theo đạo Hindu đã hình thành ở tất cả các châu lục, với các cộng đồng lớn nhất về số lượng tuyệt đối ở Hoa Kỳ và Vương quốc Anh.
HistoryMaps Shop

Thăm cửa hàng

10000 BCE Jan 1

Lời mở đầu

India
Ấn Độ giáo có thể có nguồn gốc từ tôn giáo thời tiền sử thời đồ đá mới, như được minh chứng trong các bức tranh đá về nơi trú ẩn bằng đá Bhimbetka, có niên đại khoảng 10.000 năm tuổi (khoảng 8.000 năm trước Công nguyên), cũng như thời kỳ đồ đá mới.Ít nhất một số nơi trú ẩn này đã có người ở cách đây hơn 100.000 năm.Một số tôn giáo bộ lạc vẫn còn tồn tại, mặc dù việc thực hành của họ có thể không giống với các tôn giáo thời tiền sử.
1750 BCE - 500 BCE
Thời kỳ Vệ Đàornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

thời đại Vệ đà

India
Thời kỳ Vệ Đà, hay thời đại Vệ Đà (khoảng 1500 – khoảng 500 BCE), là thời kỳ vào cuối thời đại đồ đồng và đầu thời kỳ đồ sắt trong lịch sửẤn Độ khi văn học Vệ Đà, bao gồm cả kinh Vệ Đà (khoảng 1300–900) TCN), được hình thành ở tiểu lục địa phía bắc Ấn Độ, giữa thời kỳ cuối của nền văn minh Thung lũng sông Ấn đô thị và quá trình đô thị hóa lần thứ hai bắt đầu ở trung tâm Đồng bằng Ấn Độ-Hằng c.600 năm trước Công Nguyên.Kinh Vệ Đà là những văn bản phụng vụ hình thành nên nền tảng của Ấn Độ giáo ngày nay, cũng được phát triển ở Vương quốc Kuru.Kinh Vệ Đà chứa đựng các chi tiết về cuộc sống trong thời kỳ này đã được giải thích là mang tính lịch sử và tạo thành nguồn chính để hiểu về thời kỳ này.Những tài liệu này, cùng với hồ sơ khảo cổ học tương ứng, cho phép truy tìm và suy luận về sự tiến hóa của văn hóa Vệ Đà.
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Rigveda hay Rig Veda là một tuyển tập các bài thánh ca tiếng Phạn Vệ Đà (sūktas) cổ xưa của Ấn Độ.Đây là một trong bốn văn bản kinh điển thiêng liêng của đạo Hindu (śruti) được gọi là kinh Vệ Đà.Rigveda là văn bản tiếng Phạn Vệ đà lâu đời nhất được biết đến.Các lớp đầu tiên của nó là một trong những văn bản cổ xưa nhất còn tồn tại trong bất kỳ ngôn ngữ Ấn-Âu nào.Âm thanh và văn bản của Rigveda đã được truyền miệng từ thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên.Bằng chứng ngữ văn và ngôn ngữ học chỉ ra rằng phần lớn Rigveda Samhita được sáng tác ở khu vực tây bắc (xem các sông Rigvedic) của tiểu lục địa Ấn Độ, rất có thể là giữa c.1500 và 1000 BCE, mặc dù xấp xỉ rộng hơn là c.1900–1200 BCE cũng đã được đưa ra.Văn bản được xếp lớp bao gồm Samhita, Brahmanas, Aranyakas và Upanishad.Rigveda Samhita là văn bản cốt lõi và là một tuyển tập gồm 10 cuốn sách (maṇḍalas) với 1.028 bài thánh ca (sūktas) trong khoảng 10.600 câu thơ (được gọi là ṛc, cùng tên với Rigveda).Trong tám cuốn sách - Sách 2 đến Sách 9 - được sáng tác sớm nhất, các bài thánh ca chủ yếu thảo luận về vũ trụ học, nghi thức, nghi lễ và ca ngợi các vị thần.Những cuốn sách gần đây hơn (Quyển 1 và 10) một phần cũng đề cập đến các câu hỏi triết học hoặc suy đoán, các đức tính như bố thí (từ thiện) trong xã hội, các câu hỏi về nguồn gốc của vũ trụ và bản chất của thần thánh, cũng như các vấn đề siêu hình khác trong chúng. thánh ca.
Tôn giáo dân gian Dravidian
Vị thần dân gian Dravidian Ayyanar có hai người vợ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Tôn giáo dân gian Dravidian

India
Tôn giáo Dravidian ban đầu đã tạo thành một hình thức Ấn Độ giáo phi Vệ đà ở chỗ chúng có tính chất lịch sử hoặc hiện tại là Āgamic.Agama có nguồn gốc không phải Vệ đà và được xác định niên đại là các văn bản hậu Vệ Đà hoặc là các tác phẩm tiền Vệ đà.Agamas là một tập hợp kinh điển tiếng Tamil và tiếng Phạn chủ yếu cấu thành các phương pháp xây dựng đền thờ và tạo ra Murti, phương tiện thờ cúng các vị thần, học thuyết triết học, thực hành thiền định, đạt được sáu ham muốn và bốn loại yoga.Việc tôn thờ vị thần thành hoàng, hệ thực vật và động vật linh thiêng trong Ấn Độ giáo cũng được công nhận là sự tồn tại của tôn giáo Dravidian thời tiền Vệ Đà.Ảnh hưởng của ngôn ngữ Dravidian đối với tôn giáo Vệ Đà sơ khai là rõ ràng, nhiều đặc điểm này đã hiện diện trong ngôn ngữ Ấn-Aryan lâu đời nhất được biết đến, ngôn ngữ của Rigveda (khoảng 1500 BCE), cũng bao gồm hơn chục từ mượn từ Dravidian.Bằng chứng ngôn ngữ về tác động của Dravidian ngày càng trở nên mạnh mẽ khi người ta chuyển từ Samhitas xuống qua các tác phẩm Vệ Đà sau này và sang văn học cổ điển hậu Vệ Đà.Điều này thể hiện sự kết hợp hoặc tổng hợp tôn giáo và văn hóa ban đầu giữa người Dravidian cổ đại và người Ấn-Aryan đã ảnh hưởng đến nền văn minh Ấn Độ.
Yajurveda
Văn bản Yajurveda mô tả công thức và các câu thần chú được thốt ra trong nghi lễ lửa hiến tế (yajna), được hiển thị.Lễ vật thường là ghee (bơ đã được làm sạch), ngũ cốc, hạt thơm và sữa bò. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Yajurveda (tiếng Phạn: यजुर्वेद, yajurveda, từ yajus có nghĩa là "thờ phượng" và veda có nghĩa là "kiến thức") là kinh Veda chủ yếu gồm các câu thần chú bằng văn xuôi dành cho các nghi lễ thờ cúng.Là một văn bản tiếng Phạn Vệ Đà cổ, nó là sự tổng hợp các công thức cúng dường nghi lễ được một linh mục nói ra trong khi một cá nhân thực hiện các hành động nghi lễ chẳng hạn như những hành động trước ngọn lửa yajna.Yajurveda là một trong bốn bộ kinh Veda và là một trong những kinh điển của Ấn Độ giáo.Thế kỷ chính xác của sự sáng tác Yajurveda vẫn chưa được biết và được Witzel ước tính là vào khoảng từ 1200 đến 800 BCE, cùng thời với Samaveda và Atharvaveda.Yajurveda được chia thành hai loại – Yajurveda “đen” hay “tối” (Krishna) và Yajurveda “trắng” hay “sáng” (Shukla).Thuật ngữ "đen" ám chỉ "tập hợp các câu thơ không được sắp xếp, không rõ ràng, đầy màu sắc" trong Yajurveda, trái ngược với thuật ngữ "trắng" ám chỉ Yajurveda "được sắp xếp tốt, rõ ràng".Yajurveda màu đen đã tồn tại qua bốn lần chỉnh sửa, trong khi hai lần chỉnh sửa của Yajurveda màu trắng vẫn tồn tại cho đến thời hiện đại.Lớp đầu tiên và cổ xưa nhất của Yajurveda samhita bao gồm khoảng 1.875 câu thơ, khác biệt nhưng được mượn và xây dựng dựa trên nền tảng của những câu thơ trong Rigveda.Lớp giữa bao gồm Satapatha Brahmana, một trong những văn bản Brahmana lớn nhất trong bộ sưu tập Vệ Đà.Lớp văn bản Yajurveda trẻ nhất bao gồm bộ sưu tập lớn nhất của Upanishad sơ cấp, có ảnh hưởng đến nhiều trường phái triết học Ấn Độ giáo.Chúng bao gồm Brihadaranyaka Upanishad, Isha Upanishad, Taittiriya Upanishad, Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad và Maitri Upanishad. Hai trong số những bản thảo cổ nhất còn sót lại của các phần Shukla Yajurveda đã được phát hiện ở Nepal và Tây Tạng, và đây là có niên đại vào thế kỷ 12 CN.
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Samaveda, là Veda của những giai điệu và thánh ca.Đó là một văn bản tiếng Phạn Vệ Đà cổ và là một phần của kinh điển Ấn Độ giáo.Một trong bốn kinh Vệ Đà, đó là một văn bản phụng vụ bao gồm 1.875 câu thơ.Tất cả trừ 75 câu đều được lấy từ Rigveda.Ba bản chỉnh sửa của Samaveda vẫn còn tồn tại và các bản viết tay biến thể của Veda đã được tìm thấy ở nhiều vùng khác nhau của Ấn Độ.Mặc dù các phần đầu tiên của nó được cho là có niên đại sớm nhất là từ thời kỳ Rigveda, nhưng bản biên soạn hiện có có niên đại từ thời kỳ Thần chú sau Rigvedic của tiếng Phạn Vệ Đà, giữa c.1200 và 1000 BCE hoặc "hơi muộn hơn", gần như cùng thời với Atharvaveda và Yajurveda.Được nhúng bên trong Samaveda là Chandogya Upanishad và Kena Upanishad được nghiên cứu rộng rãi, được coi là Upanishad chính và có ảnh hưởng đến sáu trường phái triết học Ấn Độ giáo, đặc biệt là trường phái Vedanta.Samaveda đặt nền móng quan trọng cho âm nhạc Ấn Độ sau này.
Dharmaśāstra
Các văn bản tiếng Phạn về luật pháp và hành vi ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra là một thể loại văn bản tiếng Phạn về luật pháp và hành vi, đề cập đến các chuyên luận (śāstras) về pháp.Không giống như Dharmasūtra dựa trên Vedas, những văn bản này chủ yếu dựa trên Purana.Có rất nhiều Dharmashastras, được ước tính khác nhau từ 18 đến khoảng 100, với những quan điểm khác nhau và mâu thuẫn nhau.Mỗi văn bản này tồn tại ở nhiều phiên bản khác nhau và mỗi văn bản đều bắt nguồn từ các văn bản Dharmasutra có niên đại từ thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên xuất hiện từ các nghiên cứu Kalpa (Vedanga) trong thời kỳ Vệ Đà.Tập văn bản của Dharmaśāstra được sáng tác bằng những câu thơ, là một phần của Smritis của Ấn Độ giáo, tạo thành những bài bình luận và chuyên luận khác nhau về nghĩa vụ, trách nhiệm và đạo đức đối với bản thân, với gia đình và với tư cách là một thành viên của xã hội.Các văn bản bao gồm thảo luận về ashrama (các giai đoạn của cuộc sống), varna (tầng lớp xã hội), purushartha (mục tiêu đúng đắn của cuộc sống), các đức tính và nghĩa vụ cá nhân như ahimsa (bất bạo động) đối với mọi sinh vật, các quy tắc của chiến tranh chính nghĩa và các quy tắc khác. chủ đề.Dharmaśāstra trở nên có ảnh hưởng trong lịch sử Ấn Độ thuộc địa hiện đại, khi chúng được các nhà quản lý thuộc địa Anh ban đầu xây dựng thành luật đất đai cho tất cả những người không theo đạo Hồi (Ấn Độ giáo, Kỳ Na, Phật giáo, đạo Sikh) ở Nam Á, sau Sharia tức là Fatawa al của Đế chế Mughal. -Alamgir do Hoàng đế Muhammad Aurangzeb đặt ra, đã được chấp nhận là luật dành cho người Hồi giáo ở Ấn Độ thuộc địa.
Bà-la-môn
Brahmanas là tác phẩm Vệ đà śruti gắn liền với Samhitas (thánh ca và thần chú) của Rig, Sama, Yajur và Atharva Vedas ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Bà-la-môn

India
Brahmanas là các tác phẩm Vệ đà śruti gắn liền với Samhitas (thánh ca và thần chú) của Rig, Sama, Yajur và Atharva Vedas.Chúng là lớp thứ cấp hoặc phân loại văn bản tiếng Phạn được nhúng trong mỗi Veda, thường giải thích và hướng dẫn những người Bà La Môn về việc thực hiện các nghi lễ Vệ Đà (trong đó các bài Samhitas liên quan được trì tụng).Ngoài việc giải thích biểu tượng và ý nghĩa của Samhitas, văn học Brahmana còn trình bày kiến ​​thức khoa học về thời kỳ Vệ Đà, bao gồm cả thiên văn học quan sát và đặc biệt liên quan đến việc xây dựng bàn thờ, hình học.Khác nhau về bản chất, một số Brahmanas cũng chứa đựng tài liệu thần bí và triết học tạo nên Aranyakas và Upanishad.Mỗi Vệ Đà có một hoặc nhiều Bà La Môn riêng và mỗi Bà La Môn thường gắn liền với một trường phái Shakha hoặc Vệ Đà cụ thể.Hiện nay chưa đầy 20 Brahmana còn tồn tại vì hầu hết đã bị mất hoặc bị phá hủy.Niên đại của sự mã hóa cuối cùng của Brahmanas và các văn bản Vệ Đà liên quan đang gây tranh cãi, vì chúng có thể được ghi lại sau nhiều thế kỷ truyền miệng.Bản Brahmana cổ nhất có niên đại khoảng 900 năm trước Công nguyên, trong khi bản nhỏ nhất có niên đại khoảng 700 năm trước Công nguyên.
Upanishad
Adi Shankara, nhà giải thích Advaita Vedanta và nhà bình luận (bhashya) về Upanishads ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishad

India
Upanishad là những văn bản tiếng Phạn Vệ Đà muộn của triết học Ấn Độ giáo, cung cấp nền tảng cho triết học Ấn Độ giáo sau này.Chúng là phần mới nhất của kinh Vệ Đà, kinh điển lâu đời nhất của Ấn Độ giáo, đề cập đến thiền định, triết học, ý thức và kiến ​​thức bản thể học;những phần trước của kinh Vệ Đà đề cập đến thần chú, lời chúc phúc, nghi lễ, nghi lễ và tế lễ.Trong khi nằm trong số những tài liệu quan trọng nhất trong lịch sử tôn giáo và văn hóa Ấn Độ, Upanishads ghi lại rất nhiều "nghi thức, sự tái sinh và kiến ​​thức bí truyền" bắt nguồn từ chủ nghĩa nghi lễ Vệ Đà và được giải thích theo nhiều cách khác nhau trong các truyền thống bình luận sau này.Trong tất cả văn học Vệ Đà, chỉ riêng Upanishad được biết đến rộng rãi, và những ý tưởng đa dạng của chúng, được diễn giải theo nhiều cách khác nhau, đã cung cấp thông tin cho các truyền thống Ấn Độ giáo sau này.Upanishad thường được gọi là Vedānta.Vedanta được hiểu là "các chương cuối cùng, các phần của Vệ Đà" và cách khác là "đối tượng, mục đích cao nhất của Vệ Đà".Mục đích của tất cả Upanishad là điều tra bản chất của Ātman (bản thân) và "hướng [hướng] người tìm hiểu về nó."Có thể tìm thấy nhiều ý tưởng khác nhau về mối quan hệ giữa Atman và Brahman, và các nhà bình luận sau này đã cố gắng dung hòa sự đa dạng này.Cùng với Bhagavad Gita và Brahmasutra, mukhya Upanishad (được gọi chung là Prasthanatrayi) cung cấp nền tảng cho một số trường phái Vedanta sau này, bao gồm Advaita Vedanta (nhất nguyên hoặc bất nhị) của Adi Shankara, của Ramanuja (khoảng 1077–1157 CN) Vishishtadvaita (nhất nguyên đủ điều kiện), và Dvaita (thuyết nhị nguyên) của Madhvacharya (1199–1278 CN).Khoảng 108 Upanishads đã được biết đến, trong đó khoảng chục bộ đầu tiên là lâu đời nhất và quan trọng nhất và được gọi là Upanishad chính hoặc chính (mukhya).Mukhya Upanishad được tìm thấy chủ yếu ở phần cuối của Brahmanas và Aranyakas và trong nhiều thế kỷ, được mỗi thế hệ ghi nhớ và truyền miệng.Mukhya Upanishad có trước Công nguyên, nhưng không có sự đồng thuận về mặt học thuật về niên đại của chúng, hoặc thậm chí không có sự thống nhất về niên đại của chúng, hoặc thậm chí về thời kỳ trước hay sau Phật giáo.Brhadaranyaka được các học giả hiện đại coi là đặc biệt cổ xưa.Trong số còn lại, 95 Upanishads là một phần của kinh điển Muktika, được sáng tác từ khoảng những thế kỷ cuối cùng của thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên đến khoảng thế kỷ 15 CN.Upanishad mới, ngoài 108 trong kinh điển Muktika, tiếp tục được sáng tác trong suốt thời kỳ đầu hiện đại và hiện đại, mặc dù thường đề cập đến các chủ đề không liên quan đến kinh Vệ Đà.
Play button
700 BCE Jan 1

đạo Jain

India
Đạo Jain là một tôn giáo được thành lập ở Ấn Độ cổ đại.Người Jain theo dõi lịch sử của họ thông qua 24 tirthankara và tôn kính Rishabhanatha là tirthankara đầu tiên (trong chu kỳ thời gian hiện tại).Một số hiện vật được tìm thấy trong nền văn minh Thung lũng Indus được cho là có mối liên hệ với văn hóa Jain cổ đại, nhưng rất ít thông tin về hình tượng và chữ viết của Thung lũng Indus.Hai tirthankara cuối cùng, tirthankara Parshvanatha thứ 23 (khoảng thế kỷ 9-8 trước Công nguyên) và tirthankara Mahavira thứ 24 (khoảng 599 - khoảng 527 trước Công nguyên) được coi là những nhân vật lịch sử.Mahavira là người đương thời với Đức Phật.Theo đề xuất năm 1925 của Glasenapp, nguồn gốc của đạo Kỳ Na có thể bắt nguồn từ Tirthankara Parshvanatha thứ 23 (khoảng thế kỷ 8–7 trước Công nguyên), và ông coi 22 Tirthankara đầu tiên là những nhân vật thần thoại huyền thoại.Hai giáo phái chính của đạo Kỳ Na, giáo phái Digambara và Śvētāmbara, có thể bắt đầu hình thành vào khoảng thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên và sự ly giáo hoàn tất vào khoảng thế kỷ thứ 5 CN.Những giáo phái này sau đó được chia thành nhiều giáo phái phụ như Sthānakavāsī và Terapanthis.Nhiều ngôi đền lịch sử vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay được xây dựng vào thiên niên kỷ thứ 1 CN.Sau thế kỷ 12, các đền thờ, cuộc hành hương và truyền thống khổ hạnh khỏa thân (skyclad) của Kỳ Na giáo phải chịu sự đàn áp trong thời kỳ cai trị của người Hồi giáo, ngoại trừ Akbar, người có lòng khoan dung tôn giáo và ủng hộ đạo Kỳ Na dẫn đến lệnh cấm tạm thời giết hại động vật trong thời kỳ đạo Kỳ Na giáo. lễ hội Dasa Lakshana.
600 BCE - 200 BCE
Đô thị hóa lần thứ hai và sự suy tàn của đạo Bà la mônornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Chủ nghĩa Vaishnavism

India
Vaishnavism là một trong những giáo phái lớn của Ấn Độ giáo cùng với Shaivism, Shaktism và Smartism.Theo ước tính năm 2010 của Johnson và Grim, Vaishnavites là giáo phái Hindu lớn nhất, chiếm khoảng 641 triệu hay 67,6% người theo đạo Hindu.Nó còn được gọi là chủ nghĩa Vishnu vì nó coi Vishnu là đấng tối cao duy nhất lãnh đạo tất cả các vị thần Hindu khác, tức là Mahavishnu.Những người theo nó được gọi là Vaishnavites hoặc Vaishnavites (IAST: Vaiṣṇava), và nó bao gồm các giáo phái phụ như Krishnaism và Ramaism, coi Krishna và Rama lần lượt là những sinh vật tối cao.Sự xuất hiện cổ xưa của Vaishnavism là không rõ ràng, và được đưa ra giả thuyết rộng rãi là sự hợp nhất của nhiều tôn giáo phi Vệ đà trong khu vực với Vishnu.Sự hợp nhất của một số truyền thống thần học phi Vệ đà phổ biến, đặc biệt là các giáo phái Bhagavata của Vāsudeva-krishna và Gopala-Krishna, và Narayana, được phát triển vào thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên.Nó được tích hợp với Thần Vệ Đà Vishnu vào những thế kỷ đầu CN và được hoàn thiện thành Vaishnavism, khi nó phát triển học thuyết avatar, trong đó các vị thần không thuộc Vệ Đà khác nhau được tôn kính như những hóa thân riêng biệt của Thần tối cao Vishnu.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji và Jagannath là một trong những cái tên của các avatar phổ biến, tất cả đều được coi là những khía cạnh khác nhau của cùng một đấng tối cao.Truyền thống Vaishnavite được biết đến với lòng sùng kính yêu thương đối với hình đại diện của Vishnu (thường là Krishna), và đó là chìa khóa cho sự lan rộng của phong trào Bhakti ở Nam Á vào thiên niên kỷ thứ 2 CN.Nó có bốn loại sampradayas chính (giáo phái, trường phái phụ): trường Vishishtadvaita thời trung cổ của Ramanuja, trường Dvaita (Tattvavada) của Madhvacharya, trường Dvaitadvaita của Nimbarkacharya và Pushtimarg của Vallabhacharya.Ramananda (thế kỷ 14) đã tạo ra phong trào hướng về Rama, hiện là nhóm tu sĩ lớn nhất châu Á.Các văn bản chính trong Vaishnavism bao gồm các văn bản Vedas, Upanishad, Bhagavad Gita, Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham và Bhagavata Purana.
Tôn giáo Śramaṇa
Một tu sĩ Jain ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Tôn giáo Śramaṇa

India
Śramaṇa (tiếng Phạn; tiếng Pali: samaṇa) có nghĩa là "người lao động, cực nhọc hoặc nỗ lực hết mình (vì mục đích tôn giáo hoặc cao cả hơn)" hoặc "người tìm kiếm, người thực hiện các hành động khổ hạnh, khổ hạnh".Trong quá trình phát triển của nó, thuật ngữ này dùng để chỉ một số tôn giáo khổ hạnh phi Bà la môn song song nhưng tách biệt với tôn giáo Vệ Đà.Truyền thống Śramaṇa chủ yếu bao gồm đạo Kỳ Na, đạo Phật và những đạo khác như Ājīvika.Các tôn giáo śramaṇa trở nên phổ biến trong cùng giới khất sĩ từ Magadha lớn hơn, dẫn đến sự phát triển của các thực hành tâm linh, cũng như các khái niệm phổ biến trong tất cả các tôn giáo lớn của Ấn Độ như saṃsāra (vòng sinh tử) và moksha (sự giải thoát khỏi chu kỳ đó).Các truyền thống Śramaṇic có nhiều niềm tin khác nhau, từ chấp nhận hoặc phủ nhận khái niệm về linh hồn, thuyết định mệnh đến ý chí tự do, lý tưởng hóa chủ nghĩa khổ hạnh cực đoan cho đến cuộc sống gia đình, sự từ bỏ, ahimsa nghiêm ngặt (bất bạo động) và ăn chay cho đến cho phép bạo lực. và ăn thịt.
tổng hợp Ấn Độ giáo
tổng hợp Ấn Độ giáo ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

tổng hợp Ấn Độ giáo

India
Sự suy tàn của đạo Bà la môn đã được khắc phục bằng cách cung cấp các dịch vụ mới và kết hợp di sản tôn giáo Ấn Độ-Aryan phi Vệ đà của đồng bằng phía đông sông Hằng và các truyền thống tôn giáo địa phương, làm phát sinh Ấn Độ giáo đương đại.Giữa 500–200 TCN và c.300 CN, "sự tổng hợp của Ấn Độ giáo" đã phát triển, kết hợp những ảnh hưởng của Sramanic và Phật giáo cũng như truyền thống Bhakti mới nổi vào giới Bà La Môn giáo thông qua văn học smriti.Sự tổng hợp này xuất hiện dưới áp lực của sự thành công của Phật giáo và đạo Kỳ Na.Theo Embree, một số truyền thống tôn giáo khác đã tồn tại song song với tôn giáo Vệ đà.Những tôn giáo bản địa này "cuối cùng đã tìm được chỗ đứng dưới tấm áo rộng lớn của tôn giáo Vệ Đà".Khi Bà La Môn giáo đang suy tàn và phải cạnh tranh với Phật giáo và Kỳ Na giáo thì các tôn giáo bình dân mới có cơ hội khẳng định mình."Đạo Bà la môn mới" này thu hút những người cai trị, những người bị thu hút bởi sức mạnh siêu nhiên và những lời khuyên thực tế mà Bà la môn có thể cung cấp, và dẫn đến sự trỗi dậy của ảnh hưởng Bà la môn, thống trị xã hội Ấn Độ kể từ Thời đại cổ điển của Ấn Độ giáo vào những thế kỷ đầu CN.Nó được phản ánh trong quá trình Phạn hóa, một quá trình trong đó "người dân từ nhiều tầng lớp xã hội trên khắp tiểu lục địa có xu hướng thích ứng đời sống tôn giáo và xã hội của họ với các chuẩn mực Bà La Môn giáo".Nó được phản ánh trong xu hướng đồng nhất các vị thần địa phương với các vị thần trong văn bản tiếng Phạn.
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Vedanga (tiếng Phạn: वेदाङ्ग vedāṅga, "các nhánh của Vệ Đà") là sáu bộ môn phụ trợ của Ấn Độ giáo phát triển từ thời cổ đại và có liên quan đến việc nghiên cứu kinh Vệ Đà.Đặc điểm của Vedangas có nguồn gốc từ thời cổ đại, và Brihadaranyaka Upanishad đề cập đến nó như một phần không thể thiếu của lớp Brahmanas trong văn bản Vệ Đà.Những ngành nghiên cứu phụ trợ này phát sinh cùng với việc hệ thống hóa kinh Vệ Đà ở Ấn Độ thời kỳ đồ sắt.Không rõ danh sách sáu Vedangas lần đầu tiên được khái niệm hóa khi nào.Vedangas có thể đã phát triển vào cuối thời kỳ Vệ đà, khoảng hoặc sau giữa thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên.Một văn bản đầu tiên của thể loại này là Nighantu của Yaska, có niên đại khoảng thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên.Những lĩnh vực phụ trợ của nghiên cứu Vệ Đà này xuất hiện vì ngôn ngữ của các văn bản Vệ Đà được sáng tác từ nhiều thế kỷ trước đã trở nên quá cổ xưa đối với người dân thời đó.Vedangas phát triển như những nghiên cứu phụ trợ cho kinh Vệ Đà, nhưng những hiểu biết sâu sắc của nó về vận luật, cấu trúc âm thanh và ngôn ngữ, ngữ pháp, phân tích ngôn ngữ và các chủ đề khác đã ảnh hưởng đến các nghiên cứu hậu Vệ Đà, nghệ thuật, văn hóa và các trường phái triết học Ấn Độ giáo khác nhau.Ví dụ, nghiên cứu Kalpa Vedanga đã tạo ra các kinh Pháp, sau này được mở rộng thành các Pháp luận.
Sự suy tàn của đạo Bà la môn
Sự suy tàn của đạo Bà la môn ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Sự suy tàn của đạo Bà la môn

India
Thời kỳ hậu Vệ Đà của Đô thị hóa lần thứ hai chứng kiến ​​sự suy tàn của đạo Bà la môn.Vào cuối thời kỳ Vệ đà, ý nghĩa của các từ trong kinh Vệ Đà trở nên mơ hồ và được coi là “một chuỗi âm thanh cố định” có sức mạnh thần kỳ, “có nghĩa là kết thúc”.Với sự phát triển của các thành phố đe dọa thu nhập và sự bảo trợ của những người Bà la môn ở nông thôn;sự phát triển của Phật giáo ;và chiến dịch Ấn Độ của Alexander Đại đế (327-325 TCN), sự mở rộng của Đế quốc Mauryan (322-185 TCN) với sự theo đuổi Phật giáo, và cuộc xâm lược và cai trị của người Saka ở tây bắc Ấn Độ (thứ 2 trước Công nguyên - thứ 4 trước Công nguyên) .CE), Bà La Môn giáo phải đối mặt với một mối đe dọa nghiêm trọng đối với sự tồn tại của nó.Trong một số văn bản sau này, Tây Bắc-Ấn Độ (mà các văn bản trước đó coi là một phần của "Aryavarta") thậm chí còn bị coi là "không trong sạch", có thể là do bị xâm lược.Karnaparva 43.5-8 nói rằng những người sống trên Sindhu và năm con sông của Punjab đều không trong sạch và dharmabahya.
200 BCE - 1200
Tổng hợp Ấn Độ giáo & Ấn Độ giáo cổ điểnornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, nghĩa đen là "điều được ghi nhớ" là một tập hợp các văn bản Hindu thường được gán cho một tác giả, được viết ra theo truyền thống, trái ngược với Śrutis (văn học Vệ Đà) được coi là không có tác giả, được truyền miệng qua nhiều thế hệ và cố định.Smriti là một tác phẩm thứ cấp phái sinh và được coi là ít có thẩm quyền hơn Sruti trong Ấn Độ giáo, ngoại trừ trường phái triết học Ấn Độ giáo Mimamsa.Quyền lực của smriti được các trường phái chính thống chấp nhận, bắt nguồn từ quyền lực của shruti, dựa trên đó.Văn học Smrti là một tập hợp các văn bản đa dạng và đa dạng.Kho ngữ liệu này bao gồm, nhưng không giới hạn ở sáu Vedāngas (các khoa học phụ trợ trong Vedas), sử thi (Mahābhārata và Rāmāyana), Dharmasūtras và Dharmaśāstras (hoặc Smritiśāstras), Arthasaśāstras, Purānas, Kāvya hoặc văn học thơ ca , Bhasyas mở rộng (đánh giá và bình luận về các văn bản Shrutis và không phải Shruti), và nhiều Nibandhas (tiêu hóa) bao gồm chính trị, đạo đức (Nitisastras), văn hóa, nghệ thuật và xã hội. Mỗi văn bản Smriti tồn tại trong nhiều phiên bản, với nhiều cách đọc khác nhau.Smritis được coi là linh hoạt và được viết lại một cách tự do bởi bất kỳ ai trong truyền thống Hindu cổ đại và trung cổ.
đạo Shaivism
Hai nữ tu khổ hạnh Shaiva (bức tranh thế kỷ 18) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

đạo Shaivism

India
Shaivism là một trong những truyền thống chính của đạo Hindu tôn thờ Shiva, Parvati, Durga và Mahakali.với tư cách là Đấng Tối Cao.Là một trong những giáo phái Hindu lớn nhất, nó kết hợp nhiều truyền thống phụ khác nhau, từ chủ nghĩa hữu thần nhị nguyên sùng đạo như Shaiva Siddhanta đến chủ nghĩa phi thần nhất nguyên theo định hướng yoga như Kashmiri Shaivism.Nó coi cả kinh Vệ Đà và văn bản Agama là nguồn thần học quan trọng.Chủ nghĩa Shaivism phát triển như một sự kết hợp của các tôn giáo và truyền thống tiền Vệ Đà bắt nguồn từ các truyền thống và triết lý Shaiva Siddhanta ở miền nam Tamil, được đồng hóa vào truyền thống Shiva phi Vệ Đà.Trong quá trình Phạn hóa và hình thành Ấn Độ giáo, bắt đầu từ những thế kỷ trước trước Công nguyên, những truyền thống tiền Vệ Đà này đã trở nên liên kết với vị thần Vệ Đà Rudra và các vị thần Vệ Đà khác, kết hợp các truyền thống Shiva không phải Vệ Đà vào trong hệ thống Vệ Đà-Brahman.Cả chủ nghĩa Shaiv ​​sùng đạo và nhất nguyên đều trở nên phổ biến vào thiên niên kỷ thứ 1 CN, nhanh chóng trở thành truyền thống tôn giáo thống trị của nhiều vương quốc Hindu.Nó đến Đông Nam Á ngay sau đó, dẫn đến việc xây dựng hàng ngàn ngôi đền Shaiva trên các đảo của Indonesia cũng như CampuchiaViệt Nam , cùng phát triển với Phật giáo ở những khu vực này.Thần học Shaivite bao gồm từ Shiva là người sáng tạo, người bảo tồn và kẻ hủy diệt đến việc giống như Atman (Bản ngã) bên trong bản thân và mọi sinh vật.Nó có liên quan chặt chẽ với chủ nghĩa Shaktism và một số tín ngưỡng thờ Shaiva ở cả đền thờ Shiva và Shakti.Truyền thống Ấn Độ giáo hầu hết chấp nhận cuộc sống khổ hạnh và nhấn mạnh đến yoga, đồng thời giống như các truyền thống Ấn Độ giáo khác khuyến khích một cá nhân khám phá và hòa làm một với thần Shiva bên trong.Những người theo chủ nghĩa Shaivism được gọi là "Shaivites" hoặc "Saivas".
Ấn Độ giáo ở Đông Nam Á
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Ấn Độ giáo ở Đông Nam Á

Indonesia
Những ảnh hưởng của Ấn Độ giáo đã lan đến Quần đảo Indonesia ngay từ thế kỷ thứ nhất.Lúc này,Ấn Độ bắt đầu gây ảnh hưởng mạnh mẽ tới các nước Đông Nam Á.Các tuyến thương mại nối Ấn Độ với miền nam Miến Điện , miền trung và miền nam Xiêm , hạ lưu Campuchia và miền nam Việt Nam và nhiều khu định cư đô thị hóa ven biển đã được thành lập ở đó.Do đó, trong hơn một nghìn năm, ảnh hưởng của đạo Hindu/Phật giáo Ấn Độ là yếu tố chính mang lại mức độ thống nhất văn hóa nhất định cho các quốc gia khác nhau trong khu vực.Các ngôn ngữ Pali và Sanskrit và chữ viết Ấn Độ, cùng với Phật giáo Nguyên thủy và Đại thừa, Bà La Môn giáo và Ấn Độ giáo, được truyền từ tiếp xúc trực tiếp cũng như thông qua các văn bản thiêng liêng và văn học Ấn Độ, như sử thi Ramayana và Mahabharata.
Purana
Nữ thần Durga dẫn đầu Tám Matrika trong trận chiến chống lại quỷ Raktabija, Folio từ Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Purana

India
Purana là một thể loại văn học Ấn Độ rộng lớn về nhiều chủ đề, đặc biệt là về truyền thuyết và truyền thuyết truyền thống khác.Puranas được biết đến với các lớp biểu tượng phức tạp được mô tả trong câu chuyện của họ.Được sáng tác ban đầu bằng tiếng Phạn và các ngôn ngữ Ấn Độ khác, một số văn bản này được đặt theo tên của các vị thần lớn của Ấn Độ giáo như Vishnu, Shiva, Brahma và Shakti.Thể loại văn học Puranic được tìm thấy trong cả Ấn Độ giáo và đạo Jain.Văn học Puranic là bách khoa toàn thư, và nó bao gồm các chủ đề đa dạng như vũ trụ học, vũ trụ học, phả hệ của các vị thần, nữ thần, vua, anh hùng, nhà hiền triết và á thần, truyện dân gian, hành hương, đền thờ, y học, thiên văn học, ngữ pháp, khoáng vật học, hài hước, tình yêu. những câu chuyện, cũng như thần học và triết học.Nội dung rất không nhất quán trong các Purana và mỗi Purana vẫn tồn tại trong nhiều bản thảo mà bản thân chúng không nhất quán.Maha Purana của đạo Hindu theo truyền thống được cho là của "Vyasa", nhưng nhiều học giả coi chúng có thể là tác phẩm của nhiều tác giả trong nhiều thế kỷ;ngược lại, hầu hết các Jaina Purana đều có thể xác định niên đại và tác giả của chúng.Có 18 Mukhya Puranas (Purana chính) và 18 Upa Puranas (Purana phụ), với hơn 400.000 câu thơ.Các phiên bản đầu tiên của nhiều Purana khác nhau có thể được sáng tác từ thế kỷ thứ 3 đến thế kỷ thứ 10 CN.Puranas không có thẩm quyền như kinh thánh trong Ấn Độ giáo, nhưng được coi là Smritis.
Thời kỳ Gupta
thời kỳ Gupta ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Thời kỳ Gupta

Pataliputra, Bihar, India
Thời kỳ Gupta (thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 6) chứng kiến ​​sự nở rộ của học thuật, sự xuất hiện của các trường phái triết học Ấn Độ giáo cổ điển và văn học tiếng Phạn cổ điển nói chung về các chủ đề từ y học, khoa học thú y, toán học , đến chiêm tinh học, thiên văn học và vật lý thiên văn.Aryabhata và Varahamihira nổi tiếng thuộc thời đại này.Gupta đã thành lập một chính quyền trung ương mạnh mẽ và cũng cho phép địa phương kiểm soát ở một mức độ nào đó.Xã hội Gupta được trật tự theo tín ngưỡng của đạo Hindu.Điều này bao gồm một hệ thống đẳng cấp hoặc hệ thống giai cấp nghiêm ngặt.Hòa bình và thịnh vượng được tạo ra dưới sự lãnh đạo của Gupta đã tạo điều kiện cho việc theo đuổi các nỗ lực khoa học và nghệ thuật.
Đế chế Pallava
Trụ cột có sư tử nhiều đầu.Đền Kailasanathar, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Đế chế Pallava

Southeast Asia
Người Pallavas (thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 9), cùng với người Gupta ở miền Bắc, là những người bảo trợ tiếng Phạn ở miền Nam tiểu lục địa Ấn Độ.Triều đại Pallava chứng kiến ​​những chữ khắc tiếng Phạn đầu tiên được gọi là Grantha.Người Pallavas đã sử dụng kiến ​​trúc Dravidian để xây dựng một số ngôi đền và học viện Hindu rất quan trọng ở Mahabalipuram, Kanchipuram và những nơi khác;sự cai trị của họ đã chứng kiến ​​sự trỗi dậy của những nhà thơ vĩ đại, những người nổi tiếng như Kalidasa.Trong thời kỳ đầu của Pallavas, có những mối quan hệ khác nhau với Đông Nam Á và các quốc gia khác.Nhờ đó, vào thời Trung cổ, Ấn Độ giáo đã trở thành quốc giáo ở nhiều vương quốc ở châu Á, được gọi là Đại Ấn Độ - từ Afghanistan (Kabul) ở phía Tây và bao gồm hầu hết toàn bộ Đông Nam Á ở phía Đông ( Campuchia , Việt Nam , Indonesia , Philippines )—và chỉ đến thế kỷ 15 hầu như khắp nơi đều bị Phật giáo và Hồi giáo thay thế.
Thời đại hoàng kim của Ấn Độ
Thời đại hoàng kim của Ấn Độ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Thời đại hoàng kim của Ấn Độ

India
Trong thời kỳ này, quyền lực được tập trung hóa, cùng với sự phát triển của thương mại từ xa, tiêu chuẩn hóa các thủ tục pháp lý và phổ biến rộng rãi về mù chữ.Phật giáo Đại thừa phát triển mạnh mẽ, nhưng văn hóa Bà la môn chính thống bắt đầu được trẻ hóa nhờ sự bảo trợ của Vương triều Gupta, tức là Vaishnava.Vị thế của người Bà La Môn được củng cố, những ngôi đền Hindu đầu tiên thờ các vị thần của các vị thần Hindu, xuất hiện vào cuối thời đại Gupta.Trong triều đại Gupta, những cuốn Purana đầu tiên được viết, được sử dụng để phổ biến "hệ tư tưởng tôn giáo chính thống giữa các nhóm tiền biết chữ và các nhóm bộ lạc đang trong quá trình tiếp biến văn hóa".Người Gupta bảo trợ cho tôn giáo Thanh giáo mới nổi, tìm kiếm tính hợp pháp cho triều đại của họ.Kết quả là Ấn Độ giáo thuần túy, khác biệt rõ rệt với đạo Bà la môn trước đó của Dharmasastras và smritis.Theo PS Sharma, "thời kỳ Gupta và Harsha thực sự hình thành, từ quan điểm trí tuệ nghiêm túc, thời kỳ rực rỡ nhất trong sự phát triển của triết học Ấn Độ", khi các triết học Ấn Độ giáo và Phật giáo phát triển cùng nhau.Charvaka, trường phái duy vật vô thần, nổi lên ở Bắc Ấn Độ trước thế kỷ thứ 8 CN.
Play button
400 Jan 1

Kinh Brahma

India
Brahma Sūtras là một văn bản tiếng Phạn, được cho là của nhà hiền triết Badarayana hoặc nhà hiền triết Vyasa, ước tính đã được hoàn thành ở dạng còn tồn tại trong khoảng.400–450 CN, trong khi phiên bản gốc có thể là cổ xưa và được sáng tác trong khoảng thời gian từ 500 BCE đến 200 BCE.Văn bản hệ thống hóa và tóm tắt các ý tưởng triết học và tâm linh trong Upanishad.Sự giải thích của nhà hiền triết Adi Shankara về Brahmasutra đã cố gắng tổng hợp những giáo lý đa dạng và đôi khi có vẻ mâu thuẫn nhau của Upanishad bằng cách lập luận, như John Koller nói: "rằng Brahman và Atman, ở một số khía cạnh, khác nhau, nhưng, ở mức độ sâu sắc nhất, không- khác nhau (advaita), giống hệt nhau.”Tuy nhiên, quan điểm này về Vedanta không phổ biến trong tư tưởng Ấn Độ và các nhà bình luận khác sau đó cũng có những quan điểm khác nhau.Đây là một trong những văn bản nền tảng của trường phái triết học Ấn Độ giáo Vedānta.Kinh Phạm Thiên bao gồm 555 câu cách ngôn (kinh) trong bốn chương.Những câu thơ này chủ yếu nói về bản chất của sự tồn tại của con người và vũ trụ, cũng như những ý tưởng về nguyên lý siêu hình của Thực tại Tối thượng được gọi là Brahman.Chương đầu tiên thảo luận về siêu hình học của Thực tại Tuyệt đối, chương thứ hai xem xét và giải quyết những phản đối nảy sinh từ ý tưởng của các trường phái chính thống cạnh tranh của triết học Ấn Độ giáo như Nyaya, Yoga, Vaisheshika và Mimamsa cũng như các trường phái không chính thống như Phật giáo và Kỳ Na giáo, chương thứ ba thảo luận về nhận thức luận và con đường đạt được kiến ​​thức giải phóng tinh thần, và chương cuối nêu rõ lý do tại sao kiến ​​thức đó lại là một nhu cầu quan trọng của con người.Brahma Sūtras là một trong ba văn bản quan trọng nhất trong Vedanta cùng với Upanishad chính và Bhagavad Gita.Nó đã có ảnh hưởng đến nhiều trường phái triết học Ấn Độ khác nhau, nhưng được giải thích khác nhau bởi trường phái Advaita Vedanta bất nhị, trường phái hữu thần Vishishtadvaita và Dvaita Vedanta, cũng như các trường phái khác.Một số bình luận về Kinh Phạm Thiên đã bị thất lạc trong lịch sử hoặc vẫn chưa được tìm thấy;trong số những người còn sống sót, những bài bình luận được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất về Kinh Brahma bao gồm bhashya của Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara và nhiều người khác.Nó còn được gọi là Kinh Vedanta, lấy tên này từ Vedanta có nghĩa đen là "mục đích cuối cùng của kinh Vệ Đà".Tên gọi khác của Brahma Sūtras là Shariraka Sutra, trong đó Shariraka có nghĩa là "thứ sống trong cơ thể (Sharira), hay Bản ngã, Linh hồn", và Bhikshu-sutra, nghĩa đen là "Kinh dành cho tu sĩ hoặc khất sĩ".
mật tông
Các Đại thành tựu giả Phật giáo thực hành yoga tình dục karmamudrā ("ấn hành động"). ©Anonymous
500 Jan 1

mật tông

India
Mật tông là truyền thống bí truyền của Ấn Độ giáo và Phật giáo phát triển ởẤn Độ từ giữa thiên niên kỷ thứ 1 CN trở đi.Thuật ngữ tantra, trong truyền thống Ấn Độ, cũng có nghĩa là bất kỳ "văn bản, lý thuyết, hệ thống, phương pháp, công cụ, kỹ thuật hoặc thực hành" nào có thể áp dụng rộng rãi một cách có hệ thống.Đặc điểm chính của những truyền thống này là việc sử dụng thần chú, và do đó chúng thường được gọi là Mantramārga ("Con đường của Thần chú") trong Ấn Độ giáo hoặc Mantrayāna ("Thần chú thừa") và Guhyamantra ("Thần chú bí mật") trong Phật giáo.Bắt đầu từ những thế kỷ đầu của kỷ nguyên chung, những Mật điển mới được tiết lộ tập trung vào Vishnu, Shiva hoặc Shakti đã xuất hiện.Có các dòng truyền thừa Mật thừa trong tất cả các hình thức chính của Ấn Độ giáo hiện đại, chẳng hạn như truyền thống Shaiva Siddhanta, giáo phái Shakta của Sri-Vidya, Kaula và Kashmir Shaivism.Trong Phật giáo, các truyền thống Kim Cương thừa được biết đến với những ý tưởng và thực hành Mật thừa, dựa trên Mật điển Phật giáo Ấn Độ.Chúng bao gồm Phật giáo Ấn Độ-Tây Tạng, Phật giáo bí truyền Trung Quốc, Phật giáo Shingon Nhật Bản và Phật giáo Newar của Nepal.Mặc dù Phật giáo Bí truyền Nam phương không đề cập trực tiếp đến các mật điển, nhưng các thực hành và ý tưởng của nó lại tương đương với chúng.Các truyền thống Ấn Độ giáo và Phật giáo Mật tông cũng ảnh hưởng đến các truyền thống tôn giáo phương Đông khác như đạo Kỳ Na, truyền thống Bön của Tây Tạng, Đạo giáo và truyền thống Thần đạo của Nhật Bản.Một số phương thức thờ cúng không thuộc Vệ Đà như Puja được coi là mật tông trong quan niệm và nghi lễ của họ.Việc xây dựng đền thờ Hindu nhìn chung cũng phù hợp với hình tượng của Mật tông.Các văn bản Hindu mô tả những chủ đề này được gọi là Tantra, Āgamas hoặc Samhitās.
Advaita Vedanta
Gaudapada, một trong những triết gia tiền Śaṅkara quan trọng nhất trong truyền thống Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta là truyền thống lâu đời nhất còn tồn tại của Vedānta, và là một trong sáu triết lý Hindu chính thống (āstika) (darśana).Lịch sử của nó có thể bắt nguồn từ sự khởi đầu của Công nguyên, nhưng hình thành rõ ràng vào thế kỷ thứ 6-7 CN, với các tác phẩm tiêu biểu của Gaudapada, Maṇḍana Miśra và Shankara, những người được truyền thống và các nhà Ấn Độ học Đông phương học coi là là người đại diện nổi bật nhất của Advaita Vedānta, mặc dù danh tiếng lịch sử và ảnh hưởng văn hóa của Shankara chỉ phát triển nhiều thế kỷ sau đó, đặc biệt là trong thời kỳ người Hồi giáo xâm lược và hậu quả là sự thống trị của tiểu lục địa Ấn Độ.Truyền thống Advaita Vedānta tồn tại trong thời trung cổ bị ảnh hưởng và kết hợp các yếu tố từ truyền thống yoga và các văn bản như Yoga Vasistha và Bhagavata Purana.Vào thế kỷ 19, do sự tương tác giữa quan điểm phương Tây và chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ, Advaita được coi là ví dụ điển hình của tâm linh Ấn Độ giáo, bất chấp sự thống trị về số lượng của tôn giáo theo định hướng Bkakti hữu thần.Trong thời hiện đại, quan điểm của nó xuất hiện trong nhiều phong trào Tân Vedānta khác nhau.
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Kinh Nyāya

India
Kinh Nyāya là một văn bản tiếng Phạn cổ của Ấn Độ được sáng tác bởi Akṣapāda Gautama, và là văn bản nền tảng của trường phái triết học Ấn Độ giáo Nyaya.Ngày viết văn bản và tiểu sử của tác giả vẫn chưa được xác định, nhưng được ước tính khác nhau giữa thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên và thế kỷ thứ 2 CN.Văn bản có thể được sáng tác bởi nhiều tác giả trong một khoảng thời gian.Văn bản bao gồm năm cuốn sách, mỗi cuốn hai chương, với tổng cộng 528 câu kinh cách ngôn, về các quy tắc của lý trí, logic, nhận thức luận và siêu hình học.Nyāya Sūtras là một văn bản Hindu, nổi bật vì tập trung vào kiến ​​thức và logic, và không đề cập đến các nghi lễ Vệ Đà.Cuốn sách đầu tiên được cấu trúc như phần giới thiệu chung và mục lục của 16 loại kiến ​​thức.Quyển hai nói về pramana (nhận thức luận), quyển ba nói về prameya hay đối tượng của kiến ​​thức, và văn bản thảo luận về bản chất của kiến ​​thức trong các cuốn sách còn lại.Nó đặt nền tảng cho truyền thống Nyaya về lý thuyết thực nghiệm về giá trị và chân lý, phản đối những lời kêu gọi thiếu phê phán đối với trực giác hoặc thẩm quyền kinh điển.Kinh Nyaya đề cập đến nhiều chủ đề khác nhau, bao gồm Tarka-Vidyā, khoa học tranh luận hoặc Vāda-Vidyā, khoa học thảo luận.Kinh Nyāya có liên quan nhưng mở rộng hệ thống nhận thức luận và siêu hình Vaiśeṣika.Các bài bình luận sau này đã mở rộng, giải thích và thảo luận về các kinh Nyaya, những bài bình luận còn sót lại trước đó là của Vātsyāyana (c.450–500 CN), tiếp theo là Nyāyavārttika của Uddyotakāra (khoảng thế kỷ thứ 6-7), Tātparyatīkā của Vācaspati Miśra (thế kỷ thứ 9), của Udayana Tātparyapariśuddhi (thế kỷ thứ 10), và Nyāyamañjarī của Jayanta (thế kỷ thứ 10).
Play button
650 Jan 1

Phong trào Bhakti

South India
Phong trào Bhakti là một phong trào tôn giáo quan trọng trong Ấn Độ giáo thời trung cổ nhằm tìm cách mang lại những cải cách tôn giáo cho mọi tầng lớp trong xã hội bằng cách áp dụng phương pháp sùng đạo để đạt được sự cứu rỗi.Nó nổi bật từ thế kỷ thứ 7 ở miền nam Ấn Độ và lan rộng về phía bắc.Nó quét qua phía đông và phía bắc Ấn Độ từ thế kỷ 15 trở đi, đạt đến đỉnh cao giữa thế kỷ 15 và 17 CN.Phong trào Bhakti phát triển theo khu vực xung quanh các vị thần và nữ thần khác nhau, và một số giáo phái phụ là Vaishnavism (Vishnu), Shaivism (Shiva), Shaktism (nữ thần Shakti) và Chủ nghĩa thông minh.Phong trào Bhakti rao giảng bằng ngôn ngữ địa phương để thông điệp đến được với đại chúng.Phong trào này được truyền cảm hứng từ nhiều vị thánh thi sĩ, những người ủng hộ nhiều quan điểm triết học khác nhau, từ thuyết nhị nguyên hữu thần của Dvaita đến thuyết nhất nguyên tuyệt đối của Advaita Vedanta.Theo truyền thống, phong trào này được coi là một cuộc cải cách xã hội có ảnh hưởng trong Ấn Độ giáo ở chỗ nó cung cấp một con đường thay thế tập trung vào cá nhân để hướng tới tâm linh bất kể nguồn gốc hay giới tính của một người.Các học giả đương thời đặt câu hỏi liệu phong trào Bhakti có từng là một cuộc cải cách hay một cuộc nổi loạn dưới bất kỳ hình thức nào hay không.Họ cho rằng phong trào Bhakti là một sự hồi sinh, làm lại và tái hiện lại các truyền thống Vệ Đà cổ xưa.Bhakti đề cập đến lòng sùng mộ nhiệt thành (đối với một vị thần).Kinh thánh của phong trào Bhakti bao gồm Bhagavad Gita, Bhagavata Purana và Padma Purana.
Quy tắc Hồi giáo
Quy tắc Hồi giáo ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Quy tắc Hồi giáo

India
Mặc dù Hồi giáo đến tiểu lục địa Ấn Độ vào đầu thế kỷ thứ 7 với sự xuất hiện của các thương nhân Ả Rập, nhưng nó bắt đầu ảnh hưởng đến các tôn giáo Ấn Độ sau thế kỷ thứ 10, và đặc biệt là sau thế kỷ 12 với việc thành lập và sau đó mở rộng sự cai trị của Hồi giáo.Will Durant gọi cuộc chinh phục Ấn Độ của người Hồi giáo là "có lẽ là câu chuyện đẫm máu nhất trong lịch sử".Trong thời kỳ này, Phật giáo suy tàn nhanh chóng trong khi Ấn Độ giáo phải đối mặt với bạo lực tôn giáo do quân đội lãnh đạo và các Vương quốc Hồi giáo bảo trợ.Có một hoạt động phổ biến là các cuộc đột kích, bắt giữ và bắt làm nô lệ các gia đình theo đạo Hindu, sau đó họ bị bán ở các thành phố của Vương quốc Hồi giáo hoặc xuất khẩu sang Trung Á.Một số văn bản cho thấy một số người theo đạo Hindu đã bị buộc phải chuyển sang đạo Hồi.Bắt đầu từ thế kỷ 13, trong khoảng thời gian khoảng 500 năm, rất ít văn bản, trong số rất nhiều văn bản do các sử gia triều đình Hồi giáo viết, đề cập đến bất kỳ "sự chuyển đổi tự nguyện nào của người theo đạo Hindu sang đạo Hồi", cho thấy tầm quan trọng và có lẽ là hiếm có của những cuộc cải đạo như vậy.Điển hình là những người theo đạo Hindu bị bắt làm nô lệ đã chuyển sang đạo Hồi để giành được tự do.Đôi khi có những trường hợp ngoại lệ đối với bạo lực tôn giáo chống lại Ấn Độ giáo.Ví dụ, Akbar đã công nhận Ấn Độ giáo, cấm bắt các gia đình tù nhân chiến tranh theo đạo Hindu làm nô lệ, bảo vệ các đền thờ đạo Hindu và bãi bỏ chế độ phân biệt đối xử Jizya (thuế đầu người) đối với người theo đạo Hindu.Tuy nhiên, nhiều nhà cai trị Hồi giáo của Vương quốc Hồi giáo DelhiĐế chế Mughal , trước và sau Akbar, từ thế kỷ 12 đến thế kỷ 18, đã phá hủy các ngôi đền Hindu và đàn áp những người không theo đạo Hồi.
Thống nhất Ấn Độ giáo
Adi Shankara cùng các đệ tử ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Thống nhất Ấn Độ giáo

India
Theo Nicholson, ngay từ thế kỷ 12 đến thế kỷ 16, "một số nhà tư tưởng đã bắt đầu coi như một tổng thể duy nhất những giáo lý triết học đa dạng của Upanishads, sử thi, Puranas, và các trường phái mà trước đây được gọi là 'sáu hệ thống' (saddarsana) của triết học chính thống của đạo Hindu."Michaels lưu ý rằng quá trình lịch sử hóa đã xuất hiện trước chủ nghĩa dân tộc sau này, trình bày rõ ràng những ý tưởng tôn vinh Ấn Độ giáo và quá khứ.Một số học giả cho rằng danh tiếng lịch sử và ảnh hưởng văn hóa của Shankara và Advaita Vedanta đã được thiết lập một cách vô tình trong thời kỳ này.Vidyaranya (thế kỷ 14), còn được gọi là Madhava và là môn đồ của Shankara, đã tạo ra những truyền thuyết để biến Shankara, người có triết lý cao siêu không có sức hấp dẫn để được phổ biến rộng rãi, thành một "anh hùng dân gian thần thánh, người đã truyền bá giáo lý của mình thông qua digvijaya (" cuộc chinh phục toàn cầu") trên khắp Ấn Độ như một kẻ chinh phục chiến thắng."Trong Savadarsanasamgraha ("Tóm tắt của tất cả các quan điểm") Vidyaranya đã trình bày những lời dạy của Shankara như là đỉnh cao của tất cả các darsana, trình bày các darsana khác như một phần chân lý hội tụ trong những lời dạy của Shankara.Vidyaranya nhận được sự ủng hộ của hoàng gia, và những nỗ lực có phương pháp và tài trợ của ông đã giúp xây dựng Shankara như một biểu tượng tập hợp các giá trị, truyền bá ảnh hưởng lịch sử và văn hóa của các triết lý Vedānta của Shankara, đồng thời thành lập các tu viện (mathas) để mở rộng ảnh hưởng văn hóa của Shankara và Advaita Vedānta.
1200 - 1850
Thời Trung Cổ & Đầu Hiện Đạiornament
Đông Ganga và bang Surya
Đông Ganga và bang Surya ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Đông Ganga và bang Surya

Odisha, India
Đông Ganga và Surya là các chính thể Hindu, cai trị phần lớn Odisha ngày nay (trong lịch sử gọi là Kalinga) từ thế kỷ 11 cho đến giữa thế kỷ 16 CN.Trong thế kỷ 13 và 14, khi phần lớnẤn Độ nằm dưới sự cai trị của các thế lực Hồi giáo, Kalinga độc lập đã trở thành thành trì của tôn giáo, triết học, nghệ thuật và kiến ​​trúc Hindu.Những người cai trị Đông Ganga là những người bảo trợ lớn cho tôn giáo và nghệ thuật, và những ngôi đền mà họ xây dựng được coi là một trong những kiệt tác của kiến ​​trúc Hindu.
Đế quốc Vijayanagar
Ấn Độ giáo và Đế chế Vijayanagar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Đế quốc Vijayanagar

Vijayanagara, Karnataka, India
Các hoàng đế Vijayanagara rất khoan dung với mọi tôn giáo và giáo phái, như các bài viết của du khách nước ngoài cho thấy.Các vị vua đã sử dụng các danh hiệu như Gobrahamana Pratipalanacharya (nghĩa đen là "người bảo vệ bò và người Bà la môn") và Hindurayasuratrana (thắp sáng. "Người ủng hộ đức tin Hindu") chứng tỏ ý định bảo vệ Ấn Độ giáo của họ nhưng đồng thời vẫn kiên quyết theo đạo Hồi trong nghi lễ và trang phục của tòa án.Những người sáng lập đế chế, Harihara I và Bukka Raya I, là những người sùng đạo Shaivas (những người tôn thờ thần Shiva), nhưng đã ban hành các khoản trợ cấp cho trật tự Vaishnava của Sringeri với Vidyaranya là vị thánh bảo trợ của họ, và chỉ định Varaha (con lợn lòi, hình đại diện của Vishnu) là của họ. biểu tượng.Sự sụp đổ của Đế chế Vijayanagara vào tay những người cai trị Hồi giáo đã đánh dấu sự kết thúc của hoạt động phòng thủ của đế quốc Hindu ở Deccan.
Thời kỳ Mughal
Ấn Độ giáo trong thời kỳ Mughal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Thời kỳ Mughal

India
Quốc giáo chính thức của Mughal Ấn Độ là Hồi giáo, thiên về luật học của Hanafi Madhhab (Mazhab).Ấn Độ giáo vẫn bị căng thẳng trong triều đại của Babur và Humanyun.Sher Shah Suri, người cai trị Afghanistan ở Bắc Ấn Độ tương đối không đàn áp.Ấn Độ giáo phát triển dưới thời cai trị kéo dài ba năm của người cai trị Ấn Độ giáo Hemu Vikramaditya trong thời gian 1553–1556 khi ông đánh bại Akbar tại Agra và Delhi và lên nắm quyền cai trị từ Delhi với tư cách là một 'Vikramaditya' của đạo Hindu sau 'Rajyabhishake' hoặc lễ đăng quang của ông tại Purana Quila ở Delhi.Tuy nhiên, trong lịch sử Mughal, đôi khi, các đối tượng có quyền tự do thực hành bất kỳ tôn giáo nào mà họ lựa chọn, mặc dù những người đàn ông trưởng thành có thân hình khỏe mạnh kafir có thu nhập buộc phải trả jizya, biểu thị địa vị của họ là dhimmis.
Ấn Độ giáo trong Đế chế Maratha
Ấn Độ giáo trong Đế chế Maratha ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Ấn Độ giáo trong Đế chế Maratha

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Người Maratha theo đạo Hindu từ lâu đã sống ở vùng Desh xung quanh Satara, ở phần phía tây của cao nguyên Deccan, nơi cao nguyên gặp sườn phía đông của dãy núi Western Ghats.Họ đã chống lại sự xâm nhập vào khu vực của những người cai trị Mughal theo đạo Hồi ở miền bắc Ấn Độ.Dưới sự lãnh đạo đầy tham vọng của họ Chhatrapati Shivaji Maharaj, người Maratha đã tự giải phóng mình khỏi các vị vua Hồi giáo ở Bijapur ở phía đông nam.Sau đó, dưới sự lãnh đạo tài ba của các thủ tướng Bà la môn (Peshwas), Đế chế Maratha đã đạt đến đỉnh cao;Pune, thủ phủ của Peshwas, phát triển mạnh mẽ như một trung tâm học tập và truyền thống của đạo Hindu.
Ấn Độ giáo ở Nepal
Ấn Độ giáo ở Nepal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Ấn Độ giáo ở Nepal

Nepal
Vua Prithvi Narayan Shah, vị vua cuối cùng của Gorkhali, tự xưng là Vương quốc Nepal mới thống nhất với tên gọi Asal Hindustan ("Vùng đất thực sự của người theo đạo Hindu") do Bắc Ấn Độ bị cai trị bởi những người cai trị Mughal Hồi giáo.Tuyên bố được thực hiện để thực thi quy tắc xã hội Dharmashastra của người Hindu trong triều đại của ông và coi đất nước của ông là nơi sinh sống của những người theo đạo Hindu.Ông cũng gọi miền Bắc Ấn Độ là Mughlan (Đất nước của người Mughals) và gọi khu vực này là nơi người nước ngoài theo đạo Hồi xâm nhập.Sau cuộc chinh phục thung lũng Kathmandu của Gorkhali, Vua Prithvi Narayan Shah đã trục xuất các nhà truyền giáo Thiên chúa giáo Capuchin khỏi Patan và đổi tên Nepal thành Asal Hindustan ("vùng đất thực sự của người theo đạo Hindu").Hindu Tagadharis, một nhóm tôn giáo xã hội Hindu của Nepal, sau đó đã được trao địa vị đặc quyền ở thủ đô của Nepal.Kể từ đó Ấn Độ giáo đã trở thành chính sách quan trọng của Vương quốc Nepal.Giáo sư Harka Gurung suy đoán rằng sự hiện diện của sự cai trị của đạo Hồi Mughal và sự cai trị của người Anh theo đạo Thiên chúa ở Ấn Độ đã buộc phải thành lập Chính thống giáo Bà la môn ở Nepal với mục đích xây dựng nơi trú ẩn cho những người theo đạo Hindu ở Vương quốc Nepal.
1850
Ấn Độ giáo hiện đạiornament
Phục hưng Ấn Độ giáo
Chân dung ông già Max Muller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Phục hưng Ấn Độ giáo

Indianapolis, IN, USA
Với sự khởi đầu của Raj thuộc Anh, sự đô hộ của người AnhẤn Độ, thời kỳ Phục hưng của Ấn Độ giáo cũng bắt đầu vào thế kỷ 19, làm thay đổi sâu sắc sự hiểu biết về Ấn Độ giáo ở cả Ấn Độ và phương Tây.Ấn Độ học với tư cách là một môn học thuật nghiên cứu văn hóa Ấn Độ từ góc nhìn châu Âu được thành lập vào thế kỷ 19, do các học giả như Max Müller và John Woodroffe lãnh đạo.Họ đã mang văn học và triết học Vệ đà, Thanh giáo và Mật tông đến Châu Âu và Hoa Kỳ .Nhà Đông phương học phương Tây đã tìm kiếm “bản chất” của các tôn giáo Ấn Độ, phân biệt điều này trong kinh Vệ Đà, đồng thời tạo ra quan niệm về “Ấn Độ giáo” như một khối thống nhất của thực hành tôn giáo và là bức tranh đại chúng về “Ấn Độ huyền bí”.Ý tưởng về bản chất Vệ đà này đã được các phong trào cải cách của Ấn Độ giáo với tên gọi Brahmo Samaj tiếp quản, được Giáo hội Nhất thể ủng hộ trong một thời gian, cùng với các ý tưởng về Chủ nghĩa phổ quát và Chủ nghĩa lâu năm, ý tưởng cho rằng tất cả các tôn giáo đều có chung một nền tảng thần bí."Chủ nghĩa hiện đại của Ấn Độ giáo" này, với những người ủng hộ như Vivekananda, Aurobindo và Radhakrishnan, đã trở thành trung tâm trong cách hiểu phổ biến về Ấn Độ giáo.
Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
Hindutva (dịch. Hinduness) là hình thức chủ yếu của chủ nghĩa dân tộc Hindu ở Ấn Độ.Là một hệ tư tưởng chính trị, thuật ngữ Hindutva được Vinayak Damodar Savarkar đưa ra vào năm 1923. Nó được sử dụng bởi tổ chức Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Đảng Bharatiya Janata (BJP) và các tổ chức khác, nói chung được gọi là Sangh Parivar.Phong trào Hindutva được mô tả là một biến thể của "chủ nghĩa cực đoan cánh hữu" và "gần như phát xít theo nghĩa cổ điển", tuân thủ khái niệm đa số đồng nhất và quyền bá chủ văn hóa.Một số nhà phân tích tranh cãi về việc đồng nhất Hindutva với chủ nghĩa phát xít, và cho rằng Hindutva là một hình thức cực đoan của chủ nghĩa bảo thủ hay "chủ nghĩa chuyên chế sắc tộc".

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press