Lịch sử Phật giáo

Đức Phật (còn được gọi là Siddhattha Gotama hoặc Siddhārtha Gautama hoặc Đức Phật Thích Ca Mâu Ni) là một triết gia, hành khất, thiền giả, vị thầy tâm linh và nhà lãnh đạo tôn giáo sống ở Ấn Độ cổ đại (khoảng thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên).Ngài được tôn kính là người sáng lập ra tôn giáo Phật giáo thế giới, và được hầu hết các trường phái Phật giáo tôn thờ là Đấng Giác ngộ, người đã vượt qua Nghiệp chướng và thoát khỏi vòng sinh tử.Ngài đã giảng dạy trong khoảng 45 năm và xây dựng được một lượng lớn tín đồ, cả tu sĩ và cư sĩ.Lời dạy của ông dựa trên sự hiểu biết sâu sắc của ông về duḥkha (thường được dịch là "đau khổ") và sự chấm dứt của dukkha - trạng thái được gọi là Nibbāna hay Nirvana.

Hội đồng Phật giáo đầu tiên tại Rajgir, Bihar, Ấn Độ;giáo lý và kỷ luật tu viện đã đồng ý và hệ thống hóa.Theo truyền thống, hội đồng Phật giáo đầu tiên được cho là đã được tổ chức ngay sau khi Đức Phật nhập Niết bàn, và được chủ trì bởi Mahākāśyapa, một trong những đệ tử cao cấp nhất của ông, tại Rājagṛha (Rajgir ngày nay) với sự hỗ trợ của vua Ajātasattu.Theo Charles Prebish, hầu hết tất cả các học giả đều đặt câu hỏi về tính lịch sử của công đồng đầu tiên này.

Sau một thời gian thống nhất ban đầu, sự chia rẽ trong tăng đoàn hoặc cộng đồng tu viện đã dẫn đến sự chia rẽ đầu tiên của tăng đoàn thành hai nhóm: Sthavira (Trưởng lão) và Mahasamghika (Đại Tăng đoàn).Hầu hết các học giả đồng ý rằng sự ly giáo là do bất đồng về các điểm của vinaya (giới luật tu viện).Theo thời gian, hai tình huynh đệ tu viện này sẽ tiếp tục phân chia thành nhiều Trường phái Phật giáo Sơ khai khác nhau.

Trong thời trị vì của Hoàng đế Mauryan Ashoka (273–232 TCN), Phật giáo đã nhận được sự ủng hộ của hoàng gia và bắt đầu truyền bá rộng rãi hơn, đến hầu hết tiểu lục địa Ấn Độ.Sau cuộc xâm lược Kalinga, Ashoka dường như đã cảm thấy hối hận và bắt đầu làm việc để cải thiện cuộc sống của các thần dân của mình.Ashoka cũng xây dựng giếng, nhà nghỉ và bệnh viện cho người và động vật.Ông cũng bãi bỏ tra tấn, các chuyến đi săn của hoàng gia và thậm chí có thể là án tử hình.Ashoka cũng ủng hộ các tín ngưỡng phi Phật giáo như Kỳ Na giáo và Bà la môn giáo.Ashoka truyền bá tôn giáo bằng cách xây dựng các bảo tháp và trụ cột kêu gọi, trong số những điều khác, tôn trọng tất cả sự sống của động vật và kêu gọi mọi người tuân theo Pháp.Ông đã được các nguồn Phật giáo ca ngợi là hình mẫu cho chakravartin từ bi (quân vương chuyển bánh xe).Vua Ashoka gửi những Phật tử đầu tiên đến Sri Lanka vào thế kỷ thứ ba.Một đặc điểm khác của Phật giáo Maurya là việc thờ cúng và tôn kính các bảo tháp, những gò đất lớn chứa các di tích (Pali: sarīra) của Đức Phật hoặc các vị thánh khác bên trong.Người ta tin rằng việc thực hành lòng sùng kính đối với các thánh tích và bảo tháp này có thể mang lại phước lành.Có lẽ ví dụ được bảo tồn tốt nhất về một địa điểm Phật giáo Maurya là Đại bảo tháp Sanchi (có niên đại từ thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên).

Có sự bất đồng về thời điểm chính xác Phật giáo đến Việt Nam .Phật giáo có thể đã đến sớm nhất là vào thế kỷ thứ 3 hoặc thứ 2 trước Công nguyên qua Ấn Độ, hoặc vào thế kỷ thứ 1 hoặc thứ 2 từTrung Quốc .Dù thế nào đi nữa, Phật giáo Đại thừa đã được hình thành vào thế kỷ thứ hai CN ở Việt Nam.Đến thế kỷ thứ 9, cả Tịnh Độ và Thiền đều là những trường phái Phật giáo lớn của Việt Nam.Ở Vương quốc Champa phía nam, Ấn Độ giáo , Nguyên thủy và Đại thừa đều được thực hành cho đến thế kỷ 15, khi một cuộc xâm lược từ phía bắc dẫn đến sự thống trị của các hình thức Phật giáo có nguồn gốc từ Trung Quốc.Tuy nhiên Phật giáo Nguyên thủy vẫn tiếp tục tồn tại ở miền Nam Việt Nam.Do đó, Phật giáo Việt Nam rất giống với Phật giáo Trung Quốc và ở một mức độ nào đó phản ánh cấu trúc của Phật giáo Trung Quốc sauthời nhà Tống .Phật giáo Việt Nam còn có mối quan hệ cộng sinh với Đạo giáo, tâm linh Trung Hoa và tôn giáo bản địa Việt Nam.

Phong trào Phật giáo được gọi là Đại thừa (Cỗ xe vĩ đại) và cũng là Bồ tát thừa, bắt đầu vào khoảng giữa năm 150 trước Công nguyên và 100 sau Công nguyên, dựa trên cả hai xu hướng Đại chúng bộ và Nhất thiết hữu bộ.Dòng chữ sớm nhất được cho là Đại thừa có niên đại từ năm 180 CN và được tìm thấy ở Mathura.Đại thừa nhấn mạnh con đường Bồ tát đến Phật quả viên mãn (ngược lại với mục tiêu tâm linh của quả vị A la hán).Nó nổi lên như một tập hợp các nhóm lỏng lẻo liên kết với các bản văn mới có tên là kinh điển Đại thừa.Các kinh điển Đại thừa đã thúc đẩy các học thuyết mới, chẳng hạn như ý tưởng rằng "tồn tại những vị Phật khác đang đồng thời thuyết pháp trong vô số hệ thống thế giới khác".Theo thời gian, các Bồ tát Đại thừa và nhiều vị Phật cũng được coi là những chúng sinh có ích lợi siêu việt, là đối tượng của lòng sùng kính.Đại thừa vẫn là một thiểu số trong số các Phật tử Ấn Độ trong một thời gian, phát triển chậm cho đến khi khoảng một nửa số nhà sư mà Huyền Trang gặp ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ 7 là những người theo Đại thừa.Các trường phái tư tưởng Đại thừa ban đầu bao gồm các giáo lý Trung quán, Du già hành tông và Phật tánh (Tathāgatagarbha).Đại thừa ngày nay là hình thức thống trị của Phật giáo ở Đông Á và Tây Tạng.Trung Á là quê hương của tuyến đường thương mại quốc tế được gọi là Con đường tơ lụa, vận chuyển hàng hóa giữa Trung Quốc, Ấn Độ, Trung Đông và thế giới Địa Trung Hải.Phật giáo đã có mặt ở vùng này từ khoảng thế kỷ thứ hai trước Công Nguyên.Ban đầu, trường phái Dharmaguptaka thành công nhất trong nỗ lực truyền bá Phật giáo ở Trung Á.Vương quốc Khotan là một trong những vương quốc Phật giáo sớm nhất trong khu vực và giúp truyền Phật giáo từ Ấn Độ sang Trung Quốc.Các cuộc chinh phục và bảo trợ Phật giáo của Vua Kanishka đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển của Con đường Tơ lụa, và trong việc truyền bá Phật giáo Đại thừa từ Gandhara qua dãy Karakoram đến Trung Quốc.Phật giáo Đại thừa truyền bá đến Trung Á.

Mahāyāna là một thuật ngữ chỉ một nhóm lớn các truyền thống, văn bản, triết học và thực hành Phật giáo.Mahāyāna được coi là một trong hai nhánh chính hiện có của Phật giáo (ngành còn lại là Theravada).Phật giáo Mahāyāna phát triển ở Ấn Độ (khoảng thế kỷ 1 TCN trở đi).Nó chấp nhận các kinh điển và giáo lý chính của Phật giáo nguyên thủy, nhưng cũng bổ sung nhiều học thuyết và văn bản mới như Kinh Đại thừa.

Phật giáo lần đầu tiên được du nhập vào Trung Quốc vào thời nhà Hán (202 TCN–220 CN).Việc dịch một lượng lớn kinh điển Phật giáo Ấn Độ sang tiếng Trung Quốc và đưa các bản dịch này (cùng với các tác phẩm Đạo giáo và Nho giáo) vào kinh điển Phật giáo Trung Quốc có ý nghĩa sâu rộng đối với việc phổ biến Phật giáo trên toàn bộ lĩnh vực văn hóa Đông Á, bao gồm cảHàn Quốc . ,Nhật Bản vàViệt Nam .Phật giáo Trung Quốc cũng phát triển nhiều truyền thống độc đáo về tư tưởng và thực hành Phật giáo, bao gồm Phật giáo Thiên Đài, Hoa Nghiêm, Thiền tông và Phật giáo Tịnh độ.

Khi Phật giáo lần đầu tiên được truyền đếnHàn Quốc từ Tiền Tần vào năm 372, khoảng 800 năm sau cái chết của Đức Phật lịch sử, đạo Shaman là tôn giáo bản địa.Samguk yusa và Samguk sagi ghi lại 3 nhà sư sau đây là một trong số những người đầu tiên mang giáo lý Phật giáo, hay Pháp, đến Hàn Quốc vào thế kỷ thứ 4 trong thời kỳ Tam Quốc : Malananta - một nhà sư Phật giáo Ấn Độ đến từ khu vực Serindian ở miền nam Trung Quốc Triều đại Đông Tấn và đưa Phật giáo đến với Vua Chimnyu của Baekje ở miền nam bán đảo Triều Tiên vào năm 384 CN, Sundo - một nhà sư từ bang phía bắc Trung Quốc Cựu Tần đã mang Phật giáo đến Goguryeo ở miền bắc Triều Tiên vào năm 372 CN, và Ado - một nhà sư đã mang Phật giáo đến Silla ở miền trung Triều Tiên.Vì Phật giáo không mâu thuẫn với các nghi thức thờ tự nhiên nên các tín đồ của đạo Shaman đã cho phép nó hòa trộn vào tôn giáo của họ.Do đó, những ngọn núi được các pháp sư tin là nơi cư trú của các linh hồn trong thời kỳ tiền Phật giáo sau này đã trở thành địa điểm của các ngôi chùa Phật giáo.Mặc dù ban đầu nó được chấp nhận rộng rãi, thậm chí còn được ủng hộ như một hệ tư tưởng của nhà nước trong thời kỳ Goryeo (918-1392 CN), Phật giáo ở Hàn Quốc đã phải chịu sự đàn áp cực độ trong thời đại Joseon (1392-1897 CN), kéo dài hơn 500 năm.Trong thời kỳ này, Nho giáo mới đã vượt qua sự thống trị trước đó của Phật giáo.

Vajrayān, cùng với Mantrayāna, Guhyamantrayana, Tantrayāna, Secret Mantra, Tantric Buddhism, và Bí truyền Phật giáo, là những cái tên đề cập đến các truyền thống Phật giáo gắn liền với Tantra và "Secret Mantra", được phát triển ở tiểu lục địa Ấn Độ thời trung cổ và lan sang Tây Tạng, Nepal, các nước khác. Các quốc gia Himalaya, Đông Á và Mông Cổ.Các thực hành Kim Cương thừa được kết nối với các dòng truyền thừa cụ thể trong Phật giáo, thông qua giáo lý của những bậc trì giữ dòng truyền thừa.Những người khác thường có thể đề cập đến các văn bản như Tantra Phật giáo.Nó bao gồm các thực hành sử dụng thần chú, đà la ni, thủ ấn, mạn đà la và quán tưởng các vị thần và chư Phật.Các nguồn Kim Cương thừa truyền thống nói rằng các mật điển và dòng truyền thừa Kim cương thừa đã được giảng dạy bởi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni và các nhân vật khác như Bồ tát Kim Cương Thủ và Liên Hoa Sinh.Trong khi đó, các nhà nghiên cứu lịch sử Phật giáo đương đại lập luận rằng phong trào này bắt nguồn từ thời kỳ mật tông của Ấn Độ thời trung cổ (khoảng thế kỷ thứ 5 sau CN trở đi).Theo kinh điển Kim cương thừa, thuật ngữ Vajrayāna đề cập đến một trong ba phương tiện hoặc con đường dẫn đến giác ngộ, hai phương tiện còn lại là Śrāvakayāna (còn được gọi là Hīnayāna) và Mahāyāna (hay còn gọi là Pāramitāyāna).Có một số truyền thống Mật tông Phật giáo hiện đang được thực hành, bao gồm Phật giáo Tây Tạng, Phật giáo bí truyền Trung Quốc, Phật giáo Shingon và Phật giáo Newar.

Từ thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ 13, Đông Nam Á chứng kiến ​​hàng loạt quốc gia hùng mạnh cực kỳ tích cực trong việc quảng bá Phật giáo và nghệ thuật Phật giáo cùng với Ấn Độ giáo .Ảnh hưởng chính của Phật giáo hiện nay đến trực tiếp bằng đường biển từ tiểu lục địa Ấn Độ, do đó các đế quốc này về cơ bản tuân theo tín ngưỡng Đại thừa.Ví dụ bao gồm các vương quốc đại lục như Phù Nam, Đế quốc Khmer và vương quốc Sukhothai của Thái Lan cũng như các vương quốc đảo như Vương quốc Kalingga, Đế quốc Srivijaya , Vương quốc Medang và Majapahit.Các tu sĩ Phật giáo du hành đếnTrung Quốc từ vương quốc Phù Nam vào thế kỷ thứ 5 CN, mang theo các văn bản Đại thừa, một dấu hiệu cho thấy tôn giáo đã được hình thành trong khu vực vào thời điểm này.Phật giáo Đại thừa và Ấn Độ giáo là tôn giáo chính của Đế quốc Khmer (802–1431), một quốc gia thống trị hầu hết bán đảo Đông Nam Á trong thời kỳ đó.Dưới thời Khmer, nhiều ngôi chùa, cả đạo Hindu và đạo Phật, được xây dựng ở Campuchia và nước láng giềng Thái Lan.Một trong những vị vua Khmer vĩ đại nhất, Jayavarman VII (1181–1219), đã xây dựng các công trình Phật giáo Đại thừa lớn tại Bayon và Angkor Thom.Tại đảo Java của Indonesia , các vương quốc Ấn Độ hóa như Vương quốc Kalingga (thế kỷ 6–7) là điểm đến của các nhà sư Trung Quốc tìm kiếm kinh điển Phật giáo.Malay Srivijaya (650–1377), một đế chế hàng hải tập trung trên đảo Sumatra, đã tiếp nhận Phật giáo Đại thừa và Kim cương thừa và truyền bá Phật giáo đến Java, Malaya và các vùng khác mà họ chinh phục.

Vào thế kỷ thứ 5, giáo lý Chán (Zen) bắt đầu ở Trung Quốc, theo truyền thống được cho là của tu sĩ Phật giáo Bồ Đề Đạt Ma, một nhân vật huyền thoại.Trường phái này sử dụng rất nhiều các nguyên tắc có trong Kinh Laṅkāvatāra, một kinh sử dụng những lời dạy của Yogācāra và của Tathāgatagarbha, và dạy về Nhất thừa dẫn đến Phật quả.Do đó, trong những năm đầu, giáo lý của Thiền được gọi là “Nhất Thừa Tông”.Những bậc thầy đầu tiên của trường phái Chán được gọi là "Những bậc thầy Laṅkāvatāra", vì họ thông thạo việc thực hành theo các nguyên tắc của Laṅkāvatāra Sūtra.Những giáo lý chính yếu của Thiền sau này thường được biết đến qua việc sử dụng những câu chuyện gặp gỡ và công án, cũng như những phương pháp giảng dạy được sử dụng trong đó.Thiền là một trường phái Phật giáo Đại thừa có nguồn gốc từ Trung Quốc vào thời nhà Đường , được gọi là Trường phái Chan, và sau đó phát triển thành nhiều trường phái khác nhau.

Phật giáo đã được giới thiệu đếnNhật Bản vào thế kỷ thứ 6 bởi các nhà sư Hàn Quốc mang theo kinh và hình ảnh của Đức Phật và sau đó đi bằng đường biển đến quần đảo Nhật Bản.Như vậy, Phật giáo Nhật Bản chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Phật giáo Trung Quốc và Phật giáo Hàn Quốc.Trong Thời kỳ Nara (710–794), hoàng đế Shōmu đã ra lệnh xây dựng các ngôi đền trên khắp vương quốc của mình.Nhiều ngôi chùa và tu viện được xây dựng ở thủ đô Nara, chẳng hạn như ngôi chùa năm tầng và Sảnh vàng của Hōryū-ji, hay chùa Kōfuku-ji.Cũng có sự phát triển của các giáo phái Phật giáo ở thủ đô Nara, được gọi là Nanto Rokushū (Sáu giáo phái Nara).Có ảnh hưởng nhất trong số này là trường phái Kegon (từ Hoa Nghiêm của Trung Quốc).Vào cuối thời Nara, các nhân vật chủ chốt của Kūkai (774–835) và Saichō (767–822) lần lượt thành lập các trường phái Shingon và Tendai có ảnh hưởng của Nhật Bản.Một học thuyết quan trọng đối với những trường phái này là hongaku (sự tỉnh thức bẩm sinh hay sự giác ngộ nguyên thủy), một học thuyết có ảnh hưởng đối với toàn bộ Phật giáo Nhật Bản sau này.Phật giáo cũng ảnh hưởng đến tôn giáo Thần đạo của Nhật Bản, vốn kết hợp các yếu tố Phật giáo.Trong thời kỳ Kamakura sau này (1185–1333), có sáu trường phái Phật giáo mới được thành lập cạnh tranh với các trường phái cũ ở Nara và được gọi là "Tân Phật giáo" (Shin Bukkyō) hay Phật giáo Kamakura.Chúng bao gồm các trường phái Tịnh độ có ảnh hưởng của Hōnen (1133–1212) và Shinran (1173–1263), các trường phái Thiền Rinzai và Soto do Eisai (1141–1215) và Dōgen (1200–1253) sáng lập cũng như Kinh Pháp Hoa. trường phái Nichiren (1222–1282).

Phật giáo đến Tây Tạng muộn, vào thế kỷ thứ 7.Hình thức chiếm ưu thế, thông qua miền nam Tây Tạng, là sự pha trộn giữa đại thừa và kim cương thừa từ các trường đại học của đế chế Pāla ở vùng Bengal phía đông Ấn Độ.Ảnh hưởng của Sarvāstivādin đến từ phía tây nam (Kashmir) và tây bắc (Khotan).Các văn bản của họ được đưa vào kinh điển Phật giáo Tây Tạng, cung cấp cho người Tây Tạng gần như tất cả các nguồn chính của họ về Cỗ xe Nền tảng.Một tiểu phái của trường phái này, Mūlasarvāstivāda là nguồn gốc của Luật tạng Tây Tạng.Phật giáo Chan đã được giới thiệu qua phía đông Tây Tạng từ Trung Quốc và để lại ấn tượng, nhưng ít quan trọng hơn bởi các sự kiện chính trị ban đầu.Kinh điển Phật giáo bằng tiếng Phạn từ Ấn Độ lần đầu tiên được dịch sang tiếng Tây Tạng dưới triều đại của vua Tây Tạng Songtsän Gampo (618-649 CE).Thời kỳ này cũng chứng kiến ​​sự phát triển của hệ thống chữ viết Tây Tạng và tiếng Tây Tạng cổ điển.Vào thế kỷ thứ 8, Vua Trisong Detsen (755-797 CN) đã thiết lập nó như là tôn giáo chính thức của nhà nước, và ra lệnh cho quân đội của ông mặc áo cà sa và nghiên cứu Phật giáo.Trisong Detsen đã mời các học giả Phật giáo Ấn Độ đến triều đình của mình, bao gồm Padmasambhāva (thế kỷ thứ 8 CN) và Śāntarakṣita (725–788), được coi là những người sáng lập Nyingma (Những Người Cổ Đại), truyền thống lâu đời nhất của Phật giáo Tây Tạng.Đức Liên Hoa Sinh được người Tây Tạng coi là Guru Rinpoche ("Bậc thầy quý báu") người cũng được tín nhiệm xây dựng tòa nhà tu viện đầu tiên tên là Samye, vào khoảng cuối thế kỷ thứ 8.Theo một số truyền thuyết, người ta ghi lại rằng, ông đã làm yên lòng những con quỷ Bon và biến chúng thành những người bảo vệ cốt lõi của Phật pháp. thời như Trung Quốc, Ấn Độ và các quốc gia ở Trung Á - những người có ảnh hưởng Phật giáo mạnh mẽ trong nền văn hóa của họ.

Huyền Trang, còn được gọi là Huyền Trang, là một tu sĩ, học giả, nhà du hành và dịch giả Phật giáo Trung Quốc thế kỷ thứ 7.Ông được biết đến với những đóng góp mang tính lịch sử cho Phật giáo Trung Quốc, cuốn du ký về chuyến hành trình đếnẤn Độ vào năm 629–645 CN, nỗ lực mang hơn 657 văn bản Ấn Độ đếnTrung Quốc và các bản dịch của ông về một số văn bản này.

Bắt đầu từ khoảng thế kỷ 11, các tu sĩ Nguyên thủy Sinhalese và giới thượng lưu Đông Nam Á đã dẫn đầu một cuộc chuyển đổi rộng rãi hầu hết lục địa Đông Nam Á sang trường phái Mahavihara Nguyên thủy Sinhalese.Sự bảo trợ của các vị vua như vua Miến Điện Anawrahta (1044–1077) và vua Thái Lan Ram Khamhaeng là công cụ đưa Phật giáo Nguyên thủy trở thành tôn giáo chính của Miến Điện và Thái Lan .

Cuối thế kỷ thứ 10 và 11 chứng kiến ​​sự hồi sinh của Phật giáo ở Tây Tạng với việc thành lập các dòng truyền thừa "Tân dịch" (Sarma) cũng như sự xuất hiện của "kho tàng ẩn giấu" (terma) đã định hình lại truyền thống Nyingma.Năm 1042, bậc thầy người Bengal Atiśa (982-1054) đến Tây Tạng theo lời mời của một vị vua Tây Tạng.Đệ tử chính của ông, Dromton, đã thành lập trường phái Kadam của Phật giáo Tây Tạng, một trong những trường phái Sarma đầu tiên. Atiśa, đã giúp dịch các văn bản Phật giáo quan trọng như Bka'-'gyur (Bản dịch Lời Phật dạy) và Bstan-'gyur (Bản dịch của Giáo lý) đã giúp phổ biến các giá trị của Phật giáo trong các vấn đề quốc gia hùng mạnh cũng như trong văn hóa Tây Tạng.Bka'-'gyur có sáu loại chính trong cuốn sách:mật tôngBát Nhã Ba La Mật ĐaRatnakūṭa SūtraKinh Hoa Nghiêmkinh khácgiới luật.Bstan-'gyur là một tác phẩm biên soạn gồm 3.626 bản văn và 224 tập về cơ bản bao gồm các bản văn thánh ca, bình giảng và tantra.

Sự suy tàn của Phật giáo đã được quy cho các yếu tố khác nhau.Bất kể niềm tin tôn giáo của các vị vua của họ là gì, các quốc gia thường đối xử tương đối bình đẳng với tất cả các giáo phái quan trọng.Theo Hazra, Phật giáo suy tàn một phần là do sự trỗi dậy của những người Bà la môn và ảnh hưởng của họ trong quá trình chính trị xã hội.Theo một số học giả như Lars Fogelin, sự suy tàn của Phật giáo có thể liên quan đến lý do kinh tế, trong đó các tu viện Phật giáo được cấp đất lớn tập trung vào các mục tiêu phi vật chất, tự cô lập các tu viện, mất kỷ luật nội bộ trong tăng đoàn, và không vận hành hiệu quả đất đai mà họ sở hữu.Các tu viện và cơ sở như Nalanda đã bị các nhà sư Phật giáo bỏ hoang vào khoảng năm 1200 CN, những người chạy trốn để thoát khỏi quân đội Hồi giáo xâm lược, sau đó địa điểm này bị suy tàn dưới sự cai trị của người Hồi giáo ở Ấn Độ sau đó.

Phật giáo Zen, Tịnh độ và Nichiren được thành lập tại Nhật Bản.Một nhóm các trường phái Kamakura mới khác bao gồm hai trường phái Thiền lớn của Nhật Bản (Rinzai và Sōtō), được truyền bá bởi các nhà sư như Eisai và Dōgen, nhấn mạnh đến sự giải thoát thông qua tuệ giác của thiền định (zazen).Dōgen (1200–1253) bắt đầu là một thiền sư và trụ trì lỗi lạc.Ông đã giới thiệu dòng Chân của Caodong, dòng này sẽ phát triển thành trường Sōtō.Ông chỉ trích những ý tưởng như thời đại cuối cùng của Pháp (mappō), và việc thực hành lời cầu nguyện tận thế.

Sự hồi sinh của Phật giáo có thể được quy cho một số yếu tố, bao gồm:Nhập cư: Vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, có một làn sóng người châu Á nhập cư đến các nước phương Tây, nhiều người trong số họ theo đạo Phật.Điều này đã khiến Phật giáo được người phương Tây chú ý và dẫn đến việc thành lập các cộng đồng Phật giáo ở phương Tây.Mối quan tâm về học thuật: Các học giả phương Tây bắt đầu quan tâm đến Phật giáo vào đầu thế kỷ 20, dẫn đến việc dịch các kinh điển Phật giáo và nghiên cứu triết học và lịch sử Phật giáo.Điều này làm tăng sự hiểu biết về Phật giáo của người phương Tây.Phản văn hóa: Trong những năm 1960 và 1970, có một phong trào phản văn hóa ở phương Tây được đặc trưng bởi tình cảm chống thành lập, tập trung vào tâm linh và phát triển cá nhân, cũng như quan tâm đến các tôn giáo phương Đông.Phật giáo được coi là một sự thay thế cho các tôn giáo truyền thống của phương Tây và thu hút nhiều người trẻ tuổi.Phương tiện truyền thông xã hội: Với sự ra đời của internet và phương tiện truyền thông xã hội, Phật giáo đã trở nên dễ tiếp cận hơn với mọi người trên khắp thế giới.Các cộng đồng, trang web và ứng dụng trực tuyến đã cung cấp một nền tảng để mọi người tìm hiểu về Phật giáo và kết nối với các học viên khác.Nhìn chung, sự hồi sinh của Phật giáo trong thế kỷ 20 đã dẫn đến việc thành lập các cộng đồng và tổ chức Phật giáo ở phương Tây, đồng thời làm cho Phật giáo trở thành một tôn giáo dễ thấy và được chấp nhận hơn ở các xã hội phương Tây.