Kasaysayan ng Kristiyanismo

Ang Apostolic Age ay ipinangalan sa mga Apostol at sa kanilang mga gawaing misyonero.Ito ay may espesyal na kahalagahan sa tradisyong Kristiyano bilang ang edad ng mga direktang apostol ni Jesus.Ang pangunahing pinagmumulan ng Panahon ng Apostoliko ay ang Mga Gawa ng mga Apostol, ngunit ang katumpakan ng kasaysayan nito ay pinagtatalunan at ang saklaw nito ay bahagyang, na nakatuon lalo na mula sa Mga Gawa 15 pataas sa ministeryo ni Pablo, at nagtapos noong mga 62 CE na si Pablo ay nangangaral sa Roma sa ilalim ng pag-aresto sa bahay.Ang pinakaunang mga tagasunod ni Jesus ay isang sekta ng apocalyptic na mga Hudyo na Kristiyano sa loob ng kaharian ng Second Temple Judaism .Ang mga sinaunang grupong Kristiyano ay mahigpit na Hudyo, tulad ng mga Ebionita, at ang sinaunang pamayanang Kristiyano sa Jerusalem, na pinamumunuan ni James the Just, kapatid ni Jesus.Ayon sa Acts 9, inilarawan nila ang kanilang mga sarili bilang "mga alagad ng Panginoon" at "ng Daan", at ayon sa Acts 11, isang husay na komunidad ng mga disipulo sa Antioch ang unang tinawag na "Mga Kristiyano".Ang ilan sa mga sinaunang pamayanang Kristiyano ay umakit ng mga may takot sa Diyos, ibig sabihin, ang mga Greco-Roman na nakikiisa sa Hudaismo ngunit tumangging magbalik-loob at samakatuwid ay pinanatili ang kanilang katayuang Hentil (hindi Hudyo), na bumisita na sa mga sinagoga ng Hudyo.Ang pagsasama ng mga Hentil ay nagdulot ng problema, dahil hindi nila ganap na maobserbahan ang Halakha.Si Saul ng Tarsus, na karaniwang kilala bilang Paul the Apostle, ay inusig ang mga unang Judiong Kristiyano, pagkatapos ay nagbalik-loob at nagsimula ng kanyang misyon sa mga Gentil.Ang pangunahing alalahanin ng mga liham ni Pablo ay ang pagsasama ng mga Gentil sa Bagong Tipan ng Diyos, na nagpapadala ng mensahe na ang pananampalataya kay Kristo ay sapat para sa kaligtasan.Dahil sa pagsasama na ito ng mga Gentil, binago ng sinaunang Kristiyanismo ang katangian nito at unti-unting lumago nang hiwalay sa Hudaismo at Kristiyanismo ng Hudyo noong unang dalawang siglo ng Panahon ng Kristiyano.Ang mga ama ng simbahan noong ikaapat na siglo na sina Eusebius at Epiphanius ng Salamis ay nagbanggit ng isang tradisyon na bago ang pagkawasak ng Jerusalem noong CE 70 ang mga Kristiyano sa Jerusalem ay mahimalang binalaan na tumakas patungong Pella sa rehiyon ng Decapolis sa kabila ng Ilog Jordan.Ang mga Ebanghelyo at mga sulat ng Bagong Tipan ay naglalaman ng mga sinaunang kredo at mga himno, gayundin ang mga salaysay ng Pasyon, walang laman na libingan, at muling pagkabuhay.Lumaganap ang sinaunang Kristiyanismo sa mga bulsa ng mga mananampalataya sa mga taong nagsasalita ng Aramaic sa kahabaan ng baybayin ng Mediteraneo at gayundin sa mga panloob na bahagi ng Imperyo ng Roma at higit pa, sa Imperyo ng Parthian at sa huling Imperyo ng Sasanian , kabilang ang Mesopotamia , na pinangungunahan sa iba't ibang panahon at hanggang sa iba't ibang lawak ng mga imperyong ito.

Ang Kristiyanismo sa panahon ng ante-Nicene ay ang panahon sa kasaysayan ng Kristiyano hanggang sa Unang Konseho ng Nicaea.Ang ikalawa at ikatlong siglo ay nakita ang isang matalim na diborsiyo ng Kristiyanismo mula sa mga unang bahagi nito.Nagkaroon ng tahasang pagtanggi sa makabagong Hudaismo at kulturang Hudyo noon sa pagtatapos ng ikalawang siglo, na may lumalagong pangkat ng adversus Judaeos literature.Ang Kristiyanismo ng ikaapat at ikalimang siglo ay nakaranas ng panggigipit mula sa pamahalaan ng Imperyong Romano at nakabuo ng matibay na episcopal at nagkakaisang istruktura.Ang panahon ng ante-Nicene ay walang ganoong awtoridad at mas magkakaibang.Ang panahon ng Ante-Nicene ay nakita ang pag-usbong ng isang malaking bilang ng mga Kristiyanong sekta, mga kulto, at mga kilusan na may matibay na katangiang nagkakaisa na kulang sa panahon ng apostoliko.Nagkaroon sila ng iba't ibang interpretasyon sa Bibliya, partikular na tungkol sa mga doktrinang teolohiko tulad ng pagka-Diyos ni Hesus at ang kalikasan ng Trinidad.Ang isang pagkakaiba-iba ay ang proto-orthodoxy na naging internasyonal na Great Church at sa panahong ito ay ipinagtanggol ng mga Apostolic Fathers.Ito ang tradisyon ng Pauline Christianity, na nagbigay ng kahalagahan sa kamatayan ni Jesus bilang nagliligtas sa sangkatauhan, at inilarawan si Jesus bilang ang Diyos ay dumating sa Lupa.Ang isa pang pangunahing paaralan ng pag-iisip ay ang Gnostic Christianity, na nagbigay ng kahalagahan sa karunungan ni Jesus na nagliligtas sa sangkatauhan, at inilarawan si Jesus bilang isang tao na naging banal sa pamamagitan ng kaalaman.Ang Pauline epistles ay umiikot sa nakolektang anyo sa pagtatapos ng ika-1 siglo.Sa unang bahagi ng ika-3 siglo, mayroong isang hanay ng mga Kristiyanong kasulatan na katulad ng kasalukuyang Bagong Tipan, kahit na may mga pagtatalo pa rin sa pagiging kanonikal ng Hebreo, Santiago, I Pedro, I at II Juan, at Apocalipsis.Walang pag-uusig sa buong imperyo sa mga Kristiyano hanggang sa paghahari ni Decius noong ika-3 siglo.Ang Kaharian ng Armenia ang naging unang bansa sa daigdig na nagtatag ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado nito nang, sa isang kaganapang tradisyonal na napetsahan noong taong 301, nakumbinsi ni Gregory the Illuminator si Tiridates III, ang Hari ng Armenia, na magbalik-loob sa Kristiyanismo.

Ang mga tensyon sa pagkakaisa ng Kristiyano ay nagsimulang maging maliwanag noong ika-4 na siglo.Dalawang pangunahing problema ang kasangkot: ang likas na katangian ng primacy ng obispo ng Roma at ang teolohikong implikasyon ng pagdaragdag ng sugnay sa Nicene Creed, na kilala bilang filioque clause.Ang mga isyung doktrinal na ito ay unang hayagang tinalakay sa patriarchate ni Photius.Itinuring ng mga simbahan sa Silangan ang pagkaunawa ng Roma sa likas na kapangyarihan ng obispo bilang direktang pagsalungat sa esensyal na pagkakasundo ng Simbahan at sa gayon ay nakita ang dalawang ecclesiologies bilang magkasalungat na antithetical.Ang isa pang isyu ay naging isang malaking nakakainis sa Eastern Christendom, ang unti-unting pagpapakilala sa Nicene Creed sa Kanluran ng Filioque clause – ibig sabihin ay "at ang Anak" - tulad ng sa "ang Banal na Espiritu ... nanggagaling sa Ama at sa Anak" , kung saan ang orihinal na Kredo, na sinang-ayunan ng mga konseho at ginagamit pa rin ngayon ng Eastern Orthodox, ay nagsasaad lamang ng "ang Banal na Espiritu, ... nanggagaling sa Ama."Nagtalo ang Silangan na Simbahan na ang parirala ay idinagdag nang unilateral at samakatuwid ay hindi lehitimong, dahil ang Silangan ay hindi kailanman nakonsulta.Bilang karagdagan sa isyung eklesiolohikal na ito, itinuring din ng Eastern Church na hindi katanggap-tanggap ang sugnay na Filioque sa dogmatikong mga batayan.

Ang isang lalong popular na doktrinang Nontrinitarian Christological na lumaganap sa buong Imperyo ng Roma mula noong ika-4 na siglo ay ang Arianismo, na itinatag ng Kristiyanong presbyter na si Arius mula sa Alexandria,Egypt , na nagturo na si Jesu-Kristo ay isang nilalang na naiiba at nasa ilalim ng Diyos Ama.Pinaniniwalaan ng Arian theology na si Jesu-Kristo ay ang Anak ng Diyos, na ipinanganak ng Diyos Ama na may pagkakaiba na ang Anak ng Diyos ay hindi palaging umiiral ngunit ipinanganak sa loob ng panahon ng Diyos Ama, samakatuwid si Jesus ay hindi kasama ng Diyos na walang hanggan. ang tatay.Bagaman ang doktrina ng Arian ay hinatulan bilang maling pananampalataya at sa kalaunan ay inalis ng simbahan ng Estado ng Imperyong Romano, nanatili itong popular sa ilalim ng lupa sa loob ng ilang panahon.Sa huling bahagi ng ika-4 na siglo, si Ulfilas, isang Romanong obispo ng Arian, ay itinalaga bilang unang Kristiyanong misyonerong sa mga Goth, ang mga taong Aleman sa karamihan ng Europa sa mga hangganan ng at sa loob ng Imperyong Romano.Ipinalaganap ni Ulfilas ang Kristiyanismo ng Arian sa mga Goth, na matatag na nagtatag ng pananampalataya sa marami sa mga tribong Aleman, sa gayon ay nakakatulong na panatilihin silang naiiba sa kultura at relihiyon sa mga Kristiyanong Chalcedonian.

Walang pag-uusig sa buong imperyo sa mga Kristiyano hanggang sa paghahari ni Decius noong ika-3 siglo.Ang huli at pinakamatinding pag-uusig na inorganisa ng mga awtoridad ng imperyal na Romano ay ang Diocletianic Persecution, 303–311.Ang Edict of Serdica ay inilabas noong 311 ng Roman Emperor Galerius, na opisyal na nagtapos sa pag-uusig sa mga Kristiyano sa Silangan.

Ang Edict of Milan ay ang Pebrero 313 CE na kasunduan upang pakitunguhan ang mga Kristiyano nang mabait sa loob ng Imperyo ng Roma.Ang Kanlurang Romanong Emperador Constantine I at Emperador Licinius, na kumokontrol sa mga Balkan, ay nagkita sa Mediolanum (modernong Milan) at, bukod sa iba pang mga bagay, ay nagkasundo na baguhin ang mga patakaran sa mga Kristiyano kasunod ng kautusan ng pagpapaubaya na inilabas ni Emperador Galerius dalawang taon bago nito sa Serdica.Ang Edict of Milan ay nagbigay sa Kristiyanismo ng legal na katayuan at isang reprieve mula sa pag-uusig ngunit hindi ito ginawang simbahan ng estado ng Roman Empire.Naganap iyon noong CE 380 kasama ng Edict of Thessalonica.

Ang monasticism ay isang anyo ng asetisismo kung saan ang isang tao ay tumalikod sa mga makamundong gawain at nag-iisa bilang isang ermitanyo o sumali sa isang mahigpit na organisadong komunidad.Nagsimula ito nang maaga sa Simbahang Kristiyano bilang isang pamilya ng magkatulad na mga tradisyon, na huwaran sa maka-Kasulatang mga halimbawa at mithiin, at may mga ugat sa ilang mga hibla ng Hudaismo .Si Juan Bautista ay nakikita bilang isang archetypical monghe, at ang monasticism ay inspirasyon ng organisasyon ng Apostolic community na nakatala sa Acts 2:42–47.Ipinanganak si Paul the Great.Siya ay itinuturing na ang pinakaunang Kristiyano eremitic ascetic.Namuhay siya nang napakareclusive at natuklasan lamang ni Anthony sa pagtatapos ng kanyang buhay.Ang mga Eremitic monghe, o ermitanyo, ay naninirahan sa pag-iisa, samantalang ang mga cenobitics ay naninirahan sa mga komunidad, sa pangkalahatan sa isang monasteryo, sa ilalim ng isang panuntunan (o code of practice) at pinamamahalaan ng isang abbot.Sa orihinal, lahat ng Kristiyanong monghe ay ermitanyo, na sumusunod sa halimbawa ni Anthony the Great.Gayunpaman, ang pangangailangan para sa ilang anyo ng organisadong espirituwal na patnubay ay humantong kay Pachomius noong 318 upang ayusin ang kanyang maraming tagasunod sa kung ano ang magiging unang monasteryo.Di-nagtagal, ang mga katulad na institusyon ay naitatag sa buong disyertong Egypt pati na rin ang natitirang bahagi ng silangang kalahati ng Imperyo ng Roma.Lalo na naakit ang mga kababaihan sa kilusan.Ang mga pangunahing tauhan sa pag-unlad ng monasticism ay si Basil the Great sa Silangan at, sa Kanluran, si Benedict, na lumikha ng Rule of Saint Benedict, na magiging pinakakaraniwang panuntunan sa buong Middle Ages at ang panimulang punto para sa iba pang mga monastikong panuntunan.

Sa panahong ito, ang mga unang ekumenikal na konseho ay ipinatawag.Sila ay kadalasang nababahala sa Christological at theological dispute.Ang Unang Konseho ng Nicaea (325) at ang Unang Konseho ng Constantinople (381) ay nagresulta sa pagkondena sa mga turong Arian bilang maling pananampalataya at gumawa ng Nicene Creed.

Ang orihinal na Nicene Creed ay unang pinagtibay sa Unang Konseho ng Nicaea noong 325. Noong 381, ito ay binago sa Unang Konseho ng Constantinople.Ang binagong anyo ay tinutukoy din bilang Nicene Creed, o ang Niceno-Constantinopolitan Creed para sa disambiguation.Ang Nicene Creed ay ang pagtukoy sa pahayag ng paniniwala ng Nicene o pangunahing Kristiyanismo at sa mga denominasyong Kristiyano na sumusunod dito.Ang Nicene Creed ay bahagi ng propesyon ng pananampalataya na kinakailangan ng mga nagsasagawa ng mahahalagang tungkulin sa loob ng Simbahang Katoliko.Itinuturing ng Nicene Christianity si Jesus bilang banal at walang hanggan sa Diyos Ama.Ang iba't ibang mga doktrina, paniniwala, at kredo na hindi taga-Nice ay nabuo mula noong ika-apat na siglo, na lahat ay itinuturing na mga maling pananampalataya ng mga tagasunod ng Nicene Christianity.

Noong 27 Pebrero 380, kasama ang Edict of Thessalonica na inilabas sa ilalim ni Theodosius I, Gratian, at Valentinian II, opisyal na pinagtibay ng Roman Empire ang Trinitarian Christianity bilang relihiyon ng estado.Bago ang petsang ito, personal na pinaboran nina Constantius II at Valens ang Arian o Semi-Arian na mga anyo ng Kristiyanismo, ngunit ang kahalili ni Valens na si Theodosius I ay sumuporta sa doktrinang Trinitarian na ipinaliwanag sa Nicene Creed.Matapos ang pagtatatag nito, pinagtibay ng Simbahan ang parehong mga hangganan ng organisasyon gaya ng Imperyo: mga heograpikal na lalawigan, na tinatawag na mga diyosesis, na tumutugma sa mga dibisyon ng teritoryo ng pamahalaang imperyal.Ang mga obispo, na matatagpuan sa mga pangunahing sentro ng lungsod tulad ng sa tradisyon bago ang legalisasyon, ay pinangangasiwaan ang bawat diyosesis.Ang lokasyon ng obispo ay ang kanyang "upuan", o "tingnan".Kabilang sa mga sees, lima ang dumating upang magkaroon ng espesyal na katanyagan: Roma, Constantinople, Jerusalem, Antioch, at Alexandria.Ang prestihiyo ng karamihan sa mga nakikitang ito ay nakadepende sa bahagi ng kanilang mga apostolikong tagapagtatag, kung saan ang mga obispo ay ang espirituwal na kahalili.Kahit na ang obispo ng Roma ay pinaniniwalaan pa rin na ang Una sa mga kapantay, ang Constantinople ay pangalawa sa pangunguna bilang bagong kabisera ng imperyo.Ipinag-utos ni Theodosius I na ang iba na hindi naniniwala sa napanatili na "tapat na tradisyon", tulad ng Trinity, ay ituring na mga practitioner ng ilegal na maling pananampalataya, at noong 385, nagresulta ito sa unang kaso ng estado, hindi ng Simbahan, ang pagpapahirap ng parusang kamatayan sa isang erehe, na si Priscillian.

Noong unang bahagi ng ika-5 siglo, ang Paaralan ng Edessa ay nagturo ng isang Christological na pananaw na nagsasaad na ang banal at pagkatao ni Kristo ay magkakaibang mga tao.Ang isang partikular na kahihinatnan ng pananaw na ito ay na si Maria ay hindi maayos na matatawag na ina ng Diyos ngunit maaari lamang ituring na ina ni Kristo.Ang pinakakilalang tagapagtaguyod ng pananaw na ito ay ang Patriarch ng Constantinople Nestorius.Dahil ang pagtukoy kay Maria bilang ina ng Diyos ay naging tanyag sa maraming bahagi ng Simbahan ito ay naging isang isyu sa paghahati-hati.Nanawagan ang Emperador ng Roma na si Theodosius II para sa Konseho ng Ephesus (431), na may layuning ayusin ang isyu.Sa huli ay tinanggihan ng konseho ang pananaw ni Nestorius.Maraming simbahan na sumunod sa pananaw ng Nestorian ang humiwalay sa Simbahang Romano, na nagdulot ng malaking pagkakahati.Ang mga simbahang Nestorian ay inuusig, at maraming tagasunod ang tumakas patungo sa Imperyong Sasanian kung saan sila tinanggap.Ang Sasanian ( Persian ) Empire ay nagkaroon ng maraming mga Kristiyanong napagbagong loob sa unang bahagi ng kasaysayan nito, na malapit na nauugnay sa Syriac na sangay ng Kristiyanismo.Ang Sasanian Empire ay opisyal na Zoroastrian at pinananatili ang isang mahigpit na pagsunod sa pananampalatayang ito, sa bahagi upang makilala ang sarili nito mula sa relihiyon ng Roman Empire (orihinal ang Greco-Roman Paganism at pagkatapos ay Kristiyanismo).Ang Kristiyanismo ay naging disimulado sa Sasanian Empire, at habang ang Imperyong Romano ay lalong nagpatapon sa mga erehe noong ika-4 at ika-6 na siglo, mabilis na lumago ang komunidad ng Sasanian Christian.Sa pagtatapos ng ika-5 siglo, matatag na naitatag ang Simbahang Persian at naging independyente sa Simbahang Romano.Ang simbahang ito ay umunlad sa tinatawag ngayon bilang Simbahan ng Silangan.Noong 451, idinaos ang Konseho ng Chalcedon upang higit pang linawin ang mga isyung Christological na nakapalibot sa Nestorianism.Ang konseho sa huli ay nagpahayag na ang banal at pagkatao ni Kristo ay magkahiwalay ngunit parehong bahagi ng isang nilalang, isang pananaw na tinanggihan ng maraming simbahan na tinawag ang kanilang sarili na mga miaphysite.Ang nagresultang schism ay lumikha ng isang komunyon ng mga simbahan, kabilang ang mga simbahang Armenian , Syrian, atEgyptian .Bagaman ang mga pagsisikap ay ginawa sa pagkakasundo sa sumunod na ilang siglo, ang schism ay nanatiling permanente, na nagresulta sa tinatawag ngayon bilang Oriental Orthodoxy.

Ang paglipat sa Early Middle Ages ay isang unti-unti at naisalokal na proseso.Ang mga rural na lugar ay tumaas bilang mga sentro ng kuryente habang ang mga urban na lugar ay bumababa.Bagaman mas maraming Kristiyano ang nanatili sa Silangan (mga lugar sa Griyego), ang mahahalagang pag-unlad ay nagaganap sa Kanluran (mga lugar sa Latin), at bawat isa ay nagkaroon ng kakaibang mga hugis.Ang mga obispo ng Roma, ang mga papa, ay napilitang umangkop sa lubhang nagbabagong mga kalagayan.Sa pananatili lamang ng nominal na katapatan sa emperador, napilitan silang makipag-ayos sa mga "barbarong pinuno" ng mga dating lalawigang Romano.Sa Silangan, pinanatili ng Simbahan ang istraktura at katangian nito at mas mabagal ang pag-unlad.Sa sinaunang Pentarchy ng Kristiyanismo, limang patriarchy ang may natatanging katanyagan: ang mga sees ng Roma, Constantinople, Jerusalem, Antioch, at Alexandria.Ang prestihiyo ng karamihan sa mga nakikitang ito ay bahagyang nakasalalay sa kanilang mga apostolikong tagapagtatag, o sa kaso ng Byzantium/Constantinople, na ito ang bagong upuan ng patuloy na Eastern Roman, o Byzantine Empire.Itinuring ng mga obispong ito ang kanilang sarili na mga kahalili ng mga apostol na iyon.Bilang karagdagan, ang lahat ng limang lungsod ay mga unang sentro ng Kristiyanismo, nawala ang kanilang kahalagahan pagkatapos na ang Levant ay nasakop ng Sunni Caliphate.

Ang sunud-sunod na pagkawala ng Western Roman Empire dominasyon, na pinalitan ng foederati at Germanic na mga kaharian, ay kasabay ng maagang pagsisikap ng mga misyonero sa mga lugar na hindi kontrolado ng gumuhong imperyo.Noong ika-5 siglo, ang mga gawaing misyonero mula sa Roman Britain patungo sa mga lugar ng Celtic (Scotland, Ireland, at Wales) ay nagbunga ng mga nakikipagkumpitensya na sinaunang tradisyon ng Celtic Christianity, na kalaunan ay muling pinagsama sa ilalim ng Simbahan sa Roma.Ang mga kilalang misyonero sa Northwestern Europe noong panahong iyon ay ang mga Kristiyanong santo na sina Patrick, Columba, at Columbanus.Ang mga tribong Anglo-Saxon na sumalakay sa Timog Britain ilang panahon pagkatapos ng pag-abandona ng mga Romano ay mga Pagano sa simula ngunit na-convert sa Kristiyanismo ni Augustine ng Canterbury sa misyon ni Pope Gregory the Great.Di-nagtagal ay naging sentro ng misyonero, ang mga misyonero tulad nina Wilfrid, Willibrord, Lullus, at Boniface ay nagbalik-loob sa kanilang mga kamag-anak na Saxon sa Germania.Ang karamihan sa mga Kristiyanong Gallo-Roman na naninirahan sa Gaul (modernong France at Belgium) ay nasakop ng mga Frank noong unang bahagi ng ika-5 siglo.Ang mga katutubong naninirahan ay pinag-usig hanggang sa ang Frankish na si Haring Clovis I ay nagbalik-loob mula sa Paganismo tungo sa Romano Katolisismo noong 496. Iginiit ni Clovis na sundin ito ng kanyang mga kapwa maharlika, anupat pinalalakas ang kanyang bagong tatag na kaharian sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng pananampalataya ng mga pinuno sa pinamumunuan.Matapos ang pag-usbong ng Frankish Kingdom at ang nagpapatatag na mga kalagayang pampulitika, ang Kanluraning bahagi ng Simbahan ay nagpalaki ng mga gawaing misyonero, na suportado ng dinastiyang Merovingian bilang isang paraan upang patahimikin ang mga magulong kapitbahay.Matapos ang pundasyon ng isang simbahan sa Utrecht ni Willibrord, naganap ang mga backlashes nang sirain ng Pagan Frisian King Radbod ang maraming sentrong Kristiyano sa pagitan ng 716 at 719. Noong 717, ipinadala ang English missionary na si Boniface upang tulungan si Willibrord, muling itatag ang mga simbahan sa Frisia at ipagpatuloy ang mga misyon. sa Germany .Noong huling bahagi ng ika-8 siglo, ginamit ni Charlemagne ang malawakang pagpatay upang sakupin ang Pagan Saxon at pilitin silang tanggapin ang Kristiyanismo.

Ang mga Slav ay na-Kristiyano sa mga alon mula ika-7 hanggang ika-12 siglo, kahit na ang proseso ng pagpapalit ng mga lumang Slavic na relihiyosong kasanayan ay nagsimula noong ika-6 na siglo.Sa pangkalahatan, ang mga monarch ng South Slavs ay nagpatibay ng Kristiyanismo noong ika-9 na siglo, ang East Slavs noong ika-10, at ang West Slavs sa pagitan ng ika-9 at ika-12 na siglo.Sina Saints Cyril at Methodius (fl. 860–885) ay iniuugnay bilang "Apostles to the Slavs", na ipinakilala ang Byzantine-Slavic rite (Old Slavonic liturgy) at Glagolitic alphabet, ang pinakalumang kilalang Slavic alphabet at batayan para sa Early Cyrillic alphabet.Ang sabay-sabay na pagsisikap ng mga misyonero na kumbertihin ang mga Slav sa kalaunan ay nakilala bilang Simbahang Katoliko ng Roma at Simbahang Silangang Ortodokso ng Constantinople ay humantong sa 'ikalawang punto ng pagtatalo sa pagitan ng Roma at Constantinople', lalo na sa Bulgaria (ika-9–10 siglo) .Ito ay isa sa maraming mga kaganapan na nauna sa East–West Schism ng 1054 at humantong sa paghahati sa pagitan ng Greek East at Latin West.Ang mga Slav ay nahati sa pagitan ng Eastern Orthodoxy at Romano Katolisismo.Malapit na konektado sa nakikipagkumpitensyang gawaing misyonero ng Simbahang Romano at ng Simbahang Byzantine] ay ang pagkalat ng mga script ng Latin at Cyrillic sa Silangang Europa.Ang karamihan ng mga Orthodox Slav ay nagpatibay ng Cyrillic, habang ang karamihan sa mga Katolikong Slav ay nagpakilala ng Latin, ngunit mayroong maraming mga pagbubukod sa pangkalahatang tuntuning ito.Sa mga lugar kung saan ang parehong mga Simbahan ay nangungusap sa mga paganong Europeo, tulad ng Grand Duchy ng Lithuania, ang Croatian Duchy at ang Principality ng Serbia, lumitaw ang mga paghahalo ng mga wika, script at alpabeto, at ang mga linya sa pagitan ng Latin Catholic (Latinitas) at Cyrillic Orthodox literacy (Slavia Orthodoxa) ay malabo.

Ang Kristiyanismo ay maaaring umiral nang mas maaga saTsina , ngunit ang unang dokumentadong pagpapakilala ay noong Dinastiyang Tang (618–907) Isang Kristiyanong misyon sa ilalim ng pamumuno ng pari na si Alopen (na inilarawan sa iba't ibang paraan bilang Persian , Syriac, o Nestorian) ay kilala na dumating sa 635, kung saan siya at ang kanyang mga tagasunod ay tumanggap ng Imperial Edict na nagpapahintulot sa pagtatatag ng isang simbahan.Sa Tsina, ang relihiyon ay kilala bilang Dàqín Jǐngjiào, o ang Maliwanag na Relihiyon ng mga Romano.Itinalaga ng Dàqín ang Roma at ang Malapit na Silangan, bagaman mula sa Kanluraning pananaw, ang Nestorian na Kristiyanismo ay itinuturing na erehe ng mga Kristiyanong Latin.Ang pagsalungat ay bumangon sa mga Kristiyano noong 698-699 mula sa mga Budista, at pagkatapos ay mula sa mga Daoista noong 713, ngunit ang Kristiyanismo ay patuloy na umunlad, at noong 781, isang batong stele (ang Nestorian Stele) ang itinayo sa Tang kabisera ng Chang-an, na nagtala ng 150 taon ng kasaysayan ng Kristiyanong suportado ng Emperador sa China.Ang teksto ng estelo ay naglalarawan ng umuunlad na mga komunidad ng mga Kristiyano sa buong Tsina, ngunit sa kabila nito at ilang iba pang mga pira-pirasong talaan, medyo kakaunti ang nalalaman tungkol sa kanilang kasaysayan.Sa mga sumunod na taon, ang ibang mga emperador ay hindi gaanong mapagparaya sa relihiyon.Noong 845, ipinatupad ng mga awtoridad ng Tsina ang pagbabawal sa mga dayuhang kulto, at ang Kristiyanismo ay nabawasan sa Tsina hanggang sa panahon ng Imperyong Mongol noong ika-13 siglo.

Ang Kristiyanisasyon ng Scandinavia, gayundin ang iba pang mga bansang Nordic at ang mga bansang Baltic, ay naganap sa pagitan ng ika-8 at ika-12 siglo.Ang mga kaharian ng Denmark, Norway at Sweden ay nagtatag ng kanilang sariling mga Arkidiyosesis, na direktang responsable sa Papa, noong 1104, 1154 at 1164, ayon sa pagkakabanggit.Ang pagbabalik-loob sa Kristiyanismo ng mga taga-Scandinavian ay nangangailangan ng mas maraming oras, dahil nangangailangan ito ng karagdagang mga pagsisikap upang magtatag ng isang network ng mga simbahan.Ang Sami ay nanatiling hindi napagbagong loob hanggang sa ika-18 siglo.Iminumungkahi ng mas bagong arkeolohikong pananaliksik na may mga Kristiyano sa Götaland noong ika-9 na siglo;higit na pinaniniwalaan ang Kristiyanismo ay nagmula sa timog-kanluran at lumipat patungo sa hilaga.Ang Denmark din ang una sa mga bansang Scandinavian na na-Kristiyano, dahil idineklara ito ng Harald Bluetooth noong CE 975, at itinaas ang mas malaki sa dalawang Jelling Stones.Bagama't ang mga Scandinavian ay naging Kristiyano sa pangalan, mas matagal bago ang aktwal na mga paniniwalang Kristiyano upang maitatag ang kanilang mga sarili sa mga tao sa ilang mga rehiyon, habang ang mga tao ay na-Kristiyano sa harap ng hari sa ibang mga rehiyon.Ang mga lumang katutubong tradisyon na nagbigay ng seguridad at istruktura ay hinamon ng mga ideyang hindi pamilyar, tulad ng orihinal na kasalanan, ang Pagkakatawang-tao, at ang Trinidad.Ang mga arkeolohikal na paghuhukay ng mga libingan sa isla ng Lovön malapit sa modernong-panahong Stockholm ay nagpakita na ang aktwal na Kristiyanismo ng mga tao ay napakabagal at tumagal ng hindi bababa sa 150 hanggang 200 taon, at ito ay isang napakasentrong lokasyon sa kaharian ng Suweko.Ang ikalabintatlong siglong mga inskripsiyon ng runic mula sa merchant town ng Bergen sa Norway ay nagpapakita ng maliit na impluwensyang Kristiyano, at isa sa mga ito ay umaakit sa isang Valkyrie.

Kasunod ng isang serye ng mabibigat na reverse militar laban sa mga Muslim , ang Iconoclasm ay lumitaw sa loob ng mga lalawigan ng Byzantine Empire noong unang bahagi ng ika-8 siglo.Ang Unang Iconoclasm, na kung minsan ay tinatawag, ay naganap sa pagitan ng mga 726 at 787, habang ang Ikalawang Iconoclasm ay naganap sa pagitan ng 814 at 842. Ayon sa tradisyonal na pananaw, ang Byzantine Iconoclasm ay sinimulan sa pamamagitan ng pagbabawal sa mga relihiyosong imahen na ipinahayag ng Byzantine Emperor Leo III. ang Isaurian, at nagpatuloy sa ilalim ng kanyang mga kahalili.Sinamahan ito ng malawakang pagsira sa mga relihiyosong imahen at pag-uusig sa mga tagasuporta ng pagsamba sa mga imahe.Sinira ng kilusang iconoclastic ang karamihan sa sinaunang kasaysayan ng sining ng Simbahang Kristiyano.Ang Papacy ay nanatiling matatag sa pagsuporta sa paggamit ng mga relihiyoso na imahe sa buong panahon, at ang buong yugto ay pinalawak ang lumalagong pagkakaiba sa pagitan ng mga tradisyon ng Byzantine at Carolingian sa isang pinag-isang European Church pa rin, gayundin ang pagpapadali sa pagbabawas o pagtanggal ng Byzantine political. kontrol sa mga bahagi ng Italian Peninsula.Sa Kanluran ng Latin, si Pope Gregory III ay nagdaos ng dalawang synod sa Roma at kinondena ang mga aksyon ni Leo.Ang Byzantine Iconoclast Council, na ginanap sa Hieria noong 754 CE, ay nagpasiya na ang mga banal na larawan ay erehe.Ang iconoclastic movement ay kalaunan ay tinukoy bilang heretical noong 787 CE sa ilalim ng Second Council of Nicaea (ang ikapitong ecumenical council) ngunit nagkaroon ng maikling muling pagkabuhay sa pagitan ng 815 at 842 CE.

Noong ika-9 na siglo, lumitaw ang isang kontrobersya sa pagitan ng Eastern (Byzantine, Greek Orthodox) at Western (Latin, Roman Catholic) na Kristiyanismo na pinasimulan ng pagsalungat ng Roman Pope John VII sa paghirang ng Byzantine Emperor Michael III ng Photios I sa ang posisyon ng patriarch ng Constantinople.Tinanggihan ni Photios ang paghingi ng tawad ng papa para sa mga nakaraang punto ng pagtatalo sa pagitan ng Silangan at Kanluran.Tumanggi si Photios na tanggapin ang supremacy ng papa sa mga usapin sa Silangan o tanggapin ang Filioque clause.Ang delegasyon ng Latin sa konseho ng kanyang pagtatalaga ay pinilit siyang tanggapin ang sugnay upang matiyak ang kanilang suporta.Ang kontrobersya ay kinasasangkutan din ng Eastern at Western ecclesiastical jurisdictional rights sa Bulgarian church.Nagbigay nga ng konsesyon si Photios sa isyu ng mga karapatan sa hurisdiksyon tungkol sa Bulgaria , at ginawa ng mga legado ng papa ang kanyang pagbabalik ng Bulgaria sa Roma.Ang konsesyon na ito, gayunpaman, ay puro nominal, dahil ang pagbabalik ng Bulgaria sa ritwal ng Byzantine noong 870 ay nakakuha na para dito ng isang autocephalous na simbahan.Nang walang pahintulot ni Boris I ng Bulgaria, hindi maipatupad ng papasiya ang alinman sa mga pag-aangkin nito.

Mula noong ika-6 na siglo, karamihan sa mga monasteryo sa Kanluran ng Katoliko ay kabilang sa Benedictine Order.Dahil sa mas mahigpit na pagsunod sa isang binagong panuntunan ng Benedictine, ang Abbey of Cluny ay naging kinikilalang nangungunang sentro ng Western monasticism mula sa huling bahagi ng ika-10 siglo.Gumawa si Cluny ng isang malaki, federated order kung saan ang mga administrador ng mga subsidiary na bahay ay nagsilbing mga kinatawan ng abbot ng Cluny at sumagot sa kanya.Ang espiritu ng Cluniac ay isang nakapagpapasiglang impluwensya sa Simbahang Norman, sa kasagsagan nito mula sa ikalawang kalahati ng ika-10 siglo hanggang sa unang bahagi ng ika-12 siglo.Ang susunod na alon ng monastikong reporma ay dumating kasama ang kilusang Cistercian.Ang unang Cistercian abbey ay itinatag noong 1098, sa Cîteaux Abbey.Ang pangunahing tono ng buhay ng Cistercian ay isang pagbabalik sa isang literal na pagtalima sa panuntunan ng Benedictine, na tinatanggihan ang mga pag-unlad ng mga Benedictine.Ang pinaka-kapansin-pansing tampok sa reporma ay ang pagbabalik sa manwal na paggawa, at lalo na sa field-work.Sa inspirasyon ni Bernard ng Clairvaux, ang pangunahing tagabuo ng mga Cistercian, sila ang naging pangunahing puwersa ng pagsulong at pagsasabog ng teknolohiya sa medieval na Europa.Sa pagtatapos ng ika-12 siglo, ang mga bahay ng Cistercian ay may bilang na 500, at sa kasagsagan nito noong ika-15 siglo, inaangkin ng order na mayroon silang halos 750 na mga bahay.Karamihan sa mga ito ay itinayo sa ilang na mga lugar, at gumanap ng malaking bahagi sa pagdadala ng mga liblib na bahagi ng Europa sa paglilinang ng ekonomiya.Ang ikatlong antas ng monastikong reporma ay ibinigay sa pamamagitan ng pagtatatag ng mga order ng Mendicant.Karaniwang kilala bilang "mga prayle", ang mga mendicant ay nabubuhay sa ilalim ng isang monastikong pamamahala na may tradisyonal na mga panata ng kahirapan, kalinisang-puri, at pagsunod ngunit binibigyang-diin nila ang pangangaral, gawaing misyonero, at edukasyon, sa isang liblib na monasteryo.Simula noong ika-12 siglo, ang Orden ng Pransiskano ay itinatag ng mga tagasunod ni Francis ng Assisi, at pagkatapos nito ay sinimulan ni St. Dominic ang Orden ng Dominikano.

Ang East–West Schism, na kilala rin bilang "Great Schism", ay naghiwalay sa Simbahan sa Kanluranin (Latin) at Eastern (Greek) na mga sangay, ibig sabihin, Kanluraning Katolisismo at Eastern Orthodoxy.Ito ang unang pangunahing dibisyon dahil ang ilang mga grupo sa Silangan ay tumanggi sa mga kautusan ng Konseho ng Chalcedon (tingnan ang Oriental Orthodoxy) at higit na makabuluhan.Bagama't karaniwang napetsahan noong 1054, ang East-West Schism ay talagang resulta ng isang pinahabang panahon ng pagkakahiwalay sa pagitan ng Latin at Greek Christendom sa likas na katangian ng papal primacy at ilang mga doktrinal na usapin tungkol sa Filioque, ngunit tumindi mula sa kultura, heograpikal, geopolitical, at pagkakaiba sa wika.

Ang Investiture Controversy, na tinatawag ding Investiture Contest (Aleman: Investiturstreit), ay isang salungatan sa pagitan ng simbahan at ng estado sa medieval Europe tungkol sa kakayahang pumili at magluklok ng mga obispo (investiture) at mga abbot ng mga monasteryo at mismong papa.Ang isang serye ng mga papa noong ika-11 at ika-12 siglo ay nagpapahina sa kapangyarihan ng Holy Roman Emperor at iba pang monarkiya sa Europa, at ang kontrobersya ay humantong sa halos 50 taon ng digmaang sibil sa Alemanya .Nagsimula ito bilang labanan sa kapangyarihan sa pagitan ni Pope Gregory VII at Henry IV (noon ay Hari, kalaunan ay Holy Roman Emperor) noong 1076. Natapos ang labanan noong 1122, nang magkasundo sina Pope Callixtus II at Emperor Henry V sa Concordat of Worms.Ang kasunduan ay nangangailangan ng mga obispo na manumpa ng isang panunumpa ng katapatan sa sekular na monarko, na may hawak ng awtoridad "sa pamamagitan ng lance" ngunit iniwan ang pagpili sa simbahan.Pinagtibay nito ang karapatan ng simbahan na mamuhunan sa mga obispo na may sagradong awtoridad, na sinasagisag ng singsing at mga tauhan.Sa Germany (ngunit hindi sa Italy at Burgundy), pinanatili rin ng Emperador ang karapatang mamuno sa mga halalan ng mga abbot at obispo ng mga awtoridad ng simbahan, at upang arbitrate ang mga hindi pagkakaunawaan.Tinalikuran ng mga Holy Roman Emperors ang karapatang pumili ng papa.Samantala, nagkaroon din ng maikli ngunit makabuluhang pakikibaka sa investiture sa pagitan ni Pope Paschal II at King Henry I ng Inglatera mula 1103 hanggang 1107. Ang naunang resolusyon sa labanang iyon, ang Concordat of London, ay halos kapareho sa Concordat of Worms.

Ang mga Krusada ay isang serye ng mga digmaang panrelihiyon na pinasimulan, sinuportahan, at minsan ay pinamumunuan ng Simbahang Latin noong panahon ng medieval.Ang pinakakilala sa mga Krusada na ito ay ang mga patungo sa Banal na Lupain sa panahon sa pagitan ng 1095 at 1291 na nilayon upang mabawi ang Jerusalem at ang nakapaligid na lugar nito mula sa pamamahala ng Islam.Ang mga kasabay na aktibidad ng militar sa Iberian Peninsula laban sa mga Moors (ang Reconquista ) at sa hilagang Europa laban sa paganong West Slavic, Baltic at Finnic na mga tao (ang Northern Crusades) ay naging kilala rin bilang mga krusada.Sa pamamagitan ng ika-15 siglo, ang iba pang mga krusada na pinahintulutan ng simbahan ay nakipaglaban sa mga heretikal na sektang Kristiyano, laban sa mga imperyong Byzantine at Ottoman , upang labanan ang paganismo at maling pananampalataya, at para sa mga kadahilanang pampulitika.Hindi sinanction ng simbahan, madalas din ang Popular Crusades ng mga ordinaryong mamamayan.Simula sa Unang Krusada na nagresulta sa pagbawi ng Jerusalem noong 1099, dose-dosenang mga Krusada ang nakipaglaban, na nagbibigay ng sentro ng kasaysayan ng Europa sa loob ng maraming siglo.Noong 1095, ipinahayag ni Pope Urban II ang Unang Krusada sa Konseho ng Clermont.Hinikayat niya ang suportang militar para sa Byzantine na emperador na si Alexios I laban sa mga Seljuk Turks at nanawagan para sa isang armadong paglalakbay sa Jerusalem.Sa lahat ng panlipunang strata sa kanlurang Europa, nagkaroon ng masigasig na popular na tugon.Ang mga unang Krusada ay may iba't ibang motibasyon, kabilang ang relihiyosong kaligtasan, kasiya-siyang pyudal na obligasyon, mga pagkakataon para sa katanyagan, at pang-ekonomiya o pampulitika na kalamangan.Ang mga huling krusada ay karaniwang isinasagawa ng mas organisadong hukbo, kung minsan ay pinamumunuan ng isang hari.Lahat ay pinagkalooban ng papal indulgences.Ang mga unang tagumpay ay nagtatag ng apat na estado ng Crusader : ang County ng Edessa;ang Principality ng Antioch;ang Kaharian ng Jerusalem;at ang County ng Tripoli.Ang presensya ng Crusader ay nanatili sa rehiyon sa ilang anyo hanggang sa pagbagsak ng Acre noong 1291. Pagkatapos nito, wala nang mga krusada upang mabawi ang Banal na Lupain.

Ang Medieval Inquisition ay isang serye ng Inquisitions (mga katawan ng Simbahang Katoliko na sinisingil ng pagsugpo sa heresy) mula noong bandang 1184, kasama ang Episcopal Inquisition (1184–1230s) at kalaunan ang Papal Inquisition (1230s).Itinatag ang Medieval Inquisition bilang tugon sa mga kilusang itinuturing na apostata o erehe sa Romano Katolisismo, partikular na ang mga Catharism at Waldensian sa Southern France at Northern Italy.Ito ang mga unang paggalaw ng maraming inkisisyon na susunod.Ang mga Cathar ay unang nakilala noong 1140s sa Southern France, at ang mga Waldensian noong 1170 sa Northern Italy.Bago ang puntong ito, ang mga indibidwal na erehe tulad ni Peter ng Bruis ay madalas na humamon sa Simbahan.Gayunpaman, ang mga Cathar ay ang unang organisasyong masa sa ikalawang milenyo na nagdulot ng seryosong banta sa awtoridad ng Simbahan.Ang artikulong ito ay sumasaklaw lamang sa mga unang inkwisisyon na ito, hindi ang Inkwisisyon ng Roma noong ika-16 na siglo, o ang medyo kakaibang pangyayari ng Inkisisyon ng Espanya noong huling bahagi ng ika-15 siglo, na nasa ilalim ng kontrol ng monarkiya ng Espanya gamit ang lokal na klero.Ang Inkwisisyon ng Portuges noong ika-16 na siglo at iba't ibang sangay ng kolonyal ay sumunod sa parehong pattern.

Ang Avignon Papacy ay ang panahon mula 1309 hanggang 1376 kung saan pitong magkakasunod na papa ang naninirahan sa Avignon (noon ay nasa Kaharian ng Arles, bahagi ng Banal na Imperyong Romano, ngayon ay nasa France ) kaysa sa Roma.Ang sitwasyon ay bumangon mula sa salungatan sa pagitan ng papasiya at ng French crown, na nagtapos sa pagkamatay ni Pope Boniface VIII pagkatapos ng kanyang pag-aresto at pagmamaltrato ni Philip IV ng France.Kasunod ng karagdagang pagkamatay ni Pope Benedict XI, pinilit ni Philip ang isang deadlocked conclave upang ihalal ang French Clement V bilang papa noong 1305. Tumanggi si Clemente na lumipat sa Roma, at noong 1309 inilipat niya ang kanyang hukuman sa papal enclave sa Avignon, kung saan nanatili ito para sa sa susunod na 67 taon.Ang pagliban na ito sa Roma ay minsang tinatawag na "Babylonian captivity of the Papacy".Isang kabuuang pitong papa ang naghari sa Avignon, lahat ng Pranses, at lahat ay nasa ilalim ng impluwensya ng Koronang Pranses.Noong 1376, iniwan ni Gregory XI si Avignon at inilipat ang kanyang hukuman sa Roma (dumating noong Enero 17, 1377).Ngunit pagkamatay ni Gregory noong 1378, ang lumalalang relasyon sa pagitan ng kanyang kahalili na si Urban VI at isang paksyon ng mga kardinal ay nagbunga ng Western Schism.Nagsimula ito ng pangalawang linya ng mga papa ng Avignon, na pagkatapos ay itinuturing na hindi lehitimo.Ang huling antipope ng Avignon, si Benedict XIII, ay nawala ang karamihan sa kanyang suporta noong 1398, kasama na ang France;pagkatapos ng limang taon na kinubkob ng mga Pranses, tumakas siya sa Perpignan noong 1403. Natapos ang schism noong 1417 sa Konseho ng Constance.

Ang Western Schism ay isang hati sa loob ng Simbahang Katoliko na tumagal mula 1378 hanggang 1417 kung saan ang mga obispo na naninirahan sa Roma at Avignon ay parehong nag-aangkin na sila ang tunay na papa, at sinamahan ng ikatlong linya ng mga nag-aangkin ng Pisan noong 1409. Ang schism ay hinimok ng mga personalidad at mga katapatan sa pulitika, kasama ang kapapahan ng Avignon na malapit na nauugnay sa monarkiya ng Pransya.Ang mga karibal na pag-angkin sa trono ng papa ay nasira ang prestihiyo ng opisina.Ang kapapahan ay nanirahan sa Avignon mula noong 1309, ngunit si Pope Gregory XI ay bumalik sa Roma noong 1377. Gayunpaman, ang Simbahang Katoliko ay nahati noong 1378 nang ideklara ng Kolehiyo ng mga Cardinals na inihalal nito ang parehong Urban VI at Clement VII na papa sa loob ng anim na buwan ng pagkamatay ni Gregory XI .Pagkatapos ng ilang mga pagtatangka sa pagkakasundo, ang Konseho ng Pisa (1409) ay nagpahayag na ang dalawang magkaribal ay hindi lehitimo at idineklara na nahalal ang ikatlong sinasabing papa.Sa wakas ay nalutas ang schism nang tinawag ng nag-aangkin ng Pisan na si John XXIII ang Konseho ng Constance (1414–1418).Inayos ng Konseho ang pagbibitiw sa kapuwa ng Romanong papa na si Gregory XII at ng Pisan na antipope na si John XXIII, pinatalsik ang Avignon antipope na si Benedict XIII, at inihalal si Martin V bilang bagong papa na naghahari mula sa Roma.

Simula sa unang alon ng kolonisasyon sa Europa, ang diskriminasyon sa relihiyon, pag-uusig, at karahasan sa mga katutubong relihiyon ng mga Katutubo ay sistematikong ginawa ng mga Kristiyanong kolonista at mga naninirahan sa Europa mula ika-15 hanggang ika-16 na siglo.Sa Panahon ng Pagtuklas at sa mga sumunod na siglo, ang mga kolonyal na imperyo ng Espanyol at Portuges ang pinakaaktibo sa pagtatangkang i-convert ang mga Katutubo ng Americas sa relihiyong Kristiyano.Inilabas ni Pope Alexander VI ang Inter caetera bull noong Mayo 1493 na nagkumpirma sa mga lupaing inaangkin ngKaharian ng Espanya , at nag-utos bilang kapalit na ang mga Katutubo ay ma-convert sa Katolikong Kristiyanismo.Sa ikalawang paglalayag ni Columbus, sinamahan siya ng mga prayleng Benedictine, kasama ang labindalawang iba pang pari.Sa pananakop ng mga Espanyol sa imperyo ng Aztec , isinagawa ang ebanghelisasyon ng makakapal na populasyon ng mga Katutubo sa tinatawag na "espirituwal na pananakop."Ilang mga utos ng pangungulila ang nasangkot sa unang bahagi ng kampanya para ma-convert ang mga Katutubo.Ang mga Pransiskano at Dominikano ay natuto ng mga katutubong wika, gaya ng Nahuatl, Mixtec, at Zapotec.Ang isa sa mga unang paaralan para sa mga Katutubo sa Mexico ay itinatag ni Pedro de Gante noong 1523. Ang mga prayle ay naglalayon na magbalik-loob ng mga pinunong Katutubo, na may pag-asa at inaasahan na ang kanilang mga pamayanan ay masusunod.Sa mga rehiyong makapal ang populasyon, pinakilos ng mga prayle ang mga katutubong pamayanan upang magtayo ng mga simbahan, na ginagawang nakikita ang pagbabago sa relihiyon;ang mga simbahan at kapilya na ito ay madalas na nasa parehong mga lugar tulad ng mga lumang templo, madalas na gumagamit ng parehong mga bato."Ang mga katutubong tao ay nagpakita ng isang hanay ng mga tugon, mula sa tahasang pagkapoot hanggang sa aktibong pagyakap sa bagong relihiyon."Sa gitna at timog Mexico kung saan mayroong umiiral na tradisyon ng Katutubong paglikha ng mga nakasulat na teksto, tinuruan ng mga prayle ang mga katutubong eskriba na magsulat ng kanilang sariling mga wika sa mga titik na Latin.Mayroong makabuluhang katawan ng mga teksto sa mga katutubong wika na nilikha ng at para sa mga Katutubo sa kanilang sariling mga komunidad para sa kanilang sariling mga layunin.Sa mga hangganang lugar kung saan walang naninirahan na populasyon ng mga Katutubo, ang mga prayle at Heswita ay madalas na lumikha ng mga misyon, na pinagsasama-sama ang mga nagkalat na populasyon ng mga Katutubo sa mga komunidad na pinangangasiwaan ng mga prayle upang mas madaling maipangaral ang ebanghelyo at matiyak ang kanilang pagsunod sa pananampalataya.Ang mga misyong ito ay itinatag sa buong mga kolonya ng Espanya na umaabot mula sa timog-kanlurang bahagi ng kasalukuyang Estados Unidos hanggang sa Mexico at sa Argentina at Chile.

Ang Repormasyon ay isang pangunahing kilusan sa loob ng Kanlurang Kristiyanismo noong ika-16 na siglong Europa na nagbigay ng hamon sa relihiyon at pulitika sa Simbahang Katoliko at partikular sa awtoridad ng papa, na nagmumula sa itinuturing na mga pagkakamali, pang-aabuso, at pagkakaiba ng Simbahang Katoliko.Ang Repormasyon ay ang simula ng Protestantismo at ang pagkakahati ng Kanluraning Simbahan sa Protestantismo at ang ngayon ay ang Simbahang Romano Katoliko.Ito rin ay itinuturing na isa sa mga kaganapan na nagpapahiwatig ng pagtatapos ng Middle Ages at ang simula ng maagang modernong panahon sa Europa.Bago si Martin Luther, maraming naunang kilusang reporma.Bagama't karaniwang itinuturing na nagsimula ang Repormasyon sa paglalathala ng Ninety-five Theses ni Martin Luther noong 1517, hindi siya itiniwalag hanggang Enero 1521 ni Pope Leo X. Ang Edict of Worms of May 1521 ay hinatulan si Luther at opisyal na ipinagbawal ang mga mamamayan ng ang Holy Roman Empire mula sa pagtatanggol o pagpapalaganap ng kanyang mga ideya.Ang paglaganap ng palimbagan ni Gutenberg ay nagbigay ng paraan para sa mabilis na pagpapalaganap ng mga relihiyosong materyales sa katutubong wika.Nakaligtas si Luther matapos ideklarang isang outlaw dahil sa proteksyon ni Elector Frederick the Wise.Ang paunang kilusan sa Alemanya ay nag-iba, at iba pang mga repormador tulad nina Huldrych Zwingli at John Calvin ang bumangon.Sa pangkalahatan, ang mga Repormador ay nagtalo na ang kaligtasan sa Kristiyanismo ay isang kumpletong katayuan batay sa pananampalataya kay Hesus lamang at hindi isang proseso na nangangailangan ng mabubuting gawa, tulad ng sa pananaw ng Katoliko.Kabilang sa mga pangunahing kaganapan sa panahon ang: Diet of Worms (1521), pagbuo ng Lutheran Duchy of Prussia (1525), English Reformation (1529 pataas), Council of Trent (1545–63), ang Peace of Augsburg (1555), ang pagtitiwalag kay Elizabeth I (1570), Edict of Nantes (1598) at Peace of Westphalia (1648).Ang Counter-Reformation, na tinatawag ding Catholic Reformation o ang Catholic Revival, ay ang panahon ng mga repormang Katoliko na pinasimulan bilang tugon sa Protestant Reformation.

Ang pagdating ni Ferdinand Magellan sa Cebu ay kumakatawan sa unang pagtatangka ngEspanya na gawing Kristiyano ang mga katutubo.Ayon sa paglalarawan ng mga pangyayari, nakipagkita si Magellan kay Raja Humabon ng Cebu, na may isang apo na may sakit na natulungan ng explorer, o isa sa kanyang mga tauhan, na pagalingin.Dahil sa pasasalamat, pinahintulutan ni Humabon at ng kanyang punong asawa na binyagan ang kanilang mga sarili bilang "Carlos" at "Juana", kasama ang mga 800 sa kanyang mga nasasakupan ay bininyagan din.Nang maglaon, pinatay ni Lapulapu, ang monarka ng kalapit na Isla ng Mactan ang kanyang mga tauhan kay Magellan at dinapuan ang masamang ekspedisyon ng mga Espanyol.Noong 1564, ipinadala ni Luís de Velasco, ang Viceroy ng Bagong Espanya, ang Basque explorer na si Miguel López de Legazpi sa Pilipinas .Ang ekspedisyon ni Legazpi, na kinabibilangan ng Augustinian friar at circumnavigator na si Andrés de Urdaneta, ay nagtayo ng tinatawag ngayong Cebu City sa ilalim ng patronage ng Banal na Bata, at kalaunan ay nasakop ang Kaharian ng Maynila noong 1571 at ang karatig na Kaharian ng Tondo noong 1589. Pagkatapos ay nagpatuloy ang mga kolonisador. sa pag-proselytiste habang ginalugad at sinasakop nila ang natitirang bahagi ng Pilipinas ngayon hanggang 1898, maliban sa mga bahagi ng Mindanao, na naging Muslim simula noong ika-10 siglo CE, at ang Cordilleras, kung saan pinanatili ng maraming tribo sa bundok ang kanilang sinaunang paniniwala habang nilalabanan nila ang kolonisasyon ng mga Kanluranin hanggang sa pagdating ng Estados Unidos noong unang bahagi ng ika-20 siglo.

Ang paglipat ng Puritan sa New England ay minarkahan sa mga epekto nito mula 1620 hanggang 1640, na bumaba nang husto pagkatapos.Ang terminong Great Migration ay karaniwang tumutukoy sa paglipat sa panahon ng English Puritans sa Massachusetts at Caribbean, lalo na sa Barbados.Dumating sila sa mga grupo ng pamilya sa halip na bilang mga nakahiwalay na indibidwal at higit sa lahat ay naudyukan para sa kalayaang isagawa ang kanilang mga paniniwala.

Ang Galileo affair (Italian: il processo a Galileo Galilei) ay nagsimula noong 1610 at nagtapos sa paglilitis at pagkondena kay Galileo Galilei ng Roman Catholic Inquisition noong 1633. Si Galileo ay inusig dahil sa kanyang suporta sa heliocentrism, ang astronomical model kung saan ang Earth at ang mga planeta ay umiikot sa Araw sa gitna ng uniberso.Noong 1610, inilathala ni Galileo ang kanyang Sidereus Nuncius (Starry Messenger), na naglalarawan sa nakakagulat na mga obserbasyon na ginawa niya gamit ang bagong teleskopyo, kasama ng mga ito, ang Galilean moons ng Jupiter.Sa mga obserbasyon na ito at mga karagdagang obserbasyon na sumunod, gaya ng mga yugto ng Venus, itinaguyod niya ang heliocentric theory ni Nicolaus Copernicus na inilathala sa De revolutionibus orbium coelestium noong 1543. Ang mga natuklasan ni Galileo ay sinalubong ng oposisyon sa loob ng Simbahang Katoliko, at noong 1616 ay idineklara ng Inquisition. heliocentrism na "pormal na erehe."Nagpatuloy si Galileo na magmungkahi ng teorya ng tides noong 1616, at ng mga kometa noong 1619;Nagtalo siya na ang tides ay katibayan para sa paggalaw ng Earth.Noong 1632 inilathala ni Galileo ang kanyang Dialogue Concerning the Two Chief World Systems, na nagtanggol sa heliocentrism, at napakapopular.Bilang pagtugon sa tumataas na kontrobersya sa teolohiya, astronomiya at pilosopiya, sinubukan ng Roman Inquisition si Galileo noong 1633, natagpuan siyang "mahigpit na pinaghihinalaan ng heresy", at sinentensiyahan siya ng house arrest kung saan siya nanatili hanggang sa kanyang kamatayan noong 1642. Sa puntong iyon, ang mga librong heliocentric ay ipinagbawal at inutusan si Galileo na umiwas sa paghawak, pagtuturo o pagtatanggol sa mga ideyang heliocentric pagkatapos ng paglilitis.Orihinal na si Pope Urban VIII ay isang patron ni Galileo at binigyan siya ng pahintulot na mag-publish sa teorya ng Copernican hangga't itinuturing niya ito bilang isang hypothesis, ngunit pagkatapos ng publikasyon noong 1632, ang patronage ay naputol.

Ang Kontra-Repormasyon ay ang panahon ng muling pagkabuhay ng mga Katoliko na pinasimulan bilang tugon sa Repormasyong Protestante.Nagsimula ito sa Konseho ng Trent (1545–1563) at higit na nagtapos sa pagtatapos ng mga digmaang pangrelihiyon sa Europa noong 1648. Sinimulan upang tugunan ang mga epekto ng Repormasyong Protestante, ang Kontra-Repormasyon ay isang komprehensibong pagsisikap na binubuo ng apologetic at polemical mga dokumento at eklesiastikal na pagsasaayos ayon sa ipinag-utos ng Konseho ng Trent.Ang pinakahuli sa mga ito ay kasama ang mga pagsisikap ng Imperial Diets ng Holy Roman Empire , mga paglilitis sa maling pananampalataya at Inkisisyon, mga pagsisikap laban sa katiwalian, mga espirituwal na kilusan, at ang pagtatatag ng mga bagong relihiyosong orden.Ang mga naturang patakaran ay may pangmatagalang epekto sa kasaysayan ng Europa kung saan ang mga pagpapatapon ng mga Protestante ay nagpatuloy hanggang sa 1781 Patent of Toleration, bagama't ang mas maliliit na pagpapatalsik ay naganap noong ika-19 na siglo.Kasama sa naturang mga reporma ang pundasyon ng mga seminaryo para sa wastong pagsasanay ng mga pari sa espirituwal na buhay at mga teolohikong tradisyon ng Simbahan, ang reporma ng buhay relihiyoso sa pamamagitan ng pagbabalik ng mga kaayusan sa kanilang espirituwal na pundasyon, at mga bagong espiritwal na paggalaw na nakatuon sa buhay debosyonal at personal. relasyon kay Kristo, kabilang ang mga mystics ng Espanyol at ang French school of spirituality.Kasama rin dito ang mga gawaing pampulitika na kinabibilangan ngInkwisisyon ng Espanya at Inkwisisyon ng Portuges sa Goa at Bombay-Bassein atbp. Ang pangunahing diin ng Kontra-Repormasyon ay isang misyon na maabot ang mga bahagi ng mundo na na-kolonya bilang karamihan ay Katoliko at subukan din na reconvert na mga bansa tulad ng Sweden at England na dating Katoliko mula sa panahon ng Kristiyanisasyon ng Europa, ngunit nawala sa Repormasyon.

Ang First Great Awakening (minsan Great Awakening) o ang Evangelical Revival ay isang serye ng mga Christian revival na lumusot sa Britain at sa labintatlong kolonya nito sa North America noong 1730s at 1740s.Ang kilusang revival ay permanenteng nakaapekto sa Protestantismo habang ang mga tagasunod ay nagsusumikap na i-renew ang indibidwal na kabanalan at relihiyosong debosyon.Ang Great Awakening ay minarkahan ang paglitaw ng Anglo-American evangelicalism bilang isang trans-denominational na kilusan sa loob ng mga simbahang Protestante.Sa Estados Unidos , ang terminong Great Awakening ay kadalasang ginagamit, habang sa United Kingdom ang kilusan ay tinutukoy bilang Evangelical Revival.Ang pagtatayo sa pundasyon ng mas lumang mga tradisyon—Puritanism, Pietism at Presbyterianism—ang mga pangunahing pinuno ng revival tulad nina George Whitefield, John Wesley at Jonathan Edwards ay nagpahayag ng isang teolohiya ng revival at kaligtasan na lumampas sa mga hangganan ng denominasyon at tumulong sa pagbuo ng isang karaniwang evangelical na pagkakakilanlan.Idinagdag ng mga Revivalists sa doktrinal na mga imperative ng Reformation Protestantism ang isang diin sa provenential na pagbuhos ng Banal na Espiritu.Ang extemporaneous na pangangaral ay nagbigay sa mga tagapakinig ng isang pakiramdam ng malalim na personal na paniniwala sa kanilang pangangailangan ng kaligtasan ni Jesu-Kristo at pinalalakas ang pagsisiyasat ng sarili at pangako sa isang bagong pamantayan ng personal na moralidad.Idiniin ng teolohiya ng pagbabagong-buhay na ang pagbabalik-loob sa relihiyon ay hindi lamang intelektwal na pagsang-ayon upang iwasto ang doktrinang Kristiyano ngunit kailangang maging isang "bagong kapanganakan" na naranasan sa puso.Itinuro din ng mga Revivalists na ang pagtanggap ng katiyakan ng kaligtasan ay isang normal na inaasahan sa buhay Kristiyano.Habang pinag-isa ng Evangelical Revival ang mga evangelical sa iba't ibang denominasyon sa paligid ng magkakabahaging paniniwala, humantong din ito sa pagkakahati sa mga umiiral na simbahan sa pagitan ng mga sumuporta sa mga rebaybal at ng mga hindi.Inakusahan ng mga kalaban ang mga revivals ng pagpapaunlad ng kaguluhan at panatismo sa loob ng mga simbahan sa pamamagitan ng pagpapagana ng mga hindi edukado, naglalakbay na mga mangangaral at paghikayat sa relihiyosong sigasig.

Ang Restoration Movement (kilala rin bilang American Restoration Movement o Stone–Campbell Movement, at pejoratively bilang Campbellism) ay isang kilusang Kristiyano na nagsimula sa hangganan ng Estados Unidos noong Second Great Awakening (1790–1840) noong unang bahagi ng ika-19 na siglo.Ang mga pioneer ng kilusang ito ay naghahangad na repormahin ang simbahan mula sa loob at hinahangad "ang pagkakaisa ng lahat ng mga Kristiyano sa iisang katawan na nakaayon sa simbahan ng Bagong Tipan.Ang Kilusang Pagpapanumbalik ay nabuo mula sa ilang independiyenteng mga hibla ng muling pagbabangon sa relihiyon na nag-ideal sa sinaunang Kristiyanismo.Dalawang grupo, na nakapag-iisa na bumuo ng katulad na mga diskarte sa pananampalatayang Kristiyano, ay partikular na mahalaga.Ang una, sa pangunguna ni Barton W. Stone, ay nagsimula sa Cane Ridge, Kentucky, at kinilala bilang "Mga Kristiyano".Ang pangalawa ay nagsimula sa kanlurang Pennsylvania at Virginia (ngayon ay West Virginia) at pinamunuan ni Thomas Campbell at ng kanyang anak na si Alexander Campbell, na parehong nag-aral sa Scotland;kalaunan ay ginamit nila ang pangalang "Mga Alagad ni Kristo".Ang parehong mga grupo ay naghangad na ibalik ang buong simbahang Kristiyano batay sa nakikitang mga pattern na itinakda sa Bagong Tipan, at parehong naniniwala na ang mga kredo ay nagpapanatili ng pagkakahati ng Kristiyanismo.Noong 1832, nakiisa sila sa pakikipagkamay.Bukod sa iba pang bagay, nagkakaisa sila sa paniniwala na si Jesus ang Cristo, ang Anak ng Diyos;na dapat ipagdiwang ng mga Kristiyano ang Hapunan ng Panginoon sa unang araw ng bawat linggo;at ang pagbibinyag ng mga mananampalataya na nasa hustong gulang ay kinakailangang sa pamamagitan ng paglulubog sa tubig.: 147–148 Dahil gusto ng mga tagapagtatag na talikuran ang lahat ng denominasyonal na mga tatak, ginamit nila ang mga pangalan sa Bibliya para sa mga tagasunod ni Jesus.: 27 Ang dalawang grupo ay nagsulong ng pagbabalik sa mga layunin ng Mga simbahan noong unang siglo gaya ng inilarawan sa Bagong Tipan.Ang isang mananalaysay ng kilusan ay nagtalo na ito ay pangunahing kilusan ng pagkakaisa, na ang motif ng pagpapanumbalik ay gumaganap ng isang subordinate na papel.

Ang mga unang misyonero ay ipinadala ni Stamford Raffles noong 1824, kung saan ang Sumatra ay nasa ilalim ng pansamantalang pamamahala ng Britanya.Napagmasdan nila na ang Batak ay tila tumatanggap sa bagong kaisipang panrelihiyon, at malamang na mahulog sa unang misyon, alinman sa Islam o Kristiyano, upang subukang magbalik-loob.Ang ikalawang misyon na noong 1834 ng American Board of Commissioners for Foreign Missions ay nagwakas nang brutal na wakas nang ang dalawang misyonero nito ay pinatay ng Batak na lumalaban sa panghihimasok ng labas sa kanilang tradisyonal na adat.Ang unang pamayanang Kristiyano sa Hilagang Sumatra ay itinatag sa Sipirok, isang pamayanan ng mga (Batak) Angkola.Tatlong misyonero mula sa isang independiyenteng simbahan sa Ermelo, Netherlands ang dumating noong 1857, at noong 7 Oktubre 1861 ang isa sa mga misyonerong Ermelo ay nakipag-isa sa Rhenish Missionary Society, na kamakailan ay pinatalsik mula sa Kalimantan bilang resulta ng Digmaang Banjarmasin.Ang misyon ay napakalaking matagumpay, na mahusay na suportado sa pananalapi mula sa Alemanya, at pinagtibay ang epektibong mga estratehiya sa pag-eebanghelyo sa pangunguna ni Ludwig Ingwer Nommensen, na ginugol ang halos lahat ng kanyang buhay mula 1862 hanggang sa kanyang kamatayan noong 1918 sa North Sumatra, matagumpay na na-convert ang marami sa mga Simalungun at Batak Toba pati na rin ang isang minorya ng Angkola.

Bilang reaksyon sa mga pag-unlad na ito, ang Kristiyanong pundamentalismo ay isang kilusan upang tanggihan ang mga radikal na impluwensya ng pilosopikal na humanismo dahil ito ay nakakaapekto sa relihiyong Kristiyano.Lalo na ang pag-target sa mga kritikal na diskarte sa interpretasyon ng Bibliya, at sinusubukang hadlangan ang mga pagpasok na ginawa sa kanilang mga simbahan sa pamamagitan ng mga atheistic na siyentipikong pagpapalagay, ang mga fundamentalist na Kristiyano ay nagsimulang lumitaw sa iba't ibang mga denominasyong Kristiyano bilang maraming mga independiyenteng kilusan ng paglaban sa pag-anod mula sa makasaysayang Kristiyanismo.Sa paglipas ng panahon, ang Evangelical movement ay nahahati sa dalawang pangunahing pakpak, na may tatak na Fundamentalist na sumusunod sa isang sangay, habang ang terminong Evangelical ay naging ginustong banner ng mas katamtamang panig.Bagama't ang parehong mga hibla ng Evangelicalism ay pangunahing nagmula sa mundong nagsasalita ng Ingles, karamihan sa mga Evangelical ngayon ay naninirahan sa ibang lugar sa mundo.

Ang Second Ecumenical Council of the Vatican, na karaniwang kilala bilang Second Vatican Council, o Vatican II, ay ang ika-21 ecumenical council ng Roman Catholic Church.Ang konseho ay nagpulong sa St. Peter's Basilica sa Roma sa loob ng apat na yugto (o mga sesyon), bawat isa ay tumatagal sa pagitan ng 8 at 12 linggo, sa taglagas ng bawat isa sa apat na taon 1962 hanggang 1965. Ang paghahanda para sa konseho ay tumagal ng tatlong taon, mula sa tag-araw ng 1959 hanggang sa taglagas ng 1962. Ang konseho ay binuksan noong 11 Oktubre 1962 ni John XXIII (papa sa panahon ng paghahanda at sa unang sesyon), at isinara noong 8 Disyembre 1965 ni Paul VI (papa sa huling tatlong sesyon, pagkatapos ng pagkamatay ni John XXIII noong 3 Hunyo 1963).Tinawag ni Pope John XXIII ang konseho dahil naramdaman niyang kailangan ng Simbahan ang “pag-update” (sa Italyano: aggiornamento).Upang makaugnayan ang mga tao noong ika-20 siglo sa isang lalong sekular na mundo, ang ilan sa mga gawain ng Simbahan ay kailangang pagbutihin, at ang pagtuturo nito ay kailangang iharap sa paraang mukhang may kaugnayan at naiintindihan sa kanila.Maraming kalahok sa Konseho ang nakikiramay dito, habang ang iba ay nakakita ng kaunting pangangailangan para sa pagbabago at nilabanan ang mga pagsisikap sa direksyong iyon.Ngunit ang suporta para sa aggiornamento ay nanalo laban sa paglaban sa pagbabago, at bilang resulta ang labing-anim na dokumento ng magisteryal na ginawa ng konseho ay nagmungkahi ng mga makabuluhang pag-unlad sa doktrina at kasanayan: isang malawak na reporma ng liturhiya, isang panibagong teolohiya ng Simbahan, ng paghahayag at ng laity, isang bagong diskarte sa mga relasyon sa pagitan ng Simbahan at ng mundo, sa ekumenismo, sa mga di-Kristiyanong relihiyon sa kalayaan sa relihiyon at higit sa lahat, sa silangang mga Simbahan.

Ang Ecumenism ay malawakang tumutukoy sa mga paggalaw sa pagitan ng mga grupong Kristiyano upang magtatag ng antas ng pagkakaisa sa pamamagitan ng diyalogo.Ang ecumenism ay nagmula sa Griyegong οἰκουμένη (oikoumene), na nangangahulugang "ang tinatahanang mundo", ngunit mas matalinghaga tulad ng "universal oneness."Ang kilusan ay maaaring makilala sa mga kilusang Katoliko at Protestante, na ang huli ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang muling tinukoy na eklesiolohiya ng "denominasyonalismo" (na tinatanggihan ng Simbahang Katoliko, bukod sa iba pa).Sa nakalipas na siglo, ang mga hakbang ay ginawa upang ipagkasundo ang schism sa pagitan ng Simbahang Katoliko at ng mga simbahang Eastern Orthodox.Bagaman may pag-unlad, ang mga alalahanin sa pagiging primado ng papa at ang pagsasarili ng mas maliliit na simbahang Ortodokso ay humarang sa isang panghuling resolusyon ng pagkakahati.Noong 30 Nobyembre 1894, inilathala ni Pope Leo XIII ang Orientalium Dignitas.Noong ika-7 ng Disyembre 1965, inilabas ang Pinagsanib na Deklarasyong Katoliko-Orthodox ni Pope Paul VI at ng Ecumenical Patriarch na si Athenagoras I na nag-aalis sa mutual excommunications ng 1054.

Ang kasaysayan ng Kristiyanismo ay patuloy na naisusulat ngayon.Habang ang mga bagong henerasyon ng mga Kristiyano ay ipinanganak at lumaki, ang kanilang sariling mga kuwento at karanasan ay naging bahagi ng mas malaking salaysay ng pananampalataya.Ang paglago ng Kristiyanismo ay lalong kapansin-pansin sa mga nakalipas na dekada, kung saan ang relihiyon ngayon ang pinakamalaki sa mundo.Ang impluwensya ng Kristiyanismo ay nararamdaman sa halos lahat ng sektor ng lipunan.Naapektuhan nito ang mga pamahalaan, negosyo, agham, at kultura sa malalalim na paraan.Gayunpaman, sa kabila ng hindi kapani-paniwalang epekto nito sa mundo, ang Kristiyanismo ay nananatiling isang malalim na personal na paglalakbay para sa bawat tagasunod nito.Walang dalawang Kristiyano ang nagbabahagi ng parehong paglalakbay, at ang pananampalataya ng bawat tao ay hinuhubog ng kanilang sariling mga karanasan at relasyon.Sa huli, ang Kristiyanismo ay isang buhay, humihinga na pananampalataya na patuloy na nagbabago at binabago ng mga taong sumusunod dito.Ang kinabukasan nito ay matutukoy sa pamamagitan ng mga kwentong ikinuwento natin, ang mga pagpili na gagawin natin, at ang paraan ng pagpili natin sa ating buhay.