ປະຫວັດສາດຂອງຄຣິສຕຽນ

ຍຸກ Apostolic ແມ່ນຕັ້ງຊື່ຕາມອັກຄະສາວົກແລະກິດຈະກໍາເຜີຍແຜ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ.ມັນຖືຄວາມສໍາຄັນພິເສດໃນປະເພນີຂອງຄຣິສຕຽນເປັນອາຍຸຂອງອັກຄະສາວົກໂດຍກົງຂອງພຣະເຢຊູ.ແຫຼ່ງຫຼັກຂອງຍຸກອັກຄະສາວົກແມ່ນກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກ, ແຕ່ຄວາມຖືກຕ້ອງທາງປະຫວັດສາດຂອງມັນຖືກໂຕ້ວາທີແລະການຄຸ້ມຄອງຂອງມັນແມ່ນບາງສ່ວນ, ໂດຍສຸມໃສ່ກິດຈະກໍາ 15 ເປັນຕົ້ນໄປກ່ຽວກັບການຮັບໃຊ້ຂອງໂປໂລ, ແລະສິ້ນສຸດປະມານ 62 CE ກັບໂປໂລປະກາດໃນ Rome ພາຍໃຕ້. ການຈັບກຸມເຮືອນ.ຜູ້ຕິດຕາມພຣະເຢຊູໃນຍຸກທຳອິດແມ່ນເປັນນິກາຍໜຶ່ງຂອງຊາວຢິວທີ່ນັບຖືສາສະໜາຄຣິສຕຽນໃນອານາເຂດຂອງວັດທີສອງ Judaism .ກຸ່ມຄຣິສຕຽນໃນສະໄໝຕົ້ນແມ່ນຊາວຢິວຢ່າງເຂັ້ມງວດ ເຊັ່ນ: ຊາວເອບີໂອນ, ແລະຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນໃນເມືອງເຢຣຶຊາເລມໃນຕົ້ນໆ ເຊິ່ງນໍາພາໂດຍຢາໂກໂບ ນ້ອງຊາຍຂອງພຣະເຢຊູ.ອີງຕາມກິດຈະການ 9, ເຂົາເຈົ້າພັນລະນາຕົນເອງວ່າເປັນ “ສານຸສິດຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ” ແລະ “ຂອງທາງ” ແລະຕາມກິດຈະການ 11, ຊຸມຊົນຂອງສານຸສິດທີ່ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ເມືອງອັນຕີອົກເປັນກຸ່ມທຳອິດທີ່ຖືກເອີ້ນວ່າ “ຄຣິສຕຽນ”.ບາງຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນໃນຕົ້ນໆໄດ້ດຶງດູດເອົາຜູ້ທີ່ນັບຖືພຣະເຈົ້າ, ເຊັ່ນ: ຜູ້ເຫັນອົກເຫັນໃຈ Greco-Roman ເຊິ່ງມີຄວາມສັດຊື່ຕໍ່ Judaism ແຕ່ປະຕິເສດທີ່ຈະປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຮັກສາສະຖານະພາບຄົນຕ່າງຊາດ (ທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວຢິວ), ຜູ້ທີ່ໄດ້ໄປຢ້ຽມຢາມໂບດຊາວຢິວແລ້ວ.ການລວມເອົາຄົນຕ່າງຊາດເປັນບັນຫາ, ຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ສາມາດສັງເກດການ Halakha ໄດ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນ.ຊາອຶເລແຫ່ງທາເຊ, ທີ່ຮູ້ຈັກທົ່ວໄປໃນນາມອັກຄະສາວົກໂປໂລ, ໄດ້ຂົ່ມເຫັງຊາວຄຣິດສະຕຽນຊາວຢິວໃນຕົ້ນໆ, ຫຼັງຈາກນັ້ນໄດ້ປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສແລະເລີ່ມຕົ້ນພາລະກິດຂອງລາວໃນບັນດາຄົນຕ່າງຊາດ.ຄວາມກັງວົນຕົ້ນຕໍຂອງຈົດຫມາຍຂອງໂປໂລແມ່ນການລວມເອົາຄົນຕ່າງຊາດເຂົ້າໄປໃນພັນທະສັນຍາໃຫມ່ຂອງພຣະເຈົ້າ, ສົ່ງຂໍ້ຄວາມວ່າຄວາມເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດແມ່ນພຽງພໍສໍາລັບຄວາມລອດ.ເນື່ອງຈາກການລວມເອົາຄົນຕ່າງຊາດນີ້, ຄຣິສຕຽນໃນຕົ້ນໆໄດ້ປ່ຽນລັກສະນະຂອງຕົນແລະຄ່ອຍໆຂະຫຍາຍຕົວອອກຈາກສາສະຫນາຢິວແລະຄຣິສຕຽນຢິວໃນລະຫວ່າງສອງສະຕະວັດທໍາອິດຂອງຍຸກຄຣິສຕຽນ.ພໍ່ຂອງໂບດໃນສະຕະວັດທີສີ່ Eusebius ແລະ Epiphanius ຂອງ Salamis ອ້າງເຖິງປະເພນີທີ່ກ່ອນການທໍາລາຍຂອງເຢຣູຊາເລັມໃນ CE 70 ຊາວເຢຣູຊາເລັມຊາວຄຣິດສະຕຽນໄດ້ຖືກເຕືອນຢ່າງມະຫັດສະຈັນໃຫ້ຫນີໄປ Pella ໃນພາກພື້ນຂອງ Decapolis ຂ້າມແມ່ນ້ໍາຈໍແດນ.ພຣະ​ກິດ​ຕິ​ຄຸນ ແລະ​ສານ​ໃນ​ພຣະ​ຄຳ​ພີ​ໃໝ່​ບັນ​ຈຸ​ບັນ​ດາ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ກິດ ແລະ​ເພງ​ສວດ​ໃນ​ຕອນ​ຕົ້ນ, ພ້ອມ​ທັງ​ບັນ​ຊີ​ຂອງ​ຄວາມ​ກະ​ຕື​ລື​ລົ້ນ, ອຸບ​ໂມງ​ທີ່​ເປົ່າ​ຫວ່າງ, ແລະ ການ​ປະກົດ​ຕົວ​ຂອງ​ການ​ຟື້ນ​ຄືນ​ຊີ​ວິດ.ຄຣິສຕຽນໃນຕົ້ນໆໄດ້ແຜ່ລາມໄປສູ່ຜູ້ເຊື່ອຖືໃນບັນດາຄົນເວົ້າອາຣາເມອິກຕາມແຄມຝັ່ງທະເລເມດິເຕີເລນຽນແລະຍັງຢູ່ໃນພື້ນທີ່ຂອງອານາຈັກໂຣມັນແລະນອກ, ເຂົ້າໄປໃນ ອານາຈັກ Parthian ແລະ ອານາຈັກ Sasanian ຕໍ່ມາ, ລວມທັງ Mesopotamia , ເຊິ່ງໄດ້ຖືກຄອບງໍາໃນຊ່ວງເວລາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຂອບເຂດທີ່ແຕກຕ່າງກັນໂດຍ Empires ເຫຼົ່ານີ້.

ຄຣິສຕຽນໃນຍຸກອັນເຕ-ນີຊີນແມ່ນເວລາໃນປະຫວັດສາດຄຣິສຕຽນເຖິງສະພາທຳອິດຂອງນິເກອາ.ໃນສະຕະວັດທີສອງແລະທີສາມໄດ້ເຫັນການຢ່າຮ້າງແຫຼມຂອງຄຣິສຕຽນຈາກຮາກຕົ້ນຂອງມັນ.ມີການປະຕິເສດຢ່າງຈະແຈ້ງກ່ຽວກັບ Judaism ແລະວັດທະນະທໍາຢິວທີ່ທັນສະໄຫມໃນທ້າຍສະຕະວັດທີ 2, ດ້ວຍການເຕີບໃຫຍ່ຂອງວັນນະຄະດີ Judaeos ທີ່ກົງກັນຂ້າມ.ຄຣິສຕຽນ​ໃນ​ສະຕະວັດ​ທີ​ສີ່​ແລະ​ສະຕະວັດ​ທີ​ຫ້າ​ໄດ້​ປະສົບ​ກັບ​ຄວາມ​ກົດ​ດັນ​ຈາກ​ລັດຖະບານ​ຂອງ​ຈັກກະພັດ​ໂຣມັນ ແລະ​ໄດ້​ສ້າງ​ໂຄງ​ປະກອບ​ສາສະໜາ​ທີ່​ເຂັ້ມ​ແຂງ​ແລະ​ເປັນ​ເອກະ​ພາບ.ໄລຍະ Ante-Nicene ແມ່ນບໍ່ມີສິດອຳນາດດັ່ງກ່າວ ແລະມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍຫຼາຍຂຶ້ນ.ໄລຍະ Ante-Nicene ໄດ້ເຫັນການເພີ່ມຂື້ນຂອງນິກາຍ, ສາດສະຫນາ, ແລະການເຄື່ອນໄຫວຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນຈໍານວນຫລາຍທີ່ມີລັກສະນະສາມັກຄີທີ່ເຂັ້ມແຂງເຊິ່ງຂາດຢູ່ໃນຍຸກອັກຄະສາວົກ.ພວກເຂົາເຈົ້າມີການຕີຄວາມແຕກຕ່າງກັນຂອງຄໍາພີໄບເບິນ, ໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບຄໍາສອນ theological ເຊັ່ນ: ຄວາມສັກສິດຂອງພຣະເຢຊູແລະລັກສະນະຂອງ Trinity.ການປ່ຽນແປງອັນຫນຶ່ງແມ່ນ proto-orthodoxy ເຊິ່ງກາຍເປັນສາດສະຫນາຈັກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ລະຫວ່າງປະເທດແລະໃນໄລຍະເວລານີ້ໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງຈາກພຣະບິດາ Apostolic.ນີ້ແມ່ນປະເພນີຂອງ Pauline ຄຣິສຕຽນ, ເຊິ່ງໄດ້ໃຫ້ຄວາມສໍາຄັນກັບການເສຍຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູເປັນການຊ່ວຍມະນຸດ, ແລະໄດ້ພັນລະນາພຣະເຢຊູວ່າພຣະເຈົ້າສະເດັດມາໃນໂລກ.ໂຮງຮຽນຄວາມຄິດທີ່ສໍາຄັນອີກອັນຫນຶ່ງແມ່ນ Gnostic Christianity, ເຊິ່ງໄດ້ໃຫ້ຄວາມສໍາຄັນກັບສະຕິປັນຍາຂອງພຣະເຢຊູທີ່ຊ່ວຍປະຢັດມະນຸດ, ແລະພັນລະນາພຣະເຢຊູເປັນມະນຸດທີ່ໄດ້ກາຍເປັນອັນສູງສົ່ງໂດຍຜ່ານຄວາມຮູ້.ຈົດໝາຍຂອງ Pauline ໄດ້ຖືກເຜີຍແຜ່ໃນຮູບແບບທີ່ເກັບກໍາໃນທ້າຍສະຕະວັດທີ 1.ໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 3, ມີການຂຽນຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ຄ້າຍຄືກັບພຣະຄໍາພີໃຫມ່ໃນປະຈຸບັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າຍັງມີຂໍ້ຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບຄໍານາມຂອງຊາວເຮັບເຣີ, ຢາໂກໂບ, ຂ້າພະເຈົ້າເປໂຕ, ຂ້າພະເຈົ້າແລະ II John, ແລະການເປີດເຜີຍ.ບໍ່ມີການຂົ່ມເຫັງຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນທົ່ວອານາຈັກຈົນກ່ວາການປົກຄອງຂອງ Decius ໃນສະຕະວັດທີ 3.ອານາຈັກຂອງ Armenia ໄດ້ກາຍເປັນປະເທດທໍາອິດໃນໂລກທີ່ຕັ້ງຄຣິສຕຽນເປັນສາສະຫນາຂອງລັດ, ໃນເວລາທີ່, ໃນເຫດການປະເພນີທີ່ລົງວັນທີໃນປີ 301, Gregory the Illuminator ໄດ້ຊັກຊວນ Tiridates III, ກະສັດຂອງ Armenia, ປ່ຽນເປັນຄຣິສຕຽນ.

ຄວາມ​ເຄັ່ງ​ຕຶງ​ໃນ​ຄວາມ​ເປັນ​ນໍ້າ​ໜຶ່ງ​ໃຈ​ດຽວ​ກັນ​ຂອງ​ຄລິດສະຕຽນ​ເລີ່ມ​ເຫັນ​ແຈ້ງ​ໃນ​ສະຕະວັດ​ທີ 4.ບັນຫາພື້ນຖານສອງຢ່າງໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມ: ລັກສະນະຂອງຄວາມເປັນອິດສະລະຂອງອະທິການຂອງ Rome ແລະຄວາມກ່ຽວຂ້ອງທາງເທວະດາຂອງການເພີ່ມປະໂຫຍກຂອງ Nicene Creed, ທີ່ເອີ້ນວ່າ filioque clause.ບັນ ຫາ ຄໍາ ສອນ ເຫຼົ່າ ນີ້ ໄດ້ ຖືກ ປຶກ ສາ ຫາ ລື ຢ່າງ ເປີດ ເຜີຍ ຄັ້ງ ທໍາ ອິດ ໃນ patriarchate ຂອງ Photius.ໂບດຕາເວັນອອກເບິ່ງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ Rome ກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງອໍານາດຂອງສາດສະຫນາຈັກເປັນການກົງກັນຂ້າມໂດຍກົງກັບໂຄງສ້າງ conciliar ທີ່ສໍາຄັນຂອງສາດສະຫນາຈັກແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເຫັນວ່າທັງສອງ ecclesiologies ເປັນການຕໍ່ຕ້ານເຊິ່ງກັນແລະກັນ.ບັນຫາອີກປະການຫນຶ່ງໄດ້ພັດທະນາໄປສູ່ການລະຄາຍເຄືອງຕໍ່ຄຣິສຕະຈັກຕາເວັນອອກ, ການແນະນໍາເທື່ອລະກ້າວເຂົ້າໄປໃນ Nicene Creed ໃນພາກຕາເວັນຕົກຂອງ Filioque clause - ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ "ແລະພຣະບຸດ" - ຄືກັບ "ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ... ມາຈາກພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ". , ບ່ອນທີ່ Creed ຕົ້ນສະບັບ, sanctioned ໂດຍສະພາແລະຍັງຖືກນໍາໃຊ້ໃນມື້ນີ້ໂດຍຕາເວັນອອກ Orthodox, ພຽງແຕ່ເວົ້າວ່າ "ພຣະວິນຍານຍານບໍລິສຸດ, ... ດໍາເນີນການຈາກພຣະບິດາ."ສາດສະ ໜາ ຈັກຕາເວັນອອກໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າປະໂຫຍກນີ້ໄດ້ຖືກເພີ່ມເຂົ້າແຕ່ຝ່າຍດຽວແລະດັ່ງນັ້ນບໍ່ຖືກຕ້ອງ, ເພາະວ່າຕາເວັນອອກບໍ່ເຄີຍໄດ້ຮັບການປຶກສາຫາລື.ນອກເຫນືອໄປຈາກບັນຫາ ecclesiological ນີ້, ສາດສະຫນາຈັກຕາເວັນອອກຍັງພິຈາລະນາຂໍ້ Filioque ຍອມຮັບບໍ່ໄດ້ໃນເຫດຜົນ dogmatic.

ຄໍາສອນຂອງຄຣິສຕະຈັກ Nontrinitarian ທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມເພີ່ມຂຶ້ນທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວ Empire Roman ຈາກສະຕະວັດທີ 4 ເປັນຕົ້ນມາແມ່ນ Arianism, ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍ Christian presbyter Arius ຈາກ Alexandria,ປະເທດເອຢິບ , ເຊິ່ງສອນວ່າພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນສັດທີ່ແຕກຕ່າງຈາກພຣະເຈົ້າພຣະບິດາ.ເທວະດາ Arian ຖືວ່າພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ຜູ້ທີ່ຖືກກໍາເນີດໂດຍພຣະເຈົ້າພຣະບິດາ, ມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນທີ່ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ມີຢູ່ສະເຫມີແຕ່ຖືກກໍາເນີດພາຍໃນເວລາໂດຍພຣະເຈົ້າພຣະບິດາ, ດັ່ງນັ້ນພຣະເຢຊູຈຶ່ງບໍ່ໄດ້ຢູ່ຮ່ວມກັນກັບພຣະເຈົ້າຕະຫຼອດໄປ. ພຣະບິດາ.ເຖິງແມ່ນວ່າຄໍາສອນ Arian ໄດ້ຖືກຕັດສິນລົງໂທດວ່າເປັນ heresy ແລະໃນທີ່ສຸດກໍຖືກລົບລ້າງໂດຍສາດສະຫນາຈັກຂອງລັດຂອງ Empire Roman, ມັນຍັງຄົງເປັນທີ່ນິຍົມຢູ່ໃຕ້ດິນສໍາລັບບາງເວລາ.ໃນທ້າຍສະຕະວັດທີ 4, Ulfilas, ເປັນອະທິການ Roman Arian, ໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງເປັນຜູ້ສອນສາດສະຫນາຄຣິສຕຽນຄົນທໍາອິດກັບ Goths, ປະຊາຊົນເຍຍລະມັນຢູ່ໃນຫຼາຍຂອງເອີຣົບໃນຊາຍແດນຂອງແລະພາຍໃນ Empire Roman.Ulfilas ເຜີຍແຜ່ຄຣິສຕຽນ Arian ໃນບັນດາ Goths, ສ້າງຄວາມເຊື່ອຢ່າງຫນັກແຫນ້ນໃນບັນດາຊົນເຜົ່າເຢຍລະມັນຫຼາຍ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຂົາມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນທາງດ້ານວັດທະນະທໍາແລະສາສະຫນາຈາກຊາວຄຣິດສະຕຽນ Chalcedonian.

ບໍ່ມີການຂົ່ມເຫັງຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນທົ່ວອານາຈັກຈົນກ່ວາການປົກຄອງຂອງ Decius ໃນສະຕະວັດທີ 3.ການ​ຂົ່ມ​ເຫັງ​ຄັ້ງ​ສຸດ​ທ້າຍ ແລະ​ຮ້າຍ​ແຮງ​ທີ່​ສຸດ​ທີ່​ຈັດ​ຕັ້ງ​ໂດຍ​ອຳ​ນາດ​ການ​ປົກ​ຄອງ​ຈັກ​ກະ​ພັດ Roman ແມ່ນ​ການ​ຂົ່ມ​ເຫັງ Diocletianic, 303–311.Edict of Serdica ໄດ້ອອກໃນ 311 ໂດຍ Roman Emperor Galerius, ຢ່າງເປັນທາງການຢຸດການຂົ່ມເຫັງຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນຕາເວັນອອກ.

ຄໍາ ສັ່ງ ຂອງ Milan ແມ່ນ ຂໍ້ ຕົກ ລົງ ເດືອນ ກຸມ ພາ 313 ສ.Emperor Roman Western Constantine I ແລະ Emperor Licinius, ຜູ້ທີ່ຄວບຄຸມ Balkans, ໄດ້ພົບກັນໃນ Mediolanum (Milan ທີ່ທັນສະໄຫມ) ແລະ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, ຕົກລົງເຫັນດີທີ່ຈະປ່ຽນນະໂຍບາຍຕໍ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນຕາມຄໍາສັ່ງຂອງຄວາມອົດທົນທີ່ອອກໂດຍ Emperor Galerius ສອງປີກ່ອນຫນ້ານີ້ໃນ Serdica.ຄໍາສັ່ງຂອງ Milan ໄດ້ໃຫ້ສະຖານະພາບທາງດ້ານກົດຫມາຍຂອງຄຣິສຕຽນແລະການລົງໂທດຈາກການຂົ່ມເຫັງແຕ່ບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນໂບດຂອງລັດຂອງ Empire Roman.ສິ່ງ​ນັ້ນ​ເກີດ​ຂຶ້ນ​ໃນ​ປີ 380 ໂດຍ​ມີ​ຄຳ​ສັ່ງ​ຂອງ​ເທສະ​ໂລ​ນິ​ກາ.

Monasticism ແມ່ນຮູບແບບຂອງ asceticism ທີ່ຄົນຫນຶ່ງໄດ້ປະຖິ້ມການສະແຫວງຫາທາງໂລກແລະອອກໄປຢ່າງດຽວໃນຖານະເປັນ hermit ຫຼືເຂົ້າຮ່ວມຊຸມຊົນທີ່ມີການຈັດຕັ້ງຢ່າງແຫນ້ນຫນາ.ມັນເລີ່ມຕົ້ນໃນໂບດຄຣິສຕຽນເປັນຄອບຄົວທີ່ມີປະເພນີທີ່ຄ້າຍຄືກັນ, ເປັນແບບຢ່າງໃນພຣະຄໍາພີແລະອຸດົມການ, ແລະມີຮາກຢູ່ໃນບາງສາຍຂອງ Judaism .ໂຢຮັນບັບຕິສະໂຕຖືກເຫັນວ່າເປັນພະສົງສາມະເນນ, ແລະພຣະສົງໄດ້ຮັບການດົນໃຈຈາກການຈັດຕັ້ງຂອງຊຸມຊົນອັກຄະສາວົກຕາມທີ່ບັນທຶກໄວ້ໃນກິດຈະການ 2:42–47.ໂປໂລຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ເກີດ.ລາວໄດ້ຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນນັກບວດຊາວຄຣິດສະຕຽນຄົນທໍາອິດ.ລາວມີຊີວິດຢູ່ຢ່າງໂດດດ່ຽວແລະຖືກຄົ້ນພົບໂດຍ Anthony ເທົ່ານັ້ນໃນຕອນທ້າຍຂອງຊີວິດຂອງລາວ.ພະສົງ Eremitic, ຫຼື hermits, ອາໄສຢູ່ໃນຄວາມໂດດດ່ຽວ, ໃນຂະນະທີ່ cenobitics ອາໄສຢູ່ໃນຊຸມຊົນ, ໂດຍທົ່ວໄປໃນວັດ, ພາຍໃຕ້ກົດລະບຽບ (ຫຼືກົດລະບຽບຂອງການປະຕິບັດ) ແລະຖືກປົກຄອງໂດຍພະຍາມານ.ໃນເບື້ອງຕົ້ນ, ພຣະສົງຊາວຄຣິດສະຕຽນທັງຫມົດແມ່ນ hermits, ປະຕິບັດຕາມຕົວຢ່າງຂອງ Anthony ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່.ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການຊີ້ນໍາທາງວິນຍານທີ່ມີການຈັດຕັ້ງບາງຢ່າງເຮັດໃຫ້ Pachomius ໃນປີ 318 ຈັດຕັ້ງຜູ້ຕິດຕາມຈໍານວນຫຼາຍຂອງລາວໃນສິ່ງທີ່ຈະກາຍເປັນວັດທໍາອິດ.ບໍ່ດົນ, ສະຖາບັນທີ່ຄ້າຍຄືກັນໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນທົ່ວທະເລຊາຍອີຍິບ ເຊັ່ນດຽວກັນກັບສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງເຄິ່ງຕາເວັນອອກຂອງ Empire Roman.ແມ່ຍິງໄດ້ຮັບຄວາມສົນໃຈໂດຍສະເພາະແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວ.ຕົວເລກສູນກາງໃນການພັດທະນາ monasticism ແມ່ນ Basil the Great ໃນຕາເວັນອອກແລະ, ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, Benedict, ຜູ້ທີ່ສ້າງກົດລະບຽບຂອງ Saint Benedict, ເຊິ່ງຈະກາຍເປັນກົດລະບຽບທົ່ວໄປທີ່ສຸດໃນອາຍຸກາງແລະຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງກົດລະບຽບຂອງ monastic ອື່ນໆ.

ໃນລະຫວ່າງອາຍຸນີ້, ສະພາ ecumenical ທໍາອິດໄດ້ຖືກປະຊຸມ.ພວກເຂົາເຈົ້າສ່ວນຫຼາຍແມ່ນເປັນຫ່ວງກັບຂໍ້ຂັດແຍ່ງທາງຄຣິສຕະຈັກ ແລະທິດສະດີ.ສະພາທໍາອິດຂອງ Nicaea (325) ແລະສະພາທໍາອິດຂອງ Constantinople (381) ເຮັດໃຫ້ມີການກ່າວໂທດຄໍາສອນຂອງ Arian ວ່າເປັນ heresy ແລະຜະລິດ Nicene Creed.

Nicene Creed ຕົ້ນສະບັບໄດ້ຖືກຮັບຮອງເອົາຄັ້ງທໍາອິດໃນສະພາທໍາອິດຂອງ Nicaea ໃນ 325. ໃນປີ 381, ມັນໄດ້ຖືກປັບປຸງຢູ່ໃນສະພາທໍາອິດຂອງ Constantinople.ແບບຟອມດັດແກ້ຍັງເອີ້ນວ່າ Nicene Creed, ຫຼື Niceno-Constantinopolitan Creed ສໍາລັບການ disambiguation.The Nicene Creed ແມ່ນຄໍານິຍາມຂອງຄວາມເຊື່ອຂອງ Nicene ຫຼືສາສະຫນາຄຣິສຕຽນທົ່ວໄປແລະໃນກຸ່ມຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ຍຶດຫມັ້ນກັບມັນ.Nicene Creed ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການປະກອບອາຊີບຂອງສາດສະຫນາທີ່ຕ້ອງການຂອງຜູ້ທີ່ປະຕິບັດຫນ້າທີ່ສໍາຄັນພາຍໃນສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກ.ຄຣິສຕຽນ Nicene ຖືພຣະເຢຊູເປັນອັນສູງສົ່ງ ແລະເປັນນິດກັບພຣະເຈົ້າພຣະບິດາ.ຄໍາສອນ, ຄວາມເຊື່ອ, ແລະສາດສະຫນາຕ່າງໆທີ່ບໍ່ແມ່ນ Nicene ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຕັ້ງແຕ່ສະຕະວັດທີສີ່, ເຊິ່ງທັງຫມົດນີ້ຖືວ່າເປັນ heresies ໂດຍຜູ້ຍຶດຫມັ້ນຂອງ Nicene Christianity.

ໃນວັນທີ 27 ເດືອນກຸມພາປີ 380, ດ້ວຍການປະກາດຂອງ Thessalonica ພາຍໃຕ້ Theodosius I, Gratian, ແລະ Valentinian II, Empire Roman ໄດ້ຮັບຮອງເອົາສາດສະຫນາຄຣິດ Trinitarian ເປັນສາສະຫນາຂອງລັດຢ່າງເປັນທາງການ.ກ່ອນວັນນີ້, Constantius II ແລະ Valens ໄດ້ມັກຮູບແບບ Arian ຫຼື Semi-Arian ສ່ວນຕົວຂອງຄຣິສຕຽນ, ແຕ່ຜູ້ສືບທອດຂອງ Valens Theodosius I ໄດ້ສະຫນັບສະຫນູນຄໍາສອນ Trinitarian ຕາມທີ່ໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ໃນ Nicene Creed.ຫຼັງ​ຈາກ​ການ​ສ້າງ​ຕັ້ງ​ຂອງ​ຕົນ, ສາດ​ສະ​ຫນາ​ຈັກ​ໄດ້​ຮັບ​ຮອງ​ເອົາ​ຂອບ​ເຂດ​ການ​ຈັດ​ຕັ້ງ​ດຽວ​ກັນ​ກັບ Empire: ແຂວງ​ທີ່​ຕັ້ງ​ພູມ​ສາດ, ເອີ້ນ​ວ່າ diocese, ທີ່​ສອດ​ຄ້ອງ​ກັນ​ກັບ​ການ​ແບ່ງ​ເຂດ​ດິນ​ແດນ​ຂອງ​ລັດ​ຖະ​ບານ imperial.ອະທິການ, ຜູ້ທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນໃຈກາງຕົວເມືອງທີ່ສໍາຄັນເຊັ່ນດຽວກັບປະເພນີກ່ອນກົດຫມາຍ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງໄດ້ດູແລແຕ່ລະ diocese.ສະຖານທີ່ຂອງອະທິການແມ່ນ "ບ່ອນນັ່ງ", ຫຼື "ເບິ່ງ".ໃນ​ບັນ​ດາ​ການ​ເຫັນ, ຫ້າ​ຄົນ​ໄດ້​ມາ​ເປັນ​ພິ​ເສດ​ຄື: Rome, Constantinople, Jerusalem, Antioch, ແລະ Alexandria.ກຽດສັກສີຂອງສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຂຶ້ນກັບຜູ້ກໍ່ຕັ້ງອັກຄະສາວົກຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຈາກຜູ້ທີ່ອະທິການຈຶ່ງເປັນຜູ້ສືບທອດທາງວິນຍານ.ເຖິງແມ່ນວ່າອະທິການຂອງ Rome ຍັງຖືກຈັດຂຶ້ນເປັນຄັ້ງທໍາອິດໃນບັນດາຄວາມສະເຫມີພາບ, Constantinople ເປັນອັນດັບສອງກ່ອນຫນ້າເປັນນະຄອນຫຼວງໃຫມ່ຂອງອານາຈັກ.Theodosius ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຕັດສິນວ່າຜູ້ອື່ນບໍ່ເຊື່ອໃນ "ປະເພນີທີ່ສັດຊື່", ທີ່ຮັກສາໄວ້ເຊັ່ນ: Trinity, ຈະຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນຜູ້ປະຕິບັດການຜິດກົດຫມາຍ heresy, ແລະໃນປີ 385, ນີ້ໄດ້ສົ່ງຜົນໃຫ້ກໍລະນີທໍາອິດຂອງລັດ, ບໍ່ແມ່ນສາດສະຫນາຈັກ, infliction ຂອງ. ການລົງໂທດຢ່າງໜັກຕໍ່ຄົນນອກຮີດ, ຄື Priscillian.

ໃນລະຫວ່າງຕົ້ນສະຕະວັດທີ 5, ໂຮງຮຽນ Edessa ໄດ້ສອນທັດສະນະຂອງຄຣິສຕະຈັກທີ່ລະບຸວ່າລັກສະນະອັນສູງສົ່ງຂອງພຣະຄຣິດແລະມະນຸດແມ່ນບຸກຄົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.ຜົນ​ສະ​ທ້ອນ​ໂດຍ​ສະ​ເພາະ​ຂອງ​ທັດ​ສະ​ນະ​ນີ້​ແມ່ນ​ວ່າ Mary ບໍ່​ສາ​ມາດ​ຖືກ​ເອີ້ນ​ຢ່າງ​ຖືກ​ຕ້ອງ​ແມ່​ຂອງ​ພຣະ​ເຈົ້າ​ແຕ່​ສາ​ມາດ​ພິ​ຈາ​ລະ​ນາ​ພຽງ​ແຕ່​ແມ່​ຂອງ​ພຣະ​ຄຣິດ.ຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນທີ່ຮູ້ຈັກຫຼາຍທີ່ສຸດຂອງທັດສະນະນີ້ແມ່ນ Patriarch ຂອງ Constantinople Nestorius.ນັບ ຕັ້ງ ແຕ່ ການ ກ່າວ ເຖິງ ນາງ ມາຣີ ເປັນ ແມ່ ຂອງ ພຣະ ເຈົ້າ ໄດ້ ກາຍ ເປັນ ທີ່ ນິ ຍົມ ໃນ ຫຼາຍ ພາກ ສ່ວນ ຂອງ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ນີ້ ໄດ້ ກາຍ ເປັນ ບັນ ຫາ ທີ່ ແຕກ ແຍກ.The Roman Emperor Theodosius II ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ສະພາຂອງ Ephesus (431), ມີຈຸດປະສົງເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫາ.ໃນທີ່ສຸດສະພາໄດ້ປະຕິເສດທັດສະນະຂອງ Nestorius.ໂບດຫຼາຍຄົນທີ່ປະຕິບັດຕາມທັດສະນະຂອງ Nestorian ໄດ້ແຍກອອກຈາກໂບດ Roman, ເຊິ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດການແຕກແຍກອັນໃຫຍ່ຫຼວງ.ໂບດ Nestorian ໄດ້ຖືກຂົ່ມເຫັງ, ແລະຜູ້ຕິດຕາມຫຼາຍຄົນໄດ້ຫນີໄປ Empire Sasanian ບ່ອນທີ່ພວກເຂົາໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ.ອານາຈັກ Sasanian ( ເປີເຊຍ ) ມີຜູ້ປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສຄຣິສຕຽນຫຼາຍຄົນໃນປະຫວັດສາດຂອງຕົນ, ຜູກມັດຢ່າງໃກ້ຊິດກັບສາຂາ Syriac ຂອງຄຣິສຕຽນ.Empire Sasanian ເປັນ Zoroastrian ຢ່າງເປັນທາງການແລະຮັກສາການຍຶດຫມັ້ນຢ່າງເຂັ້ມງວດຕໍ່ສາດສະຫນານີ້, ໃນສ່ວນຫນຶ່ງເພື່ອຈໍາແນກຕົນເອງຈາກສາສະຫນາຂອງ Empire Roman (ດັ້ງເດີມແມ່ນ Greco-Roman Paganism ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນ Christianity).ຄຣິສຕຽນໄດ້ກາຍເປັນຄວາມອົດທົນໃນອານາຈັກ Sasanian, ແລະຍ້ອນວ່າຈັກກະພັດ Roman ໄດ້ຂັບໄລ່ພວກ heretics ເພີ່ມຂຶ້ນໃນລະຫວ່າງສະຕະວັດທີ 4 ແລະ 6, ຊຸມຊົນຊາວຄຣິດສະຕຽນ Sasanian ເພີ່ມຂຶ້ນຢ່າງໄວວາ.ໃນຕອນທ້າຍຂອງສະຕະວັດທີ 5, ສາດສະຫນາຈັກເປີເຊຍໄດ້ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຢ່າງຫນັກແຫນ້ນແລະໄດ້ກາຍເປັນເອກະລາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ Roman.ໂບດນີ້ໄດ້ພັດທະນາໄປສູ່ສິ່ງທີ່ຮູ້ກັນໃນທຸກວັນນີ້ວ່າໂບດຕາເວັນອອກ.ໃນ 451, ສະພາຂອງ Chalcedon ໄດ້ຈັດຂຶ້ນເພື່ອຄວາມກະຈ່າງແຈ້ງຕື່ມກ່ຽວກັບບັນຫາ Christological ອ້ອມຂ້າງ Nestorianism.ສະພາໄດ້ລະບຸໄວ້ໃນທີ່ສຸດວ່າລັກສະນະອັນສູງສົ່ງຂອງພຣະຄຣິດແລະມະນຸດແມ່ນແຍກຕ່າງຫາກແຕ່ທັງສອງພາກສ່ວນຂອງຫນ່ວຍງານດຽວ, ທັດສະນະທີ່ຖືກປະຕິເສດໂດຍໂບດຫຼາຍຄົນທີ່ເອີ້ນຕົນເອງວ່າ miaphysites.ການແຕກແຍກທີ່ເປັນຜົນມາຈາກການສ້າງສາສະມະຄົມຂອງໂບດ, ລວມທັງໂບດ Armenian , Syrian, ແລະEgyptian .ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມພະຍາຍາມໄດ້ຖືກດໍາເນີນຢູ່ໃນການປອງດອງກັນໃນສອງສາມສະຕະວັດຂ້າງຫນ້າ, ຄວາມບໍ່ສະຫງົບຍັງຄົງຢູ່ຖາວອນ, ເຊິ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າ Oriental Orthodoxy ໃນມື້ນີ້.

ການ​ຫັນ​ປ່ຽນ​ໄປ​ສູ່​ຍຸກ​ກາງ​ຕົ້ນ​ແມ່ນ​ເປັນ​ຂະ​ບວນ​ການ​ເທື່ອ​ລະ​ກ້າວ​ແລະ​ທ້ອງ​ຖິ່ນ.ເຂດຊົນນະບົດເພີ່ມຂຶ້ນເປັນສູນກາງພະລັງງານໃນຂະນະທີ່ເຂດຕົວເມືອງຫຼຸດລົງ.ເຖິງແມ່ນວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍຍັງຄົງຢູ່ໃນຕາເວັນອອກ (ເຂດກຣີກ), ການພັດທະນາທີ່ສໍາຄັນແມ່ນດໍາເນີນຢູ່ໃນພາກຕາເວັນຕົກ (ເຂດລາຕິນ), ແລະແຕ່ລະຄົນມີຮູບຮ່າງທີ່ໂດດເດັ່ນ.ອະທິການຂອງ Rome, popes, ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ປັບຕົວເຂົ້າກັບສະຖານະການທີ່ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ.ຮັກສາຄວາມຊື່ສັດຊື່ສັດຕໍ່ຈັກກະພັດ, ພວກເຂົາຖືກບັງຄັບໃຫ້ເຈລະຈາຄວາມສົມດູນກັບ "ຜູ້ປົກຄອງຄົນປ່າ" ຂອງບັນດາແຂວງໃນອະດີດ Roman.ໃນຕາເວັນອອກ, ສາດສະຫນາຈັກຮັກສາໂຄງສ້າງແລະລັກສະນະຂອງຕົນແລະພັດທະນາຊ້າກວ່າ.ໃນ Pentarchy ວັດຖຸບູຮານຂອງຄຣິສຕຽນ, 5 ປິຕຸນິຍົມໄດ້ຖືເປັນກຽດພິເສດ: ເຫັນຂອງ Rome, Constantinople, Jerusalem, Antioch, ແລະ Alexandria.ກຽດສັກສີຂອງສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຂຶ້ນກັບຜູ້ກໍ່ຕັ້ງ apostolic ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຫຼືໃນກໍລະນີຂອງ Byzantium / Constantinople, ວ່າມັນແມ່ນບ່ອນນັ່ງໃຫມ່ຂອງ Roman ຕາເວັນອອກ, ຫຼື Byzantine Empire.ອະທິການເຫຼົ່ານີ້ຖືວ່າຕົນເອງເປັນຜູ້ສືບທອດຂອງອັກຄະສາວົກເຫຼົ່ານັ້ນ.ນອກຈາກນັ້ນ, ທັງຫ້າເມືອງເປັນສູນກາງຂອງຄຣິສຕຽນໃນຕົ້ນໆ, ພວກເຂົາສູນເສຍຄວາມສໍາຄັນຂອງພວກເຂົາຫຼັງຈາກ Levant ໄດ້ຖືກເອົາຊະນະໂດຍ Sunni Caliphate.

ການ​ສູນ​ເສຍ​ການ​ປົກຄອງ​ຈັກກະພັດ​ໂຣມັນ​ຕາ​ເວັນ​ຕົກ​ແບບ​ກ້າວ​ກະ​ໂດດ, ​ໄດ້​ຖືກ​ປ່ຽນ​ແທນ​ດ້ວຍ​ອານາຈັກ foederati ​ແລະ ​ເຢຍລະ​ມັນ, ​ໄດ້​ບັງ​ເອີນ​ກັບ​ຄວາມ​ພະຍາຍາມ​ຂອງ​ຜູ້​ສອນ​ສາດສະໜາ​ໃນ​ໄລຍະ​ຕົ້ນ​ເຂົ້າ​ໄປ​ໃນ​ເຂດ​ທີ່​ບໍ່​ຖືກ​ຄວບ​ຄຸມ​ໂດຍ​ຈັກກະພັດ​ທີ່​ພັງ​ທະລາ​ຍລົງ.ໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 5, ກິດຈະກໍາເຜີຍແຜ່ຈາກ Roman Britain ເຂົ້າໄປໃນເຂດ Celtic (Scotland, Ireland, ແລະ Wales) ໄດ້ຜະລິດປະເພນີທີ່ແຂ່ງຂັນຂອງຄຣິສຕຽນ Celtic, ເຊິ່ງຕໍ່ມາໄດ້ຖືກປະສົມປະສານພາຍໃຕ້ສາດສະຫນາຈັກໃນ Rome.ຜູ້ສອນສາດສະຫນາທີ່ໂດດເດັ່ນໃນພາກຕາເວັນຕົກສຽງເຫນືອຂອງເອີຣົບໃນເວລານັ້ນແມ່ນໄພ່ພົນຂອງຄຣິສຕຽນ Patrick, Columba, ແລະ Columbanus.ຊົນເຜົ່າ Anglo-Saxon ທີ່ບຸກໂຈມຕີພາກໃຕ້ຂອງອັງກິດບາງຄັ້ງຫຼັງຈາກການປະຖິ້ມຂອງ Roman ແມ່ນ Pagans ໃນເບື້ອງຕົ້ນແຕ່ໄດ້ຖືກປ່ຽນເປັນຄຣິສຕຽນໂດຍ Augustine of Canterbury ໃນພາລະກິດຂອງ Pope Gregory the Great.ທັນທີທີ່ກາຍເປັນສູນເຜີຍແຜ່, ຜູ້ສອນສາດສະຫນາເຊັ່ນ Wilfrid, Willibrord, Lullus, ແລະ Boniface ໄດ້ປ່ຽນພີ່ນ້ອງ Saxon ຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນເຢຍລະມັນ.ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນ Gallo-Roman ຂອງ Gaul ( ຝຣັ່ງ ທີ່ທັນສະໄຫມແລະປະເທດແບນຊິກ) ໄດ້ຖືກຄອບຄອງໂດຍ Franks ໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 5.ຊາວພື້ນເມືອງໄດ້ຖືກຂົ່ມເຫັງຈົນກ່ວາກະສັດ Frankish Clovis I ໄດ້ປ່ຽນຈາກ Paganism ເປັນ Roman Catholicism ໃນປີ 496. Clovis ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ບັນດາຜູ້ສູງອາຍຸຂອງລາວປະຕິບັດຕາມ, ເສີມສ້າງອານາຈັກທີ່ສ້າງຂຶ້ນໃຫມ່ຂອງລາວໂດຍການລວມເອົາຄວາມເຊື່ອຂອງຜູ້ປົກຄອງກັບຜູ້ປົກຄອງ.ຫລັງຈາກການລຸກຂຶ້ນຂອງອານາຈັກ Frankish ແລະສະພາບການທາງດ້ານການເມືອງທີ່ສະຖຽນລະພາບ, ພາກຕາເວັນຕົກຂອງສາດສະຫນາຈັກໄດ້ເພີ່ມກິດຈະກໍາເຜີຍແຜ່, ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຈາກລາຊະວົງ Merovingian ເປັນວິທີການແກ້ໄຂຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຂອງປະຊາຊົນເພື່ອນບ້ານ.ຫຼັງຈາກຮາກຖານຂອງໂບດ Utrecht ໂດຍ Willibrord, ປະກົດການຫຍໍ້ທໍ້ເກີດຂຶ້ນເມື່ອກະສັດ Pagan Frisian Radbod ທໍາລາຍສູນຄຣິສຕຽນຫຼາຍແຫ່ງລະຫວ່າງ 716 ແລະ 719. ໃນປີ 717, ຜູ້ສອນສາດສະຫນາອັງກິດ Boniface ຖືກສົ່ງໄປຫາການຊ່ວຍເຫຼືອ Willibrord, ສ້າງຕັ້ງໂບດໃຫມ່ໃນ Frisia ແລະສືບຕໍ່ພາລະກິດ. ໃນ ​ເຢຍ​ລະ​ມັນ ​.ໃນລະຫວ່າງທ້າຍສະຕະວັດທີ 8, Charlemagne ໄດ້ໃຊ້ການຂ້າຝູງຊົນເພື່ອທໍາລາຍ Pagan Saxons ແລະບັງຄັບໃຫ້ພວກເຂົາຍອມຮັບສາດສະຫນາຄຣິດສະຕຽນ.

Slavs ໄດ້ຖືກ Christianized ໃນຄື້ນຟອງຈາກສະຕະວັດທີ 7 ຫາ 12, ເຖິງແມ່ນວ່າຂະບວນການຂອງການທົດແທນການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາ Slavic ເກົ່າໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 6.ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ກະສັດຂອງ Slavs ໃຕ້ ໄດ້ຮັບຮອງເອົາຄຣິສຕຽນໃນສະຕະວັດທີ 9, Slavs ຕາເວັນອອກ ໃນສະຕະວັດທີ 10, ແລະ Slavs ຕາເວັນຕົກລະຫວ່າງສະຕະວັດທີ 9 ແລະ 12.Saints Cyril ແລະ Methodius (fl. 860–885) ຖືວ່າເປັນ "ອັກຄະສາວົກຂອງ Slavs", ໂດຍໄດ້ນໍາສະເຫນີພິທີການ Byzantine-Slavic (Old Slavonic liturgy) ແລະຕົວອັກສອນ Glagolitic, ເປັນຫນັງສື Slavic ທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດທີ່ຮູ້ຈັກແລະພື້ນຖານສໍາລັບຕົວອັກສອນ Cyrillic ຕົ້ນ.ຄວາມພະຍາຍາມເຜີຍແຜ່ພ້ອມໆກັນເພື່ອປ່ຽນ Slavs ໂດຍສິ່ງທີ່ຕໍ່ມາເອີ້ນວ່າໂບດກາໂຕລິກຂອງ Rome ແລະໂບດ Orthodox ຕາເວັນອອກຂອງ Constantinople ໄດ້ນໍາໄປສູ່ "ຈຸດທີສອງຂອງການຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງ Rome ແລະ Constantinople", ໂດຍສະເພາະໃນ ປະເທດບັນແກເລຍ (ສະຕະວັດທີ 9-10). .ນີ້ແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນຫຼາຍໆເຫດການທີ່ເກີດຂື້ນກ່ອນການແບ່ງແຍກຕາເວັນອອກ - ຕາເວັນຕົກຂອງ 1054 ແລະ ນຳ ໄປສູ່ການແບ່ງແຍກໃນທີ່ສຸດລະຫວ່າງກເຣັກຕາເວັນອອກແລະລາຕິນຕາເວັນຕົກ.ດັ່ງນັ້ນ Slavs ໄດ້ແບ່ງອອກລະຫວ່າງຕາເວັນອອກ Orthodoxy ແລະ Roman Catholicism.ການເຊື່ອມຕໍ່ຢ່າງໃກ້ຊິດກັບຄວາມພະຍາຍາມຂອງຜູ້ສອນສາດສະຫນາທີ່ແຂ່ງຂັນຂອງສາດສະຫນາຈັກ Roman ແລະໂບດ Byzantine] ແມ່ນການແຜ່ກະຈາຍຂອງຕົວອັກສອນລາຕິນແລະ Cyrillic ໃນເອີຣົບຕາເວັນອອກ.ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງ Orthodox Slavs ໄດ້ຮັບຮອງເອົາ Cyrillic, ໃນຂະນະທີ່ Slavs ກາໂຕລິກສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ນໍາສະເຫນີພາສາລະຕິນ, ແຕ່ມີຂໍ້ຍົກເວັ້ນຫຼາຍຕໍ່ກົດລະບຽບທົ່ວໄປນີ້.ໃນເຂດທີ່ໂບດທັງສອງໄດ້ຮັບການເຜີຍແຜ່ໃຫ້ແກ່ຊາວເອີຣົບນອກຮີດ, ເຊັ່ນ: Grand Duchy of Lithuania, Croatian Duchy ແລະ Principality of Serbia, ການປະສົມຂອງພາສາ, ຕົວອັກສອນແລະຕົວອັກສອນໄດ້ເກີດຂື້ນ, ແລະສາຍລະຫວ່າງ Latin Catholic (Latinitas) ແລະການຮູ້ຫນັງສື Cyrillic Orthodox. (Slavia Orthodoxa) ໄດ້ມົວ.

ຄຣິສຕຽນ​ອາດ​ມີ​ມາ​ກ່ອນ​ໜ້າ​ນີ້​ໃນ​ຈີນ , ​ແຕ່​ການ​ແນະນຳ​ເອກະສານ​ຄັ້ງ​ທຳ​ອິດ​ແມ່ນ​ໃນ​ໄລ ຍະ​ລາຊະວົງ​ຖາງ (618–907) ພາລະກິດ​ຂອງ​ຊາວ​ຄຣິສຕຽນ​ພາຍ​ໃຕ້​ການ​ນຳພາ​ຂອງ​ປະໂລຫິດ Alopen (​ໄດ້​ບັນຍາຍ​ເປັນ​ພາ ສາ​ເປີ​ເຊຍ , ຊີຣີ, ຫຼື Nestorian) ​ໄດ້​ມາ​ເຖິງ. 635, ບ່ອນທີ່ລາວແລະຜູ້ຕິດຕາມຂອງລາວໄດ້ຮັບຄໍາສັ່ງຂອງ Imperial ອະນຸຍາດໃຫ້ສ້າງຕັ້ງສາດສະຫນາຈັກ.ໃນປະເທດຈີນ, ສາດສະຫນາຈັກເອີ້ນວ່າ Dàqín Jǐngjiào, ຫຼືສາດສະຫນາທີ່ສະຫວ່າງຂອງ Romans.Dàqínກໍານົດ Rome ແລະຕາເວັນອອກໃກ້, ເຖິງແມ່ນວ່າຈາກທັດສະນະຕາເວັນຕົກ, Nestorian Christianity ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາ heretical ໂດຍຊາວລາຕິນຊາວຄຣິດສະຕຽນ.ການຕໍ່ຕ້ານໄດ້ເກີດຂື້ນກັບຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນປີ 698-699 ຈາກຊາວພຸດ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນຈາກ Daoists ໃນປີ 713, ແຕ່ຄຣິສຕຽນຍັງສືບຕໍ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ແລະໃນປີ 781, ເສົາຫີນ (Nestorian Stele) ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນທີ່ນະຄອນຫຼວງ Tang ຂອງ Chang-an. ເຊິ່ງບັນທຶກ 150 ປີຂອງປະຫວັດສາດຄຣິສຕຽນທີ່ສະໜັບສະໜຸນຈັກກະພັດໃນປະເທດຈີນ.ຂໍ້ຄວາມຂອງ stele ອະທິບາຍເຖິງຊຸມຊົນທີ່ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນທົ່ວປະເທດຈີນ, ແຕ່ນອກເຫນືອການບັນທຶກທີ່ແຕກຫັກອື່ນໆ, ຂ້ອນຂ້າງຫນ້ອຍທີ່ຮູ້ຈັກປະຫວັດສາດຂອງພວກເຂົາ.ໃນປີຕໍ່ມາ, emperors ອື່ນໆແມ່ນບໍ່ທົນທານຕໍ່ສາສະຫນາ.ປີ 845, ອຳນາດ​ການ​ປົກຄອງ​ຈີນ​ໄດ້​ປະຕິບັດ​ການ​ຂັດຂວາງ​ການ​ເຊື່ອ​ຖື​ຂອງ​ຕ່າງປະ​ເທດ, ​ແລະ​ສາສະໜາ​ຄຣິສຕຽນ​ໄດ້​ຫຼຸດ​ລົງ​ໃນ​ຈີນ​ຈົນ​ຮອດ​ເວລາ​ຂອງ​ຈັກກະພັດ​ມົງ​ໂກນ​ໃນ​ສະຕະວັດ​ທີ 13.

ການເປັນຄຣິສຕຽນຂອງ Scandinavia, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບປະເທດ Nordic ອື່ນໆແລະບັນດາປະເທດ Baltic, ໄດ້ຈັດຂຶ້ນລະຫວ່າງສະຕະວັດທີ 8 ແລະສະຕະວັດທີ 12.ອານາຈັກຂອງເດນມາກ, ນໍເວແລະສວີເດນໄດ້ສ້າງຕັ້ງ Archdioceses ຂອງຕົນເອງ, ຮັບຜິດຊອບໂດຍກົງກັບ Pope, ໃນ 1104, 1154 ແລະ 1164, ຕາມລໍາດັບ.ການປ່ຽນເປັນຄຣິສຕຽນຂອງຊາວ Scandinavian ຕ້ອງການເວລາຫຼາຍກວ່າ, ເພາະວ່າມັນໄດ້ໃຊ້ຄວາມພະຍາຍາມເພີ່ມເຕີມເພື່ອສ້າງເຄືອຂ່າຍຂອງໂບດ.Sami ຍັງຄົງບໍ່ປ່ຽນແປງຈົນກ່ວາສະຕະວັດທີ 18.ການຄົ້ນຄວ້າໂບຮານຄະດີໃຫມ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າມີຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນGötalandແລ້ວໃນລະຫວ່າງສະຕະວັດທີ 9;ມັນເຊື່ອວ່າຄຣິສຕຽນແມ່ນມາຈາກທິດຕາເວັນຕົກສຽງໃຕ້ແລະຍ້າຍໄປທາງທິດເຫນືອ.ເດນມາກຍັງເປັນປະເທດທໍາອິດຂອງປະເທດ Scandinavian ທີ່ຖືເປັນຄຣິສຕຽນ, ດັ່ງທີ່ Harald Bluetooth ປະກາດນີ້ປະມານ CE 975, ແລະໄດ້ຍົກຫີນ Jelling ສອງກ້ອນໃຫຍ່ຂຶ້ນ.ເຖິງແມ່ນວ່າຊາວ Scandinavians ກາຍເປັນຄຣິສຕຽນ, ແຕ່ມັນໃຊ້ເວລາຫຼາຍກວ່າເກົ່າສໍາລັບຄວາມເຊື່ອຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນຕົວຈິງເພື່ອສ້າງຕັ້ງຕົວເອງໃນບັນດາປະຊາຊົນໃນບາງພາກພື້ນ, ໃນຂະນະທີ່ປະຊາຊົນເປັນຄຣິສຕຽນກ່ອນກະສັດໃນພາກພື້ນອື່ນໆ.ປະເພນີພື້ນເມືອງເກົ່າແກ່ທີ່ໃຫ້ຄວາມປອດໄພ ແລະໂຄງສ້າງຖືກທ້າທາຍໂດຍແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍ, ເຊັ່ນ: ບາບຕົ້ນສະບັບ, ການເກີດ, ແລະ Trinity.ການຂຸດຄົ້ນໂບຮານຄະດີຂອງສະຖານທີ່ຝັງສົບໃນເກາະ Lovön ໃກ້ກັບ Stockholm ໃນຍຸກສະໄຫມໃຫມ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການເປັນຄຣິສຕຽນທີ່ແທ້ຈິງຂອງປະຊາຊົນແມ່ນຊ້າຫຼາຍແລະໃຊ້ເວລາຢ່າງຫນ້ອຍ 150 ຫາ 200 ປີ, ແລະນີ້ແມ່ນສະຖານທີ່ໃຈກາງຂອງອານາຈັກຊູແອັດ.ແຜ່ນຈາລຶກ runic ໃນສະຕະວັດທີສິບສາມຈາກເມືອງຜູ້ຄ້າຂອງ Bergen ໃນນໍເວສະແດງໃຫ້ເຫັນອິດທິພົນຂອງຄຣິສຕຽນເລັກນ້ອຍ, ແລະຫນຶ່ງໃນນັ້ນດຶງດູດເອົາ Valkyrie.

ພາຍຫຼັງການປະຕິກິລິຍາທາງທະຫານຢ່າງໜັກໜ່ວງຕໍ່ ຊາວມຸດສະລິມ , Iconoclasm ເກີດຂື້ນພາຍໃນແຂວງຕ່າງໆຂອງ ຈັກກະພັດ Byzantine ໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 8.Iconoclasm ທໍາອິດ, ຍ້ອນວ່າມັນຖືກເອີ້ນວ່າບາງຄັ້ງ, ເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງປະມານ 726 ແລະ 787, ໃນຂະນະທີ່ Iconoclasm ທີສອງເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງ 814 ແລະ 842. ອີງຕາມທັດສະນະພື້ນເມືອງ, Byzantine Iconoclasm ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໂດຍການຫ້າມຮູບພາບທາງສາສະຫນາທີ່ປະກາດໂດຍ Byzantine Emperor Leo III. Isaurian, ແລະສືບຕໍ່ພາຍໃຕ້ຜູ້ສືບທອດຂອງລາວ.ມັນ​ໄດ້​ຖືກ​ປະ​ກອບ​ດ້ວຍ​ການ​ທໍາ​ລາຍ​ຢ່າງ​ກວ້າງ​ຂວາງ​ຂອງ​ຮູບ​ພາບ​ທາງ​ສາ​ສະ​ຫນາ​ແລະ​ການ​ຂົ່ມ​ເຫັງ​ຂອງ​ຜູ້​ສະ​ຫນັບ​ສະ​ຫນູນ​ການ​ເຄົາ​ລົບ​ຂອງ​ຮູບ​ພາບ​.ການເຄື່ອນໄຫວ iconoclastic ໄດ້ທໍາລາຍປະຫວັດສາດສິລະປະໃນຕົ້ນໆຂອງໂບດຄຣິສຕຽນ.Papacy ຍັງຄົງສະຫນັບສະຫນູນການນໍາໃຊ້ຮູບພາບທາງສາສະຫນາຕະຫຼອດໄລຍະເວລາ, ແລະຕອນທັງຫມົດໄດ້ຂະຫຍາຍຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນລະຫວ່າງປະເພນີ Byzantine ແລະ Carolingian ໃນສິ່ງທີ່ຍັງເປັນສາດສະຫນາຈັກເອີຣົບທີ່ເປັນເອກະພາບ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການອໍານວຍຄວາມສະດວກໃນການຫຼຸດຜ່ອນຫຼືການໂຍກຍ້າຍທາງດ້ານການເມືອງ Byzantine. ຄວບ​ຄຸມ​ບາງ​ສ່ວນ​ຂອງ​ແຫຼມ​ອີ​ຕາ​ລີ.ໃນພາກຕາເວັນຕົກຂອງລາຕິນ, Pope Gregory III ໄດ້ຈັດສອງກອງປະຊຸມຢູ່ Rome ແລະໄດ້ປະນາມການກະ ທຳ ຂອງ Leo.ສະພາ Iconoclast Byzantine, ຈັດຂຶ້ນຢູ່ທີ່ Hieria ໃນປີ 754 CE, ຕັດສິນວ່າຮູບຄົນສັກສິດແມ່ນ heretical.ການເຄື່ອນໄຫວ iconoclastic ຕໍ່ມາໄດ້ຖືກກໍານົດວ່າເປັນ heretical ໃນ 787 CE ພາຍໃຕ້ສະພາທີສອງຂອງ Nicaea (ສະພາ ecumenical ຄັ້ງທີ VII) ແຕ່ມີການຟື້ນຕົວໄລຍະສັ້ນໆລະຫວ່າງ 815 ແລະ 842 CE.

ໃນສະຕະວັດທີ 9, ການຂັດແຍ້ງເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງຕາເວັນອອກ (Byzantine, Greek Orthodox) ແລະຊາວຄຣິດສະຕຽນຕາເວັນຕົກ (ລາຕິນ, Roman Catholic) ທີ່ຖືກ precipitated ໂດຍການກົງກັນຂ້າມຂອງ Roman Pope John VII ໃນການແຕ່ງຕັ້ງໂດຍ Byzantine Emperor Michael III ຂອງ Photos I. ຕໍາແຫນ່ງຂອງບັນພະບຸລຸດຂອງ Constantinople.ຮູບ​ພາບ​ໄດ້​ຖືກ​ປະ​ຕິ​ເສດ​ຄໍາ​ແກ້​ຕົວ​ໂດຍ pope ສໍາ​ລັບ​ຈຸດ​ທີ່​ຜ່ານ​ມາ​ຂອງ​ຂໍ້​ຂັດ​ແຍ່ງ​ລະ​ຫວ່າງ​ຕາ​ເວັນ​ອອກ​ແລະ​ຕາ​ເວັນ​ຕົກ​.Photos ປະຕິເສດທີ່ຈະຍອມຮັບຄວາມສູງສຸດຂອງ pope ໃນເລື່ອງຕາເວັນອອກຫຼືຍອມຮັບຂໍ້ Filioque.ຄະນະຜູ້ແທນຊາວລາຕິນຢູ່ໃນສະພາຂອງການອຸທິດຕົນໄດ້ກົດດັນໃຫ້ລາວຍອມຮັບເອົາຂໍ້ກໍານົດດັ່ງກ່າວເພື່ອຮັບປະກັນການສະຫນັບສະຫນູນຂອງພວກເຂົາ.ການໂຕ້ແຍ້ງດັ່ງກ່າວຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບສິດອຳນາດການປົກຄອງຂອງສາສະໜາຕາເວັນອອກ ແລະຕາເວັນຕົກໃນໂບດ Bulgarian.Photios ໄດ້ໃຫ້ການສໍາປະທານກ່ຽວກັບບັນຫາສິດອໍານາດກ່ຽວກັບບັນ ແກເລຍ , ແລະຄະນະກໍາມະ papal ເຮັດກັບການກັບຄືນຂອງ Bulgaria ກັບ Rome.ການສໍາປະທານນີ້, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ແມ່ນນາມຢ່າງດຽວ, ຍ້ອນວ່າການກັບຄືນຂອງບັນແກເລຍກັບ rite Byzantine ໃນ 870 ໄດ້ຮັບປະກັນແລ້ວສໍາລັບມັນເປັນໂບດ autocephalous.ໂດຍບໍ່ມີການຍິນຍອມເຫັນດີຈາກ Boris I ຂອງບັນແກເລຍ, papacy ບໍ່ສາມາດທີ່ຈະບັງຄັບໃຊ້ການຮຽກຮ້ອງໃດໆ.

ຈາກສະຕະວັດທີ 6 ເປັນຕົ້ນມາ, ວັດວາອາຮາມສ່ວນໃຫຍ່ໃນພາກຕາເວັນຕົກຂອງກາໂຕລິກແມ່ນຂຶ້ນກັບຄໍາສັ່ງ Benedictine.ເນື່ອງຈາກການຍຶດຫມັ້ນຢ່າງເຂັ້ມງວດຕໍ່ກົດລະບຽບຂອງ Benedictine ທີ່ມີການປະຕິຮູບ, Abbey of Cluny ໄດ້ກາຍເປັນສູນກາງຊັ້ນນໍາທີ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຂອງສາສະຫນາຕາເວັນຕົກຈາກສະຕະວັດທີ 10 ຕໍ່ມາ.Cluny ໄດ້ສ້າງຄໍາສັ່ງຂະຫນາດໃຫຍ່, ສະຫະພັນ, ເຊິ່ງຜູ້ບໍລິຫານຂອງບ້ານຍ່ອຍໄດ້ຮັບຜິດຊອບເປັນຮອງສາດສະດາຂອງ Cluny ແລະຕອບລາວ.ວິນຍານ Cluniac ແມ່ນອິດທິພົນການຟື້ນຟູໃນໂບດ Norman, ໃນລະດັບຄວາມສູງຈາກເຄິ່ງທີ່ສອງຂອງສະຕະວັດທີ 10 ເຖິງຕົ້ນສະຕະວັດທີ 12.ຄື້ນຕໍ່ໄປຂອງການປະຕິຮູບ monastic ມາພ້ອມກັບການເຄື່ອນໄຫວ Cistercian.ວັດ Cistercian ທໍາອິດໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນປີ 1098, ຢູ່ Cîteaux Abbey.ຈຸດສໍາຄັນຂອງຊີວິດ Cistercian ແມ່ນການກັບຄືນໄປສູ່ການປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບຂອງ Benedictine, ປະຕິເສດການພັດທະນາຂອງ Benedictines.ສິ່ງ​ທີ່​ພົ້ນ​ເດັ່ນ​ທີ່​ສຸດ​ໃນ​ການ​ປະຕິ​ຮູບ​ແມ່ນ​ການ​ກັບ​ຄືນ​ສູ່​ການ​ອອກ​ແຮງ​ງານ​ດ້ວຍ​ມື, ​ແລະ ​ໂດຍ​ສະ​ເພາະ​ແມ່ນ​ວຽກ​ງານ​ພາກ​ສະໜາມ.ໄດ້ຮັບການດົນໃຈຈາກ Bernard of Clairvaux, ຜູ້ກໍ່ສ້າງຫຼັກຂອງ Cistercians, ພວກເຂົາໄດ້ກາຍເປັນກໍາລັງຕົ້ນຕໍຂອງຄວາມກ້າວຫນ້າທາງດ້ານເຕັກໂນໂລຢີແລະການແຜ່ກະຈາຍຢູ່ໃນເອີຣົບກາງ.ໃນຕອນທ້າຍຂອງສະຕະວັດທີ 12, ເຮືອນ Cistercian ມີຈໍານວນ 500, ແລະໃນລະດັບຄວາມສູງຂອງມັນໃນສະຕະວັດທີ 15, ຄໍາສັ່ງອ້າງວ່າມີເຮືອນເກືອບ 750 ຫລັງ.ສ່ວນໃຫຍ່ເຫຼົ່ານີ້ຖືກສ້າງຂື້ນໃນເຂດຖິ່ນແຫ້ງແລ້ງກັນດານ, ແລະມີບົດບາດສໍາຄັນໃນການນໍາເອົາເຂດທີ່ໂດດດ່ຽວດັ່ງກ່າວຂອງເອີຣົບໄປສູ່ການປູກຝັງທາງດ້ານເສດຖະກິດ.ລະດັບທີສາມຂອງການປະຕິຮູບວັດແມ່ນສະຫນອງໃຫ້ໂດຍການສ້າງຕັ້ງຄໍາສັ່ງ Mendicant.ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນທົ່ວໄປໃນນາມ "friars", ຜູ້ສອນສາດສະຫນາດໍາລົງຊີວິດພາຍໃຕ້ກົດລະບຽບຂອງວັດທີ່ມີຄໍາປະຕິຍານພື້ນເມືອງຂອງຄວາມທຸກຍາກ, ພົມມະຈັນ, ແລະການເຊື່ອຟັງແຕ່ພວກເຂົາເນັ້ນຫນັກໃສ່ການປະກາດ, ກິດຈະກໍາເຜີຍແຜ່, ແລະການສຶກສາ, ໃນວັດທີ່ງຽບສະຫງົບ.ເລີ່ມຕົ້ນໃນສະຕະວັດທີ 12, ຄໍາສັ່ງ Franciscan ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍຜູ້ຕິດຕາມຂອງ Francis ຂອງ Assisi, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນຄໍາສັ່ງ Dominican ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໂດຍ St. Dominic.

The East-West Schism, ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າ "Great Schism", ໄດ້ແຍກສາດສະຫນາຈັກອອກເປັນສາຂາຕາເວັນຕົກ (ລາຕິນ) ແລະຕາເວັນອອກ (ກຣີກ), ຄື, ສາດສະຫນາກາໂຕລິກຕາເວັນຕົກແລະຕາເວັນອອກ Orthodoxy.ມັນເປັນການແບ່ງຂັ້ນທໍາອິດນັບຕັ້ງແຕ່ບາງກຸ່ມໃນຕາເວັນອອກໄດ້ປະຕິເສດດໍາລັດຂອງສະພາຂອງ Chalcedon (ເບິ່ງ Orthodoxy Oriental) ແລະມີຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍ.ເຖິງແມ່ນວ່າປົກກະຕິລົງວັນທີ 1054, ຕາເວັນອອກ - ຕາເວັນຕົກ Schism ຕົວຈິງແລ້ວແມ່ນຜົນມາຈາກໄລຍະເວລາຂອງຄວາມແຕກແຍກລະຫວ່າງຊາວລາຕິນແລະກເຣັກຄຣິສຕຽນກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງ papal primacy ແລະບາງຄໍາສອນກ່ຽວກັບ Filioque, ແຕ່ເພີ່ມຂຶ້ນຈາກວັດທະນະທໍາ, ພູມສາດ, ພູມສາດການເມືອງ, ແລະ. ຄວາມແຕກຕ່າງທາງພາສາ.

ການຂັດແຍ້ງກ່ຽວກັບການລົງທຶນ, ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າ Investiture Contest (ເຢຍລະມັນ: Investiturstreit), ແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງໂບດແລະລັດໃນເອີຣົບກາງກ່ຽວກັບຄວາມສາມາດໃນການເລືອກແລະຕິດຕັ້ງອະທິການ (ການລົງທືນ) ແລະເຈົ້ານາຍຂອງວັດວາອາຮາມແລະ pope ເອງ.ພະສັນຕະປາປາຊຸດໜຶ່ງໃນສັດຕະວັດທີ 11 ແລະ 12 ໄດ້ຕັດອຳນາດຂອງຈັກກະພັດໂຣມັນບໍລິສຸດ ແລະ ກະສັດຂອງເອີຣົບອື່ນໆ, ແລະການຂັດແຍ້ງໄດ້ພາໃຫ້ເກີດສົງຄາມກາງເມືອງເກືອບ 50 ປີໃນ ເຢຍລະມັນ .ມັນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນເປັນການຕໍ່ສູ້ພະລັງງານລະຫວ່າງ Pope Gregory VII ແລະ Henry IV (ຫຼັງຈາກນັ້ນ King, ຕໍ່ມາ Holy Roman Emperor) ໃນ 1076. ຄວາມຂັດແຍ້ງໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນ 1122, ໃນເວລາທີ່ Pope Callixtus II ແລະ Emperor Henry V ຕົກລົງເຫັນດີກ່ຽວກັບ Concordat ຂອງແມ່ທ້ອງ.ຂໍ້​ຕົກລົງ​ດັ່ງກ່າວ​ໄດ້​ຮຽກຮ້ອງ​ໃຫ້​ອະທິການ​ສາບານ​ຕົວ​ຕໍ່​ການ​ກະທຳ​ຜິດ​ຕໍ່​ກະສັດ​ແຫ່ງ​ໂລກ, ຜູ້​ທີ່​ມີ​ອຳນາດ “ດ້ວຍ​ໃບ​ລານ” ​ແຕ່​ໄດ້​ປະ​ຖິ້ມ​ການ​ເລືອກ​ຂອງ​ສາດສະໜາ​ຈັກ.ມັນຢືນຢັນສິດຂອງຄຣິສຕະຈັກທີ່ຈະລົງທຶນອະທິການກັບສິດອໍານາດອັນສັກສິດ, ເປັນສັນຍາລັກໂດຍແຫວນແລະພະນັກງານ.ໃນປະເທດເຢຍລະມັນ (ແຕ່ບໍ່ແມ່ນອີຕາລີແລະ Burgundy), Emperor ຍັງຮັກສາສິດທິໃນການເປັນປະທານການເລືອກຕັ້ງຂອງອະທິການບໍດີແລະອະທິການໂດຍອໍານາດການປົກຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ແລະການໂຕ້ຖຽງກັນ.Holy Roman Emperors renounced ສິດທີ່ຈະເລືອກເອົາ pope ໄດ້.ໃນເວລານີ້, ຍັງມີການຕໍ່ສູ້ທາງດ້ານການລົງທຶນສັ້ນໆແຕ່ທີ່ສໍາຄັນລະຫວ່າງ Pope Paschal II ແລະ King Henry I ຂອງປະເທດອັງກິດຈາກ 1103 ຫາ 1107. ການແກ້ໄຂກ່ອນຫນ້ານັ້ນ, Concordat ຂອງລອນດອນ, ແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບ Concordat ຂອງແມ່ທ້ອງ.

Crusades ແມ່ນຊຸດຂອງສົງຄາມທາງສາສະຫນາທີ່ລິເລີ່ມ, ສະຫນັບສະຫນູນ, ແລະບາງຄັ້ງຖືກນໍາພາໂດຍສາດສະຫນາຈັກລາຕິນໃນຍຸກ medieval.ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກດີທີ່ສຸດຂອງ Crusades ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຜູ້ທີ່ໄປຫາແຜ່ນດິນສັກສິດໃນໄລຍະເວລາລະຫວ່າງ 1095 ແລະ 1291 ທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອຟື້ນຕົວເຢຣູຊາເລັມແລະເຂດອ້ອມຂ້າງຂອງມັນຈາກການປົກຄອງຂອງອິດສະລາມ.ກິດຈະກໍາທາງທະຫານພ້ອມໆກັນຢູ່ໃນແຫຼມ Iberian ຕໍ່ຕ້ານ Moors ( Reconquista ) ແລະໃນພາກເຫນືອຂອງເອີຣົບຕໍ່ກັບພວກ pagan ຕາເວັນຕົກ Slavic, Baltic ແລະ Finnic (Crusades ເຫນືອ) ຍັງເປັນທີ່ຮູ້ຈັກເປັນ crusades.ໂດຍຜ່ານສະຕະວັດທີ 15, ຄຣິສຕະຈັກທີ່ຖືກລົງໂທດອື່ນໆໄດ້ຖືກຕໍ່ສູ້ຕ້ານກັບນິກາຍຄຣິສຕຽນ heretical, ຕ້ານ ຈັກກະພັດ Byzantine ແລະ Ottoman , ເພື່ອຕ້ານກັບ paganism ແລະ heresy, ແລະດ້ວຍເຫດຜົນທາງດ້ານການເມືອງ.ບໍ່ມີການລົງໂທດໂດຍໂບດ, Crusades ທີ່ນິຍົມຂອງພົນລະເມືອງທໍາມະດາກໍ່ເກີດຂຶ້ນເລື້ອຍໆ.ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍ Crusade ທໍາອິດທີ່ສົ່ງຜົນໃຫ້ການຟື້ນຕົວຂອງເຢຣູຊາເລັມໃນປີ 1099, Crusades ຫຼາຍສິບຄົນໄດ້ຖືກຕໍ່ສູ້, ສະຫນອງຈຸດປະສານງານຂອງປະຫວັດສາດເອີຣົບສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວ.ໃນປີ 1095, Pope Urban II ໄດ້ປະກາດ Crusade ຄັ້ງທໍາອິດ ຢູ່ທີ່ສະພາ Clermont.ລາວໄດ້ຊຸກຍູ້ການສະຫນັບສະຫນຸນທາງທະຫານສໍາລັບ Byzantine emperor Alexios I ຕໍ່ຕ້ານ Seljuk Turks ແລະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ pilgrimage ປະກອບອາວຸດໄປເຢຣູຊາເລັມ.ໃນທົ່ວທຸກຊັ້ນຂອງສັງຄົມໃນເອີຣົບຕາເວັນຕົກ, ມີການຕອບໂຕ້ທີ່ນິຍົມຢ່າງກະຕືລືລົ້ນ.Crusaders ທໍາອິດມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງແຮງຈູງໃຈ, ລວມທັງຄວາມລອດທາງສາສະຫນາ, ພັນທະສັນຍາ feudal ທີ່ພໍໃຈ, ໂອກາດສໍາລັບຊື່ສຽງ, ແລະຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານເສດຖະກິດຫຼືທາງດ້ານການເມືອງ.ຕໍ່​ມາ​ແມ່ນ​ການ​ຊ້ອມ​ຮົບ​ຮ່ວມ​ໂດຍ​ທົ່ວ​ໄປ​ໂດຍ​ກອງ​ທັບ​ທີ່​ມີ​ການ​ຈັດ​ຕັ້ງ​ຫຼາຍ​ຂຶ້ນ, ບາງ​ຄັ້ງ​ກໍ​ຖືກ​ນຳ​ໂດຍ​ກະສັດ.ທັງ​ຫມົດ​ໄດ້​ຮັບ​ການ indulgence papal​.ຄວາມສໍາເລັດໃນເບື້ອງຕົ້ນໄດ້ສ້າງຕັ້ງ ລັດ Crusader ສີ່ : County of Edessa;ອຳນາດການປົກຄອງເມືອງອັນຕີອົກ;ອານາຈັກຂອງເຢຣູຊາເລັມ;ແລະ​ເມືອງ Tripoli.ການປະກົດຕົວຂອງ Crusader ຍັງຄົງຢູ່ໃນພາກພື້ນໃນບາງຮູບແບບຈົນກ່ວາການຫຼຸດລົງຂອງ Acre ໃນ 1291. ຫຼັງຈາກນີ້, ບໍ່ມີ crusades ຕໍ່ໄປອີກແລ້ວທີ່ຈະຟື້ນຕົວ Holy Land.

Medieval Inquisition ແມ່ນຊຸດຂອງ Inquisitions (ອົງການຈັດຕັ້ງຂອງໂບດກາໂຕລິກທີ່ຖືກກ່າວຫາວ່າສະກັດກັ້ນ heresy) ຈາກປະມານ 1184, ລວມທັງ Episcopal Inquisition (1184-1230s) ແລະຕໍ່ມາ Papal Inquisition (1230s).Medieval Inquisition ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເພື່ອຕອບສະຫນອງຕໍ່ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ຖືວ່າ apostate ຫຼື heretical ກັບ Roman Catholicism, ໂດຍສະເພາະ Catharism ແລະ Waldensians ໃນພາກໃຕ້ຂອງຝຣັ່ງແລະພາກເຫນືອຂອງອິຕາລີ.ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວທໍາອິດຂອງ inquisition ຫຼາຍທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມ.Cathars ໄດ້ຖືກສັງເກດເຫັນຄັ້ງທໍາອິດໃນ 1140s ໃນພາກໃຕ້ຂອງຝຣັ່ງ, ແລະ Waldensians ປະມານ 1170 ໃນພາກເຫນືອຂອງອິຕາລີ.ກ່ອນຈຸດນີ້, ບຸກຄົນ heretics ເຊັ່ນ Peter of Bruis ໄດ້ທ້າທາຍສາດສະຫນາຈັກເລື້ອຍໆ.ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Cathars ເປັນອົງການຈັດຕັ້ງມະຫາຊົນຄັ້ງທໍາອິດໃນສະຫັດສະວັດທີ່ສອງທີ່ເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ທີ່ຮ້າຍແຮງຕໍ່ສິດອໍານາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ.ບົດຄວາມນີ້ກວມເອົາພຽງແຕ່ inquisition ໃນຕອນຕົ້ນເຫຼົ່ານີ້, ບໍ່ແມ່ນ Roman Inquisition ຂອງສະຕະວັດທີ 16 ເປັນຕົ້ນໄປ, ຫຼືປະກົດການທີ່ແຕກຕ່າງກັນເລັກນ້ອຍຂອງ Spanish Inquisition ໃນທ້າຍສະຕະວັດທີ 15, ເຊິ່ງຢູ່ພາຍໃຕ້ການຄວບຄຸມຂອງ monarchy ຂອງແອສປາໂຍນໂດຍນັກບວດທ້ອງຖິ່ນ.ການ Inquisition ປອກຕຸຍການຂອງສະຕະວັດທີ 16 ແລະສາຂາຂອງອານານິຄົມຕ່າງໆປະຕິບັດຕາມແບບດຽວກັນ.

The Avignon Papacy ແມ່ນໄລຍະເວລາຈາກ 1309 ຫາ 1376 ໃນໄລຍະທີ່ 7 popes ສືບທອດຢູ່ໃນ Avignon (ຫຼັງຈາກນັ້ນໃນອານາຈັກ Arles, ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ Holy Roman Empire, ໃນປັດຈຸບັນຢູ່ໃນ ປະເທດຝຣັ່ງ ) ແທນທີ່ຈະຢູ່ໃນ Rome.ສະຖານະການດັ່ງກ່າວເກີດຂື້ນຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງ papacy ແລະມົງກຸດຂອງຝຣັ່ງ, ສິ້ນສຸດການເສຍຊີວິດຂອງ Pope Boniface VIII ຫຼັງຈາກການຈັບກຸມແລະຂົ່ມເຫັງໂດຍ Philip IV ຂອງຝຣັ່ງ.ຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງ Pope Benedict XI ຕື່ມອີກ, Philip ໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ກອງປະຊຸມປິດລ້ອມທີ່ຈະເລືອກເອົາ Clement V ຂອງຝຣັ່ງເປັນ pope ໃນປີ 1305. Clement ປະຕິເສດທີ່ຈະຍ້າຍໄປ Rome, ແລະໃນປີ 1309 ລາວໄດ້ຍ້າຍສານຂອງລາວໄປຫາ papal enclave ທີ່ Avignon, ບ່ອນທີ່ມັນຍັງຄົງຢູ່. 67 ປີ​ຕໍ່​ໄປ.ການຂາດນີ້ຈາກ Rome ບາງຄັ້ງເອີ້ນວ່າ "ການເປັນຊະເລີຍຊາວບາບີໂລນຂອງ Papacy".ທັງໝົດມີພະສັນຕະປາປາເຈັດອົງໄດ້ຄອບຄອງຢູ່ທີ່ເມືອງ Avignon, ຊາວຝຣັ່ງທັງໝົດ, ແລະທັງໝົດພາຍໃຕ້ອິດທິພົນຂອງມົງກຸດຝຣັ່ງ.ໃນປີ 1376, Gregory XI ໄດ້ປະຖິ້ມ Avignon ແລະໄດ້ຍ້າຍສານຂອງລາວໄປ Rome (ມາຮອດວັນທີ 17 ມັງກອນ, 1377).ແຕ່ຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງ Gregory ໃນປີ 1378, ການພົວພັນລະຫວ່າງຜູ້ສືບທອດ Urban VI ຂອງລາວແລະກຸ່ມ cardinals ໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງທາງຕາເວັນຕົກ.ນີ້ໄດ້ເລີ່ມເປັນແຖວທີສອງຂອງພະສັນຕະປາປາ Avignon, ຕໍ່ມາຖືວ່າບໍ່ຖືກຕ້ອງ.Antipope Avignon ສຸດທ້າຍ, Benedict XIII, ໄດ້ສູນເສຍການສະຫນັບສະຫນູນສ່ວນໃຫຍ່ຂອງລາວໃນປີ 1398, ລວມທັງປະເທດຝຣັ່ງ;ຫຼັງຈາກຫ້າປີຖືກປິດລ້ອມໂດຍຝຣັ່ງ, ລາວໄດ້ຫນີໄປ Perpignan ໃນ 1403. schism ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນ 1417 ທີ່ສະພາ Constance.

The Western Schism ແມ່ນການແບ່ງແຍກພາຍໃນໂບດກາໂຕລິກທີ່ຍາວນານຈາກ 1378 ຫາ 1417 ເຊິ່ງອະທິການທີ່ອາໄສຢູ່ໃນ Rome ແລະ Avignon ທັງສອງໄດ້ອ້າງວ່າເປັນ pope ທີ່ແທ້ຈິງ, ແລະໄດ້ຖືກເຂົ້າຮ່ວມໂດຍສາຍທີສາມຂອງຜູ້ຮ້ອງຂໍ Pisan ໃນ 1409. schism ໄດ້ຖືກຂັບເຄື່ອນໂດຍບຸກຄົນ. ແລະຄວາມຈົງຮັກພັກດີທາງດ້ານການເມືອງ, ໂດຍ papacy Avignon ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບລະບອບການປົກຄອງຂອງຝຣັ່ງ.ຄູ່ແຂ່ງເຫຼົ່ານີ້ອ້າງເຖິງບັນລັງຂອງ papal ໄດ້ທໍາລາຍກຽດສັກສີຂອງຫ້ອງການ.papacy ໄດ້ອາໄສຢູ່ໃນ Avignon ນັບຕັ້ງແຕ່ 1309, ແຕ່ Pope Gregory XI ໄດ້ກັບຄືນໄປ Rome ໃນ 1377. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກໄດ້ແບ່ງອອກໃນ 1378 ໃນເວລາທີ່ວິທະຍາໄລຂອງ Cardinals ປະກາດວ່າມັນໄດ້ຖືກເລືອກຕັ້ງທັງສອງ Urban VI ແລະ Clement VII pope ພາຍໃນຫົກເດືອນຂອງການເສຍຊີວິດຂອງ Gregory XI. .ຫຼັງ​ຈາກ​ຄວາມ​ພະ​ຍາ​ຍາມ​ຫຼາຍ​ຄັ້ງ​ໃນ​ການ​ປອງ​ດອງ​ກັນ​, ສະ​ພາ​ຂອງ Pisa (1409​) ໄດ້​ປະ​ກາດ​ວ່າ​ຄູ່​ແຂ່ງ​ທັງ​ສອງ​ແມ່ນ​ຜິດ​ກົດ​ຫມາຍ​ແລະ​ປະ​ກາດ​ໄດ້​ຮັບ​ເລືອກ​ຕັ້ງ​ເປັນ​ພະ​ສັນ​ຕະ​ປາ​ປາ​ທີ່​ສາມ​.ຄວາມແຕກແຍກໄດ້ຖືກແກ້ໄຂໃນທີ່ສຸດເມື່ອຜູ້ຮຽກຮ້ອງ Pisan John XXIII ເອີ້ນວ່າສະພາ Constance (1414-1418).ສະພາໄດ້ຈັດພິທີສະລະຕົວຂອງທັງສອງສັນຕະປາປາ Roman Gregory XII ແລະ Pisan antipope John XXIII, excommunicated Avignon antipope Benedict XIII, ແລະເລືອກ Martin V ເປັນ pope ໃຫມ່ປົກຄອງຈາກ Rome.

ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄື້ນທໍາອິດຂອງການຕົກເປັນອານານິຄົມຂອງເອີຣົບ, ການຈໍາແນກທາງສາສະຫນາ, ການຂົ່ມເຫັງ, ແລະຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ສາສະຫນາພື້ນເມືອງຂອງຊາວພື້ນເມືອງໄດ້ຖືກກະທໍາຢ່າງເປັນລະບົບໂດຍນັກອານານິຄົມຊາວເອີຣົບແລະຜູ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຈາກສະຕະວັດທີ 15-16 ເປັນຕົ້ນມາ.ໃນລະຫວ່າງຍຸກຂອງການຄົ້ນພົບແລະສັດຕະວັດຕໍ່ໄປ, ອານາຈັກອານານິຄົມແອສປາໂຍນແລະປອກຕຸຍການມີການເຄື່ອນໄຫວຫຼາຍທີ່ສຸດໃນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະປ່ຽນຄົນພື້ນເມືອງຂອງອາເມລິກາໄປສູ່ສາສະຫນາຄຣິສຕຽນ.Pope Alexander VI ໄດ້ອອກສັນຍາ Inter caetera bull ໃນເດືອນພຶດສະພາ 1493 ທີ່ຢືນຢັນດິນແດນທີ່ອ້າງເອົາໂດຍລາຊະອານາຈັກສະເປນ , ແລະບັງຄັບໃຫ້ຄົນພື້ນເມືອງປ່ຽນເປັນຄຣິສຕຽນກາໂຕລິກ.ໃນ​ລະຫວ່າງ​ການ​ເດີນ​ທາງ​ຄັ້ງ​ທີ​ສອງ​ຂອງ​ໂຄ​ລຳ​ບັສ, ພີ່​ນ້ອງ Benedictine ໄດ້​ໄປ​ກັບ​ລາວ, ພ້ອມ​ກັບ​ພວກ​ປະ​ໂລ​ຫິດ​ອີກ​ສິບ​ສອງ​ຄົນ.ດ້ວຍການເອົາຊະນະແອສປາໂຍນຂອງ ອານາຈັກ Aztec , ການປະກາດຂອງປະຊາກອນພື້ນເມືອງທີ່ມີຄວາມຫນາແຫນ້ນໄດ້ຖືກປະຕິບັດໃນອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ "ການເອົາຊະນະທາງວິນຍານ."ຄໍາ​ສັ່ງ​ຂອງ​ຜູ້​ດູ​ແລ​ຫຼາຍ​ຄົນ​ໄດ້​ມີ​ສ່ວນ​ຮ່ວມ​ໃນ​ການ​ໂຄ​ສະ​ນາ​ຕົ້ນ​ເພື່ອ​ການ​ປ່ຽນ​ແປງ​ຂອງ​ຊົນ​ເຜົ່າ​ພື້ນ​ເມືອງ​.Franciscans ແລະ Dominicans ໄດ້ຮຽນຮູ້ພາສາພື້ນເມືອງ, ເຊັ່ນ: Nahuatl, Mixtec, ແລະ Zapotec.ຫນຶ່ງໃນໂຮງຮຽນທໍາອິດສໍາລັບຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງໃນ ເມັກຊິໂກ ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍ Pedro de Gante ໃນປີ 1523. friars ມີຈຸດປະສົງເພື່ອປ່ຽນຜູ້ນໍາພື້ນເມືອງ, ດ້ວຍຄວາມຫວັງແລະຄວາມຄາດຫວັງວ່າຊຸມຊົນຂອງພວກເຂົາຈະປະຕິບັດຕາມ.ໃນ​ເຂດ​ທີ່​ມີ​ປະ​ຊາ​ກອນ​ຢ່າງ​ດົກ​ໜາ, ພວກ​ອ້າຍ​ນ້ອງ​ໄດ້​ເຕົ້າ​ໂຮມ​ຊຸມ​ຊົນ​ຊາວ​ພື້ນ​ເມືອງ​ເພື່ອ​ສ້າງ​ໂບດ, ເຮັດ​ໃຫ້​ການ​ປ່ຽນ​ແປງ​ທາງ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ກິດ​ເຫັນ​ໄດ້;ໂບດ ແລະໂບດເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະຢູ່ໃນສະຖານທີ່ດຽວກັນກັບວັດເກົ່າ, ມັກຈະໃຊ້ກ້ອນຫີນອັນດຽວກັນ."ຊາວພື້ນເມືອງໄດ້ສະແດງການຕອບໂຕ້ຫຼາຍປະເພດ, ຈາກຄວາມເປັນສັດຕູຢ່າງແທ້ຈິງຈົນເຖິງການຍອມຮັບຢ່າງຈິງຈັງຂອງສາສະຫນາໃຫມ່."ໃນພາກກາງແລະພາກໃຕ້ຂອງເມັກຊິໂກບ່ອນທີ່ມີປະເພນີພື້ນເມືອງທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງການສ້າງບົດເລື່ອງລາຍລັກອັກສອນ, ພີ່ນ້ອງໄດ້ສອນນັກຂຽນພື້ນເມືອງໃຫ້ຂຽນພາສາຂອງຕົນເອງເປັນຕົວອັກສອນລາຕິນ.ມີເນື້ອໃນທີ່ສໍາຄັນຂອງບົດເລື່ອງຕ່າງໆໃນພາສາພື້ນເມືອງທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍແລະສໍາລັບຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງໃນຊຸມຊົນຂອງພວກເຂົາເພື່ອຈຸດປະສົງຂອງຕົນເອງ.ໃນເຂດຊາຍແດນທີ່ບໍ່ມີປະຊາກອນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງຕັ້ງຖິ່ນຖານ, friars ແລະ Jesuits ມັກຈະສ້າງພາລະກິດ, ນໍາເອົາປະຊາກອນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງທີ່ກະແຈກກະຈາຍຢູ່ໃນຊຸມຊົນທີ່ຖືກຄວບຄຸມໂດຍພວກພີ່ນ້ອງເພື່ອສັ່ງສອນພຣະກິດຕິຄຸນໄດ້ງ່າຍກວ່າແລະຮັບປະກັນການຍຶດຫມັ້ນໃນສາດສະຫນາ.ພາລະກິດເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນທົ່ວອານານິຄົມແອສປາໂຍນທີ່ຂະຫຍາຍຈາກພາກສ່ວນຕາເວັນຕົກສຽງໃຕ້ຂອງ ສະຫະລັດ ໃນປະຈຸບັນໂດຍຜ່ານເມັກຊິໂກແລະ Argentina ແລະ Chile.

ການປະຕິຮູບແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວທີ່ສໍາຄັນພາຍໃນຄຣິສຕຽນຕາເວັນຕົກໃນເອີຣົບໃນສະຕະວັດທີ 16 ທີ່ເປັນສິ່ງທ້າທາຍທາງສາສະຫນາແລະທາງດ້ານການເມືອງຕໍ່ໂບດກາໂຕລິກແລະໂດຍສະເພາະກັບອໍານາດການປົກຄອງຂອງ papal, ເກີດຂື້ນຈາກສິ່ງທີ່ຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນຄວາມຜິດພາດ, ການລ່ວງລະເມີດ, ແລະຄວາມແຕກຕ່າງຂອງໂບດກາໂຕລິກ.ການປະຕິຮູບແມ່ນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງ Protestantism ແລະການແບ່ງປັນສາດສະຫນາຈັກຕາເວັນຕົກເຂົ້າໄປໃນ Protestantism ແລະສິ່ງທີ່ເປັນໂບດ Roman Catholic ໃນປັດຈຸບັນ.ມັນຍັງຖືວ່າເປັນເຫດການຫນຶ່ງທີ່ຫມາຍເຖິງການສິ້ນສຸດຂອງຍຸກກາງແລະການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຍຸກສະໄຫມຕົ້ນໃນເອີຣົບ.ກ່ອນ Martin Luther, ມີການເຄື່ອນໄຫວປະຕິຮູບຫຼາຍຄັ້ງກ່ອນຫນ້ານີ້.ເຖິງແມ່ນວ່າການປະຕິຮູບປົກກະຕິແລ້ວໄດ້ຖືກພິຈາລະນາວ່າໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການພິມເຜີຍແຜ່ຂອງ Ninety-five Thes ໂດຍ Martin Luther ໃນປີ 1517, ລາວບໍ່ໄດ້ຖືກ excommunicated ຈົນກ່ວາເດືອນມັງກອນ 1521 ໂດຍ Pope Leo X. ຄໍາສັ່ງຂອງແມ່ທ້ອງຂອງເດືອນພຶດສະພາ 1521 ໄດ້ condemned Luther ແລະຢ່າງເປັນທາງການຫ້າມພົນລະເມືອງຂອງ. Empire Roman ຍານບໍລິສຸດຈາກການປ້ອງກັນຫຼືເຜີຍແຜ່ແນວຄວາມຄິດຂອງລາວ.ການແຜ່ກະຈາຍຂອງຫນັງສືພິມການພິມ Gutenberg ໄດ້ສະຫນອງວິທີການສໍາລັບການເຜີຍແຜ່ຢ່າງໄວວາຂອງອຸປະກອນທາງສາສະຫນາໃນພາສາທ້ອງຖິ່ນ.Luther ໄດ້ລອດຊີວິດຫຼັງຈາກຖືກປະກາດວ່າເປັນນອກກົດຫມາຍຍ້ອນການປົກປ້ອງຜູ້ເລືອກຕັ້ງ Frederick the Wise.ການເຄື່ອນໄຫວເບື້ອງຕົ້ນໃນ ເຢຍລະມັນ ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ແລະນັກປະຕິຮູບອື່ນໆເຊັ່ນ Huldrych Zwingli ແລະ John Calvin ເກີດຂື້ນ.ໂດຍທົ່ວໄປ, ຜູ້ປະຕິຮູບໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມລອດໃນຄຣິສຕຽນແມ່ນສະຖານະພາບທີ່ສໍາເລັດໂດຍອີງໃສ່ຄວາມເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູເທົ່ານັ້ນແລະບໍ່ແມ່ນຂະບວນການທີ່ຕ້ອງການຜົນດີ, ຄືກັບທັດສະນະຂອງກາໂຕລິກ.ເຫດການສໍາຄັນຂອງໄລຍະເວລາປະກອບມີ: ອາຫານຂອງແມ່ທ້ອງ (1521), ການສ້າງຕັ້ງຂອງ Lutheran Duchy ຂອງ Prussia (1525), ການປະຕິຮູບພາສາອັງກິດ (1529 ເປັນຕົ້ນໄປ), ສະພາ Trent (1545-63), ສັນຕິພາບຂອງ Augsburg (1555), excommunication ຂອງ Elizabeth I (1570), Edict of Nantes (1598) ແລະ Peace of Westphalia (1648).ການປະຕິຮູບການຕ້ານການປະຕິຮູບ, ຍັງເອີ້ນວ່າການປະຕິຮູບກາໂຕລິກຫຼືການຟື້ນຟູຂອງກາໂຕລິກ, ແມ່ນໄລຍະເວລາຂອງການປະຕິຮູບຂອງກາໂຕລິກທີ່ລິເລີ່ມເພື່ອຕອບສະຫນອງຕໍ່ການປະຕິຮູບຂອງພວກປະທ້ວງ.

ການມາເຖິງ ຂອງ Ferdinand Magellan ໃນ Cebu ເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມພະຍາຍາມຄັ້ງທໍາອິດຂອງສະເປນ ທີ່ຈະປ່ຽນຄົນພື້ນເມືອງມາເປັນຄຣິສຕຽນ.ອີງຕາມການລາຍລະອຽດຂອງເຫດການ, Magellan ໄດ້ພົບກັບ Raja Humabon ຂອງ Cebu, ຜູ້ທີ່ມີຫລານຊາຍທີ່ເຈັບປ່ວຍທີ່ນັກຂຸດຄົ້ນ, ຫຼືຫນຶ່ງໃນຜູ້ຊາຍຂອງລາວ, ສາມາດຊ່ວຍປິ່ນປົວໄດ້.ດ້ວຍ​ຄວາມ​ກະຕັນຍູ, Humabon ແລະ​ເຈົ້າ​ຈັກກະພັດ​ຂອງ​ເພິ່ນ​ໄດ້​ອະນຸຍາດ​ໃຫ້​ຕົນ​ເອງ​ໄດ້​ຮັບ​ບັບຕິສະມາ​ເປັນ "Carlos" ​ແລະ "Juana", ​ໂດຍ​ມີ​ປະມານ 800 ຄົນ​ຂອງ​ເພິ່ນ​ໄດ້​ຮັບ​ບັບຕິສະມາ.ຕໍ່ມາ, Lapulapu, ກະສັດຂອງເກາະ Mactan ທີ່ໃກ້ຄຽງໄດ້ໃຫ້ຜູ້ຊາຍຂອງລາວໄດ້ຂ້າ Magellan ແລະປະຕິບັດການເດີນທາງຂອງແອສປາໂຍນທີ່ບໍ່ດີ.ໃນ​ປີ 1564, Luís de Velasco, ຮອງ​ຂອງ​ສະ​ເປນ​ໃຫມ່, ໄດ້​ສົ່ງ​ນັກ​ຄົ້ນ​ຄວ້າ Basque Miguel López de Legazpi ກັບ ​ຟີ​ລິບ​ປິນ .ການເດີນທາງຂອງ Legazpi, ເຊິ່ງລວມທັງນັກພະຍາກອນ Augustinian ແລະນັກເດີນທາງອ້ອມແອ້ມAndrés de Urdaneta, ໄດ້ສ້າງສິ່ງທີ່ເປັນເມືອງ Cebu ພາຍໃຕ້ການອຸປະຖໍາຂອງ Holy Child, ແລະຕໍ່ມາໄດ້ເອົາຊະນະອານາຈັກ Maynila ໃນປີ 1571 ແລະອານາຈັກໃກ້ຄຽງຂອງ Tondo ໃນປີ 1589. ເພື່ອ proselytise ໃນຂະນະທີ່ພວກເຂົາຄົ້ນຫາແລະ subjugated ພາກສ່ວນທີ່ຍັງເຫຼືອຂອງສິ່ງທີ່ເປັນປະເທດຟີລິບປິນໃນປັດຈຸບັນຈົນກ່ວາ 1898, ຍົກເວັ້ນພາກສ່ວນຂອງ Mindanao, ເຊິ່ງເປັນຊາວມຸດສະລິມຕັ້ງແຕ່ຫຼ້າສຸດສະຕະວັດທີ 10 CE, ແລະ Cordilleras, ບ່ອນທີ່ຊົນເຜົ່າພູເຂົາຈໍານວນຫລາຍຮັກສາວັດຖຸບູຮານຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຄວາມເຊື່ອຍ້ອນວ່າພວກເຂົາຕໍ່ຕ້ານການເປັນອານານິຄົມຂອງຕາເວັນຕົກຈົນກ່ວາການມາຮອດຂອງ ສະຫະລັດ ໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 20.

ການເຄື່ອນຍ້າຍ Puritan ໄປສູ່ New England ໄດ້ຖືກຫມາຍໃນຜົນກະທົບຂອງມັນຈາກ 1620 ຫາ 1640, ຫຼຸດລົງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຫຼັງຈາກນັ້ນ.ຄຳວ່າ Great Migration ມັກຈະໝາຍເຖິງການຍ້າຍຖິ່ນຖານໃນຊ່ວງເວລາຂອງອັງກິດ Puritans ໄປ Massachusetts ແລະ Caribbean, ໂດຍສະເພາະ Barbados.ເຂົາເຈົ້າມາຢູ່ໃນກຸ່ມຄອບຄົວແທນທີ່ຈະເປັນບຸກຄົນທີ່ໂດດດ່ຽວ ແລະສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຖືກກະຕຸ້ນໃຫ້ມີເສລີພາບໃນການປະຕິບັດຄວາມເຊື່ອຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ເລື່ອງ Galileo (Italian: il processo a Galileo Galilei) ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນປະມານ 1610 ແລະໄດ້ສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການທົດລອງແລະການກ່າວໂທດຂອງ Galileo Galilei ໂດຍ Roman Catholic Inquisition ໃນປີ 1633. Galileo ໄດ້ຖືກດໍາເນີນຄະດີຍ້ອນການສະຫນັບສະຫນູນ heliocentrism, ຮູບແບບຂອງດາວເຄາະແລະດາວເຄາະໂລກ. ດາວເຄາະໝູນຮອບດວງອາທິດຢູ່ໃຈກາງຂອງຈັກກະວານ.ໃນປີ 1610, Galileo ໄດ້ຈັດພິມ Sidereus Nuncius (Starry Messenger), ອະທິບາຍເຖິງການສັງເກດການທີ່ຫນ້າປະຫລາດໃຈທີ່ລາວໄດ້ເຮັດກັບ telescope ໃຫມ່, ໃນບັນດາພວກເຂົາ, ວົງເດືອນ Galilean ຂອງ Jupiter.ດ້ວຍການສັງເກດການເຫຼົ່ານີ້ແລະການສັງເກດການເພີ່ມເຕີມທີ່ປະຕິບັດຕາມ, ເຊັ່ນ: ໄລຍະຂອງ Venus, ລາວໄດ້ສົ່ງເສີມທິດສະດີ heliocentric ຂອງ Nicolaus Copernicus ຈັດພີມມາໃນ De revolutionibus orbium coelestium ໃນ 1543. ການຄົ້ນພົບຂອງ Galileo ໄດ້ຖືກພົບກັບຝ່າຍກົງກັນຂ້າມພາຍໃນໂບດກາໂຕລິກ, ແລະໃນປີ 1616 ການ Inquisition declar. heliocentrism ເປັນ "ຢ່າງເປັນທາງການ heretical."Galileo ໄດ້ສືບຕໍ່ສະເຫນີທິດສະດີຂອງ tides ໃນ 1616, ແລະ comets ໃນ 1619;ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າ tides ເປັນຫຼັກຖານສໍາລັບການເຄື່ອນທີ່ຂອງໂລກ.ໃນປີ 1632 Galileo ໄດ້ຈັດພິມບົດສົນທະນາຂອງລາວກ່ຽວກັບລະບົບໂລກສອງຫົວ, ເຊິ່ງປົກປ້ອງ heliocentrism, ແລະໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ.ຕອບສະຫນອງຕໍ່ການຂັດແຍ້ງທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນກ່ຽວກັບເທວະສາດ, ດາລາສາດແລະປັດຊະຍາ, Roman Inquisition ໄດ້ພະຍາຍາມ Galileo ໃນປີ 1633, ໄດ້ພົບເຫັນລາວ "ສົງໃສວ່າເປັນຄວາມຊົ່ວຊ້າຂອງ heresy", ແລະຕັດສິນລົງໂທດລາວໃຫ້ຖືກກັກຂັງຢູ່ເຮືອນຈົນກ່ວາລາວເສຍຊີວິດໃນປີ 1642. ໃນຈຸດນັ້ນ, ປື້ມ heliocentric ແມ່ນ ຫ້າມແລະ Galileo ໄດ້ຖືກສັ່ງໃຫ້ລະເວັ້ນຈາກການຖື, ການສອນຫຼືການປ້ອງກັນແນວຄວາມຄິດ heliocentric ຫຼັງຈາກການທົດລອງ.ໃນເບື້ອງຕົ້ນ Pope Urban VIII ເຄີຍເປັນຜູ້ອຸປະຖໍາແກ່ Galileo ແລະໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ລາວເຜີຍແຜ່ກ່ຽວກັບທິດສະດີ Copernican ຕາບໃດທີ່ລາວຖືວ່າມັນເປັນສົມມຸດຕິຖານ, ແຕ່ຫລັງຈາກການພິມເຜີຍແຜ່ໃນປີ 1632, ການອຸປະຖໍາໄດ້ຖືກຕັດອອກ.

ການຕ້ານການປະຕິຮູບແມ່ນໄລຍະເວລາຂອງການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງກາໂຕລິກທີ່ໄດ້ລິເລີ່ມເພື່ອຕອບສະຫນອງຕໍ່ການປະຕິຮູບຂອງພວກປະທ້ວງ.ມັນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍສະພາ Trent (1545-1563) ແລະສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການສິ້ນສຸດຂອງສົງຄາມໃນເອີຣົບຂອງສາສະຫນາໃນປີ 1648. ການລິເລີ່ມເພື່ອແກ້ໄຂຜົນກະທົບຂອງການປະຕິຮູບຂອງພວກປະທ້ວງ, ການຕ້ານການປະຕິຮູບແມ່ນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ສົມບູນແບບປະກອບດ້ວຍຄໍາແກ້ຕົວແລະ polemical. ເອ​ກະ​ສານ​ແລະ​ການ​ຕັ້ງ​ຄ່າ​ສາ​ສະ​ຫນາ​ຕາມ​ການ​ຕັດ​ສິນ​ຂອງ​ຄະ​ນະ​ກໍາ​ມະ Trent​.ສຸດທ້າຍເຫຼົ່ານີ້ລວມມີຄວາມພະຍາຍາມຂອງ Imperial Diets ຂອງ Holy Roman Empire , ການທົດລອງ heresy ແລະ Inquisition, ຄວາມພະຍາຍາມຕ້ານການສໍ້ລາດບັງຫຼວງ, ການເຄື່ອນໄຫວທາງວິນຍານ, ແລະການສ້າງຕັ້ງຂອງຄໍາສັ່ງທາງສາສະຫນາໃຫມ່.ນະໂຍບາຍດັ່ງກ່າວມີຜົນກະທົບທີ່ຍາວນານໃນປະຫວັດສາດເອີຣົບທີ່ມີການເນລະເທດຂອງພວກປະທ້ວງສືບຕໍ່ຈົນກ່ວາ 1781 ສິດທິບັດຂອງຄວາມອົດທົນ, ເຖິງແມ່ນວ່າການຂັບໄລ່ຂະຫນາດນ້ອຍໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນສະຕະວັດທີ 19.ການປະຕິຮູບດັ່ງກ່າວລວມມີພື້ນຖານຂອງກອງປະຊຸມສໍາມະນາສໍາລັບການຝຶກສອນທີ່ເຫມາະສົມຂອງພວກປະໂລຫິດໃນຊີວິດທາງວິນຍານແລະປະເພນີ theological ຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ການປະຕິຮູບຂອງຊີວິດສາດສະຫນາໂດຍການກັບຄືນຄໍາສັ່ງກັບພື້ນຖານທາງວິນຍານຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະການເຄື່ອນໄຫວທາງວິນຍານໃຫມ່ສຸມໃສ່ຊີວິດການອຸທິດຕົນແລະສ່ວນບຸກຄົນ. ຄວາມສໍາພັນກັບພຣະຄຣິດ, ລວມທັງຄວາມລຶກລັບຂອງແອສປາໂຍນແລະໂຮງຮຽນຝ່າຍວິນຍານຂອງຝຣັ່ງ.ມັນຍັງມີສ່ວນຮ່ວມໃນກິດຈະກໍາທາງດ້ານການເມືອງທີ່ປະກອບມີການ Inquisition ຂອງແອສປາໂຍນ ແລະ ການ Inquisition ປອກຕຸຍ ການໃນ Goa ແລະ Bombay-Bassein ແລະອື່ນໆ. reconvert ປະ​ເທດ​ເຊັ່ນ​: ປາ​ແລະ ​ອັງ​ກິດ ​ທີ່​ເຄີຍ​ເປັນ​ກາ​ໂຕ​ລິກ​ຈາກ​ເວ​ລາ​ຂອງ Christianisation ຂອງ​ເອີ​ຣົບ​, ແຕ່​ໄດ້​ສູນ​ເສຍ​ໄປ​ກັບ​ການ​ປະ​ຕິ​ຮູບ​.

ການຕື່ນຕົວທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຄັ້ງທຳອິດ (ບາງຄັ້ງການຕື່ນຕົວທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່) ຫຼືການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງ Evangelical ແມ່ນຊຸດຂອງການຟື້ນຟູຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ໄດ້ກວາດລ້າງປະເທດອັງກິດ ແລະອານານິຄົມຂອງອາເມລິກາເໜືອສິບສາມໃນຊຸມປີ 1730 ແລະ 1740.ການ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ຟື້ນ​ຟູ​ໄດ້​ຮັບ​ຜົນ​ກະ​ທົບ​ຢ່າງ​ຖາ​ວອນ​ຕໍ່​ລັດ​ທິ​ໂປ​ແຕສ​ແຕນ​ໃນ​ຂະ​ນະ​ທີ່​ຜູ້​ປະ​ກອບ​ອາ​ວຸດ​ໄດ້​ພະ​ຍາ​ຍາມ​ຟື້ນ​ຟູ​ຄວາມ​ເຊື່ອ​ຖື​ຂອງ​ບຸກ​ຄົນ​ແລະ​ການ​ອຸທິດ​ຕົນ​ທາງ​ສາດ​ສະ​ໜາ.ການຕື່ນຕົວອັນຍິ່ງໃຫຍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງການປະກົດຕົວຂອງການປະກາດຂ່າວປະເສີດຂອງຊາວອັງກິດ-ອາເມລິກາ ເປັນການເຄື່ອນໄຫວຂ້າມນິກາຍພາຍໃນໂບດຂອງພວກປະທ້ວງ.ໃນ ສະຫະລັດ , ຄໍາວ່າ Great Awakening ຖືກນໍາໃຊ້ຫຼາຍທີ່ສຸດ, ໃນຂະນະທີ່ຢູ່ໃນສະຫະປະຊາຊະອານາຈັກ, ການເຄື່ອນໄຫວແມ່ນຫມາຍເຖິງການຟື້ນຟູ Evangelical.ການກໍ່ສ້າງບົນພື້ນຖານຂອງປະເພນີເກົ່າແກ່ - Puritanism, Pietism ແລະ Presbyterianism - ຜູ້ນໍາທີ່ສໍາຄັນຂອງການຟື້ນຟູເຊັ່ນ George Whitefield, John Wesley ແລະ Jonathan Edwards ໄດ້ສະແດງທິດສະດີຂອງການຟື້ນຟູແລະຄວາມລອດທີ່ຜ່ານຂອບເຂດຂອງນິກາຍແລະຊ່ວຍສ້າງຕົວຕົນຂອງຂ່າວປະເສີດ.Revivalists ໄດ້ເພີ່ມຄວາມຈໍາເປັນຂອງຄໍາສອນຂອງການປະຕິຮູບ Protestantism ເນັ້ນຫນັກໃສ່ການ outpourings ສະຫນອງຂອງພຣະວິນຍານຍານບໍລິສຸດ.ການ​ເທດ​ສະ​ໜາ​ຊົ່ວ​ຄາວ​ໄດ້​ເຮັດ​ໃຫ້​ຜູ້​ຟັງ​ຮູ້​ສຶກ​ເຖິງ​ຄວາມ​ໝັ້ນ​ໃຈ​ສ່ວນ​ຕົວ​ຢ່າງ​ເລິກ​ເຊິ່ງ​ເຖິງ​ຄວາມ​ຕ້ອງ​ການ​ແຫ່ງ​ຄວາມ​ລອດ​ຂອງ​ພຣະ​ເຢ​ຊູ​ຄຣິດ ແລະ ໄດ້​ເສີມ​ຂະ​ຫຍາຍ​ການ​ສະ​ຫລຽວ​ສະ​ຫຼາດ ແລະ ຄວາມ​ມຸ່ງ​ໝັ້ນ​ຕໍ່​ມາດ​ຕະ​ຖານ​ໃໝ່​ຂອງ​ສິນ​ທຳ​ສ່ວນ​ຕົວ.ສາດສະຫນາສາດການຟື້ນຟູໄດ້ເນັ້ນຫນັກວ່າການປ່ຽນສາດສະຫນາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຢືນຢັນທາງປັນຍາເພື່ອແກ້ໄຂຄໍາສອນຂອງຄຣິສຕຽນແຕ່ຕ້ອງເປັນ "ການເກີດໃຫມ່" ທີ່ມີປະສົບການໃນຫົວໃຈ.Revivalists ຍັງສອນວ່າການໄດ້ຮັບການຮັບປະກັນຄວາມລອດເປັນຄວາມຄາດຫວັງປົກກະຕິໃນຊີວິດຄຣິສຕຽນ.ໃນຂະນະທີ່ Evangelical Revival ສະຫະປະຊາ evangelicals ໃນທົ່ວ deniminations ປະມານຄວາມເຊື່ອຮ່ວມກັນ, ມັນຍັງນໍາໄປສູ່ການແບ່ງແຍກໃນສາດສະຫນາຈັກທີ່ມີຢູ່ແລ້ວລະຫວ່າງຜູ້ທີ່ສະຫນັບສະຫນູນການຟື້ນຟູແລະຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້.ພວກຝ່າຍຄ້ານໄດ້ກ່າວຫາການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງການສ້າງຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ ແລະ ຄວາມໂກດແຄ້ນພາຍໃນໂບດ ໂດຍການເຮັດໃຫ້ນັກເທດສະໜາທີ່ບໍ່ມີການສຶກສາ, ເປັນນັກເທດສະໜາ ແລະສົ່ງເສີມຄວາມກະຕືລືລົ້ນທາງສາສະໜາ.

ການເຄື່ອນໄຫວຟື້ນຟູ (ຍັງເອີ້ນວ່າ ການເຄື່ອນໄຫວການຟື້ນຟູຂອງອາເມຣິກາ ຫຼື ການເຄື່ອນໄຫວກ້ອນຫີນ-ແຄັມເບວ, ແລະໃນນາມຂອງ Campbellism) ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ເລີ່ມຢູ່ໃນຊາຍແດນ ຂອງສະຫະລັດ ໃນລະຫວ່າງການຕື່ນຕົວຄັ້ງໃຫຍ່ຄັ້ງທີສອງ (1790–1840) ໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 19.ຜູ້ບຸກເບີກຂອງການເຄື່ອນໄຫວນີ້ກໍາລັງຊອກຫາການປະຕິຮູບສາດສະຫນາຈັກຈາກພາຍໃນແລະຊອກຫາ "ການລວມຕົວຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນທັງຫມົດໃນຮ່າງກາຍດຽວທີ່ມີຮູບແບບຫຼັງຈາກສາດສະຫນາຈັກຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່.ການ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ການ​ຟື້ນ​ຟູ​ໄດ້​ພັດ​ທະ​ນາ​ຈາກ​ການ​ຟື້ນ​ຟູ​ທາງ​ສາດ​ສະ​ໜາ​ທີ່​ເປັນ​ເອ​ກະ​ລາດ​ຫຼາຍ​ຢ່າງ​ທີ່​ເໝາະ​ສົມ​ກັບ​ຄຣິສ​ຕະ​ຈັກ​ໃນ​ຕອນ​ຕົ້ນ.ສອງກຸ່ມ, ເຊິ່ງເປັນເອກະລາດໄດ້ພັດທະນາວິທີການທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບສາດສະຫນາຄຣິດສະຕຽນ, ມີຄວາມສໍາຄັນໂດຍສະເພາະ.ທໍາອິດ, ນໍາພາໂດຍ Barton W. Stone, ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ Cane Ridge, Kentucky, ແລະກໍານົດເປັນ "ຄຣິສຕຽນ".ທີສອງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນພາກຕາເວັນຕົກ Pennsylvania ແລະ Virginia (ປະຈຸບັນ West Virginia) ແລະນໍາພາໂດຍ Thomas Campbell ແລະລູກຊາຍຂອງລາວ, Alexander Campbell, ທັງສອງໄດ້ຮັບການສຶກສາໃນ Scotland;ໃນທີ່ສຸດເຂົາເຈົ້າໄດ້ໃຊ້ຊື່ "ສານຸສິດຂອງພຣະຄຣິດ".ທັງສອງກຸ່ມໄດ້ຊອກຫາວິທີທີ່ຈະຟື້ນຟູໂບດຄຣິສຕຽນທັງໝົດໂດຍອີງໃສ່ຮູບແບບທີ່ເຫັນໄດ້ໃນພຣະຄຳພີໃໝ່, ແລະທັງສອງເຊື່ອກັນວ່າສາສະໜາຄຣິສຕຽນໄດ້ແບ່ງແຍກສາສະໜາຄຣິສຕຽນ.ໃນ​ປີ 1832 ເຂົາ​ເຈົ້າ​ໄດ້​ເຂົ້າ​ຮ່ວມ​ການ​ຮ່ວມ​ມື​ດ້ວຍ​ການ​ຈັບ​ມື.ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ສາມັກຄີກັນໃນຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າພຣະເຢຊູເປັນພຣະຄຣິດ, ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ;ວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນຄວນສະເຫຼີມສະຫຼອງ Supper ຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໃນມື້ທໍາອິດຂອງແຕ່ລະອາທິດ;ແລະ ການ ບັບຕິ ສະມາ ຂອງ ຜູ້ ເຊື່ອ ຖື ເປັນ ຜູ້ ໃຫຍ່ ແມ່ນ ຈໍາເປັນ ໂດຍ ການ ແຊ່ນ້ໍາ ໃນ ນ້ໍາ. ໂບດໃນສະຕະວັດທີ 1 ຕາມທີ່ໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ໃນພຣະສັນຍາໃໝ່.ນັກປະຫວັດສາດຄົນໜຶ່ງຂອງການເຄື່ອນໄຫວໄດ້ໂຕ້ແຍ້ງວ່າ ຕົ້ນຕໍແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວສາມັກຄີ, ດ້ວຍບັນດາການເຄື່ອນໄຫວປະຕິສັງຂອນແມ່ນມີບົດບາດອັນສຳຄັນ.

ຜູ້ສອນສາດສະຫນາທໍາອິດຖືກສົ່ງໂດຍ Stamford Raffles ໃນປີ 1824, ໃນເວລານັ້ນ Sumatra ແມ່ນຢູ່ພາຍໃຕ້ການປົກຄອງຊົ່ວຄາວຂອງອັງກິດ.ພວກເຂົາເຈົ້າສັງເກດເຫັນວ່າ Batak ເບິ່ງຄືວ່າເປັນທີ່ຍອມຮັບກັບຄວາມຄິດທາງສາສະຫນາໃຫມ່, ແລະມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຕົກຢູ່ໃນພາລະກິດທໍາອິດ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນອິດສະລາມຫຼືຄຣິສຕຽນ, ເພື່ອພະຍາຍາມປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສ.ພາລະກິດທີສອງທີ່ໃນປີ 1834 ຂອງຄະນະກໍາມາທິການຕ່າງປະເທດສະຫະລັດໄດ້ພົບກັບຈຸດຈົບທີ່ໂຫດຮ້າຍໃນເວລາທີ່ຜູ້ສອນສາດສະຫນາສອງຄົນໄດ້ຖືກຂ້າຕາຍໂດຍ Batak ທີ່ທົນທານຕໍ່ການແຊກແຊງຈາກພາຍນອກໃນອາດາດພື້ນເມືອງຂອງພວກເຂົາ.ຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນແຫ່ງທຳອິດໃນເກາະສຸມາຕຣາເໜືອ ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນເມືອງ Sipirok, ເປັນຊຸມຊົນຂອງຊາວອັງໂກລາ (Batak).ຜູ້ສອນສາດສະຫນາສາມຄົນຈາກໂບດເອກະລາດໃນ Ermelo, ປະເທດເນເທີແລນໄດ້ມາຮອດໃນປີ 1857, ແລະໃນວັນທີ 7 ເດືອນຕຸລາປີ 1861 ຜູ້ສອນສາດສະຫນາ Ermelo ຄົນຫນຶ່ງໄດ້ຮ່ວມກັນກັບສະມາຄົມຜູ້ສອນສາດສະຫນາ Rhenish, ເຊິ່ງບໍ່ດົນມານີ້ໄດ້ຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກ Kalimantan ເປັນຜົນມາຈາກສົງຄາມ Banjarmasin.ພາລະກິດດັ່ງກ່າວປະສົບຜົນສໍາເລັດຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງ, ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນດ້ານການເງິນຈາກເຢຍລະມັນ, ແລະໄດ້ຮັບຮອງເອົາຍຸດທະສາດການປະກາດຂ່າວປະເສີດທີ່ນໍາພາໂດຍ Ludwig Ingwer Nommensen, ຜູ້ທີ່ໄດ້ໃຊ້ເວລາເກືອບທັງຫມົດຂອງຊີວິດຂອງລາວຈາກ 1862 ຈົນກ່ວາລາວເສຍຊີວິດໃນປີ 1918 ໃນເກາະຊູມາຕຼາເຫນືອ, ປະສົບຜົນສໍາເລັດໃນການປ່ຽນແປງຈໍານວນຫຼາຍລະຫວ່າງ Simalungun ແລະ Batak Toba. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍຂອງ Angkola.

ໃນປະຕິກິລິຍາຕໍ່ການພັດທະນາເຫຼົ່ານີ້, ພື້ນຖານຂອງຄຣິສຕຽນແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວເພື່ອປະຕິເສດອິດທິພົນຂອງປັດຊະຍາຂອງມະນຸດເພາະວ່ານີ້ແມ່ນຜົນກະທົບຕໍ່ສາສະຫນາຄຣິສຕຽນ.ໂດຍສະເພາະແມ່ນການກໍາຫນົດເປົ້າຫມາຍວິທີການທີ່ສໍາຄັນຕໍ່ການຕີຄວາມຫມາຍຂອງຄໍາພີໄບເບິນ, ແລະພະຍາຍາມສະກັດ inroads ເຂົ້າໄປໃນສາດສະຫນາຈັກຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍການສົມມຸດຕິຖານວິທະຍາສາດ atheistic, ຄຣິສຕຽນ fundamentalist ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະປາກົດຢູ່ໃນຕົວຫານຄຣິສຕຽນຕ່າງໆເປັນການເຄື່ອນໄຫວເອກະລາດຈໍານວນຫລາຍຂອງການຕໍ່ຕ້ານການເລື່ອນລອຍຈາກປະຫວັດສາດຄຣິສຕຽນ.ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ການເຄື່ອນໄຫວ Evangelical ໄດ້ແບ່ງອອກເປັນສອງປີກຕົ້ນຕໍ, ໂດຍມີປ້າຍຊື່ Fundamentalist ຕິດຕາມສາຂາຫນຶ່ງ, ໃນຂະນະທີ່ຄໍາສັບ Evangelical ໄດ້ກາຍເປັນປ້າຍໂຄສະນາທີ່ຕ້ອງການຂອງຝ່າຍປານກາງ.ເຖິງແມ່ນວ່າທັງສອງສາຍຂອງ Evangelicalism ຕົ້ນຕໍແມ່ນມາຈາກໂລກທີ່ເວົ້າພາສາອັງກິດ, ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງ Evangelicals ໃນມື້ນີ້ອາໄສຢູ່ບ່ອນອື່ນໃນໂລກ.

ສະພາ Ecumenical ທີສອງຂອງ Vatican, ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກທົ່ວໄປເປັນສະພາ Vatican ທີສອງ, ຫຼື Vatican II, ແມ່ນສະພາທີ່ 21 ຂອງໂບດ Roman Catholic.ສະພາ​ໄດ້​ພົບ​ປະກັນ​ຢູ່​ມະຫາ​ວິຫານ​ເຊນ​ເປ​ໂຕ​ໃນ​ນະຄອນ​ໂລມ​ເປັນ​ເວລາ​ສີ່​ຄັ້ງ (ຫຼື​ກອງ​ປະຊຸມ), ​ແຕ່​ລະ​ໄລຍະ​ເວລາ 8 ຫາ 12 ອາທິດ, ​ໃນ​ລະດູ​ໃບ​ໄມ້​ປົ່ງ​ຂອງ​ແຕ່​ລະ​ສີ່​ປີ 1962 ຫາ 1965. ການ​ກະກຽມ​ສຳລັບ​ສະພາ​ໄດ້​ໃຊ້​ເວລາ​ສາມ​ປີ, ຈາກ​ລະດູ​ຮ້ອນ. ຂອງປີ 1959 ເຖິງລະດູໃບໄມ້ປົ່ງຂອງປີ 1962. ສະພາໄດ້ເປີດໃນ 11 ຕຸລາ 1962 ໂດຍ John XXIII (pope ໃນລະຫວ່າງການກະກຽມແລະກອງປະຊຸມຄັ້ງທໍາອິດ), ແລະໄດ້ປິດລົງໃນວັນທີ 8 ເດືອນທັນວາ 1965 ໂດຍ Paul VI (pope ໃນໄລຍະສາມຄັ້ງສຸດທ້າຍ, ຫຼັງຈາກ. ການເສຍຊີວິດຂອງ John XXIII ໃນວັນທີ 3 ເດືອນມິຖຸນາ 1963).Pope John XXIII ເອີ້ນສະພາເພາະວ່າລາວຮູ້ສຶກວ່າສາດສະຫນາຈັກຕ້ອງການ "ການປັບປຸງ" (ໃນພາສາອິຕາລີ: aggiornamento).ເພື່ອເຊື່ອມຕໍ່ກັບຜູ້ຄົນໃນສະຕະວັດທີ 20 ໃນໂລກທີ່ມີໂລກທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນ, ການປະຕິບັດບາງຢ່າງຂອງສາດສະຫນາຈັກຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການປັບປຸງ, ແລະການສິດສອນຂອງມັນຈໍາເປັນຕ້ອງຖືກນໍາສະເຫນີໃນວິທີທີ່ເບິ່ງຄືວ່າມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງແລະເຂົ້າໃຈໄດ້.ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມສະພາຫຼາຍຄົນມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຕໍ່ເລື່ອງນີ້, ໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນເຫັນວ່າມີຄວາມຕ້ອງການຫນ້ອຍສໍາລັບການປ່ຽນແປງແລະຕໍ່ຕ້ານຄວາມພະຍາຍາມໃນທິດທາງນັ້ນ.ແຕ່ການສະຫນັບສະຫນູນຂອງ aggiornamento ໄດ້ຊະນະການຕໍ່ຕ້ານການປ່ຽນແປງ, ແລະເປັນຜົນມາຈາກເອກະສານ magisterial ສິບຫົກທີ່ຜະລິດໂດຍສະພາໄດ້ສະເຫນີການພັດທະນາທີ່ສໍາຄັນໃນຄໍາສອນແລະການປະຕິບັດ: ການປະຕິຮູບຢ່າງກວ້າງຂວາງຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ສາດສະຫນາຈັກໃຫມ່ຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ການເປີດເຜີຍແລະຂອງ. laity, ເປັນວິທີການໃຫມ່ໃນການພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະຫນາຈັກແລະໂລກ, ກັບ ecumenism, ກັບສາສະຫນາທີ່ບໍ່ແມ່ນຄຣິສຕຽນເພື່ອສິດເສລີພາບທາງສາສະຫນາແລະສໍາຄັນກວ່ານັ້ນ, ໃນສາດສະຫນາຈັກຕາເວັນອອກ.

Ecumenism ໂດຍທົ່ວໄປຫມາຍເຖິງການເຄື່ອນໄຫວລະຫວ່າງກຸ່ມ Christian ເພື່ອສ້າງຄວາມສາມັກຄີໂດຍຜ່ານການສົນທະນາ.Ecumenism ແມ່ນມາຈາກພາສາກະເຣັກ οἰκουμένη (oikoumene), ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ "ໂລກທີ່ອາໃສຢູ່", ແຕ່ເປັນຕົວເລກຫຼາຍກວ່າບາງສິ່ງບາງຢ່າງເຊັ່ນ: "ເອກະພາບທົ່ວໄປ."ການເຄື່ອນໄຫວສາມາດຈໍາແນກໄດ້ເຂົ້າໄປໃນການເຄື່ອນໄຫວຂອງກາໂຕລິກແລະໂປແຕສແຕນ, ສຸດທ້າຍໄດ້ສະແດງໂດຍ ecclesiology ທີ່ຖືກກໍານົດຄືນໃຫມ່ຂອງ "ນິກາຍນິກາຍ" (ເຊິ່ງໂບດກາໂຕລິກ, ແລະອື່ນໆ, ປະຕິເສດ).ໃນສະຕະວັດທີ່ຜ່ານມາ, ການເຄື່ອນໄຫວໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ຄືນດີກັບຄວາມແຕກແຍກລະຫວ່າງໂບດກາໂຕລິກແລະໂບດ Orthodox ຕາເວັນອອກ.ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມຄືບຫນ້າໄດ້ຖືກດໍາເນີນ, ຄວາມກັງວົນກ່ຽວກັບ papal primacy ແລະຄວາມເປັນເອກະລາດຂອງໂບດ Orthodox ຂະຫນາດນ້ອຍກວ່າໄດ້ຂັດຂວາງການແກ້ໄຂສຸດທ້າຍຂອງ schism.ໃນວັນທີ 30 ພະຈິກ 1894, Pope Leo XIII ໄດ້ຈັດພິມ Orientalium Dignitas.ໃນ​ວັນ​ທີ 7 ທັນ​ວາ 1965, ການ​ປະ​ກາດ​ຮ່ວມ​ຂອງ​ກາ​ໂຕ​ລິກ - ແບບ​ດັ້ງ​ເດີມ​ຂອງ Pope Paul VI ແລະ Ecumenical Patriarch Athenagoras I ໄດ້​ຮັບ​ການ​ຍົກ​ອອກ​ການ excommunications ເຊິ່ງ​ກັນ​ແລະ​ກັນ​ຂອງ 1054.

ປະຫວັດສາດຂອງຄຣິສຕຽນຍັງສືບຕໍ່ຖືກຂຽນໃນມື້ນີ້.ໃນຂະນະທີ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນລຸ້ນ ໃໝ່ ເກີດແລະເຕີບໃຫຍ່, ເລື່ອງລາວແລະປະສົບການຂອງຕົນເອງກາຍເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງ ຄຳ ບັນຍາຍທີ່ໃຫຍ່ກວ່າຂອງຄວາມເຊື່ອ.ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຄຣິສຕຽນແມ່ນມີຄວາມໂດດເດັ່ນໂດຍສະເພາະໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, ປະຈຸບັນສາສະຫນາແມ່ນໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນໂລກ.ອິດທິພົນຂອງຄຣິສຕຽນແມ່ນມີຄວາມຮູ້ສຶກຢູ່ໃນເກືອບທຸກພາກສ່ວນຂອງສັງຄົມ.ມັນໄດ້ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ລັດຖະບານ, ທຸລະກິດ, ວິທະຍາສາດ, ແລະວັດທະນະທໍາໃນທາງທີ່ເລິກເຊິ່ງ.ແລະຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງວ່າຈະມີຜົນກະທົບອັນບໍ່ຫນ້າເຊື່ອຂອງມັນຢູ່ໃນໂລກ, ຄຣິສຕຽນຍັງຄົງເປັນການເດີນທາງສ່ວນຕົວຢ່າງເລິກເຊິ່ງສໍາລັບຜູ້ຕິດຕາມແຕ່ລະຄົນ.ບໍ່ມີຊາວຄຣິດສະຕຽນສອງຄົນມີການເດີນທາງດຽວກັນ, ແລະຄວາມເຊື່ອຂອງແຕ່ລະຄົນຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍປະສົບການແລະຄວາມສໍາພັນຂອງຕົນເອງ.ໃນທີ່ສຸດ, ຄຣິສຕຽນແມ່ນຄວາມເຊື່ອທີ່ມີຊີວິດ, ຫາຍໃຈທີ່ສືບຕໍ່ຫັນປ່ຽນແລະຖືກປ່ຽນແປງໂດຍປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ປະຕິບັດຕາມມັນ.ອະນາຄົດຂອງມັນຈະຖືກກໍານົດໂດຍເລື່ອງທີ່ພວກເຮົາບອກ, ການເລືອກທີ່ພວກເຮົາເຮັດ, ແລະວິທີທີ່ພວກເຮົາເລືອກດໍາລົງຊີວິດຂອງພວກເຮົາ.