ប្រវត្តិសាសនាហិណ្ឌូ

ឯកសារយោង


Play button

3300 BCE - 2023

ប្រវត្តិសាសនាហិណ្ឌូ



ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាហិណ្ឌូ គ្របដណ្តប់ភាពខុសគ្នាយ៉ាងទូលំទូលាយនៃប្រពៃណីសាសនាពាក់ព័ន្ធដែលមានដើមកំណើតនៅឧបទ្វីបឥណ្ឌា ។ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់វាត្រួតលើគ្នា ឬស្របគ្នាជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍សាសនានៅក្នុងឧបទ្វីបឥណ្ឌា ចាប់តាំងពីយុគសម័យដែក ជាមួយនឹងទំនៀមទម្លាប់មួយចំនួនរបស់វាបានតាមដានសាសនាបុរេប្រវត្តិ ដូចជាអរិយធម៌ជ្រលងភ្នំឥន្ទ្រវៈសំរិទ្ធជាដើម។ដូច្នេះវាត្រូវបានគេហៅថា "សាសនាចំណាស់ជាងគេបំផុត" នៅលើពិភពលោក។អ្នកប្រាជ្ញចាត់ទុកសាសនាហិណ្ឌូថាជាការសំយោគនៃវប្បធម៌ និងទំនៀមទំលាប់ឥណ្ឌាផ្សេងៗ ដោយមានឫសគល់ចម្រុះ និងគ្មានស្ថាបនិកតែមួយ។ការសំយោគហិណ្ឌូនេះបានលេចឡើងបន្ទាប់ពីសម័យ Vedic រវាង ca ។500–200 មុនគ។៣០០ គ.ស ក្នុងសម័យនគរូបនីយកម្មទី២ និងយុគសម័យបុរាណនៃព្រហ្មញ្ញសាសនា ជាពេលដែលអភិសេក និងបុរណាដំបូងត្រូវបានផ្សំឡើង។វាបានរីកដុះដាលក្នុងយុគសម័យមជ្ឈិមសម័យ ជាមួយនឹងការធ្លាក់ចុះនៃ ព្រះពុទ្ធសាសនា នៅប្រទេសឥណ្ឌា។ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាហិណ្ឌូជារឿយៗត្រូវបានបែងចែកទៅជាដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍។សម័យកាលដំបូងគឺជាសម័យមុនវិឌីក ដែលរួមបញ្ចូលអរិយធម៌ជ្រលងភ្នំឥណ្ឌូ និងសាសនាមុនប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងស្រុក ដែលបញ្ចប់នៅប្រហែលឆ្នាំ ១៧៥០ មុនគ.ស.។រយៈពេលនេះត្រូវបានអនុវត្តតាមនៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌាដោយសម័យ Vedic ដែលបានឃើញការណែនាំអំពីសាសនា Vedic ជាប្រវត្តិសាស្ត្រជាមួយនឹងការធ្វើចំណាកស្រុករបស់ឥណ្ឌូ-អារីយ៉ាន ដោយចាប់ផ្តើមនៅកន្លែងណាមួយរវាងឆ្នាំ 1900 មុនគ.ស និង 1400 មុនគ។សម័យបន្តបន្ទាប់ ចន្លោះឆ្នាំ ៨០០ មុនគ.ស. និង ២០០ មុនគ.ស. គឺជា "ចំណុចរបត់មួយរវាងសាសនា Vedic និងសាសនាហិណ្ឌូ" និងជាសម័យបង្កើតសម្រាប់សាសនាហិណ្ឌូ សាសនាជិន និងពុទ្ធសាសនា។សម័យ Epic និង Early Puranic ពី គ.200 BCE ទៅ 500 គ.ស. បានឃើញ "យុគមាស" បុរាណនៃសាសនាហិណ្ឌូ (គ. 320-650 គ.ស.) ដែលស្របគ្នានឹងចក្រភព Gupta ។ក្នុងសម័យនោះ ទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូទាំងប្រាំមួយបានវិវឌ្ឍន៍ទៅគឺ សាមគៈ យោគៈ នីយ៉ា វេសស៊ីកា មិមាṃសា និងវេតថា។និកាយ Monotheistic ដូចជា Shaivism និង Vaishnavism បានបង្កើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលដូចគ្នានេះតាមរយៈចលនា Bhakti ។រយៈពេលពីប្រហែល 650 ទៅ 1100 គ.ស. បង្កើតជាសម័យបុរាណចុង ឬយុគសម័យកណ្តាលដើម ដែលនៅក្នុងនោះ សាសនាហិណ្ឌូ Puranic បុរាណត្រូវបានបង្កើតឡើង និងការបង្រួបបង្រួមដ៏មានឥទ្ធិពលរបស់ Adi Shankara នៃ Advaita Vedanta ។ព្រហ្មញ្ញសាសនា ក្រោមការគ្រប់គ្រងទាំងហិណ្ឌូ និងឥស្លាម ពី គ.1200 ដល់ 1750 គ.ស. បានឃើញការកើនឡើងនូវភាពលេចធ្លោនៃចលនា Bhakti ដែលនៅតែមានឥទ្ធិពលរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។សម័យអាណានិគមបានឃើញការលេចចេញនូវចលនាកំណែទម្រង់ហិណ្ឌូផ្សេងៗ ដែលមួយផ្នែកត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយចលនាលោកខាងលិច ដូចជា Unitarianism និង Theosophy ។ការបែងចែកនៃប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងឆ្នាំ 1947 គឺនៅតាមបណ្តោយផ្លូវសាសនា ដោយសាធារណរដ្ឋឥណ្ឌាបានលេចចេញជារូបរាងដោយភាគច្រើនជាហិណ្ឌូ។ក្នុងកំឡុងសតវត្សទី 20 ដោយសារតែជនភៀសខ្លួនឥណ្ឌា ជនជាតិភាគតិចហិណ្ឌូបានបង្កើតឡើងនៅគ្រប់ទ្វីបទាំងអស់ ជាមួយនឹងសហគមន៍ដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងចំនួនដាច់ខាតនៅក្នុង សហរដ្ឋអាមេរិក និងចក្រភពអង់គ្លេស។
HistoryMaps Shop

ទស្សនាហាង

10000 BCE Jan 1

អធិប្បាយ

India
សាសនាហិណ្ឌូអាចមានឫសគល់នៅក្នុងសាសនាបុរេប្រវត្តិ Mesolithic ដូចជាមានភស្តុតាងនៅក្នុងផ្ទាំងគំនូរថ្មនៃជំរកថ្ម Bhimbetka ដែលមានអាយុកាលប្រហែល 10,000 ឆ្នាំ (គ. 8,000 BCE) ក៏ដូចជាយុគសម័យថ្ម។យ៉ាងហោចណាស់ជម្រកទាំងនេះខ្លះត្រូវបានកាន់កាប់ជាង 100,000 ឆ្នាំមុន។សាសនាកុលសម្ព័ន្ធជាច្រើននៅតែមាន ទោះបីជាការអនុវត្តរបស់ពួកគេប្រហែលជាមិនស្រដៀងនឹងសាសនាបុរេប្រវត្តិក៏ដោយ។
▲
●
1750 BCE - 500 BCE
រយៈពេល Vedicornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

អាយុ Vedic

India
សម័យ Vedic ឬយុគសម័យ Vedic (c. 1500 – c. 500 BCE) គឺជាសម័យកាលនៅចុងយុគសម័យសំរិទ្ធ និងយុគសម័យដែកដំបូងនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រទេសឥណ្ឌា នៅពេលដែលអក្សរសិល្ប៍ Vedic រួមទាំង Vedas (ប្រហែល 1300–900) ។ BCE) ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅឧបទ្វីបឥណ្ឌាភាគខាងជើង រវាងចុងបញ្ចប់នៃអរិយធម៌ Urban Indus Valley និង នគរូបនីយកម្មទីពីរ ដែលបានចាប់ផ្តើមនៅកណ្តាល Indo-Gangetic Plain គ.៦០០ មុនគ.ស.Vedas គឺជា​អត្ថបទ​សូត្រ​ដែល​បាន​បង្កើត​មូលដ្ឋាន​នៃ​សាសនា​ហិណ្ឌូ​សម័យ​ទំនើប ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង​ក្នុង​ព្រះរាជាណាចក្រ​គូរូ​ផងដែរ។Vedas មានព័ត៌មានលម្អិតនៃជីវិតក្នុងអំឡុងពេលនេះ ដែលត្រូវបានបកស្រាយថាជាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជាប្រភពចម្បងសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីសម័យកាល។ឯកសារទាំងនេះ រួមជាមួយនឹងកំណត់ត្រាបុរាណវិទ្យាដែលត្រូវគ្នា អនុញ្ញាតឱ្យមានការវិវត្តន៍នៃវប្បធម៌ Vedic ត្រូវបានតាមដាន និងសន្និដ្ឋាន។
▲
●
រីហ្គីដា
រីហ្គីដា ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

រីហ្គីដា

Indus River
Rigveda ឬ Rig Veda គឺជាការប្រមូលផ្ដុំរបស់ឥណ្ឌាបុរាណនៃទំនុកតម្កើង Vedic Sanskrit (sūktas) ។វាគឺជាគម្ពីរមួយក្នុងចំណោមគម្ពីរសាសនាហិណ្ឌូដ៏ពិសិដ្ឋទាំងបួន (śruti) ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Vedas ។Rigveda គឺជាអត្ថបទ Vedic សំស្ក្រឹតដែលគេស្គាល់ចាស់ជាងគេ។ស្រទាប់ដំបូងរបស់វាស្ថិតក្នុងចំណោមអត្ថបទដែលចាស់ជាងគេបំផុតនៅក្នុងភាសាឥណ្ឌូ-អឺរ៉ុបណាមួយ។សំឡេង និងអត្ថបទរបស់ Rigveda ត្រូវបានបញ្ជូនដោយផ្ទាល់មាត់ចាប់តាំងពីសហវត្សទី 2 មុនគ.ស.។ភ័ស្តុតាង philological និងភាសាវិទ្យាបង្ហាញថាភាគច្រើននៃ Rigveda Samhita ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅតំបន់ភាគពាយ័ព្យ (សូមមើលទន្លេ Rigvedic) នៃឧបទ្វីបឥណ្ឌា ដែលភាគច្រើនទំនងជានៅចន្លោះ គ.ឆ្នាំ ១៥០០ និង ១០០០ មុនគ.ស.1900–1200 មុនគ.ស.ក៏ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យផងដែរ។អត្ថបទមានស្រទាប់រួមមាន Samhita, Brahmanas, Aranyakas និង Upanishads ។Rigveda Samhita គឺជាអត្ថបទស្នូល ហើយជាបណ្តុំនៃសៀវភៅចំនួន 10 (maṇḍalas) ដែលមាន 1,028 ទំនុក (sūktas) ប្រហែល 10,600 ខ (ហៅថា ṛc, eponymous នៃឈ្មោះ Rigveda) ។នៅក្នុងសៀវភៅទាំងប្រាំបី - សៀវភៅទី 2 ដល់ទី 9 - ដែលត្រូវបានតែងដំបូងបំផុត ទំនុកតម្កើងភាគច្រើនពិភាក្សាអំពីលោហធាតុ ពិធីសាសនា និងការគោរពបូជាអាទិទេព។សៀវភៅថ្មីៗ (សៀវភៅទី 1 និងទី 10) ជាផ្នែកមួយក៏និយាយអំពីសំណួរទស្សនវិជ្ជា ឬទស្សនវិជ្ជា គុណធម៌ដូចជា ដាណា (សប្បុរសធម៌) នៅក្នុងសង្គម សំណួរអំពីប្រភពដើមនៃសកលលោក និងធម្មជាតិនៃទេវៈ និងបញ្ហាខាងលោហធាតុផ្សេងទៀតនៅក្នុងពួកគេ។ ទំនុកតម្កើង
▲
●
សាសនាប្រជាជន Dravidian
អាទិទេពប្រជាប្រិយ Dravidian Ayyanar ជាមួយប្រពន្ធពីរនាក់ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

សាសនាប្រជាជន Dravidian

India
សាសនា Dravidian ដើមបង្កើតជាទម្រង់មិនមែនជាវេឌីនៃសាសនាហិណ្ឌូ ដែលពួកវាជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ឬជាភាសាអេហ្គាមិកបច្ចុប្បន្ន។Agamas គឺមិនមែនជា Vedic ដែលមានដើមកំណើតទេ ហើយត្រូវបានចុះកាលបរិច្ឆេទជាអត្ថបទក្រោយ Vedic ឬជាសមាសភាពមុន Vedic ។អាហ្គាម៉ា គឺជាបណ្តុំនៃគម្ពីរតាមីល និងសំស្រ្កឹត ដែលបង្កើតជាវិធីសាស្រ្តនៃការសាងសង់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ និងការបង្កើត murti មធ្យោបាយនៃការថ្វាយបង្គំអាទិទេព គោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជា ការអនុវត្តសមាធិ ការសម្រេចបាននូវសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា 6 ដង និងយូហ្គាបួនប្រភេទ។ការគោរពបូជានៃអាទិទេព tutelary រុក្ខជាតិពិសិដ្ឋ និងពពួកសត្វនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូក៏ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាការរស់រានមានជីវិតនៃសាសនាមុនសម័យវេឌី ដាវីឌៀន។ឥទ្ធិពលភាសា Dravidian លើសាសនា Vedic សម័យដើមគឺបង្ហាញឱ្យឃើញច្បាស់ លក្ខណៈទាំងនេះជាច្រើនមានរួចហើយនៅក្នុងភាសាឥណ្ឌូ-អារីយ៉ានដែលគេស្គាល់ចាស់ជាងគេ ដែលជាភាសារបស់រីហ្គីដា (គ.ភ័ស្តុតាងភាសាសម្រាប់ផលប៉ះពាល់របស់ Dravidian កាន់តែខ្លាំងឡើងនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ផ្លាស់ទីពី Samhitas ចុះក្រោមតាមរយៈស្នាដៃ Vedic ក្រោយមក និងចូលទៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ក្រោយវេឌីបុរាណ។នេះតំណាងឱ្យការបញ្ចូលគ្នានៃសាសនា និងវប្បធម៌ដំបូង ឬការសំយោគរវាងពួក Dravidians បុរាណ និងឥណ្ឌូ-អារីយ៉ាន ដែលបន្តមានឥទ្ធិពលលើអរិយធម៌ឥណ្ឌា។
▲
●
យ៉ាហ្រវេដា
អត្ថបទ Yajurveda ពិពណ៌នាអំពីរូបមន្ត និង mantras ដែលត្រូវនិយាយក្នុងអំឡុងពេលពិធីបូជាភ្លើង (yajna) ដែលបានបង្ហាញ។ការផ្តល់ជូនជាធម្មតាគឺ ghee (ប៊ឺបានច្បាស់លាស់), គ្រាប់ធញ្ញជាតិ, គ្រាប់ពូជក្រអូប និងទឹកដោះគោគោ។ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

យ៉ាហ្រវេដា

India
Yajurveda (សំស្ក្រឹត៖ यजुर्वेद, yajurveda មកពី yajus មានន័យថា "ការថ្វាយបង្គំ" និង veda មានន័យថា "ចំណេះដឹង") គឺជា Veda ជាចម្បងនៃ mantras prose សម្រាប់ពិធីសាសនា។គម្ពីរវេទសំស្រ្កឹតបុរាណ វាជាការចងក្រងរូបមន្តធ្វើពិធីថ្វាយបង្គំ ដែលពោលដោយបូជាចារ្យ ខណៈដែលបុគ្គលធ្វើពិធីសាសនា ដូចជាមុននឹងភ្លើងឆាន់។Yajurveda គឺជាគម្ពីរមួយក្នុងចំណោមគម្ពីរវេដាទាំងបួន និងជាគម្ពីរមួយនៃសាសនាហិណ្ឌូ។សតវត្សពិតប្រាកដនៃសមាសភាពរបស់ Yajurveda មិនត្រូវបានដឹងទេ ហើយត្រូវបានប៉ាន់ប្រមាណដោយ Witzel ថាមានចន្លោះពី 1200 និង 800 BCE សហសម័យជាមួយ Samaveda និង Atharvaveda ។Yajurveda ត្រូវបានដាក់ជាក្រុមយ៉ាងទូលំទូលាយជាពីរគឺ "ខ្មៅ" ឬ "ងងឹត" (Krishna) Yajurveda និង "ស" ឬ "ភ្លឺ" (Shukla) Yajurveda ។ពាក្យ "ខ្មៅ" បង្កប់ន័យ "ការប្រមូលផ្ដុំដែលមិនបានរៀបចំ មិនច្បាស់លាស់" នៃខគម្ពីរនៅក្នុង Yajurveda ផ្ទុយពី "ស" ដែលបង្កប់ន័យថា "រៀបចំបានល្អ ច្បាស់លាស់" Yajurveda ។Yajurveda ខ្មៅបានរស់រានមានជីវិតនៅក្នុងបួន recension ខណៈពេលដែលការ recension ពីរនៃ Yajurveda ពណ៌សបានរស់រានមានជីវិតនៅក្នុងសម័យទំនើបនេះ។ស្រទាប់ដំបូង និងបុរាណបំផុតនៃ Yajurveda samhita រួមមានប្រហែល 1,875 ខគម្ពីរ ដែលមានលក្ខណៈប្លែកពីគេ ប៉ុន្តែខ្ចី និងសាងសង់នៅលើមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃខគម្ពីរនៅក្នុង Rigveda ។ស្រទាប់កណ្តាលរួមមាន សត្ថាធិប្បាយព្រាហ្មណ៍ ដែលជាអត្ថបទព្រាហ្មណ៍ដ៏ធំបំផុតមួយនៅក្នុងការប្រមូលវេទ។ស្រទាប់ក្មេងបំផុតនៃអត្ថបទ Yajurveda រួមបញ្ចូលទាំងការប្រមូលដ៏ធំបំផុតនៃ Upanishads បឋមដែលមានឥទ្ធិពលដល់សាលាផ្សេងៗនៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូ។ទាំងនេះរួមមាន Brihadaranyaka Upanishad, the Isha Upanishad, Taittiriya Upanishad, the Katha Upanishad, the Shvetashvatara Upanishad និង Maitri Upanishad។ ច្បាប់ចម្លងសាត្រាស្លឹករឹតចំណាស់ជាងគេចំនួនពីរនៃផ្នែក Shukla Yajurveda ទាំងនេះត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងប្រទេសនេប៉ាល់ និងទីបេខាងលិច។ ចុះកាលបរិច្ឆេទនៅសតវត្សទី 12 នៃគ។
▲
●
សាម៉ាវដា
សាម៉ាវដា ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

សាម៉ាវដា

India
Samaveda គឺជា Veda នៃភ្លេងនិងសូត្រ។វា​ជា​គម្ពីរ​សំស្ក្រឹត Vedic បុរាណ និង​ជា​ផ្នែក​នៃ​គម្ពីរ​សាសនា​ហិណ្ឌូ។មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ព្រះ​គម្ពីរ​ទាំង​បួន វា​គឺ​ជា​គម្ពីរ​ធម្មទេសនា​ដែល​មាន ១.៨៧៥ ខ។ទាំងអស់លើកលែងតែ 75 ខត្រូវបានដកចេញពី Rigveda ។ការត្រាស់ដឹងចំនួនបីនៃ Samaveda បានរស់រានមានជីវិតហើយសាត្រាស្លឹករឹតនៃ Veda ត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃប្រទេសឥណ្ឌា។ខណៈពេលដែលផ្នែកដំបូងបំផុតរបស់វាត្រូវបានគេជឿថាមានតាំងពីដើមដល់សម័យ Rigvedic ការចងក្រងដែលមានស្រាប់មានតាំងពីសម័យក្រោយ Rigvedic Mantra នៃ Vedic Sanskrit រវាង គ.1200 និង 1000 BCE ឬ "បន្តិចក្រោយមក" ប្រហែលជាសហសម័យជាមួយ Atharvaveda និង Yajurveda ។បង្កប់នៅខាងក្នុង Samaveda គឺជា Chandogya Upanishad និង Kena Upanishad ដែលបានសិក្សាយ៉ាងទូលំទូលាយដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា Upanishads បឋម និងមានឥទ្ធិពលលើសាលាទាំងប្រាំមួយនៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូ ជាពិសេសសាលា Vedanta ។Samaveda បានបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏សំខាន់សម្រាប់តន្ត្រីឥណ្ឌាជាបន្តបន្ទាប់។
▲
●
ព្រះធម៌
អត្ថបទសំស្រ្កឹតស្តីពីច្បាប់ និងអាកប្បកិរិយា ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

ព្រះធម៌

India
Dharmaśāstra គឺជាប្រភេទនៃអត្ថបទសំស្រ្កឹតស្តីពីច្បាប់ និងកិរិយា ហើយសំដៅលើការបង្រៀន (śāstras) អំពីធម៌។មិនដូច Dharmasūtra ដែលផ្អែកលើ Vedas អត្ថបទទាំងនេះត្រូវបានផ្អែកលើ Puranas ជាចម្បង។មាន Dharmashastras ជាច្រើនដែលប៉ាន់ស្មានខុសគ្នាពី 18 ទៅ 100 ដែលមានទស្សនៈផ្សេងគ្នានិងផ្ទុយគ្នា។អត្ថបទទាំងនេះនីមួយៗមាននៅក្នុងកំណែផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន ហើយអត្ថបទនីមួយៗត្រូវបានចាក់ឫសនៅក្នុងអត្ថបទ Dharmasutra ចុះកាលបរិច្ឆេទដល់សហវត្សទី 1 មុនគ.ស ដែលកើតចេញពីការសិក្សា Kalpa (Vedanga) ក្នុងសម័យ Vedic ។រូបិយវត្ថុ​នៃ​ព្រះធម៌​ទេសនា​ត្រូវ​បាន​ផ្សំ​ឡើង​ក្នុង​ខគម្ពីរ​កំណាព្យ គឺ​ជា​ផ្នែក​នៃ​សាសនា​ហិណ្ឌូ Smritis ដែល​បង្កើត​ជា​ការ​អត្ថាធិប្បាយ និង​ការ​ពន្យល់​ខុស​គ្នា​អំពី​តួនាទី ទំនួល​ខុស​ត្រូវ និង​សីលធម៌​ចំពោះ​ខ្លួន​ឯង គ្រួសារ និង​ជា​សមាជិក​នៃ​សង្គម។អត្ថបទរួមមានការពិភាក្សាអំពី ashrama (ដំណាក់កាលនៃជីវិត) varna (ថ្នាក់សង្គម) Purushartha (គោលដៅជីវិតត្រឹមត្រូវ) គុណធម៌ និងកាតព្វកិច្ចផ្ទាល់ខ្លួនដូចជា ahimsa (អហិង្សា) ប្រឆាំងនឹងសត្វមានជីវិតទាំងអស់ ច្បាប់នៃសង្រ្គាម និងផ្សេងៗទៀត។ ប្រធានបទ។Dharmaśāstra បានក្លាយជាអ្នកមានឥទ្ធិពលនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រឥណ្ឌាអាណានិគមសម័យទំនើប នៅពេលដែលពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកគ្រប់គ្រងអាណានិគមអង់គ្លេសសម័យដើម ដើម្បីជាច្បាប់នៃទឹកដីសម្រាប់អ្នកមិនមែនមូស្លីមទាំងអស់ (ហិណ្ឌូ ចាង ពុទ្ធសាសនិក ស៊ីក) នៅអាស៊ីខាងត្បូង បន្ទាប់ពី Sharia ពោលគឺ Fatawa របស់ចក្រភព Mughal ។ -Alamgir កំណត់ដោយអធិរាជ Muhammad Aurangzeb ត្រូវបានទទួលយកជាច្បាប់សម្រាប់ប្រជាជនម៉ូស្លីមក្នុងអាណានិគមឥណ្ឌា។
▲
●
ព្រហ្មណា
Brahmanas គឺជាការងារ Vedic śruti ដែលភ្ជាប់ទៅនឹង Samhitas (ទំនុកតម្កើងនិង mantras) នៃ Rig, Sama, Yajur និង Atharva Vedas ។ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

ព្រហ្មណា

India
Brahmanas គឺជាការងារ Vedic śruti ដែលភ្ជាប់ទៅនឹង Samhitas (បទចំរៀងនិង mantras) នៃ Rig, Sama, Yajur និង Atharva Vedas ។ពួកវាជាស្រទាប់បន្ទាប់បន្សំ ឬការចាត់ថ្នាក់នៃអត្ថបទសំស្រ្កឹត ដែលបង្កប់នៅក្នុងវេដានីមួយៗ ជារឿយៗពន្យល់ និងណែនាំព្រាហ្មណ៍អំពីការអនុវត្តពិធីវេទ (ដែលសូត្រសាមណេរពាក់ព័ន្ធ)។បន្ថែមពីលើការពន្យល់អំពីនិមិត្តសញ្ញា និងអត្ថន័យនៃសាមហ៊ីតា អក្សរសិល្ប៍ព្រាហ្មណ៍ក៏ពន្យល់អំពីចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៃសម័យវេឌី រួមទាំងតារាសាស្ត្រសង្កេត និងជាពិសេសទាក់ទងនឹងការសាងសង់អាសនៈ ធរណីមាត្រ។ភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងធម្មជាតិ ព្រាហ្មណ៍ខ្លះក៏មានផ្ទុកនូវវត្ថុអាថ៌កំបាំង និងទស្សនវិជ្ជា ដែលបង្កើតបានជា Aranyakas និង Upanishads ។Veda នីមួយៗមានព្រាហ្មណ៍មួយ ឬច្រើនរៀងៗខ្លួន ហើយព្រាហ្មណ៍នីមួយៗជាទូទៅត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសាលា Shakha ឬ Vedic ។ព្រាហ្មណ៍​មិន​ដល់​ម្ភៃ​ទេ​ដែល​នៅ​មាន​នៅ​បច្ចុប្បន្ន​នេះ ព្រោះ​ភាគ​ច្រើន​ត្រូវ​បាន​បាត់បង់ ឬ​បំផ្លាញ។ការចុះកាលបរិច្ឆេទនៃការសរសេរកូដចុងក្រោយនៃព្រាហ្មណ៍ និងអត្ថបទ Vedic ដែលពាក់ព័ន្ធគឺមានភាពចម្រូងចម្រាស ព្រោះថាពួកគេទំនងជាត្រូវបានកត់ត្រាបន្ទាប់ពីការបញ្ជូនតាមមាត់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ព្រាហ្មណ៍ចាស់ជាងគេមានអាយុកាលប្រហែល ៩០០ មុនគ.ស. ចំណែកកូនពៅមានអាយុកាលប្រហែល ៧០០ មុនគ.ស។
▲
●
Upanishads
Adi Shankara អ្នកបកស្រាយរបស់ Advaita Vedanta និងអ្នកអត្ថាធិប្បាយ (bhashya) នៅលើ Upanishads ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishads

India
Upanishads គឺជាអត្ថបទភាសាសំស្ក្រឹត Vedic នៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូ ដែលផ្តល់មូលដ្ឋាននៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូនៅពេលក្រោយ។ពួកគេគឺជាផ្នែកថ្មីបំផុតនៃ Vedas ដែលជាគម្ពីរចំណាស់ជាងគេបំផុតនៃសាសនាហិណ្ឌូ ហើយដោះស្រាយជាមួយនឹងការធ្វើសមាធិ ទស្សនវិជ្ជា មនសិការ និងចំណេះដឹងផ្នែក ontological ។ផ្នែកមុននៃ Vedas ទាក់ទងនឹង mantras, bendictions, ពិធី, ពិធី, និងការបូជា។ខណៈពេលដែលអក្សរសិល្ប៍ដ៏សំខាន់បំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនា និងវប្បធម៌ឥណ្ឌា Upanishads ចងក្រងឯកសារជាច្រើននៃ "ពិធី ការចាប់បដិសន្ធិ និងចំណេះដឹង Esoteric" ដែលចាកចេញពីសាសនា Vedic ហើយត្រូវបានបកស្រាយតាមវិធីផ្សេងៗនៅក្នុងប្រពៃណីអត្ថាធិប្បាយនៅពេលក្រោយ។ក្នុងចំណោមអក្សរសិល្ប៍ Vedic ទាំងអស់ Upanishads តែម្នាក់ឯងត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយហើយគំនិតចម្រុះរបស់ពួកគេដែលត្រូវបានបកស្រាយតាមរបៀបផ្សេងៗបានជូនដំណឹងដល់ប្រពៃណីក្រោយៗទៀតនៃសាសនាហិណ្ឌូ។Upanishads ត្រូវបានគេសំដៅជាទូទៅថាជា Vedānta ។Vedanta ត្រូវបានបកស្រាយថាជា "ជំពូកចុងក្រោយផ្នែកនៃ Veda" និងជំនួសថាជា "វត្ថុគោលបំណងខ្ពស់បំផុតនៃ Veda" ។គោលបំណងនៃ Upanishads ទាំងអស់គឺដើម្បីស៊ើបអង្កេតធម្មជាតិរបស់ Ātman (ខ្លួនឯង) និង "ដឹកនាំ [ing] enquirer ទៅកាន់វា" ។គំនិតផ្សេងៗអំពីទំនាក់ទំនងរវាង Atman និង Brahman អាចត្រូវបានរកឃើញ ហើយក្រោយមកអ្នកអត្ថាធិប្បាយបានព្យាយាមធ្វើឱ្យមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងភាពចម្រុះនេះ។រួមជាមួយ Bhagavad Gita និង Brahmasutra, mukhya Upanishads (ដែលគេស្គាល់ជាសមូហភាពថា Prasthanatrayi) ផ្តល់នូវមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់សាលាក្រោយៗជាច្រើននៃ Vedanta រួមទាំង Advaita Vedanta របស់ Adi Shankara (monistic ឬ nonndualistic), Ramanuja (c. 1077-1157 CE) Vishishtadvaita (មនសិការមានលក្ខណៈសម្បត្តិគ្រប់គ្រាន់) និង Madhvacharya (1199-1278 គ.ស.) Dvaita (dualism) ។ប្រហែល 108 Upanishads ត្រូវបានគេស្គាល់ ដែលក្នុងនោះរាប់សិបដំបូងគឺចាស់ជាងគេ និងសំខាន់បំផុត ហើយត្រូវបានគេសំដៅថាជាមេ ឬមេ (mukhya) Upanishads ។Mukhya Upanishads ត្រូវបានរកឃើញភាគច្រើននៅក្នុងផ្នែកបញ្ចប់នៃព្រាហ្មណ៍ និងអារញ្ញ ហើយត្រូវបានចងចាំជាច្រើនសតវត្សមកហើយដោយជំនាន់នីមួយៗ និងបានឆ្លងកាត់ដោយផ្ទាល់មាត់។Mukhya Upanishads កំណត់ទុកជាមុននូវសករាជ ប៉ុន្តែមិនមានការយល់ស្របរបស់អ្នកប្រាជ្ញនៅកាលបរិច្ឆេទរបស់ពួកគេ ឬសូម្បីតែមួយណាមុន ឬក្រោយពុទ្ធសាសនា។Brhadaranyaka ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាបុរាណជាពិសេសដោយអ្នកប្រាជ្ញសម័យទំនើប។ក្នុងចំណោមអ្វីដែលនៅសេសសល់ 95 Upanishads គឺជាផ្នែកមួយនៃ Canon Muktika ដែលត្រូវបានផ្សំឡើងពីប្រហែលសតវត្សចុងក្រោយនៃសហវត្សទី 1 មុនគ.ស. រហូតដល់ប្រហែលសតវត្សទី 15 នៃគ.ស.។New Upanishads លើសពី 108 នៅក្នុង Muktika canon បានបន្តត្រូវបានផ្សំឡើងតាមរយៈយុគសម័យដើមនិងសម័យទំនើបទោះបីជាជារឿយៗទាក់ទងនឹងប្រធានបទដែលមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយ Vedas ក៏ដោយ។
▲
●
Play button
700 BCE Jan 1

សាសនាជេន

India
Jainism គឺជាសាសនាមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ។Jains តាមដានប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ពួកគេតាមរយៈ tirthankara ម្ភៃបួន ហើយគោរព Rishabhanatha ជា tirthankara ដំបូង (នៅក្នុងវដ្តបច្ចុប្បន្ន) ។វត្ថុបុរាណមួយចំនួនដែលបានរកឃើញនៅក្នុងអរិយធម៌ជ្រលងភ្នំ Indus ត្រូវបានគេណែនាំថាជាតំណភ្ជាប់ទៅនឹងវប្បធម៌ Jain បុរាណ ប៉ុន្តែត្រូវបានគេដឹងតិចតួចបំផុតអំពីរូបតំណាង និងអក្សរសិល្ប៍នៃជ្រលងភ្នំ Indus ។Tirthankara ពីរចុងក្រោយគឺ tirthankara ទី 23 Parshvanatha (c. 9th-8th century BCE) និង 24th tirthankara Mahavira (c. 599 – c. 527 BCE) ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតួលេខប្រវត្តិសាស្ត្រ។Mahavira គឺជាសហសម័យរបស់ព្រះពុទ្ធ។យោងតាមសំណើឆ្នាំ 1925 របស់ Glasenapp ប្រភពដើមនៃសាសនាចេនអាចត្រូវបានគេតាមដាននៅ Tirthankara Parshvanatha ទី 23 (គ. សតវត្សទី 8-7 មុនគ។និកាយសំខាន់ពីរនៃសាសនាជិនគឺ Digambara និងនិកាយŚvētāmbaraទំនងជាបានចាប់ផ្តើមបង្កើតនៅសតវត្សទី 3 មុនគ។និកាយទាំងនេះក្រោយមកបានបែងចែកជាអនុនិកាយមួយចំនួនដូចជា សត្ថាណាកាវស៊ី និង តេរ៉ាផានធី។ប្រាសាទ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ជាច្រើន​ដែល​នៅ​មាន​រហូត​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ​ត្រូវ​បាន​សាងសង់​ក្នុង​សហវត្ស​ទី ១ នៃ​គ.ស.។បន្ទាប់ពីសតវត្សរ៍ទី 12 ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ធម្មយាត្រា និងអាក្រាតកាយ (ជិះស្គីលើមេឃ) ប្រពៃណី ascetic នៃសាសនាជិនបានទទួលរងការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញក្នុងអំឡុងការគ្រប់គ្រងរបស់មូស្លីម លើកលែងតែ Akbar ដែលមានការអត់ឱនខាងសាសនា និងការគាំទ្រចំពោះសាសនា Jain បាននាំឱ្យមានការហាមឃាត់បណ្តោះអាសន្នលើការសម្លាប់សត្វក្នុងអំឡុងពេលសាសនា Jain ។ ពិធីបុណ្យ Dasa Lakshana ។
▲
●
600 BCE - 200 BCE
នគរូបនីយកម្មទី២ & ការធ្លាក់ចុះនៃលទ្ធិព្រាហ្មណ៍ornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

វ៉ាសនាវនិយម

India
Vaishnavism គឺជានិកាយហិណ្ឌូដ៏សំខាន់មួយ រួមជាមួយ Shaivism, Shaktism និង Smartism ។យោងតាមការប៉ាន់ប្រមាណឆ្នាំ 2010 ដោយ Johnson and Grim, Vaishnavites គឺជានិកាយហិណ្ឌូដ៏ធំបំផុត ដែលបង្កើតបានប្រហែល 641 លាននាក់ ឬ 67.6% នៃហិណ្ឌូ។វាត្រូវបានគេហៅផងដែរថា វិស្ណុ ដោយសារវាចាត់ទុកព្រះវិស្ណុជាកំពូលតែមួយគត់ដែលដឹកនាំអាទិទេពហិណ្ឌូដទៃទៀត ពោលគឺមហាវិស្ណុ។អ្នកដើរតាមរបស់វាត្រូវបានគេហៅថា Vaishnavites ឬ Vaishnavas (IAST: Vaiṣṇava) ហើយវារួមបញ្ចូលទាំងនិកាយតូចៗដូចជា Krishnaism និង Ramaism ដែលចាត់ទុក Krishna និង Rama ជាកំពូលសត្វរៀងៗខ្លួន។ការកើតឡើងពីបុរាណនៃ Vaishnavism គឺមានភាពមិនច្បាស់លាស់ ហើយត្រូវបានសន្មត់យ៉ាងទូលំទូលាយថាជាការលាយបញ្ចូលគ្នានៃសាសនាមិនមែន Vedic ក្នុងតំបន់ផ្សេងៗជាមួយព្រះវិស្ណុ។ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃទំនៀមទម្លាប់ទ្រឹស្ដីដែលមិនមែនជាវេឌីដ៏ពេញនិយមមួយចំនួន ជាពិសេសសាសនា Bhagavata នៃ Vāsudeva-krishna និង Gopala-Krishna និង Narayana បានបង្កើតឡើងនៅសតវត្សទី 7 ដល់ទី 4 មុនគ.ស។វាត្រូវបានរួមបញ្ចូលជាមួយព្រះ Vedic ព្រះវិស្ណុនៅដើមសតវត្សនៃគ.ស. ហើយត្រូវបានបញ្ចប់ជា Vaishnavism នៅពេលដែលវាបង្កើតគោលលទ្ធិអវតារ ដែលក្នុងនោះអាទិទេពដែលមិនមែនជាព្រះវិស្ណុត្រូវបានគោរពថាជាអវតារនៃព្រះវិស្ណុដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji, និង Jagannath ស្ថិតក្នុងចំណោមឈ្មោះនៃរូបតំណាងដ៏ពេញនិយមដែលត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាទិដ្ឋភាពផ្សេងគ្នានៃកំពូលដូចគ្នា។ប្រពៃណី Vaishnavite ត្រូវបានគេស្គាល់ថាសម្រាប់ការលះបង់ដោយក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះរូបតំណាងរបស់ព្រះវិស្ណុ (ជាញឹកញាប់ Krishna) ហើយដូច្នេះគឺជាគន្លឹះនៃការរីករាលដាលនៃចលនា Bhakti នៅអាស៊ីខាងត្បូងក្នុងសហវត្សទី 2 នៃគ។វាមានបួនប្រភេទសំខាន់ៗនៃ sampradayas (និកាយ, អនុសាលា): សាលា Vishishtadvaita សម័យមជ្ឈិមសម័យនៃ Ramanuja, សាលា Dvaita (Tattvavada) នៃ Madhvacharya, សាលា Dvaitadvaita នៃ Nimbarkacharya និង Pushtimarg នៃ Vallabhacharya ។Ramananda (សតវត្សទី 14) បានបង្កើតចលនាតម្រង់ទិស Rama ដែលឥឡូវនេះជាក្រុមព្រះសង្ឃធំជាងគេនៅអាស៊ី។អត្ថបទសំខាន់ៗនៅក្នុង Vaishnavism រួមមាន Vedas, the Upanishads, Bhagavad Gita, the Pancaratra (Agama) texts, Naalayira Divya Prabhandham និង Bhagavata Purana ។
▲
●
Śramaṇa សាសនា
ព្រះសង្ឃ Jain ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Śramaṇa សាសនា

India
Śramaṇa (សំស្រ្កឹត; បាលី: samaṇa) មានន័យថា "អ្នកធ្វើការ, នឿយហត់, ឬឧទ្ធម្ភាគចក្រ (ដើម្បីគោលបំណងខ្ពស់ឬសាសនា)" ឬ "អ្នកស្វែងរក, អ្នកដែលធ្វើអំពើទុច្ចរិត, ascetic" ។ក្នុងអំឡុងពេលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ពាក្យនេះបានមកសំដៅទៅលើសាសនាដែលមិនមែនជាព្រាហ្មណ៍មួយចំនួនដែលស្របគ្នានឹង ប៉ុន្តែដាច់ដោយឡែកពីសាសនា Vedic ។ទំនៀម Śramaṇa រួមមានសាសនាចេន ពុទ្ធសាសនា និងសាសនាផ្សេងៗទៀតដូចជា Ājīvika ជាដើម។សាសនា śramaṇa បានក្លាយជាការពេញនិយមនៅក្នុងរង្វង់ដូចគ្នានៃអ្នកណែនាំពី Magadha ធំជាងដែលនាំឱ្យមានការអភិវឌ្ឍនៃការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណក៏ដូចជាគោលគំនិតពេញនិយមនៅក្នុងសាសនាឥណ្ឌាសំខាន់ៗទាំងអស់ដូចជា Saṃsāra (វដ្តនៃការកើតនិងការស្លាប់) និង Moksha (ការរំដោះពី វដ្ដនោះ)។ទំនៀមទំលាប់ Śramaṇic មានជំនឿផ្សេងៗគ្នា ចាប់ពីការទទួលយក ឬការបដិសេធគំនិតនៃព្រលឹង ការស្លាប់ទៅឆន្ទៈសេរី ឧត្តមគតិនៃការបួសជ្រុល ដល់ជីវិតគ្រួសារ ការលះបង់ ការលះបង់ ahimsa តឹងរឹង (អហឹង្សា) និងការបួស រហូតដល់ការអនុញ្ញាតនៃអំពើហឹង្សា។ និងការបរិភោគសាច់។
▲
●
ការសំយោគហិណ្ឌូ
ការសំយោគហិណ្ឌូ ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

ការសំយោគហិណ្ឌូ

India
ការធ្លាក់ចុះនៃលទ្ធិព្រាហ្មណ៍ត្រូវបានយកឈ្នះដោយការផ្តល់សេវាថ្មី និងការបញ្ចូលបេតិកភណ្ឌសាសនាដែលមិនមែនជាវេឌីឥណ្ឌូ-អារីយ៉ាននៃគង្គាភាគខាងកើតធម្មតា និងប្រពៃណីសាសនាក្នុងតំបន់ដែលបណ្តាលឱ្យមានសាសនាហិណ្ឌូសហសម័យ។នៅចន្លោះឆ្នាំ 500-200 មុនគ.ស.300 គ.ស. "ការសំយោគហិណ្ឌូ" ត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលរួមបញ្ចូលឥទ្ធិពល Sramanic និងព្រះពុទ្ធសាសនា និងប្រពៃណី Bhakti ដែលលេចចេញចូលទៅក្នុងផ្នត់ព្រាហ្មណ៍ តាមរយៈអក្សរសិល្ប៍ smriti ។ការសំយោគនេះកើតឡើងក្រោមសម្ពាធនៃភាពជោគជ័យនៃព្រះពុទ្ធសាសនា និងសាសនាចេន។យោងទៅតាម Embree ទំនៀមទំលាប់សាសនាផ្សេងទៀតមាននៅជាប់នឹងសាសនា Vedic ។សាសនាជនជាតិដើមទាំងនេះ "ទីបំផុតបានរកឃើញកន្លែងមួយនៅក្រោមអាវធំនៃសាសនា Vedic" ។នៅពេលដែលសាសនាព្រាហ្មណ៍កំពុងធ្លាក់ចុះ ហើយត្រូវប្រកួតប្រជែងជាមួយព្រះពុទ្ធសាសនា និងសាសនាចេន សាសនាដ៏ពេញនិយមមានឱកាសអះអាងខ្លួនឯង។"លទ្ធិព្រាហ្មណ៍ថ្មី" នេះបានអំពាវនាវដល់អ្នកគ្រប់គ្រងដែលត្រូវបានទាក់ទាញដោយអំណាចអបិយជំនឿនិងដំបូន្មានជាក់ស្តែងដែលព្រាហ្មណ៍អាចផ្តល់ឱ្យបានហើយបណ្តាលឱ្យមានការងើបឡើងវិញនៃឥទ្ធិពលព្រាហ្មណ៍ដែលគ្របដណ្តប់សង្គមឥណ្ឌាចាប់តាំងពីយុគសម័យបុរាណនៃសាសនាហិណ្ឌូនៅដើមសតវត្សនៃគ។វាត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងដំណើរការនៃភាសាសំស្រ្កឹត ដែលជាដំណើរការមួយដែល "មនុស្សមកពីស្រទាប់ជាច្រើននៃសង្គមនៅទូទាំងឧបទ្វីបមានទំនោរក្នុងការសម្របខ្លួនតាមសាសនា និងសង្គមរបស់ពួកគេទៅនឹងបទដ្ឋានព្រាហ្មណ៍"។វាត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងទំនោរដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណអាទិទេពក្នុងស្រុកជាមួយនឹងព្រះនៃអត្ថបទសំស្ក្រឹត។
▲
●
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Vedanga (សំស្រ្កឹត៖ वेदाङ्ग vedāṅga "អវយវៈនៃព្រះវេដា") គឺជាវិន័យជំនួយចំនួនប្រាំមួយនៃសាសនាហិណ្ឌូដែលបានអភិវឌ្ឍនៅសម័យបុរាណហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការសិក្សានៃ Vedas ។តួអក្សរនៃ Vedangas មានឫសគល់នៅសម័យបុរាណហើយ Brihadaranyaka Upanishad លើកឡើងថាវាជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃស្រទាប់ Brahmanas នៃអត្ថបទ Vedic ។វិញ្ញាសា​ជំនួយ​នៃ​ការ​សិក្សា​ទាំង​នេះ​កើត​ឡើង​ជាមួយ​នឹង​ការ​សរសេរ​កូដ​នៃ​វេដា​នៅ​ក្នុង​សម័យ​ដែក​ប្រទេស​ឥណ្ឌា។វាមិនច្បាស់ទេថានៅពេលណាដែលបញ្ជីនៃ Vedangas ចំនួនប្រាំមួយត្រូវបានបង្កើតគំនិតដំបូង។Vedangas ទំនងជាបានអភិវឌ្ឍឆ្ពោះទៅចុងបញ្ចប់នៃសម័យ Vedic នៅជុំវិញឬក្រោយពាក់កណ្តាលសហវត្សទី 1 មុនគ.ស។អត្ថបទដំបូងនៃប្រភេទគឺ Nighantu ដោយ Yaska ដែលមានកាលបរិច្ឆេទប្រហែលសតវត្សទី 5 មុនគ។វិស័យជំនួយនៃការសិក្សា Vedic ទាំងនេះបានលេចឡើងដោយសារតែភាសានៃអត្ថបទ Vedic ដែលត្រូវបានផ្សំឡើងជាច្រើនសតវត្សមុននេះមានភាពចាស់ទុំពេកចំពោះមនុស្សនៅសម័យនោះ។Vedangas បានបង្កើតជាការសិក្សាបន្ថែមសម្រាប់ Vedas ប៉ុន្តែការយល់ដឹងរបស់វាចូលទៅក្នុងម៉ែត្រ រចនាសម្ព័ន្ធនៃសំឡេង និងភាសា វេយ្យាករណ៍ ការវិភាគភាសា និងមុខវិជ្ជាផ្សេងទៀតបានជះឥទ្ធិពលលើការសិក្សាក្រោយវិឌីត សិល្បៈ វប្បធម៌ និងសាលាផ្សេងៗនៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូ។ជាឧទាហរណ៍ ការសិក្សា Kalpa Vedanga បានបង្កើតនូវ Dharma-sutras ដែលក្រោយមកបានពង្រីកទៅជា Dharma-shastras ។
▲
●
ការធ្លាក់ចុះនៃលទ្ធិព្រាហ្មណ៍
ការធ្លាក់ចុះនៃលទ្ធិព្រាហ្មណ៍ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

ការធ្លាក់ចុះនៃលទ្ធិព្រាហ្មណ៍

India
សម័យក្រោយវិឌ្ឍនៃ នគរូបនីយកម្មទី២ បានឃើញការធ្លាក់ចុះនៃលទ្ធិព្រាហ្មណ៍។នៅចុងបញ្ចប់នៃសម័យ Vedic អត្ថន័យនៃពាក្យរបស់ Vedas បានក្លាយទៅជាមិនច្បាស់លាស់ហើយត្រូវបានគេយល់ថាជា "លំដាប់នៃសម្លេង" ជាមួយនឹងអំណាចវេទមន្ត "មានន័យថាដល់ទីបញ្ចប់" ។ជាមួយនឹងការរីកចម្រើននៃទីក្រុងដែលគំរាមកំហែងដល់ប្រាក់ចំណូលនិងការឧបត្ថម្ភរបស់ព្រាហ្មណ៍ជនបទ;ការកើនឡើងនៃ ព្រះពុទ្ធសាសនា ;និងយុទ្ធនាការឥណ្ឌារបស់ អាឡិចសាន់ឌឺដ៏អស្ចារ្យ (៣២៧-៣២៥ មុនគ.ស.) ការពង្រីកអាណាចក្រម៉ូរីយ៉ាន (៣២២-១៨៥ មុនគ.ស.) ជាមួយនឹងការឱបក្រសោបព្រះពុទ្ធសាសនា និងការឈ្លានពានសាកា និងការគ្រប់គ្រងភាគពាយ័ព្យនៃប្រទេសឥណ្ឌា (គ.ស. គ.ស.) លទ្ធិព្រាហ្មណ៍បានប្រឈមមុខនឹងការគំរាមកំហែងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរចំពោះអត្ថិភាពរបស់វា។នៅក្នុងអត្ថបទក្រោយៗមក ភាគពាយ័ព្យ-ឥណ្ឌា (ដែលអត្ថបទមុនចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយនៃ "អារីវ៉ាតា") ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជា "មិនបរិសុទ្ធ" ប្រហែលជាដោយសារតែការលុកលុយ។Karnaparva 43.5-8 ចែងថាអ្នកដែលរស់នៅលើ Sindhu និងទន្លេទាំងប្រាំនៃ Punjab គឺមិនបរិសុទ្ធនិង dharmabahya ។
▲
●
200 BCE - 1200
ការសំយោគហិណ្ឌូ និងសាសនាហិណ្ឌូបុរាណornament
ស្មរីធី
ស្មរីធី ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

ស្មរីធី

India
Smriti ព្យញ្ជនៈ "ដែលចងចាំ" គឺជាតួនៃអត្ថបទហិណ្ឌូដែលជាធម្មតាត្រូវបានសន្មតថាជាអ្នកនិពន្ធ ដែលសរសេរតាមប្រពៃណី ផ្ទុយពី Śrutis (អក្សរសិល្ប៍ Vedic) ចាត់ទុកថាគ្មានអ្នកនិពន្ធ ដែលត្រូវបានបញ្ជូនតាមពាក្យសំដីនៅគ្រប់ជំនាន់ និងថេរ។Smriti គឺជាការងារអនុវិទ្យាល័យដេរីវេ ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាមានសិទ្ធិអំណាចតិចជាង Sruti នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ លើកលែងតែនៅក្នុងសាលា Mimamsa នៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូ។សិទ្ធិអំណាចនៃ smriti ដែលទទួលយកដោយសាលាគ្រិស្តអូស្សូដក់គឺបានមកពី shruti ដែលវាត្រូវបានផ្អែកលើ។អក្សរសិល្ប៍ Smrti គឺជាអង្គធាតុនៃអត្ថបទផ្សេងៗគ្នា។សាកសពនេះរួមបញ្ចូល ប៉ុន្តែមិនកំណត់ចំពោះវេទមន្តទាំងប្រាំមួយ (វិទ្យាសាស្ត្រជំនួយក្នុងគម្ពីរវេដា) ទេវកថា (មហាបារ៉ាត ​​និងរាមាយាន) ធម៌សូត្រ និងធម៌ស្មឹត (ឬស្មរឹទ្ធិស្ត្រា) អរិយសច្ចៈ ពោធិសត្វ ឬអក្សរសាស្ត្រ , Bhasyas យ៉ាងទូលំទូលាយ (ការពិនិត្យឡើងវិញ និងអត្ថាធិប្បាយលើអត្ថបទ Shrutis និងមិនមែន Shruti) និង Nibandhas (សង្ខេប) ជាច្រើនដែលគ្របដណ្តប់លើនយោបាយ សីលធម៌ (Nitisastras) វប្បធម៌ សិល្បៈ និងសង្គម។ អត្ថបទ Smriti នីមួយៗមាននៅក្នុងកំណែជាច្រើន ជាមួយនឹងការអានខុសៗគ្នាជាច្រើន។Smritis ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាវត្ថុរាវ និងត្រូវបានសរសេរឡើងវិញដោយសេរីដោយនរណាម្នាក់នៅក្នុងប្រពៃណីហិណ្ឌូបុរាណ និងមជ្ឈិមសម័យ។
▲
●
Shaivism
អ្នកបួសស្រី Shaiva ពីរនាក់ (គំនូរសតវត្សទី 18) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivism

India
Shaivism គឺជាប្រពៃណីហិណ្ឌូដ៏សំខាន់មួយដែលគោរពបូជាព្រះសិវៈ Parvati Durga និង Mahakali ។ក្នុងនាមជាកំពូល។និកាយហិណ្ឌូដ៏ធំបំផុតមួយ វារួមបញ្ចូលនូវទំនៀមទម្លាប់រងជាច្រើន រាប់ចាប់ពីលទ្ធិសាសនាទ្វេរនិយម ដូចជា Shaiva Siddhanta ដល់សាសនាមិនមែននិកាយសាសនាដែលតម្រង់ទិសយូហ្គា ដូចជា Kashmiri Shaivism ជាដើម។វាចាត់ទុកទាំងអត្ថបទ Vedas និង Agama ជាប្រភពដ៏សំខាន់នៃទ្រឹស្ដី។Shaivism បានបង្កើតជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃសាសនាមុនសម័យ Vedic និងប្រពៃណីដែលបានមកពីប្រពៃណី និងទស្សនវិជ្ជារបស់ Tamil Shaiva Siddhanta ភាគខាងត្បូង ដែលត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នានៅក្នុងប្រពៃណីដែលមិនមែនជា Vedic Shiva ។នៅក្នុងដំណើរការនៃភាសាសំស្រ្កឹត និងការបង្កើតសាសនាហិណ្ឌូ ចាប់ផ្តើមនៅសតវត្សមុនគ.ស. ទំនៀមមុនសម័យវេឌីទាំងនេះត្រូវបានតម្រឹមជាមួយអាទិទេព Vedic Rudra និងអាទិទេព Vedic ផ្សេងទៀត ដោយបញ្ចូលទំនៀមទម្លាប់មិនមែនព្រះសិវៈទៅក្នុងផ្នត់ Vedic-Brahmanical ។សាសនា Shaivism ទាំងការគោរពប្រណិប័តន៍ និងព្រះសង្ឃបានក្លាយជាការពេញនិយមនៅក្នុងសហសវត្សទី 1 នៃគ.ស ដែលបានក្លាយជាប្រពៃណីសាសនាដ៏លេចធ្លោនៃនគរហិណ្ឌូជាច្រើនយ៉ាងឆាប់រហ័ស។វាបានមកដល់អាស៊ីអាគ្នេយ៍មិនយូរប៉ុន្មាន ដែលនាំទៅដល់ការកសាងប្រាសាទ Shaiva រាប់ពាន់នៅលើកោះ ឥណ្ឌូណេស៊ី ក៏ដូចជា ប្រទេសកម្ពុជា និង វៀតណាម ដោយរួមសហការគ្នាជាមួយ ព្រះពុទ្ធសាសនា នៅក្នុងតំបន់ទាំងនេះ។ទ្រឹស្ដី Shaivite មានចាប់ពីព្រះសិវៈជាអ្នកបង្កើត អ្នកការពារ និងអ្នកបំផ្លាញ រហូតដល់ភាពដូចគ្នាទៅនឹងអាតម៉ាន (ខ្លួនឯង) នៅក្នុងខ្លួន និងគ្រប់សត្វមានជីវិត។វាត្រូវបានទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹង Shaktism និង Shaivas ខ្លះថ្វាយបង្គំនៅក្នុងប្រាសាទ Shiva និង Shakti ។វាជាទំនៀមទម្លាប់ហិណ្ឌូដែលភាគច្រើនទទួលយកជីវិតជាអ្នកបួស និងសង្កត់ធ្ងន់លើយូហ្គា ហើយដូចជាប្រពៃណីហិណ្ឌូផ្សេងទៀត លើកទឹកចិត្តបុគ្គលម្នាក់ឱ្យរកឃើញ និងក្លាយជាមនុស្សតែមួយជាមួយព្រះសិវៈ។អ្នកដើរតាម Shaivism ត្រូវបានគេហៅថា "Shaivites" ឬ "Saivas" ។
▲
●
សាសនាហិណ្ឌូនៅអាស៊ីអាគ្នេយ៍
អង្គរវត្ត ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

សាសនាហិណ្ឌូនៅអាស៊ីអាគ្នេយ៍

Indonesia
ឥទ្ធិពលហិណ្ឌូបានឈានទៅដល់ប្រជុំកោះ ឥណ្ឌូនេស៊ី នៅដើមសតវត្សទីមួយ។នៅ​ពេល​នេះឥណ្ឌា ​ចាប់​ផ្ដើម​មាន​ឥទ្ធិពល​ខ្លាំង​លើ​ប្រទេស​អាស៊ីអាគ្នេយ៍។ផ្លូវពាណិជ្ជកម្មបានតភ្ជាប់ឥណ្ឌាជាមួយ ភូមា ភាគខាងត្បូង កណ្តាល និង សៀម ខាងត្បូង កម្ពុជាក្រោម និង វៀតណាម ខាងត្បូង និងការតាំងទីលំនៅតាមតំបន់ឆ្នេរជាច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅទីនោះ។អស់រយៈពេលជាងមួយពាន់ឆ្នាំមកនេះ ឥទ្ធិពលហិណ្ឌូ/ពុទ្ធសាសនារបស់ឥណ្ឌា គឺជាកត្តាចម្បងដែលនាំមកនូវការរួបរួមវប្បធម៌មួយកម្រិតដល់ប្រទេសផ្សេងៗនៃតំបន់។ភាសាបាលី និងសំស្រ្កឹត និងអក្សរឥណ្ឌា រួមជាមួយនឹង ពុទ្ធសាសនា ថេរវាទ និងមហាយាន ព្រហ្មញ្ញសាសនា និងព្រហ្មញ្ញសាសនា ត្រូវបានបញ្ជូនចេញពីទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ ក៏ដូចជាតាមរយៈអត្ថបទពិសិដ្ឋ និងអក្សរសិល្ប៍ឥណ្ឌា ដូចជារឿងរាមាយណៈ និងមហាភារតៈជាដើម។
▲
●
ពោរ៉ាណា
ព្រះនាង Durga ដឹកនាំម៉ាទ្រីកទាំងប្រាំបីក្នុងសមរភូមិប្រឆាំងនឹងបិសាច Raktabija, Folio ពី Devi Mahatmyam, Markandeya Purana ។ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

ពោរ៉ាណា

India
Purana គឺជាប្រភេទអក្សរសិល្ប៍ឥណ្ឌាដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់អំពីប្រធានបទជាច្រើន ជាពិសេសអំពីរឿងព្រេងនិទាន និងរឿងព្រេងប្រពៃណីផ្សេងទៀត។Puranas ត្រូវបានគេស្គាល់ថាសម្រាប់ស្រទាប់ស្មុគស្មាញនៃនិមិត្តសញ្ញាដែលបង្ហាញនៅក្នុងរឿងរបស់ពួកគេ។មានដើមកំណើតជាភាសាសំស្រ្កឹត និងជាភាសាឥណ្ឌាផ្សេងទៀត អត្ថបទទាំងនេះជាច្រើនត្រូវបានដាក់ឈ្មោះតាមអាទិទេពធំៗក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ ដូចជា ព្រះវិស្ណុ ព្រះសិវៈ ព្រហ្ម និងសក្តិ។ប្រភេទអក្សរសិល្ប៍ Puranic ត្រូវបានរកឃើញទាំងនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ និងសាសនាចេន។អក្សរសិល្ប៍ Puranic គឺជាសព្វវចនាធិប្បាយ ហើយវារួមបញ្ចូលប្រធានបទចម្រុះដូចជា cosmogony, cosmology, ពង្សាវតារនៃព្រះ, ទេពធីតា, ស្តេច, វីរបុរស, អ្នកប្រាជ្ញ, និង demigods, រឿងនិទានប្រជាប្រិយ, ធម្មយាត្រា, ប្រាសាទ, ថ្នាំ, តារាសាស្ត្រ, វេយ្យាករណ៍, រ៉ែ, កំប្លែង, ស្នេហា។ រឿងរ៉ាវ ក៏ដូចជាទ្រឹស្ដី និងទស្សនវិជ្ជា។ខ្លឹមសារគឺមានភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅទូទាំង Puranas ហើយ Purana នីមួយៗបានរស់រានមានជីវិតនៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតជាច្រើនដែលមានលក្ខណៈមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា។ហិណ្ឌូ Maha Puranas ត្រូវបានគេសន្មតថាជា "Vyasa" ប៉ុន្តែអ្នកប្រាជ្ញជាច្រើនបានចាត់ទុកថាពួកគេទំនងជាស្នាដៃរបស់អ្នកនិពន្ធជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ផ្ទុយទៅវិញ Jaina Puranas ភាគច្រើនអាចត្រូវបានចុះកាលបរិច្ឆេទហើយអ្នកនិពន្ធរបស់ពួកគេត្រូវបានចាត់តាំង។មាន 18 Mukhya Puranas (Major Puranas) និង 18 Upa Puranas (Minor Puranas) ដែលមានជាង 400,000 ខ។កំណែដំបូងនៃ Puranas ជាច្រើនទំនងជាត្រូវបានផ្សំឡើងនៅចន្លោះសតវត្សទី 3 និងទី 10 នៃគ។Puranas មិនរីករាយនឹងសិទ្ធិអំណាចនៃគម្ពីរនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានចាត់ទុកថាជា Smritis ។
▲
●
រយៈពេល Gupta
រយៈពេល Gupta ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

រយៈពេល Gupta

Pataliputra, Bihar, India
សម័យ Gupta (សតវត្សទី 4 ដល់ទី 6) បានឃើញការចេញផ្កានៃអាហារូបករណ៍ ការលេចឡើងនៃសាលាបុរាណនៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូ និងអក្សរសិល្ប៍សំស្រ្កឹតបុរាណជាទូទៅលើប្រធានបទជាច្រើនចាប់ពីថ្នាំពេទ្យ វិទ្យាសាស្រ្តបសុពេទ្យ គណិតវិទ្យា រហូតដល់ហោរាសាស្រ្ត និងតារាសាស្ត្រ និងរូបវិទ្យា។Aryabhata និង Varahamihira ដ៏ល្បីល្បាញជាកម្មសិទ្ធិរបស់យុគសម័យនេះ។Gupta បានបង្កើតរដ្ឋាភិបាលកណ្តាលដ៏រឹងមាំមួយដែលអនុញ្ញាតឱ្យកម្រិតនៃការគ្រប់គ្រងក្នុងតំបន់ផងដែរ។សង្គម Gupta ត្រូវបានបញ្ជាឱ្យស្របតាមជំនឿហិណ្ឌូ។នេះរួមបញ្ចូលទាំងប្រព័ន្ធវណ្ណៈតឹងរឹង ឬប្រព័ន្ធថ្នាក់។សន្តិភាព និងវិបុលភាពដែលបានបង្កើតឡើងក្រោមការដឹកនាំរបស់ Gupta បានធ្វើឱ្យមានការខិតខំប្រឹងប្រែងខាងវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈ។
▲
●
អាណាចក្រប៉ាឡាវ៉ា
សសរជាមួយតោពហុក្បាល។ប្រាសាទ Kailasanathar, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

អាណាចក្រប៉ាឡាវ៉ា

Southeast Asia
Pallavas (សតវត្សទី 4 ដល់ទី 9) គឺនៅជាប់នឹង Guptas នៃភាគខាងជើង ដែលជាអ្នកឧបត្ថម្ភភាសាសំស្ក្រឹតនៅភាគខាងត្បូងនៃឧបទ្វីបឥណ្ឌា។រជ្ជកាល​បល្ល័ង្ក​បាន​ឃើញ​សិលាចារឹក​សំស្ក្រឹត​ដំបូង​ក្នុង​អក្សរ​មួយ​ឈ្មោះ​ថា ហ្គ្រេនថា។Pallavas បានប្រើស្ថាបត្យកម្ម Dravidian ដើម្បីសាងសង់ប្រាសាទ និងសាលាហិណ្ឌូសំខាន់ៗមួយចំនួននៅ Mahabalipuram, Kanchipuram និងកន្លែងផ្សេងទៀត;ការ​គ្រប់​គ្រង​របស់​ពួក​គេ​បាន​ឃើញ​ការ​កើន​ឡើង​នៃ​កវី​ដ៏​អស្ចារ្យ​ដែល​ល្បី​ដូច​ជា Kalidasa ។ក្នុងកំឡុងដើមសម័យប៉ាឡាវ៉ាស មានទំនាក់ទំនងផ្សេងគ្នាទៅនឹងអាស៊ីអាគ្នេយ៍ និងប្រទេសដទៃទៀត។ដោយសារតែវា នៅក្នុងយុគសម័យកណ្តាល សាសនាហិណ្ឌូបានក្លាយជាសាសនារបស់រដ្ឋនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រជាច្រើននៃទ្វីបអាស៊ី ដែលហៅថា មហាឥណ្ឌា - មកពីប្រទេសអាហ្វហ្គានីស្ថាន (កាប៊ុល) នៅភាគខាងលិច និងរួមទាំងស្ទើរតែទាំងអស់នៃអាស៊ីអាគ្នេយ៍នៅបូព៌ា ( កម្ពុជា វៀតណាម , ឥណ្ឌូណេស៊ី ហ្វីលីពីន )—ហើយត្រឹមសតវត្សទី 15 ប៉ុណ្ណោះដែលនៅជិតគ្រប់កន្លែង ដែលជំនួសដោយ ព្រះពុទ្ធសាសនា និងសាសនាឥស្លាម។
▲
●
យុគសម័យមាសនៃប្រទេសឥណ្ឌា
យុគសម័យមាសនៃប្រទេសឥណ្ឌា ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

យុគសម័យមាសនៃប្រទេសឥណ្ឌា

India
ក្នុងអំឡុងពេលនេះ អំណាចត្រូវបានមជ្ឈិម រួមជាមួយនឹងការរីកចម្រើននៃពាណិជ្ជកម្មចម្ងាយជិត ការធ្វើស្តង់ដារនៃនីតិវិធីច្បាប់ និងការរីករាលដាលទូទៅនៃអក្ខរកម្ម។ព្រះពុទ្ធសាសនា មហាយានបានរីកចំរើន ប៉ុន្តែវប្បធម៌ព្រហ្មញ្ញសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់ ចាប់ផ្តើមមានសភាពស្រស់ថ្លាឡើងវិញ ដោយការឧបត្ថម្ភរបស់រាជវង្សគពជា ដែលជាក្រុងវ៉ាសនាវ៉ាស។ទីតាំងរបស់ព្រាហ្មណ៍ត្រូវបានពង្រឹង ដែលជាប្រាសាទហិណ្ឌូដំបូងគេឧទ្ទិសដល់អាទិទេពនៃអាទិទេពហិណ្ឌូបានលេចឡើងក្នុងកំឡុងចុងយុគសម័យ Gupta ។ក្នុងរជ្ជកាល Gupta គម្ពីរ Puranas ដំបូងត្រូវបានសរសេរ ដែលត្រូវបានប្រើដើម្បីផ្សព្វផ្សាយ "មនោគមវិជ្ជាសាសនាចម្បងក្នុងចំណោមក្រុមមុនចេះអក្សរ និងកុលសម្ព័ន្ធដែលកំពុងសិក្សា"។Guptas បានគាំទ្រសាសនា Puranic ដែលទើបនឹងកើតថ្មី ដោយស្វែងរកភាពស្របច្បាប់សម្រាប់រាជវង្សរបស់ពួកគេ។លទ្ធិព្រហ្មញ្ញសាសនា Puranic ដែលជាលទ្ធផលមានភាពខុសគ្នាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ពីព្រហ្មញ្ញសាសនាមុនៗ និងលទ្ធិព្រាហ្មណ៍។យោងទៅតាម PS Sharma "សម័យ Gupta និង Harsha បង្កើតបានយ៉ាងពិតប្រាកដ ពីទស្សនៈបញ្ញាដ៏តឹងរ៉ឹង ដែលជាសម័យដ៏អស្ចារ្យបំផុតក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌា" ដោយសារទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូ និងពុទ្ធសាសនាបានរីកចម្រើនទន្ទឹមគ្នា។សាលា Charvaka ដែលជាសាលាសម្ភារៈនិយមដែលមិនជឿលើព្រះបានមកដល់ប្រទេសឥណ្ឌាខាងជើងមុនសតវត្សទី 8 នៃគ.ស។
▲
●
Play button
400 Jan 1

ព្រាហ្មណ៍សូត្រ

India
Brahma Sūtras គឺជាអត្ថបទសំស្រ្កឹត ដែលសន្មតថាជាឥសី បាដារ៉ាយ៉ាណា ឬឥសីវយាសា ដែលប៉ាន់ស្មានថាត្រូវបានបញ្ចប់ក្នុងទម្រង់ដែលនៅរស់រានមានជីវិតប្រហាក់ប្រហែល។៤០០–៤៥០ គ.ស. ខណៈ​កំណែ​ដើម​ប្រហែល​ជា​បុរាណ និង​តែង​នៅ​ចន្លោះ​ឆ្នាំ ៥០០ ម.ស. និង ២០០ មុន​គ.ស.។អត្ថបទធ្វើប្រព័ន្ធ និងសង្ខេបគំនិតទស្សនវិជ្ជា និងខាងវិញ្ញាណនៅក្នុង Upanishads ។ការបកស្រាយរបស់ឥស្សរជន Adi Shankara អំពី Brahmasutra បានព្យាយាមសំយោគការបង្រៀនចម្រុះ និងជួនកាលជាក់ស្តែងដែលផ្ទុយពី Upanishads ដោយការជជែកវែកញែកដូចដែល John Koller បាននិយាយថា: " Brahman និង Atman គឺនៅក្នុងន័យខ្លះខុសគ្នា ប៉ុន្តែនៅកម្រិតជ្រៅបំផុត មិនមែន ខុស​គ្នា (advaita) ដែល​ដូចគ្នា​បេះបិទ។ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទស្សនៈរបស់ Vedanta នេះមិនមែនជាសកលនៅក្នុងគំនិតរបស់ Indic ទេ ហើយអ្នកអត្ថាធិប្បាយផ្សេងទៀតក្រោយមកមានទស្សនៈខុសៗគ្នា។វាគឺជាអត្ថបទគ្រឹះមួយនៃសាលា Vedānta នៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូ។ព្រាហ្មណ៍សូត្រ មាន ៥៥៥ ខគម្ពីរ (សូត្រ) ក្នុង ៤ ជំពូក។ខគម្ពីរទាំងនេះជាចម្បងអំពីធម្មជាតិនៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស និងសកលលោក និងគំនិតអំពីគោលការណ៍ metaphysical នៃ Ultimate Reality ហៅថា Brahman ។ជំពូកទី 1 ពិភាក្សាអំពី metaphysics of Absolute Reality ជំពូកទី 2 ពិនិត្យ និងដោះស្រាយការជំទាស់ដែលលើកឡើងដោយគំនិតនៃសាលាគ្រិស្តអូស្សូដក់ប្រកួតប្រជែងនៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូដូចជា Nyaya, Yoga, Vaisheshika និង Mimamsa ក៏ដូចជាសាលា heterodox ដូចជា ព្រះពុទ្ធសាសនា និង Jainism ។ ជំពូក​ទី​បី​ពិភាក្សា​អំពី​ទស្សនវិជ្ជា និង​មាគ៌ា​ដើម្បី​ទទួល​បាន​ចំណេះ​ដឹង​ខាង​វិញ្ញាណ ហើយ​ជំពូក​ចុង​ក្រោយ​ប្រាប់​ថា​ហេតុអ្វី​បាន​ជា​ចំណេះដឹង​បែប​នេះ​ជា​តម្រូវការ​ដ៏​សំខាន់​របស់​មនុស្ស។Brahma Sutras គឺជាអត្ថបទមួយក្នុងចំណោមអត្ថបទសំខាន់បំផុតចំនួនបីនៅក្នុង Vedanta រួមជាមួយ Principal Upanishads និង Bhagavad Gita ។វាមានឥទិ្ធពលដល់សាលាផ្សេងៗនៃទស្សនវិជ្ជាឥណ្ឌា ប៉ុន្តែត្រូវបានបកស្រាយខុសគ្នាដោយអនុសាលា Advaita Vedanta ដែលមិនមែនជាពីរផ្នែក អនុសាលា Vishishtadvaita និង Dvaita Vedanta ក៏ដូចជាអនុសាលាដទៃទៀត។អត្ថាធិប្បាយជាច្រើនអំពីព្រហ្មញ្ញសាសនា ត្រូវបានបាត់បង់ទៅប្រវត្តិសាស្ត្រ ឬមិនទាន់រកឃើញនៅឡើយ។ក្នុងចំណោមអ្នកដែលនៅមានជីវិត អត្ថាធិប្បាយដែលបានសិក្សាយ៉ាងល្អបំផុតលើព្រហ្មញ្ញសាសនា រួមមាន bhashya ដោយ Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara និងជាច្រើនទៀត។វាត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា Vedanta Sutra ដែលមកពីឈ្មោះនេះពី Vedanta ដែលមានន័យថា "គោលបំណងចុងក្រោយនៃ Vedas" ។ឈ្មោះផ្សេងទៀតសម្រាប់ Brahma Sūtras គឺ Shariraka Sutra ដែល Shariraka មានន័យថា "អ្វីដែលរស់នៅក្នុងរាងកាយ (Sharira) ឬខ្លួនឯងព្រលឹង" និង Bhikshu-sutra ដែលមានន័យថា "Sutras សម្រាប់ព្រះសង្ឃឬអ្នកព្យាបាល" ។
▲
●
តានត្រា
ពុទ្ធសាសនិកជន​ប្រតិបត្តិ​យោគ​ផ្លូវ​ភេទ​នៃ​កម្មាមុឌ្រា ("ត្រា​សកម្មភាព")។ ©Anonymous
500 Jan 1

តានត្រា

India
Tantra គឺជាទំនៀមទម្លាប់ Esoteric នៃសាសនាហិណ្ឌូ និង ព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ចាប់ពីពាក់កណ្តាលសហវត្សទី 1 នៃគ.ស.។ពាក្យ tantra នៅក្នុងទំនៀមទំលាប់របស់ឥណ្ឌាក៏មានន័យថា "អត្ថបទ ទ្រឹស្តី ប្រព័ន្ធ វិធីសាស្រ្ត ឧបករណ៍ បច្ចេកទេស ឬការអនុវត្តជាប្រព័ន្ធ"។លក្ខណៈសំខាន់នៃទំនៀមទំលាប់ទាំងនេះគឺការប្រើ mantras ហើយដូច្នេះពួកគេត្រូវបានគេសំដៅជាទូទៅថា Mantramārga ("ផ្លូវនៃ Mantra") នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ ឬ Mantrayāna ("Mantra Vehicle") និង Guhyamantra ("Secret Mantra") នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា។ចាប់ផ្តើមនៅដើមសតវត្សនៃយុគសម័យធម្មតា Tantras ដែលទើបបង្ហាញថ្មីផ្តោតលើព្រះវិស្ណុ ព្រះសិវៈ ឬ Shakti បានលេចចេញមក។មានត្រកូល tantric នៅក្នុងគ្រប់ទម្រង់សំខាន់ៗនៃសាសនាហិណ្ឌូសម័យទំនើប ដូចជាប្រពៃណី Shaiva Siddhanta និកាយ Shakta នៃ Sri-Vidya សាសនា Kaula និង Kashmir Shaivism ។នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ទំនៀមទម្លាប់ Vajrayana ត្រូវបានគេស្គាល់ថាសម្រាប់គំនិត និងការអនុវត្តដ៏តឹងរ៉ឹង ដែលផ្អែកលើព្រះពុទ្ធសាសនាឥណ្ឌា Tantras ។ពួកគេរួមមានពុទ្ធសាសនាឥណ្ឌូ-ទីបេ ព្រះពុទ្ធសាសនា Esoteric របស់ចិន ព្រះពុទ្ធសាសនា Shingon របស់ជប៉ុន និងព្រះពុទ្ធសាសនា Nepalese Newar ។ទោះបីជាពុទ្ធសាសនា Esoteric ភាគខាងត្បូងមិនសំដៅដោយផ្ទាល់ទៅលើ tantras ក៏ដោយ ក៏ការអនុវត្ត និងគំនិតរបស់វាស្របគ្នាដែរ។ប្រពៃណីសាសនាហិណ្ឌូ និងព្រះពុទ្ធសាសនា Tantric ក៏មានឥទ្ធិពលលើប្រពៃណីសាសនាភាគខាងកើតផ្សេងទៀតផងដែរ ដូចជាសាសនា Jain, ប្រពៃណី Tibetan Bön, Daoism និងប្រពៃណី Shintō របស់ជប៉ុន។របៀបមួយចំនួននៃការថ្វាយបង្គំដែលមិនមែនជា Vedic ដូចជា Puja ត្រូវបានចាត់ទុកថា tantric នៅក្នុងគំនិត និងពិធីរបស់ពួកគេ។ការកសាងប្រាសាទហិណ្ឌូជាទូទៅក៏ស្របតាមរូបតំណាងនៃ tantra ។អត្ថបទហិណ្ឌូដែលពិពណ៌នាអំពីប្រធានបទទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថា Tantras, Āgamas ឬ Samhitās ។
▲
●
អាវ៉ាតា វេដានតា
Gaudapada ដែលជាទស្សនវិទូបុរេŚaṅkaraដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៅក្នុងប្រពៃណី Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

អាវ៉ាតា វេដានតា

India
Advaita Vedānta គឺជាប្រពៃណីដ៏ចំណាស់ជាងគេបំផុតរបស់ Vedānta និងមួយនៃទស្សនវិជ្ជាសាសនាហិណ្ឌូទាំងប្រាំមួយ (āstika) (darśana) ។ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់វាអាចត្រូវបានគេតាមដានត្រឡប់ទៅដើមនៃសករាជធម្មតា ប៉ុន្តែមានរូបរាងច្បាស់លាស់នៅក្នុងសតវត្សទី 6-7 នៃគ.ស ជាមួយនឹងស្នាដៃរបស់ Gaudapada, Maṇḍana Miśra និង Shankara ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាដោយប្រពៃណី និងទស្សនវិទូបូព៌ានិយមថាជា និទស្សន្តដ៏លេចធ្លោបំផុតនៃ Advaita Vedānta ទោះបីជាកិត្តិនាមប្រវត្តិសាស្ត្រ និងឥទ្ធិពលវប្បធម៌នៃ Shankara បានកើនឡើងតែប៉ុន្មានសតវត្សក្រោយមកប៉ុណ្ណោះ ជាពិសេសក្នុងសម័យនៃការលុកលុយរបស់មូស្លីម និងរជ្ជកាលជាបន្តបន្ទាប់នៃឧបទ្វីបឥណ្ឌា។ទំនៀមទម្លាប់ Advaita Vedānta ដែលនៅរស់ក្នុងយុគមជ្ឈិមសម័យ ត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយ និងបញ្ចូលធាតុផ្សំពី ទំនៀមទម្លាប់ និងអត្ថបទដូចជា Yoga Vasistha និង Bhagavata Purana ។នៅសតវត្សរ៍ទី 19 ដោយសារតែអន្តរកម្មរវាងទស្សនៈលោកខាងលិច និងជាតិនិយមឥណ្ឌា Advaita ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគំរូគំរូនៃសាសនាហិណ្ឌូ ទោះបីជាមានការគ្រប់គ្រងជាលេខនៃសាសនាដែលតម្រង់ទិស Bkakti ក៏ដោយ។នៅក្នុងសម័យទំនើប ទស្សនៈរបស់វាលេចឡើងនៅក្នុងចលនា Neo-Vedānta ផ្សេងៗ។
▲
●
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

នីយ៉ាសូត្រ

India
Nyāya Sūtras គឺជាអត្ថបទសំស្រ្កឹតរបស់ឥណ្ឌាបុរាណដែលតែងដោយ Akṣapāda Gautama និងអត្ថបទជាមូលដ្ឋាននៃសាលា Nyaya នៃទស្សនវិជ្ជាហិណ្ឌូ។កាលបរិច្ឆេទ​ដែល​អត្ថបទ​ត្រូវ​បាន​និពន្ធ​ឡើង ហើយ​ជីវប្រវត្តិ​របស់​អ្នក​និពន្ធ​របស់​វា​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​ដឹង​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ត្រូវ​បាន​ប៉ាន់​ប្រមាណ​ខុសៗ​គ្នា​នៅ​ចន្លោះ​សតវត្ស​ទី ៦ មុន​គ.ស. និង​សតវត្សរ៍​ទី ២ នៃ​គ.ស.។អត្ថបទ​អាច​ត្រូវ​បាន​និពន្ធ​ដោយ​អ្នក​និពន្ធ​ច្រើន​ជាង​ម្នាក់​ក្នុង​រយៈ​ពេល​មួយ​។អត្ថបទនោះមាន ៥ ក្បាល ដែលមានពីរជំពូកក្នុងសៀវភៅនីមួយៗ សរុបទាំងអស់ ៥២៨ ព្រះសូត្រ អំពីក្បួននៃហេតុផល តក្កវិជ្ជា ទស្សនវិជ្ជា និង វេយ្យាករណ៍។Nyāya Sūtras គឺជាអត្ថបទហិណ្ឌូ ដែលគួរឱ្យកត់សម្គាល់សម្រាប់ផ្តោតលើចំណេះដឹង និងតក្កវិជ្ជា ហើយមិននិយាយអំពីពិធីសាសនា Vedic ឡើយ។សៀវភៅទីមួយត្រូវបានរៀបចំឡើងជាការណែនាំទូទៅ និងតារាងមាតិកានៃដប់ប្រាំមួយប្រភេទនៃចំណេះដឹង។សៀវភៅទី ២ និយាយអំពី ប្រាមាណា ( ភាវៈវិទ្យា ) សៀវភៅទី ៣ និយាយអំពីប្រាមេា ឬវត្ថុនៃចំណេះដឹង ហើយអត្ថបទនិយាយអំពីលក្ខណៈនៃចំណេះដឹងនៅក្នុងសៀវភៅដែលនៅសល់។វាបានបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ប្រពៃណី Nyaya នៃទ្រឹស្តីជាក់ស្តែងនៃសុពលភាព និងសេចក្តីពិត ដោយប្រឆាំងនឹងការអំពាវនាវដែលមិនមានការរិះគន់ចំពោះវិចារណញាណ ឬសិទ្ធិអំណាចខាងគម្ពីរ។Nyaya sutras គ្របដណ្តប់ជួរធំទូលាយនៃប្រធានបទរួមទាំង Tarka-Vidyā, វិទ្យាសាស្រ្តនៃការជជែកវែកញែកឬ Vāda-Vidyā, វិទ្យាសាស្រ្តនៃការពិភាក្សា។Nyāya Sutras គឺទាក់ទងទៅនឹង ប៉ុន្តែពង្រីកប្រព័ន្ធ Vaiśeṣika epistemological និង metaphysical ។អត្ថាធិប្បាយក្រោយៗមកបានពង្រីក ពន្យល់ និងពិភាក្សា Nyaya sutras ដែលជាអត្ថាធិប្បាយដែលនៅរស់រានមានជីវិតពីមុនគឺដោយVātsyāyana (c.450–500 គ.ស.) បន្ទាប់មកដោយ Nyāyavārttika នៃ Uddyotakāra (c. 6th-7th សតវត្សទី), Vācaspati Miśra's Tāday'thparyatīkā (សតវត្សទី 99) ។ Tātparyapariśuddhi (សតវត្សទី 10) និង Nyāyamañjarī របស់ Jayanta (សតវត្សទី 10) ។
▲
●
Play button
650 Jan 1

ចលនា Bhakti

South India
ចលនា Bhakti គឺជាចលនាសាសនាដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូមជ្ឈិមសម័យ ដែលស្វែងរកការកែទម្រង់សាសនាដល់គ្រប់ស្រទាប់នៃសង្គម ដោយប្រកាន់យកនូវវិធីសាស្រ្តនៃការលះបង់ដើម្បីសម្រេចបាននូវសេចក្តីសង្រ្គោះ។វាមានភាពលេចធ្លោតាំងពីសតវត្សទី 7 នៅភាគខាងត្បូងប្រទេសឥណ្ឌា ហើយបានរីករាលដាលទៅភាគខាងជើង។វាបានវាយលុកលើភាគខាងកើត និងខាងជើងនៃប្រទេសឥណ្ឌា ចាប់ពីសតវត្សទី 15 តទៅ ដោយឈានដល់ចំណុចកំពូលរបស់វានៅចន្លោះសតវត្សទី 15 និងទី 17 នៃគ.ស។ចលនា Bhakti បានអភិវឌ្ឍក្នុងតំបន់ជុំវិញព្រះ និងទេពធីតាផ្សេងៗគ្នា ហើយនិកាយរងមួយចំនួនគឺ Vaishnavism (Vishnu) Shaivism (Shiva) Shaktism (Shakti goddesses) និង Smartism ។ចលនា​បិណ្ឌបាត​បាន​អធិប្បាយ​ដោយ​ប្រើ​ភាសា​ក្នុងស្រុក ដើម្បី​ឲ្យ​សារ​នោះ​ទៅដល់​មហាជន​។ចលនានេះត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយកវី-ពួកបរិសុទ្ធជាច្រើន ដែលបានឈ្នះតំណែងទស្សនវិជ្ជាជាច្រើន រាប់ចាប់ពីលទ្ធិនិយមពីរនៃ Dvaita រហូតដល់ monism ពេញលេញនៃ Advaita Vedanta ។ចលនានេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការកែទម្រង់សង្គមដ៏មានឥទ្ធិពលមួយនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ ដែលក្នុងនោះវាបានផ្តល់នូវផ្លូវជំនួសដែលផ្តោតលើបុគ្គលចំពោះភាពខាងវិញ្ញាណដោយមិនគិតពីកំណើត ឬភេទ។អ្នកប្រាជ្ញសហសម័យចោទសួរថា តើចលនា Bhakti ធ្លាប់ជាកំណែទម្រង់ ឬការបះបោរប្រភេទណាមួយ?ពួកគេស្នើឱ្យចលនា Bhakti គឺជាការរស់ឡើងវិញ ធ្វើការឡើងវិញ និងបរិបទនៃទំនៀមទម្លាប់ Vedic បុរាណ។Bhakti សំដៅ​លើ​ការ​លះបង់​តណ្ហា (ចំពោះ​អាទិទេព) ។បទគម្ពីរនៃចលនា Bhakti រួមមាន Bhagavad Gita, Bhagavata Purana និង Padma Purana ។
▲
●
ច្បាប់មូស្លីម
ច្បាប់មូស្លីម ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

ច្បាប់មូស្លីម

India
ទោះបីជាសាសនាឥស្លាមបានមកដល់ឧបទ្វីបឥណ្ឌានៅដើមសតវត្សទី 7 ជាមួយនឹងការមកដល់នៃពាណិជ្ជករអារ៉ាប់ក៏ដោយ វាបានចាប់ផ្តើមប៉ះពាល់ដល់សាសនាឥណ្ឌាបន្ទាប់ពីសតវត្សទី 10 និងជាពិសេសបន្ទាប់ពីសតវត្សទី 12 ជាមួយនឹងការបង្កើត និងបន្ទាប់មកពង្រីកការគ្រប់គ្រងរបស់ឥស្លាម។Will Durant ហៅការសញ្ជ័យមូស្លីមរបស់ឥណ្ឌាថា "ប្រហែលជារឿងបង្ហូរឈាមបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ"។ក្នុងអំឡុងពេលនេះ ព្រះពុទ្ធសាសនា បានធ្លាក់ចុះយ៉ាងឆាប់រហ័ស ខណៈពេលដែលសាសនាហិណ្ឌូប្រឈមមុខនឹងអំពើហិង្សាសាសនាដែលដឹកនាំដោយយោធា និងស៊ុលតង់តុង។មានការអនុវត្តយ៉ាងទូលំទូលាយនៃការវាយឆ្មក់ ការរឹបអូស និងការធ្វើជាទាសករនៃគ្រួសារហិណ្ឌូ ដែលបន្ទាប់មកត្រូវបានលក់នៅទីក្រុងស៊ុលតង់ ឬនាំចេញទៅកាន់អាស៊ីកណ្តាល។អត្ថបទខ្លះបង្ហាញថា ហិណ្ឌូមួយចំនួនត្រូវបានប្តូរទៅសាសនាអ៊ីស្លាមដោយបង្ខំ។ចាប់ផ្តើមពីសតវត្សទី 13 សម្រាប់រយៈពេលប្រហែល 500 ឆ្នាំ អត្ថបទតិចតួចណាស់ពីអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តតុលាការមូស្លីមជាច្រើនបានលើកឡើងអំពី "ការបំប្លែងដោយស្ម័គ្រចិត្តពីហិណ្ឌូទៅជាឥស្លាម" ដែលបង្ហាញពីភាពមិនសំខាន់ និងប្រហែលជាកម្រនៃការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះ។ជាធម្មតា ហិណ្ឌូ​ដែល​ជា​ទាសករ​បាន​ប្តូរ​ទៅ​កាន់​សាសនា​ឥស្លាម​ដើម្បី​ទទួល​បាន​សេរីភាព​របស់​ពួកគេ។មានការលើកលែងម្តងម្កាលចំពោះអំពើហឹង្សាសាសនាប្រឆាំងនឹងសាសនាហិណ្ឌូ។ជាឧទាហរណ៍ Akbar បានទទួលស្គាល់សាសនាហិណ្ឌូ ហាមឃាត់ការធ្វើទាសភាពរបស់ក្រុមគ្រួសារឈ្លើយសឹកសង្គ្រាមហិណ្ឌូ ការពារប្រាសាទហិណ្ឌូ និងលុបបំបាត់ការរើសអើង Jizya (ពន្ធលើក្បាល) ប្រឆាំងនឹងហិណ្ឌូ។ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកគ្រប់គ្រងមូស្លីមជាច្រើននៃ ទីក្រុងដេលីស៊ុលតង់ និង ចក្រភព Mughal មុន និងក្រោយ Akbar ពីសតវត្សទី 12 ដល់ទី 18 បានបំផ្លាញប្រាសាទហិណ្ឌូ និងធ្វើទុក្ខបុកម្នេញទៅលើអ្នកមិនមែនជាមូស្លីម។
▲
●
ការបង្រួបបង្រួមសាសនាហិណ្ឌូ
Adi Shankara ជាមួយសិស្ស ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

ការបង្រួបបង្រួមសាសនាហិណ្ឌូ

India
យោងតាមលោក Nicholson រួចហើយនៅចន្លោះសតវត្សទី 12 និងសតវត្សទី 16 "អ្នកគិតមួយចំនួនបានចាប់ផ្តើមចាត់ទុកការបង្រៀនទស្សនវិជ្ជាចម្រុះទាំងមូលនៃ Upanishads, epics, Puranas និងសាលារៀនដែលគេស្គាល់ថាជា "ប្រព័ន្ធប្រាំមួយ" (saddarsana) នៃ ទស្សនវិជ្ជាសាសនាហិណ្ឌូ។ម៉ៃឃើល កត់ចំណាំថា ការបង្កើតជាប្រវត្តិសាស្ត្រមួយបានលេចឡើងមុនជាតិនិយមក្រោយៗមក បង្ហាញពីគំនិតដែលលើកតម្កើងសាសនាហិណ្ឌូ និងអតីតកាល។អ្នកប្រាជ្ញជាច្រើនបានផ្តល់យោបល់ថា កិត្តិនាមប្រវត្តិសាស្ត្រ និងឥទ្ធិពលវប្បធម៌របស់ Shankara និង Advaita Vedanta ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអចេតនាក្នុងអំឡុងពេលនេះ។Vidyaranya (ទី 14) ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថា Madhava និងអ្នកដើរតាម Shankara បានបង្កើតរឿងព្រេងនិទានដើម្បីបង្វែរ Shankara ដែលទស្សនវិជ្ជាខ្ពស់របស់គាត់មិនមានការទាក់ទាញដើម្បីទទួលបានប្រជាប្រិយភាពយ៉ាងទូលំទូលាយទៅជា "វីរបុរសប្រជាប្រិយដ៏ទេវភាពដែលបានផ្សព្វផ្សាយការបង្រៀនរបស់គាត់តាមរយៈ digvijaya របស់គាត់ (" ការសញ្ជ័យជាសកល") នៅទូទាំងប្រទេសឥណ្ឌាដូចជាអ្នកឈ្នះឈ្នះ។នៅក្នុង Savadarsanasamgraha របស់គាត់ ("សេចក្តីសង្ខេបនៃទស្សនៈទាំងអស់") Vidyaranya បានបង្ហាញការបង្រៀនរបស់ Shankara ជាកិច្ចប្រជុំកំពូលនៃ darsanas ទាំងអស់ ដោយបង្ហាញ darsanas ផ្សេងទៀតថាជាសេចក្តីពិតមួយផ្នែកដែលបានបញ្ចូលគ្នានៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ Shankara ។Vidyaranya ទទួលបានការគាំទ្រពីព្រះមហាក្សត្រ ហើយការឧបត្ថម្ភ និងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងជាវិធីសាស្ត្ររបស់គាត់បានជួយបង្កើត Shankara ជានិមិត្តសញ្ញាប្រមូលផ្តុំនៃតម្លៃ ផ្សព្វផ្សាយឥទ្ធិពលប្រវត្តិសាស្ត្រ និងវប្បធម៌នៃទស្សនវិជ្ជា Vedānta របស់ Shankara និងបង្កើតវត្តអារាម (mathas) ដើម្បីពង្រីកឥទ្ធិពលវប្បធម៌របស់ Shankara និង Advaita.Vedānta
▲
●
1200 - 1850
យុគសម័យមជ្ឈិមសម័យ និងសម័យដើមសម័យទំនើបornament
គង្គាខាងកើត និងរដ្ឋសុរិយា
គង្គាខាងកើត និងរដ្ឋសុរិយា ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

គង្គាខាងកើត និងរដ្ឋសុរិយា

Odisha, India
Ganga និង Surya ភាគខាងកើតគឺជានយោបាយហិណ្ឌូដែលគ្រប់គ្រងភាគច្រើននៃ Odisha នាពេលបច្ចុប្បន្ន (ត្រូវបានគេស្គាល់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រថា Kalinga) ចាប់ពីសតវត្សទី 11 រហូតដល់ពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 16 នៃគ។ក្នុងកំឡុងសតវត្សទី 13 និងទី 14 នៅពេលដែលផ្នែកធំនៃប្រទេសឥណ្ឌា ស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់មហាអំណាចមូស្លីម Kalinga ឯករាជ្យបានក្លាយជាបន្ទាយរឹងមាំនៃសាសនាហិណ្ឌូ ទស្សនវិជ្ជា សិល្បៈ និងស្ថាបត្យកម្ម។អ្នកគ្រប់គ្រងគង្គាខាងកើតគឺជាអ្នកឧបត្ថម្ភសាសនា និងសិល្បៈដ៏អស្ចារ្យ ហើយប្រាសាទដែលពួកគេបានសាងសង់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្នាដៃនៃស្ថាបត្យកម្មហិណ្ឌូ។
▲
●
ចក្រភពវិចាយ៉ាណាហ្គា
ព្រហ្មញ្ញសាសនា និងចក្រភព Vijayanagar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

ចក្រភពវិចាយ៉ាណាហ្គា

Vijayanagara, Karnataka, India
អធិរាជ Vijayanagara មានការអត់ឱនចំពោះសាសនា និងនិកាយទាំងអស់ ដូចដែលការសរសេររបស់អ្នកទស្សនាបរទេសបង្ហាញ។ស្តេចបានប្រើចំណងជើងដូចជា Gobrahamana Pratipalanacharya (តាមព្យញ្ជនៈ "អ្នកការពារគោ និងព្រាហ្មណ៍") និង Hindurayasuratrana (lit ។ "អ្នកកាន់សាសនាហិណ្ឌូ") ដែលបានផ្តល់សក្ខីកម្មអំពីចេតនារបស់ពួកគេក្នុងការការពារសាសនាហិណ្ឌូ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះមានឥស្លាមយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់នៅក្នុងពួកគេ។ ពិធីកាត់ក្តី និងការស្លៀកពាក់។ស្ថាបនិកនៃចក្រភពគឺ Harihara I និង Bukka Raya I ជាអ្នកគោរពបូជា Shaivas (អ្នកគោរពបូជាព្រះសិវៈ) ប៉ុន្តែបានផ្តល់អំណោយដល់ Vaishnava នៃ Sringeri ជាមួយ Vidyaranya ជាពួកបរិសុទ្ធរបស់ពួកគេហើយបានតែងតាំង Varaha (ជ្រូកដែលជាអវតារនៃព្រះវិស្ណុ) ជារបស់ពួកគេ និមិត្តសញ្ញា។ការដួលរលំនៃចក្រភព Vijayanagara ដល់អ្នកគ្រប់គ្រងមូស្លីមបានកត់សម្គាល់ការបញ្ចប់ការការពារអធិរាជហិណ្ឌូនៅ Deccan ។
▲
●
សម័យ Mughal
សាសនាហិណ្ឌូនៅសម័យ Mughal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

សម័យ Mughal

India
សាសនារដ្ឋផ្លូវការរបស់ Mughal India គឺសាសនាឥស្លាម ដោយមានចំណូលចិត្តចំពោះយុត្តិសាស្រ្តនៃ Hanafi Madhhab (Mazhab) ។សាសនាហិណ្ឌូនៅតែស្ថិតក្រោមភាពតានតឹងក្នុងរជ្ជកាលរបស់ Babur និង Humanyun ។Sher Shah Suri មេដឹកនាំអាហ្វហ្គានីស្ថាននៃឥណ្ឌាខាងជើងគឺមិនមានការគាបសង្កត់ទេ។សាសនាហិណ្ឌូបានលេចចេញជារូបរាងក្នុងអំឡុងពេលការគ្រប់គ្រងរយៈពេលបីឆ្នាំនៃអ្នកគ្រប់គ្រងហិណ្ឌូ Hemu Vikramaditya កំឡុងឆ្នាំ 1553-1556 នៅពេលដែលគាត់បានកម្ចាត់ Akbar នៅ Agra និង Delhi ហើយបានឡើងសោយរាជ្យពីទីក្រុងដេលីជា 'Vikramaditya' ហិណ្ឌូបន្ទាប់ពី 'Rajyabhishake' របស់គាត់ឬពិធីឡើងសោយរាជ្យនៅ Purana Quila នៅទីក្រុងដេលី។ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ Mughal ពេលខ្លះ មុខវិជ្ជាមានសេរីភាពក្នុងការអនុវត្តសាសនាណាមួយតាមជម្រើសរបស់ពួកគេ ទោះបីជាបុរសពេញវ័យដែលមានសមត្ថភាព kafir ដែលមានប្រាក់ចំណូលត្រូវមានកាតព្វកិច្ចបង់ប្រាក់ jizya ដែលបង្ហាញពីឋានៈរបស់ពួកគេជា dhimmis ក៏ដោយ។
▲
●
ព្រហ្មញ្ញសាសនាក្នុងសម័យចក្រភពម៉ារាថា
ព្រហ្មញ្ញសាសនាក្នុងសម័យចក្រភពម៉ារាថា ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

ព្រហ្មញ្ញសាសនាក្នុងសម័យចក្រភពម៉ារាថា

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
ហិណ្ឌូ Marathas យូរមកហើយបានរស់នៅក្នុងតំបន់ Desh ជុំវិញ Satara នៅផ្នែកខាងលិចនៃខ្ពង់រាប Deccan ជាកន្លែងដែលខ្ពង់រាបជួបនឹងជម្រាលភាគខាងកើតនៃភ្នំ Ghats ខាងលិច។ពួកគេ​បាន​ទប់ទល់​នឹង​ការ​លុកលុយ​ចូល​ក្នុង​តំបន់​ដោយ​មេដឹកនាំ​មូស្លីម Mughal នៃ​ភាគខាងជើង​ប្រទេស​ឥណ្ឌា។នៅក្រោមមេដឹកនាំដែលមានមហិច្ឆតារបស់ពួកគេ Chhatrapati Shivaji Maharaj ម៉ារ៉ាថាបានរំដោះខ្លួនចេញពីស៊ុលតង់មូស្លីមនៃ Bijapur ទៅភាគអាគ្នេយ៍។ក្រោយមក ក្រោមការដឹកនាំដ៏មានលទ្ធភាពរបស់ពួកនាយកព្រាហ្មណ៍ (ប៉េសវ៉ា) ចក្រភពម៉ារាថាបានឈានដល់ចំណុចកំពូល។Pune ដែលជាកន្លែងអង្គុយរបស់ Peshwas បានចេញផ្កាជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃការសិក្សា និងប្រពៃណីហិណ្ឌូ។
▲
●
សាសនាហិណ្ឌូនៅប្រទេសនេប៉ាល់
សាសនាហិណ្ឌូនៅប្រទេសនេប៉ាល់ ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

សាសនាហិណ្ឌូនៅប្រទេសនេប៉ាល់

Nepal
ស្តេច Prithvi Narayan Shah ដែលជាស្តេច Gorkhali ចុងក្រោយគេបានប្រកាសដោយខ្លួនឯងនូវព្រះរាជាណាចក្រដែលបានបង្រួបបង្រួមថ្មីនៃប្រទេសនេប៉ាល់ជា Asal Hindustan ("ទឹកដីពិតប្រាកដនៃហិណ្ឌូ") ដោយសារតែឥណ្ឌាខាងជើងត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយមេដឹកនាំអ៊ីស្លាម Mughal ។ការ​ប្រកាស​នេះ​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ដើម្បី​ពង្រឹង​ក្រម​សង្គម​ហិណ្ឌូ Dharmashastra លើ​រជ្ជកាល​របស់​ទ្រង់ និង​សំដៅ​ទៅ​ប្រទេស​របស់​ទ្រង់​ថា​ជា​អ្នក​រស់​នៅ​សម្រាប់​ហិណ្ឌូ។គាត់ក៏បានហៅឥណ្ឌាខាងជើងថា Mughlan (ប្រទេស Mughals) ហើយបានហៅតំបន់ដែលជ្រៀតចូលដោយជនបរទេសមូស្លីម។បន្ទាប់ពីការសញ្ជ័យ Gorkhali នៃជ្រលង Kathmandu ស្តេច Prithvi Narayan Shah បានបណ្តេញអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនា Christian Capuchin ពី Patan ហើយបានកែប្រែប្រទេសនេប៉ាល់ជា Asal Hindustan ("ទឹកដីពិតប្រាកដនៃហិណ្ឌូ") ។ក្រុមហិណ្ឌូ Tagadharis ដែលជាក្រុមសង្គមសាសនាហិណ្ឌូនេប៉ាល់ត្រូវបានផ្តល់ឋានៈជាឯកសិទ្ធិនៅក្នុងរដ្ឋធានីនេប៉ាល់បន្ទាប់មក។ចាប់តាំងពីពេលនោះមក សាសនាហិណ្ឌូបានក្លាយជាគោលនយោបាយសំខាន់របស់ព្រះរាជាណាចក្រនេប៉ាល់។សាស្ត្រាចារ្យ Harka Gurung ប៉ាន់ស្មានថា វត្តមានរបស់ការគ្រប់គ្រងអ៊ីស្លាម Mughal និងការគ្រប់គ្រងរបស់ជនជាតិអង់គ្លេសគ្រិស្តសាសនានៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា បានបង្ខំឱ្យគ្រឹះនៃសាសនាព្រាហ្មណ៍ Orthodoxy នៅក្នុងប្រទេសនេប៉ាល់ ក្នុងគោលបំណងសាងសង់ជម្រកសម្រាប់ពួកហិណ្ឌូនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រនេប៉ាល់។
▲
●
1850
ព្រហ្មញ្ញសាសនាទំនើបornament
ហិណ្ឌូ Renaissance
រូប​ថត​របស់​មនុស្ស​ចាស់ Max Muller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

ហិណ្ឌូ Renaissance

Indianapolis, IN, USA
ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃចក្រភពអង់គ្លេស Raj ការដាក់អាណានិគមនៃប្រទេសឥណ្ឌា ដោយ ជនជាតិអង់គ្លេស ក៏មានការចាប់ផ្តើមនៃក្រុមហ៊ុន Hindu Renaissance នៅសតវត្សទី 19 ដែលបានផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនូវការយល់ដឹងអំពីសាសនាហិណ្ឌូទាំងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា និងលោកខាងលិច។Indology ជា​វិន័យ​សិក្សា​នៃ​ការ​សិក្សា​វប្បធម៌​ឥណ្ឌា​តាម​ទស្សនៈ​អឺរ៉ុប​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ក្នុង​សតវត្សរ៍​ទី 19 ដែល​ដឹកនាំ​ដោយ​អ្នកប្រាជ្ញ​ដូចជា Max Müller និង John Woodroffe ។ពួកគេបាននាំយកអក្សរសិល្ប៍ Vedic, Puranic និង Tantric និងទស្សនវិជ្ជាទៅកាន់អឺរ៉ុប និង សហរដ្ឋអាមេរិក ។អ្នកនិយមបូព៌ាលោកខាងលិចបានស្វែងរក "ខ្លឹមសារ" នៃសាសនាឥណ្ឌា ដោយយល់ច្បាស់អំពីរឿងនេះនៅក្នុងគម្ពីរវេដា ហើយទន្ទឹមនឹងនោះបានបង្កើតគំនិតនៃ "សាសនាហិណ្ឌូ" ជាស្ថាប័នបង្រួបបង្រួមនៃសាសនា praxis និងរូបភាពដ៏ពេញនិយមនៃ 'ប្រទេសឥណ្ឌាអាថ៌កំបាំង' ។គំនិតនៃខ្លឹមសារ Vedic នេះត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយចលនាកំណែទម្រង់ហិណ្ឌូ ខណៈដែល Brahmo Samaj ដែលត្រូវបានគាំទ្រមួយរយៈដោយវិហារ Unitarian រួមជាមួយនឹងគំនិតនៃ Universalism និង Perennialism ដែលជាគំនិតដែលសាសនាទាំងអស់មានមូលដ្ឋានអាថ៌កំបាំងរួម។"ទំនើបនិយមហិណ្ឌូ" នេះដែលមានអ្នកគាំទ្រដូចជា Vivekananda, Aurobindo និង Radhakrishnan បានក្លាយជាចំណុចកណ្តាលនៅក្នុងការយល់ដឹងដ៏ពេញនិយមនៃសាសនាហិណ្ឌូ។
▲
●
ហិណ្ឌូវ៉ា
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

ហិណ្ឌូវ៉ា

India
Hindutva (បកប្រែ។ ហិណ្ឌូ) គឺជាទម្រង់លេចធ្លោនៃលទ្ធិជាតិនិយមហិណ្ឌូនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។ក្នុងនាមជាមនោគមវិជ្ជានយោបាយ ពាក្យ Hindutva ត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយ Vinayak Damodar Savarkar ក្នុងឆ្នាំ 1923។ វាត្រូវបានប្រើដោយអង្គការ Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), គណបក្ស Bharatiya Janata (BJP) និងអង្គការផ្សេងទៀតជាសមូហភាព។ ហៅថា សង្ខារ។ចលនា Hindutva ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាបំរែបំរួលនៃ "លទ្ធិជ្រុលនិយមស្តាំនិយម" និងជា "ស្ទើរតែហ្វាស៊ីសនិយមក្នុងន័យបុរាណ" ដោយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលគំនិតនៃភាគច្រើនដូចគ្នា និងអនុត្តរភាពវប្បធម៌។អ្នកវិភាគខ្លះជំទាស់នឹងការកំណត់អត្តសញ្ញាណរបស់ Hindutva ជាមួយនឹងហ្វាស៊ីសនិយម ហើយស្នើថា Hindutva គឺជាទម្រង់អភិរក្សនិយមជ្រុល ឬ "អរូបីភាពជាតិសាសន៍"។
▲
●

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press