ប្រវត្តិព្រះពុទ្ធសាសនា

ព្រះពុទ្ធ (ត្រូវបានគេស្គាល់ថា Siddhattha Gotama ឬ Siddhārtha Gautama ឬ Buddha Shakyamuni) គឺជាទស្សនវិទូ គ្រូបង្ហាត់ សមាធិ គ្រូខាងវិញ្ញាណ និងជាអ្នកដឹកនាំសាសនា ដែលរស់នៅក្នុង ប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ (គ.ស. ទី ៥ ដល់ ស.ព្រះអង្គត្រូវបានគេគោរពថាជាស្ថាបនិកនៃសាសនាពិភពលោកនៃព្រះពុទ្ធសាសនា និងគោរពបូជាដោយសាលាពុទ្ធសាសនាភាគច្រើនថាជាអ្នកត្រាស់ដឹងដែលបានត្រាស់ដឹងហើយបានរួចផុតពីវដ្តនៃការកើតនិងកំណើត។ព្រះអង្គ​បាន​បង្ហាត់​បង្រៀន​អស់​រយៈពេល​៤៥​ឆ្នាំ ហើយ​បាន​កសាង​មួយ​ចំនួន​ធំ ទាំង​ព្រះសង្ឃ និង​ឧបាសក ។ការបង្រៀនរបស់គាត់គឺផ្អែកលើការយល់ឃើញរបស់គាត់ទៅក្នុង duḥkha (ជាធម្មតាបកប្រែថា "ទុក្ខ") និងការបញ្ចប់នៃ dukkha - រដ្ឋហៅថានិព្វានឬនិព្វាន។

ក្រុមប្រឹក្សាព្រះពុទ្ធសាសនាដំបូងនៅ Rajgir, Bihar, ប្រទេសឥណ្ឌា;ការប្រៀនប្រដៅ និងវិន័យព្រះសង្ឃបានយល់ព្រម និងចងក្រងជាឯកសារ។ក្រុមប្រឹក្សាពុទ្ធសាសនាដំបូងគេ ត្រូវបានគេនិយាយតាមប្រពៃណីថា ធ្វើឡើងបន្ទាប់ពីព្រះពុទ្ធបរិនិព្វាន ហើយត្រូវបានដឹកនាំដោយ Mahakāśyapa ដែលជាសិស្សច្បងបំផុតរបស់ទ្រង់នៅ Rājagṛha (Rajgir សព្វថ្ងៃនេះ) ដោយមានការគាំទ្រពីស្តេច Ajātasattu ។យោងតាមលោក Charles Prebish អ្នកប្រាជ្ញស្ទើរតែទាំងអស់បានចោទសួរអំពីប្រវត្តិនៃក្រុមប្រឹក្សាទីមួយនេះ។

បន្ទាប់ពីការរួបរួមគ្នាដំបូង ការបែកបាក់គ្នាក្នុងក្រុមសង្ឃ ឬសហគមន៍សង្ឃបាននាំឱ្យមានការបំបែកសង្ឃទីមួយជាពីរក្រុមគឺ ស្ទេវីរ៉ា (ចាស់) និងមហាសាមគិកា (មហាសង្ក្រាន្ត) ។អ្នកប្រាជ្ញភាគច្រើនយល់ស្របថា វិបល្លាសគឺបណ្តាលមកពីការខ្វែងគំនិតគ្នាលើចំណុចនៃវិជ្ជា (វិន័យសង្ឃ)។យូរៗទៅ ពុទ្ធសាសនិកជនទាំងពីរនេះ នឹងបែងចែកជាសាលាពុទ្ធិកបឋមសិក្សាផ្សេងៗ។

ក្នុងរជ្ជកាល ព្រះចៅអធិរាជ Mauryan Ashoka (២៧៣-២៣២ មុនគ.ស.) ព្រះពុទ្ធសាសនាបានទទួលការគាំទ្រពីរាជវង្ស ហើយបានចាប់ផ្ដើមរីករាលដាលកាន់តែខ្លាំងឡើង រហូតដល់ភាគច្រើននៃឧបទ្វីបឥណ្ឌា។បន្ទាប់ពីការលុកលុយ Kalinga របស់គាត់ Ashoka ហាក់ដូចជាមានវិប្បដិសារី ហើយបានចាប់ផ្តើមធ្វើការដើម្បីកែលម្អជីវិតនៃមុខវិជ្ជារបស់គាត់។Ashoka ក៏បានសាងសង់អណ្តូង ផ្ទះសម្រាក និងមន្ទីរពេទ្យសម្រាប់មនុស្ស និងសត្វផងដែរ។គាត់ក៏បានលុបចោលការធ្វើទារុណកម្ម ការធ្វើដំណើរតាមប្រមាញ់រាជវង្ស និងប្រហែលជាសូម្បីតែទោសប្រហារជីវិត។Ashoka ក៏បានគាំទ្រដល់ជំនឿដែលមិនមែនជាព្រះពុទ្ធសាសនា ដូចជាសាសនាចេន និងសាសនាព្រាហ្មណ៍។អសោក​បាន​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​ដោយ​ការ​កសាង​ចេតិយ និង​សសរ ជំរុញ​ឱ្យ​មាន​ការ​គោរព​ជីវិត​សត្វ និង​ដាស់តឿន​មនុស្ស​ឱ្យ​ប្រតិបត្តិ​តាម​ព្រះធម៌។ព្រះ​អង្គ​ត្រូវ​បាន​ប្រភព​ពុទ្ធ​សាសនិក​សរសើរ​ថា​ជា​គំរូ​សម្រាប់​ព្រះ​ចក្រ​ពញា​ចក្រី (កង់​វិល)។ព្រះបាទអសោកបានបញ្ជូនពុទ្ធសាសនិកដំបូងទៅកាន់ប្រទេសស្រីលង្កាក្នុងសតវត្សទី៣។លក្ខណៈពិសេសមួយទៀតនៃព្រះពុទ្ធសាសនា Mauryan គឺការថ្វាយបង្គំ និងការថ្វាយបង្គំព្រះចេតិយ ពំនូកដ៏ធំ ដែលមានផ្ទុកសារីរិកធាតុ (បាលី៖ សារីរ៉ា) របស់ព្រះពុទ្ធ ឬពួកបរិសុទ្ធផ្សេងទៀតនៅខាងក្នុង។វាត្រូវបានគេជឿថាការអនុវត្តនៃការលះបង់ព្រះសារីរិកធាតុនិងចេតិយទាំងនេះអាចនាំមកនូវពរជ័យ។ប្រហែលជាឧទាហរណ៍ដែលត្រូវបានថែរក្សាល្អបំផុតនៃកន្លែងពុទ្ធសាសនា Mauryan គឺចេតិយដ៏អស្ចារ្យនៃ Sanchi (មានអាយុកាលតាំងពីសតវត្សទី 3 មុនគ.ស.)។

មាន​ការ​ខ្វែង​គំនិត​គ្នា​នៅ​ពេល​ដែល​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​បាន​មក​ដល់ ​ប្រទេស​វៀតណាម ។ព្រះពុទ្ធសាសនាប្រហែលជាបានមកដល់នៅដើមសតវត្សទី 3 ឬទី 2 មុនគ ។ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅសតវត្សទី២នៃគ.ស.នៅប្រទេសវៀតណាម។នៅសតវត្សទី 9 ទាំងដែនដីបរិសុទ្ធ និង ធៀន (ហ្សេន) គឺជាសាលាពុទ្ធសាសនារបស់វៀតណាមដ៏សំខាន់។នៅភាគខាងត្បូងនៃព្រះរាជាណាចក្រចាម្ប៉ា ព្រហ្មញ្ញសាសនា ថេរវាទ និងមហាយាន សុទ្ធតែបានអនុវត្តរហូតដល់សតវត្សទី 15 នៅពេលដែលការឈ្លានពានពីភាគខាងជើងនាំទៅដល់ការត្រួតត្រានៃទម្រង់ព្រះពុទ្ធសាសនាដែលមានមូលដ្ឋាននៅប្រទេសចិន។ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះពុទ្ធសាសនាថេរវាទនៅតែបន្តមាននៅភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសវៀតណាម។ដូច្នេះ ព្រះពុទ្ធសាសនាវៀតណាមគឺស្រដៀងនឹងព្រះពុទ្ធសាសនាចិន ហើយក្នុងកម្រិតខ្លះឆ្លុះបញ្ចាំងពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃព្រះពុទ្ធសាសនាចិនក្រោយរាជវង្សសុង ។ព្រះពុទ្ធសាសនាវៀតណាមក៏មានទំនាក់ទំនងយ៉ាងស៊ីសង្វាក់ជាមួយសាសនាតាវ ខាងវិញ្ញាណចិន និងសាសនាវៀតណាមដើម។

ចលនាពុទ្ធសាសនាដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាមហាយាន (មហាយាន) និងជាព្រះពោធិសត្វ បានចាប់ផ្តើមនៅចន្លោះឆ្នាំ ១៥០ ដល់ ១០០ គ.ស ដោយគូរលើនិន្នាការនៃមហាសាមគិកា និង សាវត្ថី។សិលាចារឹកដំបូងបំផុតដែលត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាមហាយានមានតាំងពីឆ្នាំ 180 នៃគ.ស. ហើយត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុង Mathura ។មហាយានបានសង្កត់ធ្ងន់លើមាគ៌ាព្រះពោធិសត្វទៅកាន់ពុទ្ធបរិស័ទពេញលេញ (ផ្ទុយពីគោលដៅខាងវិញ្ញាណនៃអរហន្ត)។វាបានលេចចេញជាក្រុមរលុងៗដែលទាក់ទងនឹងអត្ថបទថ្មីដែលមានឈ្មោះថា មហាយាន។ព្រះសូត្រមហាយានបានលើកតម្កើងលទ្ធិថ្មី ដូចជាគំនិតដែលថា "មានព្រះពុទ្ធអង្គផ្សេងទៀតដែលកំពុងផ្សាយក្នុងពេលដំណាលគ្នានៅក្នុងប្រព័ន្ធពិភពលោកផ្សេងទៀតរាប់មិនអស់" ។ក្នុងសម័យនោះ ព្រះពោធិសត្វមហាយាន និងព្រះពុទ្ធអង្គជាច្រើនអង្គ បានមកឃើញជាអ្នកមានគុណដ៏វិសេសវិសាល ដែលជាកម្មវត្ថុនៃការលះបង់។មហាយាននៅតែជាជនជាតិភាគតិចក្នុងចំណោមពុទ្ធសាសនិកឥណ្ឌាអស់មួយរយៈ ដោយបានរីកចម្រើនបន្តិចម្តងៗ រហូតដល់ពាក់កណ្តាលនៃព្រះសង្ឃទាំងអស់ដែលជួបដោយ Xuanzang ក្នុងសតវត្សទី 7 ប្រទេសឥណ្ឌាជាអ្នកកាន់សាសនាមហាយាន។សាលាគំនិតនៃមហាយានដំបូងៗរួមមាន មាឌយ៉ាម៉ាកា យោគៈ និងព្រះពុទ្ធ-ធម្មជាតិ (តថាគតកបហា) ។មហាយាន​សព្វថ្ងៃ​ជា​ទម្រង់​ពុទ្ធសាសនា​លេចធ្លោ​នៅ​អាស៊ី​បូព៌ា និង​ទីបេ។អាស៊ីកណ្តាលគឺជាទីតាំងនៃផ្លូវពាណិជ្ជកម្មអន្តរជាតិដែលគេស្គាល់ថាជាផ្លូវសូត្រ ដែលដឹកជញ្ជូនទំនិញរវាងប្រទេសចិន ឥណ្ឌា មជ្ឈិមបូព៌ា និងពិភពលោកមេឌីទែរ៉ាណេ។ពុទ្ធសាសនា​មាន​វត្តមាន​ក្នុង​តំបន់​នេះ​ចាប់ពី​ប្រហែល​សតវត្សរ៍​ទី​២ មុន​គ.ស.។ដំបូងឡើយ សាលា Dharmaguptaka ទទួលបានជោគជ័យបំផុតក្នុងការខិតខំប្រឹងប្រែងផ្សព្វផ្សាយព្រះពុទ្ធសាសនានៅអាស៊ីកណ្តាល។ព្រះរាជាណាចក្រខូតាន់ គឺជាអាណាចក្រពុទ្ធសាសនាដំបូងបំផុតមួយនៅក្នុងតំបន់ ហើយបានជួយបញ្ជូនព្រះពុទ្ធសាសនាពីប្រទេសឥណ្ឌាទៅកាន់ប្រទេសចិន។ការសញ្ជ័យ និងការគាំទ្រព្រះពុទ្ធសាសនារបស់ស្តេចកនស្កាបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវសូត្រ និងក្នុងការបញ្ជូនព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានពីគន្ធាឆ្លងកាត់ជួរការ៉ាកូរ៉ាមទៅកាន់ប្រទេសចិន។ពុទ្ធសាសនាមហាយានបានរីករាលដាលដល់អាស៊ីកណ្តាល។

មហាយាន គឺជាពាក្យសម្រាប់ក្រុមទូលំទូលាយនៃប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនា អត្ថបទ ទស្សនវិជ្ជា និងការអនុវត្ត។មហាយាន​ត្រូវបាន​ចាត់ទុកជា​សាខា​មួយ​ក្នុងចំណោម​សាខា​សំខាន់​ពីរ​នៃ​ព្រះពុទ្ធសាសនា (​មួយទៀត​គឺ​ថេរវាទ​)​។ព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា (គ.វាទទួលយកគម្ពីរសំខាន់ៗ និងការបង្រៀនរបស់ពុទ្ធសាសនាសម័យដើម ប៉ុន្តែក៏មានបន្ថែមនូវគោលលទ្ធិ និងអត្ថបទថ្មីៗជាច្រើនដូចជា មហាយានសូត្រ។

ព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានណែនាំជាលើកដំបូងទៅកាន់ប្រទេសចិនក្នុងកំឡុង រាជវង្សហាន (២០២ មុនគ.ស.-២២០ គ.ស.)។ការបកប្រែគម្ពីរព្រះពុទ្ធសាសនាឥណ្ឌាដ៏ធំមួយទៅជាភាសាចិន និងការដាក់បញ្ចូលការបកប្រែទាំងនេះ (រួមជាមួយនឹងស្នាដៃរបស់តាវ និងខុងជឺ) ទៅក្នុងគម្ពីរពុទ្ធសាសនាចិន មានអត្ថន័យយ៉ាងទូលំទូលាយសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយព្រះពុទ្ធសាសនានៅទូទាំងផ្នែកវប្បធម៌អាស៊ីបូព៌ា រួមទាំងប្រទេសកូរ៉េ ផងដែរ។ជប៉ុន និងវៀតណាម ។ព្រះពុទ្ធសាសនាចិនក៏បានបង្កើតទំនៀមទំលាប់ប្លែកៗនៃគំនិត និងការអនុវត្តព្រះពុទ្ធសាសនាផងដែរ រួមមាន Tiantai, Huayan, Chan Buddhism និង Pure Land Buddhism។

នៅពេលដែលព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានណែនាំដំបូងទៅប្រទេសកូរ៉េ ពី អតីត Qin ក្នុងឆ្នាំ 372 ប្រហែល 800 ឆ្នាំបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះពុទ្ធប្រវត្តិសាស្ត្រ shamanism គឺជាសាសនាជនជាតិដើម។Samguk yusa និង Samguk sagi កត់ត្រាព្រះសង្ឃ 3 អង្គខាងក្រោមដែលស្ថិតក្នុងចំណោមអ្នកដំបូងដែលនាំយកការបង្រៀនព្រះពុទ្ធសាសនាឬព្រះធម៌ទៅកាន់ប្រទេសកូរ៉េក្នុងសតវត្សទី 4 កំឡុងសម័យ នគរទាំងបី : Malananta - ព្រះសង្ឃឥណ្ឌាដែលមកពីតំបន់ Serindian ភាគខាងត្បូងនៃប្រទេសចិន។ រាជវង្ស Jin ភាគខាងកើត ហើយបាននាំយកព្រះពុទ្ធសាសនាទៅថ្វាយស្តេច Chimnyu នៃ Baekje នៅឧបទ្វីបកូរ៉េខាងត្បូងក្នុងឆ្នាំ 384 នៃគ.ស. Sundo - ព្រះសង្ឃមកពីរដ្ឋភាគខាងជើងប្រទេសចិនអតីត Qin បាននាំយកព្រះពុទ្ធសាសនាទៅកាន់ Goguryeo នៅភាគខាងជើងប្រទេសកូរ៉េក្នុងឆ្នាំ 372 នៃគ.ស. និង Ado - ព្រះសង្ឃដែលបាននាំយកព្រះពុទ្ធសាសនា។ ទៅ ស៊ីឡា នៅកណ្តាលកូរ៉េ។ដោយសារព្រះពុទ្ធសាសនាមិនត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានជម្លោះជាមួយនឹងពិធីគោរពបូជាធម្មជាតិ វាត្រូវបានអនុញ្ញាតដោយអ្នកកាន់សាសនា Shamanism ដើម្បីបញ្ចូលទៅក្នុងសាសនារបស់ពួកគេ។ដូច្នេះហើយ ភ្នំដែលគេជឿថា ជាជម្រករបស់វិញ្ញាណក្នុងសម័យមុនពុទ្ធសករាជ ក្រោយមកបានក្លាយជាទីតាំងនៃប្រាសាទពុទ្ធសាសនា។ទោះបីជាដំបូងវាទទួលបានការទទួលយកយ៉ាងទូលំទូលាយ សូម្បីតែត្រូវបានគាំទ្រជាមនោគមវិជ្ជារដ្ឋក្នុងអំឡុងសម័យ Goryeo (918-1392 គ.ស.) ក៏ដោយ ក៏ព្រះពុទ្ធសាសនានៅប្រទេសកូរ៉េបានទទួលរងនូវការគាបសង្កត់យ៉ាងខ្លាំងក្នុងកំឡុងសម័យ Joseon (1392-1897 CE) ដែលមានរយៈពេលជាងប្រាំរយឆ្នាំ។ក្នុងអំឡុងពេលនេះ លទ្ធិខុងជឺនិយមបានយកឈ្នះលើការត្រួតត្រារបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាពីមុន។

Vajrayan រួមជាមួយនឹង Mantrayāna, Guhyamantrayāna, Tantrayāna, Secret Mantra, Tantric Buddhism, និង Esoteric Buddhism គឺជាឈ្មោះដែលសំដៅទៅលើប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាដែលទាក់ទងនឹង Tantra និង "Secret Mantra" ដែលបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងឧបទ្វីបឥណ្ឌាមជ្ឈិមសម័យ ហើយបានរីករាលដាលដល់ទីបេ ប្រទេសនេប៉ាល់ និងផ្សេងៗទៀត។ រដ្ឋហិម៉ាឡៃយ៉ាន អាស៊ីបូព៌ា និងម៉ុងហ្គោលី។វចនានុក្រម​ប្រតិបត្តិ​គឺ​ទាក់ទង​នឹង​ត្រកូល​ជាក់លាក់​ក្នុង​ព្រះពុទ្ធសាសនា តាម​រយៈ​ការ​បង្រៀន​របស់​អ្នក​កាន់​ត្រកូល។អ្នកផ្សេងទៀតជាទូទៅអាចសំដៅទៅលើអត្ថបទថាជាព្រះពុទ្ធសាសនា Tantras ។វារួមបញ្ចូលទាំងការអនុវត្តដែលប្រើ mantras, dharanis, mudras, mandalas និងការមើលឃើញនៃអាទិទេពនិងព្រះពុទ្ធ។ប្រភពពីបុរាណ វចរាយ៉ាណា និយាយថា តណ្ហា និង វង្សត្រកូល នៃ វចរាយ៉ាណា ត្រូវបានបង្រៀនដោយ ព្រះពុទ្ធ Śākyamuni និងឥស្សរជនផ្សេងទៀត ដូចជា ព្រះពោធិសត្វ Vajrapani និង Padmasambhava ។ទន្ទឹមនឹងនោះ អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តសហសម័យនៃការសិក្សាពុទ្ធសាសនិកអះអាងថា ចលនានេះមានតាំងពីសម័យកាលនៃសម័យកាលនៃមជ្ឈិមសម័យឥណ្ឌា (គ.ស. សតវត្សទី៥ នៃគ.ស.)។តាម​គម្ពីរ​វេស្សន្តរ ពាក្យ​ថា វចីយាន សំដៅ​លើ​យាន ឬ​ផ្លូវ​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ផ្លូវ​ទាំង​បី​ដើម្បី​ត្រាស់​ដឹង ពីរ​ទៀត​គឺ សវរៈ (ហៅ​ថា ហរិណយាន) និង​មហាយាន (ហៅ​ថា បរាមាណៈ)។មានប្រពៃណីទំនៀមទម្លាប់ព្រះពុទ្ធសាសនាមួយចំនួនដែលត្រូវបានអនុវត្តនាពេលបច្ចុប្បន្ន រួមមានព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេ ព្រះពុទ្ធសាសនា Esoteric របស់ចិន ព្រះពុទ្ធសាសនា Shingon និងព្រះពុទ្ធសាសនា Newar ។

ចាប់ពីសតវត្សទី 5 ដល់សតវត្សទី 13 អាស៊ីអាគ្នេយ៍បានឃើញរដ្ឋដ៏មានឥទ្ធិពលមួយចំនួនដែលមានសកម្មភាពយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការលើកកម្ពស់ព្រះពុទ្ធសាសនា និងសិល្បៈព្រះពុទ្ធសាសនា រួមជាមួយនឹង សាសនាហិណ្ឌូ ។ឥទ្ធិ​ពល​របស់​ពុទ្ធសាសនិក​ដ៏​សំខាន់​ឥឡូវ​នេះ​បាន​មក​ដោយ​ផ្ទាល់​តាម​សមុទ្រ​ពី​ឧបទ្វីប​ឥណ្ឌា ដូច្នេះ​អាណាចក្រ​ទាំង​នេះ​បាន​ដើរ​តាម​ជំនឿ​មហាយាន។ឧទាហរណ៍ រួមមាន នគរដីគោក ដូចជា ហ្វូណន អាណាចក្រខ្មែរ និង នគរសុខោទ័យថៃ ព្រមទាំងនគរកោះ ដូចជា នគរកាលីង ហ្គា ចក្រភពស្រីវិចា រាជាណាចក្រមេឌាំង និងម៉ាចាប៉ាហិត។ព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនាបានធ្វើដំណើរទៅកាន់ប្រទេសចិន ពីនគរហ្វូណនក្នុងសតវត្សទី៥នៃគ.ស ដោយនាំយកគម្ពីរមហាយានដែលជាសញ្ញាមួយដែលថាសាសនាត្រូវបានបង្កើតឡើងរួចហើយនៅក្នុងតំបន់ដោយចំណុចនេះ។ពុទ្ធសាសនាមហាយាន និងព្រហ្មញ្ញសាសនា គឺជាសាសនាសំខាន់នៃអាណាចក្រខ្មែរ (៨០២-១៤៣១) ដែលជារដ្ឋដែលគ្របដណ្ដប់លើឧបទ្វីបអាស៊ីអាគ្នេយ៍ភាគច្រើនក្នុងអំឡុងពេលរបស់វា។នៅក្រោមខ្មែរ ប្រាសាទជាច្រើន ទាំងហិណ្ឌូ និងពុទ្ធសាសនា ត្រូវបានសាងសង់នៅក្នុងប្រទេសកម្ពុជា និងនៅប្រទេសថៃជិតខាង។ស្តេចខ្មែរដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយអង្គ គឺព្រះបាទជ័យវរ្ម័នទី៧ (១១៨១-១២១៩) បានសាងសង់សំណង់ពុទ្ធសាសនាមហាយានធំៗនៅប្រាសាទបាយ័ន និងអង្គរធំ។នៅកោះជ្វារបស់ ឥណ្ឌូ នេស៊ី នគរឥណ្ឌាដូចជានគរកាលីងហ្គា (សតវត្សទី ៦-៧) គឺជាគោលដៅសម្រាប់ព្រះសង្ឃចិនដែលស្វែងរកគម្ពីរពុទ្ធសាសនា។ម៉ាឡេស្រីវិចាយ៉ា (650–1377) ដែលជាអាណាចក្រសមុទ្រដែលមានកណ្តាលនៅលើកោះស៊ូម៉ាត្រា បានទទួលយកពុទ្ធសាសនាមហាយាន និង វជរ៉ាយ៉ាណា ហើយបានផ្សព្វផ្សាយព្រះពុទ្ធសាសនាទៅកាន់កោះជ្វា ម៉ាឡាយ៉ា និងតំបន់ផ្សេងទៀតដែលពួកគេបានសញ្ជ័យ។

នៅសតវត្សរ៍ទី 5 ការបង្រៀនចាន់ (ហ្សេន) បានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងប្រទេសចិនដែលជាប្រពៃណីសន្មតថាព្រះសង្ឃព្រះពុទ្ធសាសនា Bodhidharma ដែលជារឿងព្រេងនិទាន។សាលាបានប្រើប្រាស់នូវគោលការណ៍ដែលមាននៅក្នុង Laṅkāvatāra Sūtra ដែលជា sūtra ប្រើប្រាស់ការបង្រៀនរបស់ Yogācāra និង Tathāgatagarbha ហើយដែលបង្រៀនយានតែមួយដល់ព្រះពុទ្ធ។នៅដើមឆ្នាំ ការបង្រៀនរបស់ឆាន់ត្រូវបានគេហៅថា "សាលាយានយន្តតែមួយ" ។ចៅហ្វាយនាយដំបូងបំផុតនៃសាលាឆាន់ត្រូវបានគេហៅថា "Laṅkāvatāra Masters" សម្រាប់ជំនាញរបស់ពួកគេក្នុងការប្រតិបត្តិតាមគោលការណ៍របស់ Laṅkāvatāra Sūtra ។ការបង្រៀនសំខាន់ៗរបស់ឆាន ក្រោយមកត្រូវបានគេស្គាល់ជាញឹកញាប់សម្រាប់ការប្រើប្រាស់អ្វីដែលគេហៅថារឿងប្រទះ និងកូអាន និងវិធីសាស្រ្តបង្រៀនដែលប្រើក្នុងពួកគេ។Zen គឺជាសាលានៃព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានដែលមានដើមកំណើតនៅក្នុងប្រទេសចិនក្នុងកំឡុង រាជវង្សថាង ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសាលាចាន់ ហើយក្រោយមកបានអភិវឌ្ឍទៅជាសាលាផ្សេងៗ។

ព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានណែនាំដល់ប្រទេសជប៉ុន ក្នុងសតវត្សទី 6 ដោយព្រះសង្ឃកូរ៉េកាន់ព្រះសូត្រ និងរូបព្រះពុទ្ធ បន្ទាប់មកធ្វើដំណើរតាមសមុទ្រទៅកាន់ប្រជុំកោះជប៉ុន។ដូចនេះ ព្រះពុទ្ធសាសនាជប៉ុនត្រូវបានទទួលឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងពីព្រះពុទ្ធសាសនាចិន និងព្រះពុទ្ធសាសនាកូរ៉េ។ក្នុងកំឡុង សម័យណារ៉ា (៧១០-៧៩៤) ព្រះចៅអធិរាជ Shomu បានបញ្ជាឱ្យសាងសង់ប្រាសាទនានាទូទាំងអាណាចក្ររបស់ព្រះអង្គ។ប្រាសាទ និងវត្តអារាមជាច្រើនត្រូវបានសាងសង់នៅក្នុងរដ្ឋធានីណារ៉ា ដូចជាវត្តប្រាំជាន់ និងសាលមាសនៃ Hōryū-ji ឬប្រាសាទ Kōfuku-ji ។ក៏មានការរីកសាយភាយនៃនិកាយពុទ្ធសាសនានៅក្នុងរាជធានី ណារ៉ា ដែលគេស្គាល់ថាជានិកាយណាតូរុកស៊ូ (និកាយណារ៉ាទាំងប្រាំមួយ)។អ្នកដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតគឺសាលា Kegon (មកពីចិន Huayan) ។កំឡុងចុងណារ៉ា តួអង្គសំខាន់ៗរបស់ Kūkai (774–835) និង Saichō (767–822) បានបង្កើតសាលាជប៉ុនដ៏មានឥទ្ធិពលរបស់ Shingon និង Tendai រៀងគ្នា។គោលលទ្ធិដ៏សំខាន់មួយសម្រាប់សាលាទាំងនេះគឺ ហុងហ្គាគុ (ការភ្ញាក់ពីកំណើត ឬការត្រាស់ដឹងដើម) ដែលជាគោលលទ្ធិដែលមានឥទ្ធិពលសម្រាប់ព្រះពុទ្ធសាសនាជប៉ុនជាបន្តបន្ទាប់ទាំងអស់។ព្រះពុទ្ធសាសនាក៏បានជះឥទ្ធិពលលើសាសនាជប៉ុន Shinto ដែលរួមបញ្ចូលធាតុព្រះពុទ្ធសាសនា។ក្នុងកំឡុង សម័យ Kamakura ក្រោយមក (1185-1333) មានសាលាពុទ្ធិកសិក្សាថ្មីចំនួនប្រាំមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដែលប្រកួតប្រជែងជាមួយសាលាណារ៉ាចាស់ ហើយត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា "ពុទ្ធសាសនាថ្មី" (ស៊ីនប៊ុកក្យូ) ឬពុទ្ធសាសនា Kamakura ។ពួកគេរួមមានសាលា Pure Land ដ៏មានឥទ្ធិពលនៃ Hōnen (1133–1212) និង Shinran (1173–1263), សាលា Rinzai និង Soto នៃ Zen ដែលបង្កើតឡើងដោយ Eisai (1141–1215) និង Dōgen (1200–1253) ក៏ដូចជា Lotus Sutra សាលា Nichiren (1222-1282) ។

ព្រះពុទ្ធសាសនាបានមកដល់ទីបេ នៅចុងសតវត្សទី៧។ទម្រង់ដែលគ្របដណ្ដប់តាមរយៈភាគខាងត្បូងនៃទីបេ គឺជាការលាយបញ្ចូលគ្នារវាងមហាយាន និងវចរ៉ាយ៉ាណា មកពីសាកលវិទ្យាល័យនៃ ចក្រភពប៉ាឡា នៃតំបន់បេងហ្គាល់នៅភាគខាងកើតប្រទេសឥណ្ឌា។ឥទ្ធិពលSarvāstivādinបានមកពីភាគនិរតី (កាស្មៀរ) និងខាងជើងខាងលិច (Khotan) ។អត្ថបទរបស់ពួកគេបានរកឃើញផ្លូវចូលទៅក្នុងគម្ពីរពុទ្ធសាសនាទីបេ ដោយផ្តល់ឱ្យប្រជាជនទីបេនូវប្រភពសំខាន់ៗស្ទើរតែទាំងអស់អំពីយានជំនិះរបស់មូលនិធិ។ផ្នែកមួយនៃសាលានេះ Mūlasarvāstivāda គឺជាប្រភពនៃ Vinaya ទីបេ។ព្រះពុទ្ធសាសនាចាន់ត្រូវបានណែនាំតាមរយៈភាគខាងកើតទីបេពីប្រទេសចិន ហើយបានបន្សល់ទុកនូវចំណាប់អារម្មណ៍របស់វា ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្ហាញពីសារៈសំខាន់តិចជាងដោយព្រឹត្តិការណ៍នយោបាយដំបូង។គម្ពីរពុទ្ធសាសនាសំស្រ្កឹតពីប្រទេសឥណ្ឌាត្រូវបានបកប្រែជាលើកដំបូងទៅជាភាសាទីបេក្រោមរជ្ជកាលរបស់ស្តេចទីបេ Songtsän Gampo (618-649 គ.ស.)។សម័យនេះក៏បានឃើញការអភិវឌ្ឍន៍នៃប្រព័ន្ធសរសេរទីបេ និងបុរាណទីបេ។នៅសតវត្សទី៨ ព្រះបាទទ្រីសុងដេតសិន (៧៥៥-៧៩៧ គ.ស.) បានបង្កើតវាជាសាសនាផ្លូវការរបស់រដ្ឋ ហើយបានបញ្ជាឱ្យកងទ័ពរបស់ទ្រង់ពាក់អាវផាយ និងសិក្សាព្រះពុទ្ធសាសនា។Trisong Detsen បានអញ្ជើញអ្នកប្រាជ្ញព្រះពុទ្ធសាសនាឥណ្ឌាទៅកាន់តុលាការរបស់គាត់ រួមទាំង Padmasambhāva (សតវត្សទី 8 នៃគ.ស.) និង Śāntarakṣita (725–788) ដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកបង្កើតនៃ Nyingma (The Ancient Ones) ដែលជាប្រពៃណីចំណាស់បំផុតនៃព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេ។Padmasambhava ដែលត្រូវបានចាត់ទុកដោយជនជាតិទីបេថាជា Guru Rinpoche ("Precious Master") ដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ផងដែរជាមួយនឹងការកសាងវត្តអារាមទីមួយដែលមានឈ្មោះថា Samye ប្រហែលចុងសតវត្សទី 8 ។យោងទៅតាមរឿងព្រេងខ្លះ មានការកត់សម្គាល់ថា ព្រះអង្គបានបង្អាក់ពួកបិសាច និងធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាអ្នកការពារព្រះធម៌ បុរាណវិទូសម័យថ្មីក៏បានប្រកែកថា ទ្រីសុង ដេតសិន និងអ្នកកាន់តាមរបស់គាត់បានយកព្រះពុទ្ធសាសនាជាទង្វើនៃការទូតអន្តរជាតិ ជាពិសេសជាមួយនឹងអំណាចដ៏ធំនៃអ្នកទាំងនោះ។ សម័យកាល ដូចជាប្រទេសចិន ឥណ្ឌា និងរដ្ឋនានានៅអាស៊ីកណ្តាល ដែលមានឥទ្ធិពលព្រះពុទ្ធសាសនាខ្លាំងនៅក្នុងវប្បធម៌របស់ពួកគេ។

Xuanzang ត្រូវបានគេស្គាល់ថា Hiuen Tsang គឺជាព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនាចិនសតវត្សទី 7 អ្នកប្រាជ្ញ អ្នកធ្វើដំណើរ និងអ្នកបកប្រែ។គាត់ត្រូវបានគេស្គាល់ថាសម្រាប់ការរួមចំណែកបង្កើតសម័យដល់ព្រះពុទ្ធសាសនាចិន សៀវភៅធ្វើដំណើរនៃការធ្វើដំណើររបស់គាត់ទៅកាន់ប្រទេសឥណ្ឌា ក្នុងឆ្នាំ 629-645 នៃគ.ស ការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់គាត់ក្នុងការនាំយកអត្ថបទឥណ្ឌាជាង 657 ទៅកាន់ប្រទេសចិន និងការបកប្រែរបស់គាត់នៃអត្ថបទទាំងនេះមួយចំនួន។

ចាប់ផ្តើមនៅប្រហែលសតវត្សទី 11 ព្រះសង្ឃ Sinhalese Theravāda និងឥស្សរជនអាស៊ីអាគ្នេយ៍បានដឹកនាំការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងទូលំទូលាយនៃអាស៊ីអាគ្នេយ៍ដីគោកភាគច្រើនទៅជាសាលា Sinhalese Theravāda Mahavihara ។ការឧបត្ថម្ភរបស់ស្តេចដូចជាស្តេចភូមា Anawrahta (1044-1077) និងស្តេចថៃ Ram Khamhaeng គឺជាឧបករណ៍សំខាន់ក្នុងការងើបឡើងនៃព្រះពុទ្ធសាសនាថេរវាទជាសាសនាចម្បងរបស់ ភូមា និង ប្រទេសថៃ ។

ចុងសតវត្សទី 10 និងទី 11 បានឃើញការរស់ឡើងវិញនៃព្រះពុទ្ធសាសនានៅទីបេជាមួយនឹងការបង្កើត "ការបកប្រែថ្មី" (Sarma) ត្រកូលក៏ដូចជារូបរាងនៃអក្សរសិល្ប៍ "កំណប់លាក់" (ពាក្យ) ដែលផ្លាស់ប្តូរប្រពៃណីនីងម៉ា។នៅឆ្នាំ 1042 ម្ចាស់ជនជាតិបង់ក្លាដែ Atiśa (982-1054) បានមកដល់ទីបេតាមការអញ្ជើញរបស់ស្តេចទីបេខាងលិច។សិស្សច្បងរបស់គាត់ លោក ដ្រមតុន បានបង្កើតសាលា Kadam នៃព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេ ដែលជាសាលាសាម៉ាដំបូងគេមួយ.. Atiśa បានជួយក្នុងការបកប្រែអត្ថបទព្រះពុទ្ធសាសនាសំខាន់ៗដូចជា Bka'-'gyur (ការបកប្រែព្រះពុទ្ធដីកា) និង Bstan-'gyur ។ (ការបកប្រែការបង្រៀន) បានជួយក្នុងការផ្សព្វផ្សាយតម្លៃនៃព្រះពុទ្ធសាសនានៅក្នុងកិច្ចការរដ្ឋដ៏មានឥទ្ធិពលក៏ដូចជានៅក្នុងវប្បធម៌ទីបេ។Bka'-'gyur មាន 6 ប្រភេទសំខាន់ៗនៅក្នុងសៀវភៅ:តានត្រាPrajñāpāramitāRatnakūṭa Sūtraអាវ៉ាតមសាកាសូត្រព្រះសូត្រផ្សេងៗវីនីយ៉ា។Bstan-'gyur គឺជាការងារចងក្រងនៃ 3,626 អត្ថបទ និង 224 ភាគ ដែលជាមូលដ្ឋានរួមបញ្ចូលអត្ថបទនៃទំនុកតម្កើង អត្ថាធិប្បាយ និង tantras ។

ការ​ធ្លាក់​ចុះ​នៃ​ពុទ្ធសាសនា​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​កត្តា​ផ្សេងៗ។ដោយមិនគិតពីជំនឿសាសនារបស់ស្តេចរបស់ពួកគេ រដ្ឋជាធម្មតាបានប្រព្រឹត្តិចំពោះនិកាយសំខាន់ៗទាំងអស់ដោយស្មើដៃ។យោងតាម ​​Hazra ព្រះពុទ្ធសាសនាបានធ្លាក់ចុះមួយផ្នែកដោយសារតែការកើនឡើងនៃព្រាហ្មណ៍ និងឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេនៅក្នុងដំណើរការនយោបាយសង្គម។យោងតាមអ្នកប្រាជ្ញមួយចំនួនដូចជា Lars Fogelin ការធ្លាក់ចុះនៃព្រះពុទ្ធសាសនាអាចទាក់ទងនឹងហេតុផលសេដ្ឋកិច្ច ឯវត្តពុទ្ធសាសនាដែលមានអំណោយទានដីធំផ្តោតលើការស្វែងរកសម្ភារៈ ភាពឯកោនៃវត្ត ការបាត់បង់វិន័យផ្ទៃក្នុងក្នុងព្រះសង្ឃ។ និងការបរាជ័យក្នុងប្រតិបត្តិការប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពលើដីដែលពួកគេកាន់កាប់។វត្តអារាម និងស្ថាប័ននានាដូចជា Nalanda ត្រូវបានបោះបង់ចោលដោយព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនានៅប្រហែលឆ្នាំ 1200 នៃគ.ស. ដែលបានភៀសខ្លួនដើម្បីគេចពី កងទ័ពមូស្លីម ដែលឈ្លានពាន ក្រោយមកកន្លែងនោះបានរលាយសាបសូន្យដោយសារការគ្រប់គ្រងរបស់ឥស្លាមនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាដែលធ្វើតាម។

Zen, Pure Land, និងព្រះពុទ្ធសាសនា Nichiren ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសជប៉ុន។សាលា Kamakura ថ្មីមួយទៀតរួមមានសាលា Zen ធំៗពីររបស់ប្រទេសជប៉ុន (Rinzai និង Sōtō) ដែលផ្សព្វផ្សាយដោយព្រះសង្ឃដូចជា Eisai និង Dōgen ដែលសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើការរំដោះខ្លួនតាមរយៈការយល់ដឹងនៃសមាធិ (zazen) ។Dōgen (1200-1253) បានចាប់ផ្តើមជាគ្រូសមាធិ និងជាអាចារ្យដ៏លេចធ្លោម្នាក់។គាត់បានណែនាំពីត្រកូល Chan នៃ Caodong ដែលនឹងរីកចម្រើនចូលទៅក្នុងសាលាSōtō។គាត់បានរិះគន់គំនិតដូចជាអាយុចុងក្រោយនៃព្រះធម៌ (mappō) និងការអនុវត្តនៃការអធិស្ឋាន apotropaic ។

ការរស់ឡើងវិញនៃព្រះពុទ្ធសាសនា អាចបណ្តាលមកពីកត្តាជាច្រើន រួមមានៈអន្តោប្រវេសន៍៖ នៅចុងសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 មានការហូរចូលនៃជនអន្តោប្រវេសន៍អាស៊ីទៅកាន់ប្រទេសលោកខាងលិច ដែលភាគច្រើនជាអ្នកកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនា។នេះបានធ្វើឱ្យព្រះពុទ្ធសាសនាមានការចាប់អារម្មណ៍ពីបស្ចិមប្រទេស ហើយនាំទៅដល់ការបង្កើតសហគមន៍ពុទ្ធសាសនានៅលោកខាងលិច។ចំណាប់អារម្មណ៍អ្នកប្រាជ្ញ៖ អ្នកប្រាជ្ញលោកខាងលិចបានចាប់ផ្តើមចាប់អារម្មណ៍លើព្រះពុទ្ធសាសនានៅដើមសតវត្សទី 20 ដែលនាំទៅដល់ការបកប្រែអត្ថបទព្រះពុទ្ធសាសនា និងការសិក្សាអំពីទស្សនវិជ្ជា និងប្រវត្តិសាស្ត្រព្រះពុទ្ធសាសនា។នេះ​បាន​បង្កើន​ការ​យល់​ដឹង​អំពី​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ក្នុង​ចំណោម​បស្ចិម​ប្រទេស។Counterculture: ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 និង 1970 មានចលនាប្រឆាំងវប្បធម៌នៅលោកខាងលិចដែលកំណត់ដោយមនោសញ្ចេតនាប្រឆាំងនឹងការបង្កើត ការផ្តោតលើភាពខាងវិញ្ញាណ និងការលូតលាស់ផ្ទាល់ខ្លួន និងការចាប់អារម្មណ៍លើសាសនាភាគខាងកើត។ព្រះពុទ្ធសាសនាត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាជម្រើសជំនួសសាសនាបស្ចិមប្រទេស ហើយបានទាក់ទាញយុវជនជាច្រើន។ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម៖ ជាមួយនឹងការមកដល់នៃអ៊ីនធឺណិត និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម ព្រះពុទ្ធសាសនាបានក្លាយទៅជាមនុស្សទូទៅនៅជុំវិញពិភពលោក។សហគមន៍អនឡាញ គេហទំព័រ និងកម្មវិធីបានផ្តល់វេទិកាមួយសម្រាប់មនុស្សដើម្បីស្វែងយល់អំពីព្រះពុទ្ធសាសនា និងភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកប្រតិបត្តិផ្សេងទៀត។សរុបមក ការរស់ឡើងវិញនៃព្រះពុទ្ធសាសនានៅសតវត្សទី 20 បាននាំឱ្យមានការបង្កើតសហគមន៍ និងស្ថាប័នពុទ្ធសាសនានៅបស្ចិមប្រទេស ហើយបានធ្វើឱ្យព្រះពុទ្ធសាសនាកាន់តែមើលឃើញ និងទទួលយកសាសនានៅក្នុងសង្គមលោកខាងលិច។