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3300 BCE - 2023

Storia dell'Induismo



La storia dell'Induismo copre un'ampia varietà di tradizioni religiose correlate originarie del subcontinenteindiano .La sua storia si sovrappone o coincide con lo sviluppo della religione nel subcontinente indiano a partire dall'età del ferro, con alcune delle sue tradizioni che risalgono a religioni preistoriche come quelle della civiltà della valle dell'Indo dell'età del bronzo.È stata quindi definita la "religione più antica" del mondo.Gli studiosi considerano l'Induismo come una sintesi di varie culture e tradizioni indiane, con radici diverse e nessun unico fondatore.Questa sintesi indù è emersa dopo il periodo vedico, tra ca.500-200 a.C. e ca.300 d.C., nel periodo della Seconda Urbanizzazione e del primo periodo classico dell'Induismo, quando furono composti i poemi epici e i primi Purāna.Fiorì nel periodo medievale, con il declino del buddismo in India.La storia dell'Induismo è spesso divisa in periodi di sviluppo.Il primo periodo è il periodo pre-vedico, che comprende la civiltà della valle dell'Indo e le religioni preistoriche locali, che termina intorno al 1750 a.C.Questo periodo fu seguito nell'India settentrionale dal periodo vedico, che vide l'introduzione della storica religione vedica con le migrazioni indo-ariane, iniziate tra il 1900 a.C. e il 1400 a.C.Il periodo successivo, tra l'800 a.C. e il 200 a.C., rappresenta "un punto di svolta tra la religione vedica e le religioni indù" e un periodo formativo per l'induismo, il giainismo e il buddismo.Il periodo epico e il primo periodo puranico, dal c.Dal 200 a.C. al 500 d.C., vide la classica "età dell'oro" dell'induismo (320-650 d.C. circa), che coincide con l'Impero Gupta.In questo periodo si svilupparono i sei rami della filosofia indù, vale a dire Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā e Vedānta.Sette monoteistiche come lo Shivaismo e il Vaisnavismo si svilupparono durante questo stesso periodo attraverso il movimento Bhakti.Il periodo compreso tra il 650 e il 1100 d.C. circa costituisce il periodo tardo classico o alto medioevo, in cui si afferma l'induismo puranico classico e l'influente consolidamento dell'Advaita Vedanta da parte di Adi Shankara.Induismo sotto i governanti indù e islamici dal c.Dal 1200 al 1750 d.C., vide la crescente importanza del movimento Bhakti, che rimane influente anche oggi.Il periodo coloniale vide l’emergere di vari movimenti di riforma indù in parte ispirati ai movimenti occidentali, come l’Unitarismo e la Teosofia.La spartizione dell'India nel 1947 avvenne lungo linee religiose, con la Repubblica dell'India che emerse con una maggioranza indù.Nel corso del XX secolo, a causa della diaspora indiana, si sono formate minoranze indù in tutti i continenti, con le comunità più numerose in numero assoluto negli Stati Uniti e nel Regno Unito.
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10000 BCE Jan 1

Prologo

India
L'induismo potrebbe avere radici nella religione preistorica mesolitica, come evidenziato nelle pitture rupestri dei rifugi rocciosi di Bhimbetka, che hanno circa 10.000 anni (circa 8.000 a.C.), così come nel Neolitico.Almeno alcuni di questi rifugi furono occupati più di 100.000 anni fa.Esistono ancora diverse religioni tribali, anche se le loro pratiche potrebbero non assomigliare a quelle delle religioni preistoriche.
1750 BCE - 500 BCE
Periodo vedicoornament
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1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Età vedica

India
Il periodo vedico, o età vedica (1500 circa – 500 a.C. circa), è il periodo della tarda età del bronzo e della prima età del ferro della storiadell'India in cui la letteratura vedica, compresi i Veda (1300–900 circa) a.C.), si formò nel subcontinente indiano settentrionale, tra la fine della civiltà urbana della valle dell'Indo e una seconda urbanizzazione iniziata nella pianura indo-gangetica centrale c.600 a.C.I Veda sono testi liturgici che costituirono la base dell'induismo moderno, sviluppatosi anche nel regno di Kuru.I Veda contengono dettagli della vita durante questo periodo che sono stati interpretati come storici e costituiscono le fonti primarie per comprendere il periodo.Questi documenti, insieme alla corrispondente documentazione archeologica, consentono di tracciare e dedurre l'evoluzione della cultura vedica.
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Il Rigveda o Rig Veda è un'antica raccolta indiana di inni sanscriti vedici (sūkta).È uno dei quattro testi sacri canonici indù (śruti) conosciuti come Veda.Il Rigveda è il più antico testo sanscrito vedico conosciuto.I suoi primi strati sono tra i più antichi testi esistenti in qualsiasi lingua indoeuropea.I suoni e i testi del Rigveda sono stati trasmessi oralmente dal II millennio a.C.Le prove filologiche e linguistiche indicano che la maggior parte del Rigveda Samhita era composta nella regione nordoccidentale (vedi fiumi Rigvedici) del subcontinente indiano, molto probabilmente tra il c.1500 e 1000 a.C., sebbene un'approssimazione più ampia di c.È stato indicato anche il 1900–1200 a.C.Il testo è stratificato e comprende Samhita, Brahmana, Aranyaka e Upanishad.Il Rigveda Samhita è il testo centrale, ed è una raccolta di 10 libri (maṇḍala) con 1.028 inni (sūkta) in circa 10.600 versi (chiamati ṛc, eponimo del nome Rigveda).Negli otto libri – Libri dal 2 al 9 – che furono composti per primi, gli inni discutono prevalentemente di cosmologia, riti, rituali e lodano le divinità.I libri più recenti (Libri 1 e 10) trattano in parte anche questioni filosofiche o speculative, virtù come dāna (carità) nella società, domande sull'origine dell'universo e sulla natura del divino e altre questioni metafisiche nella loro dimensione inni.
Religione popolare dravidica
Divinità popolare dravidica Ayyanar con due mogli ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Religione popolare dravidica

India
La prima religione dravidica costituiva una forma non vedica di induismo in quanto era storicamente o è attualmente Āgamica.Gli Agama sono di origine non vedica e sono stati datati come testi post-vedici o come composizioni pre-vediche.Gli Agama sono una raccolta di scritture tamil e sanscrite che costituiscono principalmente i metodi di costruzione del tempio e creazione di murti, mezzi di culto delle divinità, dottrine filosofiche, pratiche meditative, raggiungimento dei sei desideri e quattro tipi di yoga.Anche il culto della divinità tutelare, della flora e della fauna sacre nell'Induismo è riconosciuto come una sopravvivenza della religione dravidica pre-vedica.L'influenza linguistica dravidica sulla prima religione vedica è evidente, molte di queste caratteristiche sono già presenti nella più antica lingua indo-ariana conosciuta, la lingua del Rigveda (1500 a.C. circa), che comprende anche oltre una dozzina di parole prese in prestito dal dravidico.L'evidenza linguistica dell'impatto dravidico diventa sempre più forte man mano che si passa dai Samhita alle opere vediche successive e alla letteratura classica post-vedica.Ciò rappresenta una prima fusione o sintesi religiosa e culturale tra gli antichi dravidici e gli indo-ariani che hanno continuato a influenzare la civiltà indiana.
Yajurveda
Il testo Yajurveda descrive la formula e i mantra da pronunciare durante i rituali sacrificali del fuoco (yajna), mostrati.Le offerte sono tipicamente ghee (burro chiarificato), cereali, semi aromatici e latte vaccino. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Lo Yajurveda (sanscrito: यजुर्वेद, yajurveda, da yajus che significa "culto" e veda che significa "conoscenza") è il Veda composto principalmente da mantra in prosa per rituali di culto.Un antico testo sanscrito vedico, è una raccolta di formule di offerta rituale che venivano dette da un sacerdote mentre un individuo eseguiva azioni rituali come quelle davanti al fuoco dello yajna.Yajurveda è uno dei quattro Veda e una delle scritture dell'Induismo.Il secolo esatto della composizione di Yajurveda è sconosciuto e stimato da Witzel tra il 1200 e l'800 a.C., contemporaneo a Samaveda e Atharvaveda.Lo Yajurveda è generalmente raggruppato in due: lo Yajurveda "nero" o "oscuro" (Krishna) e lo Yajurveda "bianco" o "luminoso" (Shukla).Il termine "nero" implica "la raccolta disordinata, poco chiara, eterogenea" di versi in Yajurveda, in contrasto con il "bianco" che implica lo Yajurveda "ben organizzato, chiaro".Lo Yajurveda nero è sopravvissuto in quattro recensioni, mentre due recensioni dello Yajurveda bianco sono sopravvissute fino ai tempi moderni.Lo strato più antico e più antico della Yajurveda samhita comprende circa 1.875 versi, che sono distinti ma presi in prestito e costruiti sulle fondamenta dei versi del Rigveda.Lo strato intermedio comprende il Satapatha Brahmana, uno dei più grandi testi Brahmana della raccolta vedica.Lo strato più giovane del testo Yajurveda comprende la più grande raccolta di Upanishad primarie, influenti su varie scuole di filosofia indù.Questi includono la Brihadaranyaka Upanishad, la Isha Upanishad, la Taittiriya Upanishad, la Katha Upanishad, la Shvetashvatara Upanishad e la Maitri Upanishad. Due delle più antiche copie manoscritte sopravvissute delle sezioni di Shukla Yajurveda sono state scoperte in Nepal e nel Tibet occidentale, e queste sono datato al XII secolo d.C.
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Il Samaveda, è il Veda delle melodie e dei canti.È un antico testo sanscrito vedico e parte delle scritture dell'induismo.Uno dei quattro Veda, è un testo liturgico composto da 1.875 versi.Tutti i versi tranne 75 sono stati presi dal Rigveda.Sono sopravvissute tre revisioni del Samaveda e varianti manoscritte dei Veda sono state trovate in varie parti dell'India.Mentre si ritiene che le sue prime parti risalgano addirittura al periodo Rigvedico, la compilazione esistente risale al periodo post-Rigvedico dei Mantra del sanscrito vedico, tra il 1500 circa.1200 e 1000 a.C. o "leggermente più tardi", più o meno contemporaneo all'Atharvaveda e allo Yajurveda.Incorporate all'interno del Samaveda ci sono le ampiamente studiate Chandogya Upanishad e Kena Upanishad, considerate Upanishad primarie e influenti sulle sei scuole di filosofia indù, in particolare sulla scuola Vedanta.I Samaveda gettarono basi importanti per la successiva musica indiana.
Dharmaśāstra
Testi sanscriti sulla legge e sulla condotta ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra è un genere di testi sanscriti sulla legge e sulla condotta e si riferisce ai trattati (śāstra) sul dharma.A differenza dei Dharmasūtra che si basano sui Veda, questi testi si basano principalmente sui Purana.Ci sono molti Dharmashastra, variamente stimati da 18 a circa 100, con punti di vista diversi e contrastanti.Ciascuno di questi testi esiste in molte versioni diverse e ciascuno affonda le sue radici nei testi del Dharmasutra datati al I millennio a.C. emersi dagli studi Kalpa (Vedanga) nell'era vedica.Il corpus testuale dei Dharmaśāstra era composto in versi poetici, fa parte delle Smritis indù, costituendo commenti e trattati divergenti su doveri, responsabilità ed etica verso se stessi, verso la famiglia e come membro della società.I testi includono discussioni su ashrama (stadi della vita), varna (classi sociali), purushartha (obiettivi adeguati della vita), virtù personali e doveri come ahimsa (non violenza) contro tutti gli esseri viventi, regole di guerra giusta e altri temi.I Dharmaśāstra divennero influenti nella storia coloniale moderna dell'India, quando furono formulati dai primi amministratori coloniali britannici per essere la legge del paese per tutti i non musulmani (indù, giainisti, buddisti, sikh) nell'Asia meridionale, dopo la Sharia cioè Fatawa al dell'Impero Mughal -Alamgir, stabilita dall'imperatore Muhammad Aurangzeb, era già accettata come legge per i musulmani nell'India coloniale.
Brahmana
I Brahmana sono opere vediche śruti collegate ai Samhita (inni e mantra) dei Veda Rig, Sama, Yajur e Atharva ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmana

India
I Brahmana sono opere vediche śruti collegate ai Samhita (inni e mantra) dei Veda Rig, Sama, Yajur e Atharva.Sono uno strato secondario o una classificazione dei testi sanscriti incorporati in ciascun Veda, spesso spiegano e istruiscono i bramini sull'esecuzione dei rituali vedici (in cui vengono recitati i relativi Samhita).Oltre a spiegare il simbolismo e il significato dei Samhita, la letteratura Brahmana espone anche la conoscenza scientifica del periodo vedico, inclusa l'astronomia osservativa e, in particolare in relazione alla costruzione degli altari, la geometria.Di natura divergente, alcuni Brahmana contengono anche materiale mistico e filosofico che costituisce Aranyaka e Upanishad.Ogni Veda ha uno o più dei suoi Brahmana, e ogni Brahmana è generalmente associato a un particolare Shakha o scuola vedica.Attualmente esistono meno di venti Brahmana, poiché la maggior parte è andata perduta o distrutta.La datazione della codificazione finale dei Brahmana e dei testi vedici associati è controversa, poiché probabilmente furono registrati dopo diversi secoli di trasmissione orale.Il Brahmana più antico è datato intorno al 900 a.C., mentre i più giovani sono datati intorno al 700 a.C.
Upanishad
Adi Shankara, commentatore dell'Advaita Vedanta e commentatore (bhashya) delle Upanishad ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishad

India
Le Upanishad sono testi sanscriti tardo vedici della filosofia indù che fornirono la base della successiva filosofia indù.Sono la parte più recente dei Veda, le scritture più antiche dell'Induismo, e trattano di meditazione, filosofia, coscienza e conoscenza ontologica;le parti precedenti dei Veda trattano di mantra, benedizioni, rituali, cerimonie e sacrifici.Sebbene siano la letteratura più importante nella storia delle religioni e della cultura indiana, le Upanishad documentano un'ampia varietà di "riti, incarnazioni e conoscenza esoterica" ​​che partono dal ritualismo vedico e vengono interpretati in vari modi nelle tradizioni commentarie successive.Di tutta la letteratura vedica, solo le Upanishad sono ampiamente conosciute e le loro diverse idee, interpretate in vari modi, informarono le successive tradizioni dell'Induismo.Le Upanishad sono comunemente chiamate Vedānta.Il Vedanta è stato interpretato come "gli ultimi capitoli, parti del Veda" e in alternativa come "oggetto, lo scopo più alto del Veda".Lo scopo di tutte le Upanishad è quello di indagare la natura di Ātman (sé) e "dirigere [ing] chi chiede verso di essa".Si possono trovare varie idee sulla relazione tra Atman e Brahman, e commentatori successivi hanno cercato di armonizzare questa diversità.Insieme alla Bhagavad Gita e al Brahmasutra, le mukhya Upanishad (conosciute collettivamente come Prasthanatrayi) forniscono una base per le numerose scuole successive del Vedanta, tra cui l'Advaita Vedanta di Adi Shankara (monistico o non dualistico), quella di Ramanuja (c. 1077-1157 d.C.) Vishishtadvaita (monismo qualificato) e Dvaita (dualismo) di Madhvacharya (1199–1278 d.C.).Si conoscono circa 108 Upanishad, di cui la prima dozzina circa sono le più antiche e importanti e vengono chiamate Upanishad principali o principali (mukhya).Le Mukhya Upanishad si trovano principalmente nella parte conclusiva dei Brahmana e degli Aranyaka e furono, per secoli, memorizzate da ogni generazione e tramandate oralmente.Le Mukhya Upanishad sono antecedenti all'era volgare, ma non c'è consenso tra gli studiosi sulla loro data, o anche su quali siano pre o post-buddiste.Il Brhadaranyaka è considerato particolarmente antico dagli studiosi moderni.Del resto, 95 Upanishad fanno parte del canone Muktika, composto dagli ultimi secoli del I millennio a.C. fino al XV secolo d.C. circa.Le nuove Upanishad, oltre le 108 del canone Muktika, continuarono a essere composte durante l'era moderna e moderna, sebbene spesso trattassero argomenti non collegati ai Veda.
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700 BCE Jan 1

Giainismo

India
Il giainismo è una religione fondata nell'antica India.I giainisti tracciano la loro storia attraverso ventiquattro tirthankara e venerano Rishabhanatha come il primo tirthankara (nel ciclo temporale attuale).Alcuni manufatti trovati nella civiltà della valle dell'Indo sono stati suggeriti come un collegamento all'antica cultura Jain, ma si sa molto poco sull'iconografia e sulla scrittura della valle dell'Indo.Gli ultimi due tirthankara, il 23° tirthankara Parshvanatha (IX-VIII secolo a.C. circa) e il 24° tirthankara Mahavira (599 circa – 527 a.C. circa) sono considerati figure storiche.Mahavira era un contemporaneo del Buddha.Secondo una proposta di Glasenapp del 1925, l'origine del Giainismo può essere fatta risalire al 23° Tirthankara Parshvanatha (ca. VIII-VII secolo aEV), e considera i primi ventidue Tirthankara come figure mitiche leggendarie.Le due sette principali del Giainismo, la setta Digambara e la setta Śvētāmbara, probabilmente iniziarono a formarsi intorno al III secolo a.C. e lo scisma fu completato intorno al V secolo d.C.Queste sette successivamente si suddivisero in diverse sottosette come Sthānakavāsī e Terapanthis.Molti dei suoi templi storici che esistono ancora oggi furono costruiti nel I millennio d.C.Dopo il XII secolo, i templi, il pellegrinaggio e la tradizione ascetica nuda (vestita di cielo) del giainismo subirono persecuzioni durante il dominio musulmano, con l'eccezione di Akbar, la cui tolleranza religiosa e sostegno al giainismo portarono a un divieto temporaneo di uccisione di animali durante il periodo religioso giainista. festa di Dasa Lakshana.
600 BCE - 200 BCE
Seconda urbanizzazione e declino del Brahmanesimoornament
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600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Vaisnavismo

India
Il Vaisnavismo è una delle principali denominazioni indù insieme allo Shivaismo, allo Shaktismo e allo Smartismo.Secondo una stima del 2010 di Johnson e Grim, i Vaisnaviti sono la più grande setta indù, costituendo circa 641 milioni o il 67,6% degli indù.È chiamato anche Vishnuismo poiché considera Vishnu come l'unico essere supremo che guida tutte le altre divinità indù, cioè Mahavishnu.I suoi seguaci sono chiamati Vaisnaviti o Vaisnava (IAST: Vaiṣṇava), e include sotto-sette come Krishnaismo e Ramaismo, che considerano Krishna e Rama rispettivamente come esseri supremi.L'antica comparsa del Vaisnavismo non è chiara e ampiamente ipotizzata come una fusione di varie religioni regionali non vediche con Vishnu.Una fusione di diverse tradizioni teistiche popolari non vediche, in particolare i culti Bhagavata di Vāsudeva-krishna e Gopala-Krishna e Narayana, sviluppatisi tra il VII e il IV secolo a.C.Fu integrato con il dio vedico Vishnu nei primi secoli d.C. e finalizzato come Vaisnavismo, quando sviluppò la dottrina dell'avatar, in cui le varie divinità non vediche sono venerate come distinte incarnazioni del dio supremo Vishnu.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji e Jagannath sono tra i nomi di avatar popolari, tutti visti come aspetti diversi dello stesso essere supremo.La tradizione vaisnavita è nota per l'amorevole devozione a un avatar di Vishnu (spesso Krishna), e come tale fu fondamentale per la diffusione del movimento Bhakti nell'Asia meridionale nel II millennio d.C.Ha quattro categorie principali di sampradaya (denominazioni, sottoscuole): la scuola Vishishtadvaita di Ramanuja di epoca medievale, la scuola Dvaita (Tattvavada) di Madhvacharya, la scuola Dvaitadvaita di Nimbarkacharya e il Pushtimarg di Vallabhacharya.Ramananda (XIV secolo) creò un movimento orientato a Rama, oggi il più grande gruppo monastico dell'Asia.I testi chiave del Vaisnavismo includono i Veda, le Upanishad, la Bhagavad Gita, i testi Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham e il Bhagavata Purana.
Religioni Sramana
Un monaco giainista ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Religioni Sramana

India
Śramaṇa (sanscrito; Pali: samaṇa) significa "colui che lavora, fatica o si esercita (per qualche scopo più elevato o religioso)" o "cercatore, colui che compie atti di austerità, asceta".Durante il suo sviluppo, il termine finì per riferirsi a diverse religioni ascetiche non brahmaniche parallele ma separate dalla religione vedica.La tradizione Śramaṇa comprende principalmente il giainismo, il buddismo e altri come l'Ājīvika.Le religioni śramaṇa divennero popolari negli stessi circoli di mendicanti del Magadha maggiore che portarono allo sviluppo di pratiche spirituali, così come i concetti popolari in tutte le principali religioni indiane come saṃsāra (il ciclo di nascita e morte) e moksha (liberazione da quel ciclo).Le tradizioni Śramaṇiche hanno una vasta gamma di credenze, che vanno dall'accettazione o negazione del concetto di anima, dal fatalismo al libero arbitrio, dall'idealizzazione dell'ascetismo estremo a quello della vita familiare, dalla rinuncia, dalla rigorosa ahimsa (non violenza) e dal vegetarianismo all'ammissibilità della violenza. e consumo di carne.
Sintesi indù
Sintesi indù ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Sintesi indù

India
Il declino del Brahmanesimo fu superato fornendo nuovi servizi e incorporando l'eredità religiosa indo-ariana non vedica della pianura orientale del Gange e le tradizioni religiose locali, dando origine all'induismo contemporaneo.Tra il 500 e il 200 a.C. e ca.Nel 300 d.C. si sviluppò la "sintesi indù", che incorporò influenze sramaniche e buddiste e la tradizione emergente Bhakti nell'ovile brahmanico attraverso la letteratura smriti.Questa sintesi è emersa sotto la pressione del successo del buddismo e del giainismo.Secondo Embree, molte altre tradizioni religiose esistevano fianco a fianco con la religione vedica.Queste religioni indigene "alla fine trovarono posto sotto l'ampio manto della religione vedica".Quando il Brahmanesimo era in declino e dovette competere con Buddismo e Giainismo, le religioni popolari ebbero l'opportunità di affermarsi.Questo "nuovo Brahmanesimo" piaceva ai governanti, che erano attratti dai poteri soprannaturali e dai consigli pratici che i brahmini potevano fornire, e portò a una rinascita dell'influenza brahmanica, che dominò la società indiana sin dall'età classica dell'induismo nei primi secoli d.C.Si riflette nel processo di sanscritizzazione, un processo in cui "persone provenienti da molti strati della società in tutto il subcontinente tendevano ad adattare la loro vita religiosa e sociale alle norme brahmaniche".Si riflette nella tendenza a identificare le divinità locali con gli dei dei testi sanscriti.
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
I Vedanga (sanscrito: वेदाङ्ग vedāṅga, "membra dei Veda") sono sei discipline ausiliarie dell'Induismo sviluppatesi nell'antichità e collegate allo studio dei Veda.Il carattere dei Vedanga ha radici nei tempi antichi e la Brihadaranyaka Upanishad lo menziona come parte integrante dello strato Brahmana dei testi vedici.Queste discipline ausiliarie di studio nascono con la codificazione dei Veda nell'India dell'età del ferro.Non è chiaro quando l'elenco dei sei Vedanga sia stato concettualizzato per la prima volta.I Vedanga probabilmente si svilupparono verso la fine del periodo vedico, intorno o dopo la metà del I millennio a.C.Uno dei primi testi del genere è il Nighantu di Yaska, datato all'incirca al V secolo a.C.Questi campi ausiliari degli studi vedici emersero perché il linguaggio dei testi vedici composti secoli prima divenne troppo arcaico per la gente di quel tempo.I Vedanga si svilupparono come studi accessori ai Veda, ma le sue intuizioni sui metri, sulla struttura del suono e del linguaggio, sulla grammatica, sull'analisi linguistica e su altri argomenti influenzarono gli studi post-vedici, le arti, la cultura e varie scuole di filosofia indù.Gli studi Kalpa Vedanga, ad esempio, diedero origine ai Dharma-sutra, che in seguito si espansero nei Dharma-shastra.
Declino del Brahmanesimo
Declino del Brahmanesimo ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Declino del Brahmanesimo

India
Il periodo post-vedico della Seconda Urbanizzazione vide un declino del Brahmanesimo.Alla fine del periodo vedico, il significato delle parole dei Veda era diventato oscuro, ed era percepito come "una sequenza fissa di suoni" con un potere magico, "un mezzo per raggiungere un fine".Con la crescita delle città, che minacciavano il reddito e il mecenatismo dei bramini rurali;l'ascesa del Buddismo ;e la campagna indiana di Alessandro Magno (327-325 a.C.), l'espansione dell'Impero Maurya (322-185 a.C.) con il suo abbraccio al buddismo, e le invasioni Saka e il dominio dell'India nordoccidentale (II sec. a.C. - IV sec. . CE), il Brahmanesimo affrontò una grave minaccia alla sua esistenza.In alcuni testi successivi, l'India nordoccidentale (che i testi precedenti considerano parte di "Aryavarta") è addirittura vista come "impura", probabilmente a causa delle invasioni.Il Karnaparva 43.5-8 afferma che coloro che vivono sul Sindhu e sui cinque fiumi del Punjab sono impuri e dharmabahya.
200 BCE - 1200
Sintesi indù e induismo classicoornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, letteralmente "ciò che viene ricordato" è un insieme di testi indù solitamente attribuiti a un autore, tradizionalmente scritti, in contrasto con le Śruti (la letteratura vedica) considerate senza autore, che venivano trasmesse verbalmente attraverso le generazioni e fissate.Smriti è un'opera secondaria derivata ed è considerata meno autorevole di Sruti nell'induismo, tranne che nella scuola di filosofia indù Mimamsa.L'autorità delle smriti accettata dalle scuole ortodosse deriva da quella delle shruti, su cui si basa.La letteratura Smrti è un corpus di testi diversi.Questo corpus include, ma non è limitato ai sei Vedānga (le scienze ausiliarie nei Veda), i poemi epici (Mahābhārata e Rāmāyana), i Dharmasūtra e Dharmaśāstra (o Smritiśāstra), gli Arthasaśāstra, i Purāna, il Kāvya o letteratura poetica , ampi Bhasya (recensioni e commenti su testi Shruti e non Shruti) e numerosi Nibandha (riassunti) che coprono politica, etica (Nitisastra), cultura, arte e società. Ogni testo Smriti esiste in molte versioni, con molte letture diverse.Le smriti erano considerate fluide e riscritte liberamente da chiunque nella tradizione indù antica e medievale.
Shivaismo
Due ascete Shaiva (dipinto del XVIII secolo) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shivaismo

India
Lo Shivaismo è una delle principali tradizioni indù che adora Shiva, Parvati, Durga e Mahakali.come l'Essere Supremo.Una delle più grandi denominazioni indù, incorpora molte sotto-tradizioni che vanno dal teismo devozionale dualistico come Shaiva Siddhanta al non teismo monistico orientato allo yoga come lo Shaivismo del Kashmir.Considera sia i Veda che i testi Agama come importanti fonti di teologia.Lo Shivaismo si sviluppò come un amalgama di religioni e tradizioni pre-vediche derivate dalle tradizioni e filosofie Tamil Shaiva Siddhanta meridionali, che furono assimilate nella tradizione non vedica di Shiva.Nel processo di sanscritizzazione e formazione dell'Induismo, a partire dagli ultimi secoli aEV queste tradizioni pre-vediche si allinearono con la divinità vedica Rudra e altre divinità vediche, incorporando le tradizioni non vediche di Shiva nell'ovile vedico-brahmanico.Sia lo Shivaismo devozionale che quello monistico divennero popolari nel I millennio d.C., diventando rapidamente la tradizione religiosa dominante di molti regni indù.Poco dopo arrivò nel sud-est asiatico, portando alla costruzione di migliaia di templi Shaiva nelle isole dell'Indonesia , nonché in Cambogia e Vietnam , coevolvendosi con il buddismo in queste regioni.La teologia shaivita spazia dall'essere Shiva il creatore, preservatore e distruttore all'essere lo stesso Atman (Sé) dentro di sé e in ogni essere vivente.È strettamente correlato allo Shaktismo e alcuni Shaiva adorano sia nei templi di Shiva che in quelli di Shakti.È la tradizione indù che accetta maggiormente la vita ascetica e enfatizza lo yoga, e come altre tradizioni indù incoraggia un individuo a scoprire ed essere tutt'uno con Shiva interiore.I seguaci dello Shivaismo sono chiamati "Shaiviti" o "Saivas".
Induismo nel sud-est asiatico
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Induismo nel sud-est asiatico

Indonesia
Le influenze indù raggiunsero l'arcipelago indonesiano già nel I secolo.In questo momento,l’India iniziò ad influenzare fortemente i paesi del sud-est asiatico.Le rotte commerciali collegavano l'India con la Birmania meridionale, il Siam centrale e meridionale, la bassa Cambogia e il Vietnam meridionale e lì furono stabiliti numerosi insediamenti costieri urbanizzati.Per più di mille anni, l’influenza indù/buddista indiana è stata, quindi, il fattore principale che ha portato un certo livello di unità culturale nei vari paesi della regione.Le lingue pali e sanscrite e la scrittura indiana, insieme al buddismo Theravada e Mahayana, al brahmanesimo e all'induismo, furono trasmesse per contatto diretto così come attraverso i testi sacri e la letteratura indiana, come il poema epico Ramayana e Mahabharata.
Purana
La dea Durga guida gli otto Matrika nella battaglia contro il demone Raktabija, Folio di Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Purana

India
Purana è un vasto genere di letteratura indiana su una vasta gamma di argomenti, in particolare sulle leggende e altre tradizioni tradizionali.I Purana sono noti per gli intricati strati di simbolismo rappresentati nelle loro storie.Composti originariamente in sanscrito e in altre lingue indiane, molti di questi testi prendono il nome dalle principali divinità indù come Vishnu, Shiva, Brahma e Shakti.Il genere letterario puranico si trova sia nell'induismo che nel giainismo.La letteratura puranica è enciclopedica e comprende diversi argomenti come cosmogonia, cosmologia, genealogie di dei, dee, re, eroi, saggi e semidei, racconti popolari, pellegrinaggi, templi, medicina, astronomia, grammatica, mineralogia, umorismo, amore. storie, così come teologia e filosofia.Il contenuto è altamente incoerente tra i Purana e ogni Purana è sopravvissuto in numerosi manoscritti anch'essi incoerenti.I Maha Purana indù sono tradizionalmente attribuiti a "Vyasa", ma molti studiosi li ritenevano probabilmente opera di molti autori nel corso dei secoli;al contrario, la maggior parte dei Jaina Purana può essere datata e i loro autori assegnati.Ci sono 18 Mukhya Purana (Purana maggiori) e 18 Upa Purana (Purana minori), con oltre 400.000 versi.È probabile che le prime versioni di vari Purana siano state composte tra il III e il X secolo d.C.I Purana non godono dell'autorità di una scrittura nell'Induismo, ma sono considerati Smritis.
Periodo Gupta
Periodo Gupta ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Periodo Gupta

Pataliputra, Bihar, India
Il periodo Gupta (dal IV al VI secolo) vide una fioritura di borse di studio, l'emergere delle scuole classiche di filosofia indù e della letteratura sanscrita classica in generale su argomenti che vanno dalla medicina, alla scienza veterinaria, alla matematica , all'astrologia, all'astronomia e all'astrofisica.I famosi Aryabhata e Varahamihira appartengono a questa epoca.I Gupta istituirono un forte governo centrale che consentiva anche un certo grado di controllo locale.La società Gupta era ordinata secondo le credenze indù.Ciò includeva un rigido sistema di caste o sistema di classi.La pace e la prosperità create sotto la guida di Gupta hanno consentito il perseguimento di attività scientifiche e artistiche.
Imperi Pallava
Pilastro con leoni a più teste.Tempio Kailasanathar, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Imperi Pallava

Southeast Asia
I Pallava (dal IV al IX secolo) furono, insieme ai Gupta del Nord, protettori del sanscrito nel sud del subcontinente indiano.Il regno Pallava vide le prime iscrizioni sanscrite in una scrittura chiamata Grantha.I Pallava usarono l'architettura dravidica per costruire alcuni templi e accademie indù molto importanti a Mahabalipuram, Kanchipuram e in altri luoghi;il loro governo vide l'ascesa di grandi poeti, famosi quanto Kalidasa.Durante il primo periodo Pallavas, ci sono diversi collegamenti con il sud-est asiatico e altri paesi.Grazie a ciò, nel Medioevo, l'induismo divenne la religione di stato in molti regni dell'Asia, la cosiddetta Grande India, dall'Afghanistan (Kabul) a ovest fino a quasi tutto il sud-est asiatico a est ( Cambogia , Vietnam , Indonesia , Filippine ) – e solo nel XV secolo venne soppiantato quasi ovunque dal Buddismo e dall’Islam.
Età dell'oro dell'India
Età dell'oro dell'India ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Età dell'oro dell'India

India
Durante questo periodo, il potere fu centralizzato, insieme alla crescita del commercio a breve distanza, alla standardizzazione delle procedure legali e alla diffusione generale dell'alfabetizzazione.Il Buddismo Mahayana fiorì, ma la cultura ortodossa Brahmana cominciò a ringiovanire grazie al patrocinio della dinastia Gupta, che erano Vaisnava.La posizione dei bramini fu rafforzata e i primi templi indù dedicati agli dei delle divinità indù emersero durante la tarda età Gupta.Durante il regno di Gupta furono scritti i primi Purana, che furono usati per diffondere "l'ideologia religiosa tradizionale tra i gruppi pre-alfabetizzati e tribali in fase di acculturazione".I Gupta patrocinarono la nuova religione puranica emergente, cercando legittimità per la loro dinastia.Il risultante Induismo Puranico differiva notevolmente dal precedente Brahmanesimo dei Dharmasastra e degli smritis.Secondo PS Sharma, "i periodi Gupta e Harsha costituiscono realmente, dal punto di vista strettamente intellettuale, l'epoca più brillante nello sviluppo della filosofia indiana", poiché le filosofie indù e buddiste fiorirono fianco a fianco.Charvaka, la scuola materialista atea, venne alla ribalta nell'India settentrionale prima dell'VIII secolo d.C.
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400 Jan 1

Brahma Sutra

India
Il Brahma Sūtras è un testo sanscrito, attribuito al saggio Badarayana o al saggio Vyasa, che si stima sia stato completato nella sua forma superstite in ca.400–450 d.C., mentre la versione originale potrebbe essere antica e composta tra il 500 a.C. e il 200 a.C.Il testo sistematizza e riassume le idee filosofiche e spirituali delle Upanishad.L'interpretazione del Brahmasutra da parte del saggio Adi Shankara ha tentato di sintetizzare insegnamenti diversi e talvolta apparentemente contrastanti delle Upanishad sostenendo, come afferma John Koller: "che Brahman e Atman sono, per certi aspetti, diversi, ma, al livello più profondo, non- diverso (advaita), essendo identico."Questa visione del Vedanta, tuttavia, non era universale nel pensiero indiano, e altri commentatori in seguito sostennero opinioni diverse.È uno dei testi fondamentali della scuola filosofica indù Vedānta.Il Brahma Sūtra è composto da 555 versi aforistici (sutra) in quattro capitoli.Questi versi riguardano principalmente la natura dell'esistenza umana e dell'universo e idee sul principio metafisico della Realtà Ultima chiamato Brahman.Il primo capitolo discute la metafisica della Realtà Assoluta, il secondo capitolo esamina e affronta le obiezioni sollevate dalle idee delle scuole ortodosse concorrenti delle filosofie indù come Nyaya, Yoga, Vaisheshika e Mimamsa così come delle scuole eterodosse come il Buddismo e il Giainismo, il il terzo capitolo discute l'epistemologia e il percorso per acquisire una conoscenza spiritualmente liberatrice, e l'ultimo capitolo afferma perché tale conoscenza è un importante bisogno umano.Il Brahma Sūtra è uno dei tre testi più importanti del Vedanta insieme alle Principali Upanishad e alla Bhagavad Gita.Ha avuto influenza su varie scuole di filosofie indiane, ma interpretato in modo diverso dalla sottoscuola non dualistica Advaita Vedanta, dalle sottoscuole teistiche Vishishtadvaita e Dvaita Vedanta, così come da altre.Diversi commenti sui Brahma Sūtra sono perduti nella storia o ancora da trovare;tra quelli sopravvissuti, i commenti più studiati sui Brahma Sūtra includono il bhashya di Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara e molti altri.È conosciuto anche come Vedanta Sutra, il cui nome deriva da Vedanta che letteralmente significa "scopo finale dei Veda".Altri nomi per Brahma Sūtra sono Shariraka Sutra, in cui Shariraka significa "ciò che vive nel corpo (Sharira), o il Sé, l'Anima", e Bhikshu-sutra, che letteralmente significa "Sutra per monaci o mendicanti".
Tantra
Mahasiddha buddisti che praticano lo yoga sessuale del karmamudrā ("sigillo dell'azione"). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
I Tantra sono le tradizioni esoteriche dell'Induismo e del Buddismo sviluppatesi inIndia dalla metà del I millennio d.C. in poi.Il termine tantra, nelle tradizioni indiane, significa anche qualsiasi "testo, teoria, sistema, metodo, strumento, tecnica o pratica" sistematico e ampiamente applicabile.Una caratteristica chiave di queste tradizioni è l'uso dei mantra, e quindi sono comunemente chiamati Mantramārga ("Sentiero dei Mantra") nell'Induismo o Mantrayāna ("Veicolo del Mantra") e Guhyamantra ("Mantra Segreto") nel Buddismo.A partire dai primi secoli dell'era comune, emersero Tantra recentemente rivelati incentrati su Vishnu, Shiva o Shakti.Esistono lignaggi tantrici in tutte le principali forme di induismo moderno, come la tradizione Shaiva Siddhanta, la setta Shakta di Sri-Vidya, il Kaula e lo Shaivismo del Kashmir.Nel buddismo, le tradizioni Vajrayana sono note per idee e pratiche tantriche, basate sui Tantra buddisti indiani.Includono il buddismo indo-tibetano, il buddismo esoterico cinese, il buddismo Shingon giapponese e il buddismo Newar nepalese.Sebbene il Buddismo Esoterico Meridionale non faccia direttamente riferimento ai tantra, le sue pratiche e idee sono parallele ad essi.Le tradizioni tantriche indù e buddiste hanno influenzato anche altre tradizioni religiose orientali come il giainismo, la tradizione tibetana Bön, il taoismo e la tradizione giapponese Shintō.Alcune modalità di culto non vedico come la Puja sono considerate tantriche nella loro concezione e nei rituali.Anche la costruzione dei templi indù è generalmente conforme all'iconografia del tantra.I testi indù che descrivono questi argomenti sono chiamati Tantra, Āgama o Samhitā.
Advaita Vedanta
Gaudapada, uno dei più importanti filosofi pre-Śaṅkara della tradizione Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
L'Advaita Vedānta è la più antica tradizione esistente del Vedānta e una delle sei filosofie indù ortodosse (āstika) (darśana).La sua storia può essere fatta risalire all'inizio dell'era volgare, ma prende forma chiara nel VI-VII secolo d.C., con le opere fondamentali di Gaudapada, Maṇḍana Miśra e Shankara, considerato dalla tradizione e dagli indologi orientalisti il esponente più importante dell'Advaita Vedānta, anche se la fama storica e l'influenza culturale di Shankara crebbero solo secoli dopo, in particolare durante l'epoca delle invasioni musulmane e del conseguente regno del subcontinente indiano.La tradizione vivente dell'Advaita Vedānta in epoca medievale fu influenzata e incorporò elementi della tradizione yogica e di testi come lo Yoga Vasistha e il Bhagavata Purana.Nel 19° secolo, a causa dell'interazione tra visioni occidentali e nazionalismo indiano, Advaita venne considerato l'esempio paradigmatico della spiritualità indù, nonostante il predominio numerico della religiosità teistica orientata alla Bkakti.Nei tempi moderni, le sue opinioni appaiono in vari movimenti Neo-Vedānta.
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500 Jan 1 - 100 BCE

Nyāya Sutra

India
Il Nyāya Sūtras è un antico testo sanscrito indiano composto da Akṣapāda Gautama e il testo fondamentale della scuola di filosofia indù Nyaya.La data di composizione del testo e la biografia del suo autore sono sconosciute, ma variamente stimate tra il VI secolo a.C. e il II secolo d.C.Il testo può essere stato composto da più di un autore, in un periodo di tempo.Il testo è composto da cinque libri, con due capitoli in ciascun libro, per un totale cumulativo di 528 sutra aforistici, sulle regole della ragione, della logica, dell'epistemologia e della metafisica.Il Nyāya Sūtras è un testo indù, noto per essersi concentrato sulla conoscenza e sulla logica e non fare menzione dei rituali vedici.Il primo libro è strutturato come un'introduzione generale e un indice di sedici categorie di conoscenza.Il secondo libro riguarda pramana (epistemologia), il terzo libro riguarda prameya o gli oggetti della conoscenza, e il testo discute la natura della conoscenza nei libri rimanenti.Ha posto le basi per la tradizione Nyaya della teoria empirica della validità e della verità, opponendosi agli appelli acritici all'intuizione o all'autorità scritturale.I sutra Nyaya coprono una vasta gamma di argomenti, tra cui Tarka-Vidyā, la scienza del dibattito o Vāda-Vidyā, la scienza della discussione.I Nyāya Sutra sono legati ma estendono il sistema epistemologico e metafisico Vaiśeṣika.Commenti successivi ampliarono, esponerono e discussero i Nyaya sutra, i primi commenti sopravvissuti furono di Vātsyāyana (450-500 d.C. circa), seguiti dal Nyāyavārttika di Uddyotakāra (VI-VII secolo circa), Tātparyatīkā di Vācaspati Miśra (IX secolo), Tātparyatīkā di Udayana Tātparyapariśuddhi (X secolo) e Nyāyamañjarī di Jayanta (X secolo).
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650 Jan 1

Movimento Bhakti

South India
Il movimento Bhakti era un movimento religioso significativo nell'induismo medievale che cercava di portare riforme religiose a tutti gli strati della società adottando il metodo della devozione per raggiungere la salvezza.Era prominente fin dal VII secolo nel sud dell'India e si diffuse verso nord.Ha investito l'India orientale e settentrionale dal XV secolo in poi, raggiungendo il suo apice tra il XV e il XVII secolo d.C.Il movimento Bhakti si sviluppò a livello regionale attorno a diversi dei e dee, e alcune sottosette erano Vaisnavismo (Vishnu), Shaivismo (Shiva), Shaktismo (dee Shakti) e Smartismo.Il movimento Bhakti predicava utilizzando le lingue locali in modo che il messaggio raggiungesse le masse.Il movimento è stato ispirato da molti santi-poeti, che hanno sostenuto un'ampia gamma di posizioni filosofiche che vanno dal dualismo teistico di Dvaita al monismo assoluto di Advaita Vedanta.Il movimento è stato tradizionalmente considerato un'influente riforma sociale nell'induismo in quanto forniva un percorso alternativo alla spiritualità incentrato sull'individuo, indipendentemente dalla nascita o dal sesso.Gli studiosi contemporanei si chiedono se il movimento Bhakti sia mai stato una riforma o una ribellione di qualsiasi tipo.Suggeriscono che il movimento Bhakti fosse una rinascita, rielaborazione e ricontestualizzazione delle antiche tradizioni vediche.Bhakti si riferisce alla devozione appassionata (a una divinità).Le scritture del movimento Bhakti includono la Bhagavad Gita, il Bhagavata Purana e il Padma Purana.
Regola musulmana
Regola musulmana ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Regola musulmana

India
Sebbene l’Islam sia arrivato nel subcontinente indiano all’inizio del VII secolo con l’avvento dei commercianti arabi, ha iniziato a influenzare le religioni indiane dopo il X secolo, e in particolare dopo il XII secolo con l’istituzione e poi l’espansione del dominio islamico.Will Durant definisce la conquista musulmana dell'India "probabilmente la storia più sanguinosa della storia".Durante questo periodo, il buddismo declinò rapidamente mentre l'induismo dovette affrontare la violenza religiosa guidata dai militari e sponsorizzata dal Sultanato.Era diffusa la pratica di incursioni, sequestri e riduzione in schiavitù di famiglie di indù, che venivano poi vendute nelle città del Sultanato o esportate in Asia centrale.Alcuni testi suggeriscono che un certo numero di indù furono convertiti con la forza all'Islam.A partire dal XIII secolo, per un periodo di circa 500 anni, pochissimi testi, tra i numerosi scritti da storici di corte musulmani, menzionano eventuali "conversioni volontarie degli indù all'Islam", suggerendo l'insignificanza e forse la rarità di tali conversioni.Gli indù tipicamente ridotti in schiavitù si convertirono all'Islam per ottenere la libertà.Ci sono state eccezioni occasionali alla violenza religiosa contro l'induismo.Akbar, ad esempio, riconobbe l'induismo, vietò la riduzione in schiavitù delle famiglie dei prigionieri di guerra indù, protesse i templi indù e abolì la Jizya (tasse pro capite) discriminatoria contro gli indù.Tuttavia, molti governanti musulmani del Sultanato di Delhi e dell'Impero Mughal , prima e dopo Akbar, dal XII al XVIII secolo, distrussero templi indù e perseguitarono i non musulmani.
Unificare l’Induismo
Adi Shankara con i discepoli ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Unificare l’Induismo

India
Secondo Nicholson, già tra il XII e il XVI secolo, "alcuni pensatori iniziarono a considerare come un unico insieme i diversi insegnamenti filosofici delle Upanishad, dell'epica, dei Purana e delle scuole conosciute retrospettivamente come i 'sei sistemi' (saddarsana) di filosofia indù tradizionale."Michaels osserva che è emersa una storicizzazione che ha preceduto il successivo nazionalismo, articolando idee che glorificavano l'induismo e il passato.Diversi studiosi suggeriscono che la fama storica e l'influenza culturale di Shankara e dell'Advaita Vedanta siano state stabilite intenzionalmente durante questo periodo.Vidyaranya (XIV sec.), noto anche come Madhava e seguace di Shankara, creò leggende per trasformare Shankara, la cui elevata filosofia non aveva attrattiva per ottenere una popolarità diffusa, in un "eroe popolare divino che diffuse il suo insegnamento attraverso il suo digvijaya (" conquista universale") in tutta l'India come un conquistatore vittorioso."Nel suo Savadarsanasamgraha ("Riepilogo di tutte le opinioni") Vidyaranya presentò gli insegnamenti di Shankara come il vertice di tutti i darsana, presentando gli altri darsana come verità parziali che convergevano negli insegnamenti di Shankara.Vidyaranya godeva del sostegno reale e la sua sponsorizzazione e i suoi sforzi metodici contribuirono a stabilire Shankara come un simbolo di valori, a diffondere l'influenza storica e culturale delle filosofie Vedānta di Shankara e a fondare monasteri (matha) per espandere l'influenza culturale di Shankara e Advaita Vedānta.
1200 - 1850
Periodi medievali e della prima età modernaornament
Stati del Gange orientale e del Surya
Stati del Gange orientale e del Surya ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Stati del Gange orientale e del Surya

Odisha, India
Il Gange orientale e il Surya erano comunità politiche indù, che governarono gran parte dell'attuale Odisha (storicamente conosciuta come Kalinga) dall'XI secolo fino alla metà del XVI secolo d.C.Durante i secoli XIII e XIV, quando gran partedell'India era sotto il dominio delle potenze musulmane, una Kalinga indipendente divenne una roccaforte della religione, della filosofia, dell'arte e dell'architettura indù.I governanti del Gange orientale erano grandi mecenati della religione e delle arti, e i templi da loro costruiti sono considerati tra i capolavori dell'architettura indù.
Impero Vijayanagar
Induismo e Impero Vijayanagar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Impero Vijayanagar

Vijayanagara, Karnataka, India
Gli imperatori Vijayanagara erano tolleranti nei confronti di tutte le religioni e sette, come mostrano gli scritti di visitatori stranieri.I re usavano titoli come Gobrahamana Pratipalanacharya (letteralmente "protettore delle mucche e dei bramini") e Hindurayasuratrana (lett. "sostenitore della fede indù") che testimoniavano la loro intenzione di proteggere l'induismo e tuttavia erano allo stesso tempo fermamente islamici nella loro religione. cerimoniali e abiti di corte.I fondatori dell'impero, Harihara I e Bukka Raya I, erano devoti Shaiva (adoratori di Shiva), ma fecero sovvenzioni all'ordine Vaishnava di Sringeri con Vidyaranya come loro santo patrono, e designarono Varaha (il cinghiale, un avatar di Vishnu) come loro santo patrono. emblema.La caduta dell'Impero Vijayanagara nelle mani dei governanti musulmani aveva segnato la fine delle difese imperiali indù nel Deccan.
Periodo Moghul
Induismo nel periodo Moghul ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Periodo Moghul

India
La religione ufficiale di stato dell'India Moghul era l'Islam, con la preferenza alla giurisprudenza dell'Hanafi Madhhab (Mazhab).L'induismo rimase sotto pressione durante i regni di Babur e Humanyun.Sher Shah Suri, il sovrano afghano dell’India settentrionale, fu relativamente non repressivo.L'induismo venne alla ribalta durante i tre anni di governo del sovrano indù Hemu Vikramaditya tra il 1553 e il 1556, quando aveva sconfitto Akbar ad Agra e Delhi e aveva assunto il regno da Delhi come "Vikramaditya" indù dopo il suo "Rajyabhishake" o incoronazione a Purana Quila a Delhi.Tuttavia, durante la storia Moghul, a volte, i soggetti avevano la libertà di praticare qualsiasi religione di loro scelta, sebbene i maschi adulti kafir normodotati con reddito fossero obbligati a pagare la jizya, che indicava il loro status di dhimmi.
Induismo durante l'Impero Maratha
Induismo durante l'Impero Maratha ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Induismo durante l'Impero Maratha

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
I Maratha indù vivevano a lungo nella regione di Desh intorno a Satara, nella parte occidentale dell'altopiano del Deccan, dove l'altopiano incontra le pendici orientali dei monti Ghati occidentali.Avevano resistito alle incursioni nella regione da parte dei governanti musulmani Mughal dell'India settentrionale.Sotto il loro ambizioso leader Chhatrapati Shivaji Maharaj, i Maratha si liberarono dai sultani musulmani di Bijapur a sud-est.Successivamente, sotto l'abile guida dei primi ministri bramini (Peshwas), l'Impero Maratha raggiunse il suo apice;Pune, la sede di Peshwa, fiorì come centro di apprendimento e tradizioni indù.
Induismo in Nepal
Induismo in Nepal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Induismo in Nepal

Nepal
Il re Prithvi Narayan Shah, l'ultimo monarca Gorkhali, autoproclamò il Regno del Nepal appena unificato come Asal Hindustan ("Vera terra degli indù") perché l'India settentrionale era governata dai governanti islamici Mughal.La proclamazione è stata fatta per imporre il codice sociale indù Dharmashastra durante il suo regno e riferirsi al suo paese come abitabile per gli indù.Ha anche chiamato l'India settentrionale Mughlan (Paese dei Moghul) e ha chiamato la regione in cui si sono infiltrati stranieri musulmani.Dopo la conquista Gorkhali della valle di Kathmandu, il re Prithvi Narayan Shah espulse i missionari cristiani cappuccini da Patan e revisionò il Nepal come Asal Hindustan ("vera terra degli indù").Da allora in poi gli indù Tagadharis, un gruppo socio-religioso indù nepalese, hanno ottenuto uno status privilegiato nella capitale nepalese.Da allora l'induizzazione è diventata la politica significativa del Regno del Nepal.Il professor Harka Gurung ipotizza che la presenza del dominio islamico Moghul e del dominio cristiano britannico in India abbia costretto la fondazione dell'ortodossia bramina in Nepal con lo scopo di costruire un rifugio per gli indù nel Regno del Nepal.
1850
Induismo modernoornament
Rinascimento indù
Ritratto dell'anziano Max Muller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Rinascimento indù

Indianapolis, IN, USA
Con l'avvento del Raj britannico, la colonizzazionedell'India da parte degli inglesi , nel XIX secolo iniziò anche un rinascimento indù, che cambiò profondamente la comprensione dell'induismo sia in India che in Occidente.L'indologia come disciplina accademica per lo studio della cultura indiana da una prospettiva europea fu fondata nel XIX secolo, guidata da studiosi come Max Müller e John Woodroffe.Portarono la letteratura e la filosofia vedica, puranica e tantrica in Europa e negli Stati Uniti .Gli orientalisti occidentali cercarono l'"essenza" delle religioni indiane, discernendola nei Veda e creando nel frattempo la nozione di "Induismo" come corpo unificato di prassi religiosa e l'immagine popolare dell'"India mistica".Questa idea di un'essenza vedica è stata ripresa dai movimenti di riforma indù come il Brahmo Samaj, che è stato sostenuto per un certo periodo dalla Chiesa unitaria, insieme alle idee di universalismo e perennialismo, l'idea che tutte le religioni condividono un terreno mistico comune.Questo "modernismo indù", con sostenitori come Vivekananda, Aurobindo e Radhakrishnan, divenne centrale nella comprensione popolare dell'Induismo.
Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
L'Hindutva (trad. Induismo) è la forma predominante di nazionalismo indù in India.Come ideologia politica, il termine Hindutva è stato articolato da Vinayak Damodar Savarkar nel 1923. È utilizzato dall'organizzazione Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), dal Vishva Hindu Parishad (VHP), dal Bharatiya Janata Party (BJP) e da altre organizzazioni, collettivamente chiamato Sangh Parivar.Il movimento Hindutva è stato descritto come una variante dell '"estremismo di destra" e come "quasi fascista in senso classico", aderendo a un concetto di maggioranza omogenea e di egemonia culturale.Alcuni analisti contestano l'identificazione dell'Hindutva con il fascismo e suggeriscono che l'Hindutva sia una forma estrema di conservatorismo o di "assolutismo etnico".

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