Sejarah Kekristenan

Zaman Apostolik dinamai menurut nama para Rasul dan aktivitas misionaris mereka.Ini mempunyai arti khusus dalam tradisi Kristen sebagai zaman rasul langsung Yesus.Sumber utama mengenai Zaman Kerasulan adalah Kisah Para Rasul, namun keakuratan sejarahnya masih diperdebatkan dan liputannya masih bersifat parsial, dengan fokus khusus mulai dari Kisah Para Rasul pasal 15 dan seterusnya mengenai pelayanan Paulus, dan berakhir pada sekitar tahun 62 M ketika Paulus berkhotbah di Roma pada masa pemerintahan Paulus. tahanan rumah.Pengikut Yesus yang paling awal adalah sekte Kristen Yahudi apokaliptik dalam wilayah Yudaisme Kuil Kedua.Kelompok Kristen mula-mula adalah kelompok Yahudi, seperti kaum Ebionit, dan komunitas Kristen mula-mula di Yerusalem, dipimpin oleh Yakobus yang Adil, saudara Yesus.Menurut Kisah Para Rasul pasal 9, mereka menggambarkan diri mereka sebagai "murid-murid Tuhan" dan "pengikut Jalan", dan menurut Kisah Para Rasul pasal 11, komunitas murid-murid yang menetap di Antiokhia adalah kelompok pertama yang disebut "Kristen".Beberapa komunitas Kristen mula-mula menarik orang-orang yang takut akan Tuhan, yaitu simpatisan Yunani-Romawi yang setia pada Yudaisme tetapi menolak berpindah agama dan karena itu tetap mempertahankan status non-Yahudi (non-Yahudi), yang sudah mengunjungi sinagoga-sinagoga Yahudi.Dimasukkannya orang bukan Yahudi menimbulkan masalah, karena mereka tidak dapat sepenuhnya menjalankan Halakha.Saulus dari Tarsus, umumnya dikenal sebagai Rasul Paulus, menganiaya orang-orang Kristen Yahudi mula-mula, kemudian bertobat dan memulai misinya di antara orang-orang bukan Yahudi.Perhatian utama surat-surat Paulus adalah dimasukkannya bangsa-bangsa bukan Yahudi ke dalam Perjanjian Baru Allah, yang menyampaikan pesan bahwa iman kepada Kristus sudah cukup untuk keselamatan.Karena masuknya orang-orang non-Yahudi ini, Kekristenan mula-mula mengubah karakternya dan perlahan-lahan tumbuh terpisah dari Yudaisme dan Kekristenan Yahudi selama dua abad pertama Era Kristen.Bapak gereja abad keempat, Eusebius dan Epiphanius dari Salamis, mengutip sebuah tradisi bahwa sebelum kehancuran Yerusalem pada tahun 70 M, umat Kristen di Yerusalem secara ajaib telah diperingatkan untuk melarikan diri ke Pella di wilayah Dekapolis di seberang Sungai Yordan.Surat-surat Injil dan Perjanjian Baru berisi pengakuan iman dan himne awal, serta kisah Sengsara, kubur yang kosong, dan penampakan Kebangkitan.Kekristenan mula-mula menyebar ke kelompok penganut bahasa Aram di sepanjang pantai Mediterania dan juga ke bagian pedalaman Kekaisaran Romawi dan sekitarnya, ke Kekaisaran Parthia dan kemudian Kekaisaran Sasanian , termasuk Mesopotamia , yang didominasi pada waktu yang berbeda dan hingga tingkat yang berbeda-beda oleh kerajaan-kerajaan ini.

Kekristenan pada periode ante-Nicea adalah waktu dalam sejarah Kristen hingga Konsili Nicea Pertama.Abad kedua dan ketiga menyaksikan perceraian yang tajam antara kekristenan dari akar awalnya.Ada penolakan eksplisit terhadap Yudaisme dan budaya Yahudi saat itu pada akhir abad kedua, dengan semakin banyak literatur Judaeos yang berlawanan.Kekristenan abad keempat dan kelima mengalami tekanan dari pemerintah Kekaisaran Romawi dan mengembangkan struktur episkopal dan pemersatu yang kuat.Periode ante-Nicene tidak memiliki otoritas seperti itu dan lebih beragam.Periode Ante-Nicene menyaksikan munculnya sejumlah besar sekte, kultus, dan gerakan Kristen dengan karakteristik pemersatu yang kuat yang kurang pada periode kerasulan.Mereka memiliki interpretasi yang berbeda dari Alkitab, khususnya mengenai doktrin teologis seperti ketuhanan Yesus dan sifat Trinitas.Salah satu variasinya adalah proto-ortodoksi yang menjadi Gereja Besar internasional dan pada periode ini dipertahankan oleh para Bapa Apostolik.Ini adalah tradisi Kekristenan Paulus, yang mementingkan kematian Yesus sebagai penyelamat umat manusia, dan menggambarkan Yesus sebagai Tuhan yang datang ke Bumi.Aliran pemikiran utama lainnya adalah Kekristenan Gnostik, yang mementingkan hikmat Yesus yang menyelamatkan umat manusia, dan menggambarkan Yesus sebagai manusia yang menjadi ilahi melalui pengetahuan.Surat-surat Paulus beredar dalam bentuk kumpulan pada akhir abad ke-1.Pada awal abad ke-3, ada sekumpulan tulisan Kristen yang mirip dengan Perjanjian Baru saat ini, meskipun masih ada perselisihan mengenai kanonisitas kitab Ibrani, Yakobus, I Petrus, I dan II Yohanes, dan Wahyu.Tidak ada penganiayaan terhadap orang Kristen di seluruh kekaisaran sampai pemerintahan Decius pada abad ke-3.Kerajaan Armenia menjadi negara pertama di dunia yang menetapkan agama Kristen sebagai agama negaranya ketika, dalam sebuah peristiwa yang secara tradisional bertanggal pada tahun 301, Gregorius sang Illuminator meyakinkan Tiridates III, Raja Armenia, untuk memeluk agama Kristen.

Ketegangan dalam persatuan Kristen mulai terlihat pada abad ke-4.Ada dua masalah dasar yang terlibat: sifat keutamaan uskup Roma dan implikasi teologis dari penambahan klausa ke Kredo Nicea, yang dikenal sebagai klausa filioque.Masalah doktrinal ini pertama kali dibahas secara terbuka dalam patriarkat Photius.Gereja-gereja Timur memandang pemahaman Roma tentang sifat kekuasaan uskup bertentangan langsung dengan struktur konsili Gereja yang pada dasarnya bersifat konsili dan dengan demikian menganggap kedua eklesiologi saling bertentangan.Masalah lain berkembang menjadi gangguan besar bagi Susunan Kristen Timur, pengenalan bertahap ke dalam Pengakuan Iman Nicea di Barat dari klausa Filioque – yang berarti "dan Putra" - seperti dalam "Roh Kudus ... berasal dari Bapa dan Putra" , di mana Pengakuan Iman asli, disetujui oleh dewan dan masih digunakan sampai sekarang oleh Ortodoks Timur, hanya menyatakan "Roh Kudus, ... berasal dari Bapa."Gereja Timur berpendapat bahwa frasa tersebut telah ditambahkan secara sepihak dan karena itu tidak sah, karena Timur tidak pernah diajak berkonsultasi.Selain masalah eklesiologis ini, Gereja Timur juga menganggap klausul Filioque tidak dapat diterima atas dasar dogmatis.

Doktrin Kristologi Nontrinitarian yang semakin populer dan menyebar ke seluruh Kekaisaran Romawi sejak abad ke-4 dan seterusnya adalah Arianisme, yang didirikan oleh presbiter Kristen Arius dari Aleksandria,Mesir , yang mengajarkan bahwa Yesus Kristus adalah makhluk yang berbeda dan lebih rendah dari Allah Bapa.Teologi Arian berpendapat bahwa Yesus Kristus adalah Anak Tuhan yang diperanakkan oleh Tuhan Bapa dengan perbedaan bahwa Anak Tuhan tidak selalu ada tetapi dilahirkan dalam waktu oleh Tuhan Bapa, oleh karena itu Yesus tidak kekal dengan Tuhan. ayahnya.Meskipun doktrin Arian dikutuk sebagai ajaran sesat dan akhirnya dihapuskan oleh Gereja Negara Kekaisaran Romawi, doktrin ini tetap populer di kalangan bawah tanah selama beberapa waktu.Pada akhir abad ke-4, Ulfilas, seorang uskup Arian Romawi, diangkat sebagai misionaris Kristen pertama ke Goth, masyarakat Jerman di sebagian besar Eropa di perbatasan dan di dalam Kekaisaran Romawi.Ulfilas menyebarkan Kekristenan Arian di antara suku Goth, dengan kuat membangun kepercayaan di antara banyak suku Jermanik, sehingga membantu membedakan mereka secara budaya dan agama dari umat Kristen Kalsedon.

Tidak ada penganiayaan terhadap umat Kristen di seluruh wilayah kekaisaran hingga masa pemerintahan Decius pada abad ke-3.Penganiayaan terakhir dan terberat yang dilakukan oleh otoritas kekaisaran Romawi adalah Penganiayaan Diokletianus, 303–311.Dekrit Serdica dikeluarkan pada tahun 311 oleh Kaisar Romawi Galerius, yang secara resmi mengakhiri penganiayaan umat Kristen di Timur.

Dekrit Milan adalah perjanjian pada bulan Februari 313 M untuk memperlakukan umat Kristen dengan baik di Kekaisaran Romawi.Kaisar Romawi Barat Konstantinus I dan Kaisar Licinius, yang menguasai Balkan, bertemu di Mediolanum (sekarang Milan) dan, antara lain, sepakat untuk mengubah kebijakan terhadap umat Kristen menyusul dekrit toleransi yang dikeluarkan Kaisar Galerius dua tahun sebelumnya di Serdica.Dekrit Milan memberikan status hukum kepada Kekristenan dan penangguhan hukuman dari penganiayaan tetapi tidak menjadikannya gereja negara di Kekaisaran Romawi.Hal ini terjadi pada tahun 380 M dengan dikeluarkannya Dekrit Tesalonika.

Monastisisme adalah suatu bentuk asketisme di mana seseorang meninggalkan aktivitas duniawi dan pergi sendirian sebagai seorang pertapa atau bergabung dengan komunitas yang terorganisir dengan ketat.Hal ini dimulai sejak awal Gereja Kristen sebagai sebuah keluarga tradisi serupa, yang mencontoh teladan dan cita-cita Kitab Suci, dan berakar pada aliran Yudaisme tertentu.Yohanes Pembaptis dipandang sebagai seorang biarawan pola dasar, dan monastisisme diilhami oleh organisasi komunitas Apostolik sebagaimana dicatat dalam Kisah Para Rasul 2:42–47.Paulus yang Agung telah lahir.Ia dianggap sebagai pertapa eremitis Kristen pertama.Dia hidup sangat tertutup dan baru ditemukan oleh Anthony menjelang akhir hidupnya.Para biksu, atau pertapa, hidup dalam kesendirian, sedangkan para senobitik hidup dalam komunitas, umumnya di biara, di bawah peraturan (atau kode praktik) dan dipimpin oleh seorang kepala biara.Awalnya, semua biarawan Kristen adalah pertapa, mengikuti contoh Anthony Agung.Namun, kebutuhan akan suatu bentuk bimbingan spiritual yang terorganisir membuat Pachomius pada tahun 318 mengorganisir banyak pengikutnya di tempat yang kemudian menjadi biara pertama.Segera, institusi serupa didirikan di seluruh gurunMesir dan juga di bagian timur Kekaisaran Romawi.Perempuan khususnya tertarik pada gerakan ini.Tokoh sentral dalam perkembangan monastisisme adalah Basil Agung di Timur dan, di Barat, Benediktus, yang menciptakan Peraturan Santo Benediktus, yang kemudian menjadi peraturan paling umum sepanjang Abad Pertengahan dan titik awal bagi peraturan biara lainnya.

Selama zaman ini, dewan ekumenis pertama diadakan.Mereka kebanyakan prihatin dengan perselisihan Kristologis dan teologis.Konsili Nicea Pertama (325) dan Konsili Konstantinopel Pertama (381) menghasilkan kecaman terhadap ajaran Arian sebagai bid'ah dan menghasilkan Pengakuan Iman Nicea.

Pengakuan Iman Nicea yang asli pertama kali diadopsi pada Konsili Nicea Pertama pada tahun 325. Pada tahun 381, diubah pada Konsili Konstantinopel Pertama.Bentuk yang diubah ini juga disebut sebagai Pengakuan Iman Nicea, atau Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan untuk disambiguasi.Pengakuan Iman Nicea adalah pernyataan yang menentukan keyakinan Kekristenan Nicea atau arus utama dan denominasi Kristen yang menganutnya.Pengakuan Iman Nicea adalah bagian dari pengakuan iman yang diwajibkan bagi mereka yang menjalankan fungsi penting dalam Gereja Katolik.Kekristenan Nicea menganggap Yesus sebagai Tuhan dan kekal bersama Allah Bapa.Berbagai doktrin, kepercayaan, dan kepercayaan non-Nicea telah terbentuk sejak abad keempat, yang kesemuanya dianggap sesat oleh penganut agama Kristen Nicea.

Pada tanggal 27 Februari 380, dengan Dekrit Tesalonika yang diajukan di bawah Theodosius I, Gratianus, dan Valentinian II, Kekaisaran Romawi secara resmi mengadopsi Kekristenan Tritunggal sebagai agama negaranya.Sebelum tanggal ini, Konstantius II dan Valens secara pribadi menyukai bentuk-bentuk Kekristenan Arian atau Semi-Arian, tetapi penerus Valens, Theodosius I, mendukung doktrin Tritunggal sebagaimana diuraikan dalam Pengakuan Iman Nicea.Setelah didirikan, Gereja mengadopsi batas organisasi yang sama dengan Kekaisaran: provinsi geografis, yang disebut keuskupan, sesuai dengan pembagian wilayah pemerintahan kekaisaran.Para uskup, yang berlokasi di pusat kota besar seperti dalam tradisi pra-legalisasi, mengawasi setiap keuskupan.Lokasi uskup adalah "kedudukannya", atau "melihat".Di antara Tahta-tahta, lima datang untuk memegang keunggulan khusus: Roma, Konstantinopel, Yerusalem, Antiokhia, dan Aleksandria.Prestise sebagian besar tahta ini sebagian bergantung pada pendiri apostoliknya, yang darinya para uskup menjadi penerus spiritual.Meskipun uskup Roma masih dianggap sebagai Yang Pertama di antara yang sederajat, Konstantinopel berada di urutan kedua sebagai ibu kota baru kekaisaran.Theodosius I memutuskan bahwa orang lain yang tidak percaya pada "tradisi setia" yang diawetkan, seperti Tritunggal, dianggap sebagai praktisi bid'ah ilegal, dan pada tahun 385, hal ini mengakibatkan kasus pertama negara, bukan Gereja, penderitaan hukuman mati pada bidat, yaitu Priscillian.

Pada awal abad ke-5, Mazhab Edessa telah mengajarkan perspektif Kristologis yang menyatakan bahwa kodrat ilahi dan kodrat manusia Kristus adalah pribadi yang berbeda.Konsekuensi khusus dari perspektif ini adalah bahwa Maria tidak dapat dengan tepat disebut sebagai Bunda Allah namun hanya dapat dianggap sebagai Bunda Kristus.Pendukung sudut pandang ini yang paling terkenal adalah Patriark Nestorius dari Konstantinopel.Sejak menyebut Maria sebagai Bunda Allah menjadi populer di banyak bagian Gereja, hal ini menjadi isu yang memecah belah.Kaisar Romawi Theodosius II menyerukan Konsili Efesus (431), dengan tujuan menyelesaikan masalah tersebut.Dewan tersebut akhirnya menolak pandangan Nestorius.Banyak gereja yang mengikuti sudut pandang Nestorian memisahkan diri dari Gereja Roma, sehingga menyebabkan perpecahan besar.Gereja-gereja Nestorian dianiaya, dan banyak pengikutnya melarikan diri ke Kekaisaran Sasan di mana mereka diterima.Kekaisaran Sasan ( Persia ) mempunyai banyak orang yang berpindah agama Kristen pada awal sejarahnya, yang terkait erat dengan cabang agama Kristen Siria.Kekaisaran Sasanian secara resmi adalah Zoroaster dan mempertahankan ketaatan yang ketat terhadap keyakinan ini, sebagian untuk membedakan dirinya dari agama Kekaisaran Romawi (awalnya Paganisme Yunani-Romawi dan kemudian Kristen).Kekristenan menjadi ditoleransi di Kekaisaran Sasanian, dan ketika Kekaisaran Romawi semakin banyak mengasingkan para bidah selama abad ke-4 dan ke-6, komunitas Kristen Sasanian berkembang pesat.Pada akhir abad ke-5, Gereja Persia sudah mapan dan merdeka dari Gereja Roma.Gereja ini berkembang menjadi apa yang sekarang dikenal sebagai Gereja Timur.Pada tahun 451, Konsili Kalsedon diadakan untuk lebih memperjelas permasalahan Kristologis seputar Nestorianisme.Konsili tersebut pada akhirnya menyatakan bahwa kodrat ketuhanan dan kodrat kemanusiaan Kristus adalah terpisah namun keduanya merupakan satu kesatuan, sebuah sudut pandang yang ditolak oleh banyak gereja yang menyebut diri mereka miafisit.Perpecahan yang diakibatkannya menciptakan persekutuan gereja-gereja, termasuk gereja-gereja Armenia , Suriah, danMesir .Meskipun upaya rekonsiliasi dilakukan pada beberapa abad berikutnya, perpecahan tetap terjadi secara permanen, sehingga menghasilkan apa yang sekarang dikenal sebagai Ortodoksi Oriental.

Transisi ke Abad Pertengahan Awal adalah proses bertahap dan terlokalisasi.Daerah pedesaan meningkat sebagai pusat-pusat kekuatan sementara daerah perkotaan menurun.Meskipun lebih banyak orang Kristen tetap tinggal di Timur (wilayah Yunani), perkembangan penting sedang berlangsung di Barat (wilayah Latin), dan masing-masing mengambil bentuk yang berbeda.Para uskup Roma, para paus, dipaksa untuk beradaptasi dengan keadaan yang berubah secara drastis.Mempertahankan hanya kesetiaan nominal kepada kaisar, mereka dipaksa untuk menegosiasikan keseimbangan dengan "penguasa barbar" dari bekas provinsi Romawi.Di Timur, Gereja mempertahankan struktur dan karakternya dan berkembang lebih lambat.Dalam Pentarchy kuno Kekristenan, lima patriarki memegang keunggulan khusus: tahta Roma, Konstantinopel, Yerusalem, Antiokhia, dan Aleksandria.Prestise dari sebagian besar tahta ini bergantung sebagian pada pendiri apostolik mereka, atau dalam kasus Bizantium/Konstantinopel, bahwa itu adalah kedudukan baru Romawi Timur yang terus berlanjut, atau Kekaisaran Bizantium.Para uskup ini menganggap diri mereka penerus para rasul itu.Selain itu, kelima kota tersebut adalah pusat awal Kekristenan, mereka kehilangan kepentingannya setelah Levant ditaklukkan oleh Kekhalifahan Sunni.

Hilangnya dominasi Kekaisaran Romawi Barat secara bertahap, digantikan dengan kerajaan foederati dan Jermanik, bertepatan dengan upaya misionaris awal ke daerah-daerah yang tidak dikendalikan oleh kekaisaran yang runtuh.Pada awal abad ke-5, kegiatan misionaris dari Inggris Romawi ke wilayah Celtic (Skotlandia, Irlandia, dan Wales) menghasilkan tradisi awal Kekristenan Celtic yang saling bersaing, yang kemudian diintegrasikan kembali di bawah Gereja di Roma.Misionaris terkemuka di Eropa Barat Laut saat itu adalah orang-orang kudus Kristen Patrick, Columba, dan Columbanus.Suku-suku Anglo-Saxon yang menginvasi Inggris Selatan beberapa saat setelah Romawi ditinggalkan pada awalnya adalah kaum Pagan tetapi diubah menjadi Kristen oleh Agustinus dari Canterbury atas misi Paus Gregorius Agung.Segera menjadi pusat misionaris, misionaris seperti Wilfrid, Willibrord, Lullus, dan Boniface mempertobatkan kerabat Saxon mereka di Germania.Penduduk Gallo-Romawi yang sebagian besar beragama Kristen di Gaul ( Prancis dan Belgia modern) dikuasai oleh kaum Frank pada awal abad ke-5.Penduduk asli dianiaya sampai Frankish King Clovis I berpindah dari Paganisme ke Katolik Roma pada tahun 496. Clovis bersikeras agar sesama bangsawan mengikutinya, memperkuat kerajaannya yang baru didirikan dengan menyatukan keyakinan para penguasa dengan yang diperintah.Setelah kebangkitan Kerajaan Frank dan kondisi politik yang stabil, Gereja bagian Barat meningkatkan kegiatan misionaris, didukung oleh dinasti Merovingian sebagai sarana untuk menenangkan masyarakat tetangga yang menyusahkan.Setelah pendirian sebuah gereja di Utrecht oleh Willibrord, serangan balik terjadi ketika Raja Frisia Radbod yang Pagan menghancurkan banyak pusat Kristen antara tahun 716 dan 719. Pada tahun 717, misionaris Inggris Bonifasius dikirim untuk membantu Willibrord, mendirikan kembali gereja di Frisia dan melanjutkan misi di Jerman .Selama akhir abad ke-8, Charlemagne menggunakan pembunuhan massal untuk menaklukkan Pagan Saxon dan memaksa mereka untuk menerima agama Kristen.

Bangsa Slavia menganut agama Kristen secara bertahap dari abad ke-7 hingga ke-12, meskipun proses penggantian praktik keagamaan Slavia lama sudah dimulai sejak abad ke-6.Secara umum, raja-raja di Slavia Selatan menganut agama Kristen pada abad ke-9, di Slavia Timur pada abad ke-10, dan di Slavia Barat antara abad ke-9 dan ke-12.Saints Cyril dan Methodius (fl. 860–885) dikaitkan sebagai "Rasul Slavia", setelah memperkenalkan ritus Bizantium-Slavia (liturgi Slavonik Lama) dan alfabet Glagolitik, alfabet Slavia tertua yang diketahui dan dasar alfabet Sirilik Awal.Upaya misionaris yang dilakukan secara bersamaan untuk mempertobatkan bangsa Slavia melalui apa yang kemudian dikenal sebagai Gereja Katolik Roma dan Gereja Ortodoks Timur Konstantinopel menyebabkan 'pertikaian kedua antara Roma dan Konstantinopel', khususnya di Bulgaria (abad ke-9-10) .Ini adalah salah satu dari banyak peristiwa yang mendahului Skisma Timur-Barat pada tahun 1054 dan akhirnya menyebabkan perpecahan antara Timur Yunani dan Barat Latin.Dengan demikian, masyarakat Slavia terpecah antara Ortodoksi Timur dan Katolik Roma.Terkait erat dengan persaingan upaya misionaris Gereja Roma dan Gereja Bizantium] adalah penyebaran aksara Latin dan Sirilik di Eropa Timur.Mayoritas orang Slavia Ortodoks mengadopsi bahasa Sirilik, sementara sebagian besar orang Slavia Katolik memperkenalkan bahasa Latin, tetapi ada banyak pengecualian terhadap aturan umum ini.Di wilayah di mana kedua Gereja melakukan dakwah kepada orang-orang kafir Eropa, seperti Kadipaten Agung Lituania, Kadipaten Kroasia, dan Kerajaan Serbia, muncul campuran bahasa, aksara, dan abjad, dan muncul garis pemisah antara literasi Katolik Latin (Latinitas) dan Ortodoks Sirilik. (Slavia Ortodoksa) kabur.

Kekristenan mungkin telah ada lebih awal diTiongkok , namun pengenalan pertama yang terdokumentasi terjadi pada masa Dinasti Tang (618–907). Sebuah misi Kristen di bawah kepemimpinan pendeta Alopen (digambarkan secara beragam sebagai Persia , Siria, atau Nestorian) diketahui telah tiba di Tiongkok. 635, di mana dia dan para pengikutnya menerima Dekrit Kekaisaran yang mengizinkan pendirian gereja.Di Tiongkok, agama ini dikenal dengan nama Dàqín Jǐngjiào, atau Agama Bercahaya Bangsa Romawi.Dàqín menunjuk pada Roma dan Timur Dekat, meskipun dari pandangan Barat, Kekristenan Nestorian dianggap sesat oleh umat Kristen Latin.Pertentangan muncul terhadap umat Kristen pada tahun 698-699 dari umat Buddha, dan kemudian dari kaum Daois pada tahun 713, namun agama Kristen terus berkembang, dan pada tahun 781, sebuah prasasti batu (Prasasti Nestorian) didirikan di ibu kota Tang, Chang-an, yang mencatat 150 tahun sejarah Kristen yang didukung Kaisar di Tiongkok.Teks prasasti tersebut menggambarkan berkembangnya komunitas Kristen di seluruh Tiongkok, namun selain catatan ini dan beberapa catatan terpisah lainnya, relatif sedikit yang diketahui tentang sejarah mereka.Pada tahun-tahun berikutnya, kaisar-kaisar lain tidak begitu toleran terhadap agama.Pada tahun 845, otoritas Tiongkok menerapkan larangan terhadap aliran sesat asing, dan agama Kristen berkurang di Tiongkok hingga masa Kekaisaran Mongol pada abad ke-13.

Kristenisasi di Skandinavia, serta negara-negara Nordik lainnya dan negara-negara Baltik, terjadi antara abad ke-8 dan ke-12.Kerajaan Denmark, Norwegia dan Swedia mendirikan Keuskupan Agung mereka sendiri, yang bertanggung jawab langsung kepada Paus, masing-masing pada tahun 1104, 1154 dan 1164.Perpindahan masyarakat Skandinavia ke agama Kristen membutuhkan waktu yang lebih lama, karena diperlukan upaya tambahan untuk membangun jaringan gereja.Suku Sami masih belum bertobat hingga abad ke-18.Penelitian arkeologi yang lebih baru menunjukkan bahwa sudah ada orang Kristen di Götaland pada abad ke-9;diyakini lebih lanjut bahwa agama Kristen datang dari barat daya dan bergerak ke arah utara.Denmark juga merupakan negara Skandinavia pertama yang menganut agama Kristen, seperti yang dinyatakan oleh Harald Bluetooth sekitar tahun 975 M, dan mengangkat batu Jelling yang lebih besar.Meskipun orang-orang Skandinavia secara nominal menjadi Kristen, dibutuhkan waktu yang jauh lebih lama agar kepercayaan Kristen yang sebenarnya dapat tertanam di antara masyarakat di beberapa wilayah, sementara masyarakat dikristenkan sebelum raja di wilayah lain.Tradisi-tradisi pribumi lama yang memberikan keamanan dan struktur ditantang oleh gagasan-gagasan yang asing, seperti dosa asal, Inkarnasi, dan Tritunggal.Penggalian arkeologi terhadap situs pemakaman di pulau Lovön dekat Stockholm modern telah menunjukkan bahwa Kristenisasi masyarakat yang sebenarnya sangat lambat dan memakan waktu setidaknya 150 hingga 200 tahun, dan ini adalah lokasi yang sangat sentral di kerajaan Swedia.Prasasti rahasia abad ketiga belas dari kota pedagang Bergen di Norwegia menunjukkan sedikit pengaruh Kristen, dan salah satunya menarik bagi seorang Valkyrie.

Menyusul serangkaian kemunduran militer besar-besaran terhadap umat Islam , Ikonoklasme muncul di provinsi-provinsi Kekaisaran Bizantium pada awal abad ke-8.Ikonoklasme Pertama, demikian sebutannya, terjadi antara sekitar tahun 726 dan 787, sedangkan Ikonoklasme Kedua terjadi antara tahun 814 dan 842. Menurut pandangan tradisional, Ikonoklasme Bizantium dimulai dengan pelarangan gambar keagamaan yang diumumkan secara resmi oleh Kaisar Bizantium Leo III. orang Isauria, dan berlanjut di bawah penerusnya.Hal ini disertai dengan penghancuran gambar-gambar keagamaan secara luas dan penganiayaan terhadap para pendukung pemujaan gambar-gambar tersebut.Gerakan ikonoklastik menghancurkan sebagian besar sejarah seni awal Gereja Kristen.Kepausan tetap dengan tegas mendukung penggunaan gambar-gambar religius selama periode tersebut, dan hal ini memperlebar perbedaan yang semakin besar antara tradisi Bizantium dan Karoling di negara yang masih merupakan Gereja Eropa yang bersatu, serta memfasilitasi pengurangan atau penghapusan politik Bizantium. menguasai sebagian Semenanjung Italia.Di Barat Latin, Paus Gregorius III mengadakan dua sinode di Roma dan mengutuk tindakan Leo.Dewan Ikonoklas Bizantium, yang diadakan di Hieria pada tahun 754 M, memutuskan bahwa potret suci adalah sesat.Gerakan ikonoklastik kemudian didefinisikan sebagai gerakan sesat pada tahun 787 M di bawah Konsili Nicea Kedua (konsili ekumenis ketujuh) tetapi sempat bangkit kembali antara tahun 815 dan 842 M.

Pada abad ke-9, timbul kontroversi antara Kekristenan Timur (Bizantium, Ortodoks Yunani) dan Barat (Latin, Katolik Roma) yang dipicu oleh penentangan Paus Roma Yohanes VII terhadap penunjukan Kaisar Bizantium Michael III dari Photios I untuk posisi patriark Konstantinopel.Permintaan maaf Photios ditolak oleh Paus atas perselisihan yang terjadi sebelumnya antara Timur dan Barat.Photios menolak menerima supremasi paus dalam urusan Timur atau menerima klausul Filioque.Delegasi Latin di dewan konsekrasinya mendesaknya untuk menerima klausul tersebut guna mendapatkan dukungan mereka.Kontroversi tersebut juga melibatkan hak yurisdiksi gerejawi Timur dan Barat di gereja Bulgaria.Photios memang memberikan konsesi mengenai masalah hak yurisdiksi mengenai Bulgaria , dan utusan kepausan puas dengan kembalinya Bulgaria ke Roma.Namun konsesi ini hanya bersifat nominal, karena kembalinya Bulgaria ke ritus Bizantium pada tahun 870 telah menjamin adanya gereja otosefalus.Tanpa persetujuan Boris I dari Bulgaria, kepausan tidak dapat melaksanakan tuntutannya.

Sejak abad ke-6 dan seterusnya, sebagian besar biara di Katolik Barat adalah milik Ordo Benediktin.Karena kepatuhan yang lebih ketat terhadap reformasi aturan Benediktin, Biara Cluny menjadi pusat monastisisme Barat yang diakui sejak akhir abad ke-10.Cluny menciptakan ordo federasi yang besar di mana para administrator dari rumah-rumah subsidiari bertindak sebagai wakil kepala biara Cluny dan bertanggung jawab kepadanya.Semangat Cluny adalah pengaruh revitalisasi di Gereja Norman, pada puncaknya dari paruh kedua abad ke-10 hingga awal abad ke-12.Gelombang reformasi monastik berikutnya datang dengan gerakan Cistercian.Biara Cistercian pertama didirikan pada tahun 1098, di Biara Cîteaux.Inti dari kehidupan Cistercian adalah kembali ke ketaatan literal terhadap aturan Benediktin, menolak perkembangan Benediktin.Fitur paling mencolok dalam reformasi adalah kembalinya kerja manual, dan khususnya kerja lapangan.Terinspirasi oleh Bernard dari Clairvaux, pembangun utama Cistercian, mereka menjadi kekuatan utama kemajuan dan difusi teknologi di Eropa abad pertengahan.Pada akhir abad ke-12, rumah Cistercian berjumlah 500, dan pada puncaknya pada abad ke-15 ordo tersebut mengklaim memiliki hampir 750 rumah.Sebagian besar dibangun di daerah hutan belantara, dan memainkan peran utama dalam membawa bagian Eropa yang terisolasi ke dalam budidaya ekonomi.Tingkat ketiga reformasi monastik disediakan oleh pembentukan ordo Pengemis.Umumnya dikenal sebagai "friars", pengemis hidup di bawah aturan monastik dengan sumpah tradisional kemiskinan, kesucian, dan ketaatan tetapi mereka menekankan khotbah, kegiatan misionaris, dan pendidikan, di sebuah biara terpencil.Dimulai pada abad ke-12, Ordo Fransiskan dilembagakan oleh para pengikut Fransiskus dari Assisi, dan setelah itu Ordo Dominikan dimulai oleh St. Dominikus.

Perpecahan Timur–Barat, juga dikenal sebagai "Perpecahan Besar", memisahkan Gereja menjadi cabang Barat (Latin) dan Timur (Yunani), yaitu Katolik Barat dan Ortodoksi Timur.Itu adalah divisi besar pertama sejak kelompok-kelompok tertentu di Timur menolak ketetapan Dewan Kalsedon (lihat Ortodoksi Oriental) dan jauh lebih signifikan.Meskipun biasanya terjadi pada tahun 1054, Perpecahan Timur-Barat sebenarnya adalah hasil dari periode keterasingan yang lama antara Susunan Kristen Latin dan Yunani atas sifat keutamaan kepausan dan hal-hal doktrinal tertentu mengenai Filioque, tetapi diintensifkan dari budaya, geografis, geopolitik, dan perbedaan linguistik.

Kontroversi Penobatan, juga disebut Kontes Penobatan (Jerman: Investiturstreit), adalah konflik antara gereja dan negara di Eropa abad pertengahan atas kemampuan untuk memilih dan melantik uskup (penobatan) dan kepala biara dan paus sendiri.Serangkaian paus pada abad ke-11 dan ke-12 melemahkan kekuasaan Kaisar Romawi Suci dan monarki Eropa lainnya, dan kontroversi tersebut menyebabkan hampir 50 tahun perang saudara di Jerman .Itu dimulai sebagai perebutan kekuasaan antara Paus Gregorius VII dan Henry IV (kemudian menjadi Raja, kemudian menjadi Kaisar Romawi Suci) pada tahun 1076. Konflik tersebut berakhir pada tahun 1122, ketika Paus Callixtus II dan Kaisar Henry V menyepakati Concordat of Worms.Perjanjian tersebut mengharuskan para uskup untuk bersumpah setia kepada raja sekuler, yang memegang otoritas "dengan tombak" tetapi menyerahkan pilihan kepada gereja.Itu menegaskan hak gereja untuk menginvestasikan uskup dengan otoritas suci, dilambangkan dengan cincin dan tongkat.Di Jerman (tetapi bukan Italia dan Burgundia), Kaisar juga memiliki hak untuk memimpin pemilihan kepala biara dan uskup oleh otoritas gereja, dan menengahi perselisihan.Kaisar Romawi Suci melepaskan hak untuk memilih paus.Sementara itu, ada juga pertarungan pentahbisan yang singkat namun signifikan antara Paus Paschal II dan Raja Henry I dari Inggris dari tahun 1103 hingga 1107. Resolusi awal untuk konflik tersebut, Concordat of London, sangat mirip dengan Concordat of Worms.

Perang Salib adalah serangkaian perang agama yang diprakarsai, didukung, dan terkadang diarahkan oleh Gereja Latin pada periode abad pertengahan.Perang Salib yang paling terkenal adalah Perang Salib ke Tanah Suci antara tahun 1095 dan 1291 yang bertujuan untuk merebut kembali Yerusalem dan wilayah sekitarnya dari kekuasaan Islam.Kegiatan militer yang dilakukan secara bersamaan di Semenanjung Iberia melawan bangsa Moor ( Reconquista ) dan di Eropa utara melawan bangsa pagan Slavia Barat, Baltik, dan Finlandia (Perang Salib Utara) juga dikenal sebagai perang salib.Sepanjang abad ke-15, perang salib lain yang didukung gereja dilakukan melawan sekte-sekte Kristen yang sesat, melawan kekaisaran Bizantium dan Ottoman , untuk memerangi paganisme dan bid'ah, dan karena alasan politik.Tanpa izin dari gereja, Perang Salib Populer yang dilakukan warga biasa juga sering terjadi.Dimulai dengan Perang Salib Pertama yang menghasilkan pemulihan Yerusalem pada tahun 1099, puluhan Perang Salib terjadi, menjadi titik fokus sejarah Eropa selama berabad-abad.Pada tahun 1095, Paus Urbanus II memproklamirkan Perang Salib Pertama di Konsili Clermont.Dia mendorong dukungan militer untuk kaisar Bizantium Alexios I melawan Turki Seljuk dan menyerukan ziarah bersenjata ke Yerusalem.Di seluruh lapisan sosial di Eropa Barat, terdapat tanggapan masyarakat yang antusias.Tentara Salib pertama memiliki beragam motivasi, termasuk keselamatan agama, memenuhi kewajiban feodal, peluang untuk terkenal, dan keuntungan ekonomi atau politik.Perang Salib selanjutnya umumnya dilakukan oleh tentara yang lebih terorganisir, terkadang dipimpin oleh seorang raja.Semuanya diberikan indulgensi kepausan.Keberhasilan awal mendirikan empat negara Tentara Salib : Kabupaten Edessa;Kerajaan Antiokhia;Kerajaan Yerusalem;dan Kabupaten Tripoli.Kehadiran Tentara Salib tetap ada di wilayah tersebut hingga jatuhnya Acre pada tahun 1291. Setelah itu, tidak ada lagi perang salib untuk merebut kembali Tanah Suci.

Inkuisisi Abad Pertengahan adalah serangkaian Inkuisisi (badan Gereja Katolik yang bertugas memberantas ajaran sesat) yang terjadi sekitar tahun 1184, termasuk Inkuisisi Episkopal (1184–1230an) dan kemudian Inkuisisi Kepausan (1230an).Inkuisisi Abad Pertengahan didirikan sebagai tanggapan terhadap gerakan-gerakan yang dianggap murtad atau sesat terhadap Katolik Roma, khususnya Catharisme dan Waldensia di Prancis Selatan dan Italia Utara.Ini adalah gerakan pertama dari banyak inkuisisi yang menyusul.Kaum Cathar pertama kali tercatat pada tahun 1140-an di Prancis Selatan, dan kaum Waldensia sekitar tahun 1170 di Italia Utara.Sebelumnya, para bidah seperti Peter dari Bruis sudah sering menentang Gereja.Namun, kaum Cathar merupakan organisasi massa pertama di milenium kedua yang memberikan ancaman serius terhadap otoritas Gereja.Artikel ini hanya membahas inkuisisi awal, bukan Inkuisisi Romawi pada abad ke-16 dan seterusnya, atau fenomena Inkuisisi Spanyol yang agak berbeda pada akhir abad ke-15, yang berada di bawah kendali monarki Spanyol dengan menggunakan pendeta setempat.Inkuisisi Portugis pada abad ke-16 dan berbagai cabang kolonial mengikuti pola yang sama.

Kepausan Avignon adalah periode dari tahun 1309 hingga 1376 selama tujuh paus berturut-turut tinggal di Avignon (kemudian di Kerajaan Arles, bagian dari Kekaisaran Romawi Suci, sekarang di Prancis ) daripada di Roma.Situasi tersebut muncul dari konflik antara kepausan dan mahkota Prancis, yang berpuncak pada kematian Paus Bonifasius VIII setelah penangkapan dan penganiayaannya oleh Philip IV dari Prancis.Menyusul kematian lebih lanjut dari Paus Benediktus XI, Philip memaksa pertemuan yang menemui jalan buntu untuk memilih Clement V Prancis sebagai paus pada tahun 1305. Clement menolak untuk pindah ke Roma, dan pada tahun 1309 ia memindahkan istananya ke kantong kepausan di Avignon, di mana ia tinggal selama 67 tahun ke depan.Ketidakhadiran dari Roma ini kadang-kadang disebut sebagai "Tawanan Kepausan di Babilonia".Sebanyak tujuh paus memerintah di Avignon, semuanya orang Prancis, dan semuanya di bawah pengaruh Kerajaan Prancis.Pada 1376, Gregory XI meninggalkan Avignon dan memindahkan istananya ke Roma (tiba pada 17 Januari 1377).Tetapi setelah kematian Gregory pada tahun 1378, hubungan yang memburuk antara penerusnya Urban VI dan faksi kardinal memunculkan Skisma Barat.Ini memulai baris kedua dari paus Avignon, yang kemudian dianggap tidak sah.Anti-Paus Avignon terakhir, Benediktus XIII, kehilangan sebagian besar dukungannya pada tahun 1398, termasuk dukungan dari Prancis;setelah lima tahun dikepung oleh Prancis, dia melarikan diri ke Perpignan pada 1403. Perpecahan berakhir pada 1417 di Konsili Constance.

Skisma Barat adalah perpecahan di dalam Gereja Katolik yang berlangsung dari tahun 1378 hingga 1417 yang menyebabkan para uskup yang tinggal di Roma dan Avignon sama-sama mengaku sebagai Paus yang sebenarnya, dan diikuti oleh garis ketiga penggugat Pisa pada tahun 1409. Perpecahan ini didorong oleh kepribadian dan kesetiaan politik, dengan kepausan Avignon yang terkait erat dengan monarki Perancis.Klaim saingan atas takhta kepausan ini merusak prestise jabatan tersebut.Kepausan telah menetap di Avignon sejak tahun 1309, namun Paus Gregorius XI kembali ke Roma pada tahun 1377. Namun, Gereja Katolik terpecah pada tahun 1378 ketika Dewan Kardinal menyatakan bahwa mereka telah memilih Paus Urbanus VI dan Klemens VII dalam waktu enam bulan setelah kematian Gregorius XI. .Setelah beberapa kali upaya rekonsiliasi, Konsili Pisa (1409) menyatakan bahwa kedua saingan tersebut tidak sah dan menyatakan terpilih sebagai paus ketiga.Perpecahan ini akhirnya terselesaikan ketika penggugat Pisa, Yohanes XXIII, mengadakan Konsili Constance (1414–1418).Konsili tersebut mengatur pengunduran diri Paus Roma Gregorius XII dan Anti-Paus Pisan Yohanes XXIII, mengucilkan Anti-Paus Avignon Benediktus XIII, dan memilih Martin V sebagai Paus baru yang memerintah dari Roma.

Dimulai dengan gelombang pertama penjajahan Eropa, diskriminasi agama, penganiayaan, dan kekerasan terhadap agama asli masyarakat adat secara sistematis dilakukan oleh penjajah dan pemukim Kristen Eropa dari abad ke-15 hingga ke-16 dan seterusnya.Selama Age of Discovery dan abad-abad berikutnya, kerajaan kolonial Spanyol dan Portugis adalah yang paling aktif dalam upaya untuk mengkonversi penduduk asli Amerika ke agama Kristen.Paus Alexander VI mengeluarkan banteng Inter caetera pada Mei 1493 yang mengkonfirmasi tanah yang diklaim olehKerajaan Spanyol , dan sebagai gantinya diamanatkan agar masyarakat Pribumi diubah menjadi Kristen Katolik.Selama pelayaran kedua Columbus, biarawan Benediktin menemaninya, bersama dengan dua belas imam lainnya.Dengan penaklukan kerajaan Aztec oleh Spanyol, penginjilan penduduk Pribumi yang padat dilakukan dalam apa yang disebut "penaklukan spiritual".Beberapa ordo pengemis terlibat dalam kampanye awal untuk mempertobatkan masyarakat adat.Fransiskan dan Dominikan mempelajari bahasa Pribumi, seperti Nahuatl, Mixtec, dan Zapotec.Salah satu sekolah pertama bagi masyarakat Pribumi di Meksiko didirikan oleh Pedro de Gante pada tahun 1523. Para biarawan bertujuan untuk mempertobatkan para pemimpin Pribumi, dengan harapan dan harapan bahwa komunitas mereka akan mengikutinya.Di daerah padat penduduk, para biarawan memobilisasi komunitas Pribumi untuk membangun gereja, membuat perubahan agama terlihat;gereja dan kapel ini seringkali berada di tempat yang sama dengan kuil tua, seringkali menggunakan batu yang sama."Penduduk asli menunjukkan berbagai tanggapan, mulai dari permusuhan langsung hingga pelukan aktif terhadap agama baru."Di Meksiko tengah dan selatan di mana terdapat tradisi Pribumi dalam membuat teks tertulis, para biarawan mengajari juru tulis Pribumi untuk menulis bahasa mereka sendiri dalam huruf Latin.Ada kumpulan teks yang signifikan dalam bahasa Pribumi yang dibuat oleh dan untuk masyarakat Pribumi di komunitas mereka sendiri untuk tujuan mereka sendiri.Di daerah perbatasan di mana tidak ada penduduk Pribumi yang menetap, para biarawan dan Yesuit sering membuat misi, menyatukan populasi Pribumi yang tersebar dalam komunitas yang diawasi oleh para biarawan untuk lebih mudah memberitakan Injil dan memastikan kepatuhan mereka pada iman.Misi-misi ini didirikan di seluruh koloni Spanyol yang membentang dari bagian barat daya Amerika Serikat saat ini melalui Meksiko dan ke Argentina dan Chili.

Reformasi adalah gerakan besar dalam Kekristenan Barat di Eropa abad ke-16 yang menimbulkan tantangan agama dan politik bagi Gereja Katolik dan khususnya otoritas kepausan, yang timbul dari apa yang dianggap sebagai kesalahan, penyalahgunaan, dan ketidaksesuaian oleh Gereja Katolik.Reformasi adalah awal dari Protestantisme dan perpecahan Gereja Barat menjadi Protestantisme dan yang sekarang menjadi Gereja Katolik Roma.Itu juga dianggap sebagai salah satu peristiwa yang menandakan akhir Abad Pertengahan dan awal periode modern awal di Eropa.Sebelum Martin Luther, ada banyak gerakan reformasi sebelumnya.Meskipun Reformasi biasanya dianggap dimulai dengan penerbitan Sembilan Puluh Lima Tesis oleh Martin Luther pada tahun 1517, ia tidak dikucilkan sampai Januari 1521 oleh Paus Leo X. Dekrit Worms Mei 1521 mengutuk Luther dan secara resmi melarang warga negara Kekaisaran Romawi Suci dari membela atau menyebarkan ide-idenya.Penyebaran mesin cetak Gutenberg menyediakan sarana untuk penyebaran materi keagamaan secara cepat dalam bahasa sehari-hari.Luther selamat setelah dinyatakan sebagai penjahat karena perlindungan Pemilih Frederick the Wise.Gerakan awal di Jerman beragam, dan reformis lain seperti Huldrych Zwingli dan John Calvin muncul.Secara umum, para Reformator berpendapat bahwa keselamatan dalam agama Kristen adalah status yang diselesaikan berdasarkan iman kepada Yesus saja dan bukan proses yang membutuhkan perbuatan baik, seperti dalam pandangan Katolik.Peristiwa penting pada periode tersebut meliputi: Diet of Worms (1521), pembentukan Kadipaten Lutheran Prusia (1525), Reformasi Inggris (1529 dan seterusnya), Konsili Trente (1545–63), Perdamaian Augsburg (1555), ekskomunikasi Elizabeth I (1570), Edict of Nantes (1598) dan Peace of Westphalia (1648).Kontra-Reformasi, juga disebut Reformasi Katolik atau Kebangkitan Katolik, adalah periode reformasi Katolik yang dimulai sebagai tanggapan terhadap Reformasi Protestan.

Kedatangan Ferdinand Magellan di Cebu merupakan upaya pertamaSpanyol untuk mengubah penduduk asli menjadi Kristen.Menurut deskripsi peristiwa, Magellan bertemu dengan Raja Humabon dari Cebu, yang memiliki cucu yang sakit yang dapat disembuhkan oleh penjelajah, atau salah satu anak buahnya.Sebagai rasa terima kasih, Humabon dan permaisuri utamanya membiarkan diri mereka dibaptis "Carlos" dan "Juana", dengan sekitar 800 rakyatnya juga dibaptis.Belakangan, Lapulapu, raja dari pulau tetangga Mactan menyuruh orang-orangnya membunuh Magellan dan mengarahkan ekspedisi Spanyol yang naas itu.Pada tahun 1564, Luís de Velasco, Raja Muda Spanyol Baru, mengirim penjelajah Basque Miguel López de Legazpi ke Filipina .Ekspedisi Legazpi, yang melibatkan biarawan dan penjelajah keliling Agustinian Andrés de Urdaneta, mendirikan apa yang sekarang menjadi Kota Cebu di bawah perlindungan Anak Suci, dan kemudian menaklukkan Kerajaan Maynila pada tahun 1571 dan Kerajaan tetangga Tondo pada tahun 1589. Penjajah kemudian melanjutkan untuk menyebarkan agama ketika mereka menjelajahi dan menaklukkan bagian yang tersisa dari apa yang sekarang menjadi Filipina hingga tahun 1898, dengan pengecualian bagian dari Mindanao, yang telah menjadi Muslim paling lambat sejak abad ke-10 M, dan Cordilleras, tempat banyak suku pegunungan mempertahankan budaya kuno mereka. kepercayaan saat mereka menolak penjajahan Barat sampai kedatangan Amerika Serikat pada awal abad ke-20.

Migrasi Puritan ke New England ditandai dengan pengaruhnya dari tahun 1620 hingga 1640, menurun tajam sesudahnya.Istilah Great Migration biasanya mengacu pada migrasi pada periode kaum Puritan Inggris ke Massachusetts dan Karibia, khususnya Barbados.Mereka datang dalam kelompok keluarga daripada sebagai individu yang terisolasi dan terutama termotivasi untuk kebebasan menjalankan keyakinan mereka.

Perselingkuhan Galileo (Italia: il processo a Galileo Galilei) dimulai sekitar tahun 1610 dan memuncak dengan pengadilan dan penghukuman terhadap Galileo Galilei oleh Inkuisisi Katolik Roma pada tahun 1633. Galileo dituntut karena mendukung heliosentrisme, model astronomi di mana Bumi dan planet berputar mengelilingi Matahari di pusat alam semesta.Pada tahun 1610, Galileo menerbitkan Sidereus Nuncius (Starry Messenger), menjelaskan pengamatan mengejutkan yang dia buat dengan teleskop baru, di antaranya, bulan-bulan Galileo Jupiter.Dengan pengamatan ini dan pengamatan tambahan berikutnya, seperti fase Venus, dia mempromosikan teori heliosentris Nicolaus Copernicus yang diterbitkan dalam De revolutionibus orbium coelestium pada tahun 1543. Penemuan Galileo ditentang di dalam Gereja Katolik, dan pada tahun 1616 Inkuisisi menyatakan heliosentrisme menjadi "secara formal sesat."Galileo mengajukan teori pasang surut pada tahun 1616, dan teori komet pada tahun 1619;dia berpendapat bahwa pasang surut adalah bukti gerak Bumi.Pada tahun 1632 Galileo menerbitkan Dialog Mengenai Dua Kepala Sistem Dunia, yang membela heliosentrisme, dan sangat populer.Menanggapi meningkatnya kontroversi atas teologi, astronomi, dan filsafat, Inkuisisi Romawi mengadili Galileo pada tahun 1633, menemukan dia "sangat dicurigai bidah", dan menjatuhkan hukuman tahanan rumah di mana dia tinggal sampai kematiannya pada tahun 1642. Pada saat itu, buku-buku heliosentris dilarang dan Galileo diperintahkan untuk tidak memegang, mengajar atau mempertahankan ide-ide heliosentris setelah persidangan.Awalnya Paus Urban VIII telah menjadi pelindung Galileo dan telah memberinya izin untuk menerbitkan teori Copernicus selama dia memperlakukannya sebagai hipotesis, tetapi setelah publikasi pada tahun 1632, perlindungan tersebut terputus.

Kontra-Reformasi adalah periode kebangkitan Katolik yang dimulai sebagai tanggapan terhadap Reformasi Protestan.Itu dimulai dengan Konsili Trent (1545–1563) dan sebagian besar berakhir dengan berakhirnya perang agama Eropa pada tahun 1648. Diprakarsai untuk mengatasi dampak Reformasi Protestan, Kontra-Reformasi adalah upaya komprehensif yang terdiri dari apologetik dan polemik. dokumen dan konfigurasi gerejawi sebagaimana diputuskan oleh Dewan Trent.Yang terakhir termasuk upaya Imperial Diets of the Holy Roman Empire , pengadilan bid'ah dan Inkuisisi, upaya anti-korupsi, gerakan spiritual, dan pendirian ordo religius baru.Kebijakan semacam itu memiliki efek jangka panjang dalam sejarah Eropa dengan pengasingan orang Protestan berlanjut hingga Paten Toleransi 1781, meskipun pengusiran yang lebih kecil terjadi pada abad ke-19.Reformasi tersebut termasuk pendirian seminari untuk pelatihan yang tepat bagi para imam dalam kehidupan spiritual dan tradisi teologis Gereja, reformasi kehidupan religius dengan mengembalikan ordo ke fondasi spiritual mereka, dan gerakan spiritual baru yang berfokus pada kehidupan devosional dan kehidupan pribadi. hubungan dengan Kristus, termasuk para mistikus Spanyol dan sekolah spiritualitas Prancis.Ini juga melibatkan kegiatan politik yang mencakupInkuisisi Spanyol dan Inkuisisi Portugis di Goa dan Bombay-Bassein dll. Penekanan utama Kontra-Reformasi adalah misi untuk menjangkau bagian dunia yang telah dijajah sebagai mayoritas Katolik dan juga mencoba untuk mempertobatkan kembali negara-negara seperti Swedia dan Inggris yang pernah menjadi Katolik sejak masa Kristenisasi Eropa, tetapi telah hilang karena Reformasi.

Kebangkitan Besar Pertama (terkadang Kebangkitan Besar) atau Kebangkitan Injili adalah serangkaian kebangunan rohani Kristen yang melanda Inggris dan tiga belas koloni Amerika Utara pada tahun 1730-an dan 1740-an.Gerakan kebangkitan secara permanen memengaruhi Protestantisme karena para penganutnya berusaha untuk memperbarui kesalehan individu dan pengabdian beragama.Kebangkitan Besar menandai munculnya evangelikalisme Anglo-Amerika sebagai gerakan trans-denominasi di dalam gereja-gereja Protestan.Di Amerika Serikat , istilah Kebangkitan Besar paling sering digunakan, sedangkan di Inggris gerakan ini disebut sebagai Kebangkitan Injili.Membangun di atas fondasi tradisi yang lebih tua—Puritanisme, Pietisme, dan Presbiterianisme—pemimpin besar kebangunan rohani seperti George Whitefield, John Wesley, dan Jonathan Edwards mengartikulasikan teologi kebangunan rohani dan keselamatan yang melampaui batas-batas denominasi dan membantu menempa identitas injili bersama.Revivalis ditambahkan ke imperatif doktrin Reformasi Protestantisme penekanan pada pencurahan Roh Kudus providencial.Khotbah ekstemporer memberi pendengar rasa keyakinan pribadi yang mendalam akan kebutuhan mereka akan keselamatan oleh Yesus Kristus dan memupuk introspeksi dan komitmen terhadap standar baru moralitas pribadi.Teologi kebangkitan menekankan bahwa pertobatan agama bukan hanya persetujuan intelektual untuk mengoreksi doktrin Kristen tetapi harus menjadi "kelahiran baru" yang dialami di dalam hati.Revivalis juga mengajarkan bahwa menerima jaminan keselamatan adalah harapan normal dalam kehidupan Kristen.Sementara Kebangkitan Injili mempersatukan kaum injili di berbagai denominasi di sekitar kepercayaan yang sama, hal itu juga menyebabkan perpecahan di gereja-gereja yang ada antara mereka yang mendukung kebangunan rohani dan mereka yang tidak.Para penentang menuduh kebangunan rohani mendorong kekacauan dan fanatisme di dalam gereja dengan memungkinkan pengkhotbah keliling yang tidak berpendidikan dan mendorong antusiasme keagamaan.

Gerakan Pemulihan (juga dikenal sebagai Gerakan Pemulihan Amerika atau Gerakan Batu–Campbell, dan secara merendahkan sebagai Campbellisme) adalah gerakan Kristen yang dimulai di perbatasan Amerika Serikat selama Kebangkitan Besar Kedua (1790–1840) pada awal abad ke-19.Pelopor gerakan ini berusaha untuk mereformasi gereja dari dalam dan mencari "penyatuan semua orang Kristen dalam satu tubuh yang berpola setelah gereja Perjanjian Baru.Gerakan Pemulihan berkembang dari beberapa rangkaian kebangkitan agama independen yang mengidealkan kekristenan mula-mula.Dua kelompok, yang secara mandiri mengembangkan pendekatan yang mirip dengan iman Kristen, sangat penting.Yang pertama, dipimpin oleh Barton W. Stone, dimulai di Cane Ridge, Kentucky, dan diidentifikasi sebagai "Kristen".Yang kedua dimulai di Pennsylvania barat dan Virginia (sekarang Virginia Barat) dan dipimpin oleh Thomas Campbell dan putranya, Alexander Campbell, keduanya dididik di Skotlandia;mereka akhirnya menggunakan nama "Murid Kristus".Kedua kelompok tersebut berusaha untuk memulihkan seluruh gereja Kristen berdasarkan pola-pola yang tampak yang ditetapkan dalam Perjanjian Baru, dan keduanya percaya bahwa kredo-kredo membuat kekristenan tetap terbagi.Pada tahun 1832 mereka bergabung dalam persekutuan dengan jabat tangan.Antara lain, mereka dipersatukan dalam keyakinan bahwa Yesus adalah Kristus, Anak Allah;bahwa orang Kristen harus merayakan Perjamuan Tuhan pada hari pertama setiap minggu;dan bahwa pembaptisan orang percaya dewasa harus dilakukan dengan pencelupan dalam air.: 147–148 Karena para pendiri ingin meninggalkan semua label denominasi, mereka menggunakan nama alkitabiah untuk para pengikut Yesus.: 27 Kedua kelompok mempromosikan kembali ke tujuan dari Gereja abad ke-1 seperti yang dijelaskan dalam Perjanjian Baru.Seorang sejarawan gerakan berpendapat bahwa itu terutama gerakan persatuan, dengan motif restorasi memainkan peran bawahan.

Para misionaris pertama diutus oleh Stamford Raffles pada tahun 1824, saat Sumatra berada di bawah kekuasaan sementara Inggris.Mereka mengamati bahwa orang Batak tampaknya mudah menerima pemikiran religius baru, dan kemungkinan besar akan jatuh ke misi pertama, baik Islam maupun Kristen, untuk mencoba pindah agama.Misi kedua yang pada tahun 1834 Dewan Komisaris Amerika untuk Misi Asing berakhir dengan brutal ketika dua misionarisnya dibunuh oleh orang Batak yang menolak campur tangan pihak luar dalam adat tradisional mereka.Komunitas Kristen pertama di Sumatera Utara didirikan di Sipirok, sebuah komunitas (Batak) Angkola.Tiga misionaris dari gereja independen di Ermelo, Belanda tiba pada tahun 1857, dan pada tanggal 7 Oktober 1861 salah seorang misionaris Ermelo bergabung dengan Perkumpulan Misionaris Rhenish, yang baru saja diusir dari Kalimantan akibat Perang Banjarmasin.Misi itu sangat sukses, mendapat dukungan finansial dari Jerman, dan mengadopsi strategi penginjilan yang efektif yang dipimpin oleh Ludwig Ingwer Nommensen, yang menghabiskan sebagian besar hidupnya dari tahun 1862 hingga kematiannya pada tahun 1918 di Sumatera Utara, berhasil mempertobatkan banyak orang di Simalungun dan Batak Toba. serta minoritas Angkola.

Menanggapi perkembangan tersebut, fundamentalisme Kristen merupakan gerakan yang menolak pengaruh radikal humanisme filosofis karena mempengaruhi agama Kristen.Terutama menargetkan pendekatan kritis terhadap penafsiran Alkitab, dan mencoba memblokir jalan masuk yang dibuat ke dalam gereja mereka dengan asumsi ilmiah ateistik, orang-orang Kristen fundamentalis mulai muncul di berbagai denominasi Kristen sebagai banyak gerakan perlawanan independen terhadap penyimpangan dari kekristenan historis.Seiring waktu, gerakan Injili telah terbagi menjadi dua sayap utama, dengan label Fundamentalis mengikuti satu cabang, sementara istilah Injili telah menjadi panji yang lebih disukai oleh pihak yang lebih moderat.Meskipun kedua jalur Injili terutama berasal dari dunia berbahasa Inggris, mayoritas Injili saat ini tinggal di tempat lain di dunia.

Konsili Ekumenis Kedua Vatikan, umumnya dikenal sebagai Konsili Vatikan Kedua, atau Vatikan II, adalah konsili ekumenis ke-21 Gereja Katolik Roma.Konsili bertemu di Basilika Santo Petrus di Roma selama empat periode (atau sesi), masing-masing berlangsung antara 8 dan 12 minggu, pada musim gugur masing-masing dari empat tahun 1962 sampai 1965. Persiapan konsili memakan waktu tiga tahun, dari musim panas. tahun 1959 sampai musim gugur tahun 1962. Konsili dibuka pada tanggal 11 Oktober 1962 oleh Yohanes XXIII (paus selama persiapan dan sesi pertama), dan ditutup pada tanggal 8 Desember 1965 oleh Paulus VI (paus selama tiga sesi terakhir, setelah kematian Yohanes XXIII pada tanggal 3 Juni 1963).Paus Yohanes XXIII memanggil konsili karena dia merasa Gereja perlu “memperbarui” (dalam bahasa Italia: aggiornamento).Untuk terhubung dengan orang-orang abad ke-20 di dunia yang semakin sekuler, beberapa praktik Gereja perlu diperbaiki, dan ajarannya perlu disajikan dengan cara yang tampak relevan dan dapat dipahami oleh mereka.Banyak peserta Dewan yang bersimpati pada hal ini, sementara yang lain melihat sedikit kebutuhan akan perubahan dan menolak upaya ke arah itu.Tetapi dukungan untuk aggiornamento mengalahkan perlawanan terhadap perubahan, dan sebagai hasilnya enam belas dokumen magisterial yang dihasilkan oleh konsili mengusulkan perkembangan yang signifikan dalam doktrin dan praktik: reformasi liturgi yang luas, teologi Gereja yang diperbarui, wahyu dan teologi. awam, pendekatan baru untuk hubungan antara Gereja dan dunia, untuk ekumenisme, untuk agama non-Kristen untuk kebebasan beragama dan yang lebih penting, di Gereja timur.

Ekumenisme secara luas mengacu pada gerakan antar kelompok Kristen untuk membangun tingkat persatuan melalui dialog.Ekumenisme berasal dari bahasa Yunani οἰκουμένη (oikoumene), yang berarti "dunia yang dihuni", tetapi secara kiasan sesuatu seperti "kesatuan universal".Gerakan ini dapat dibedakan menjadi gerakan Katolik dan Protestan, dengan yang terakhir dicirikan oleh eklesiologi "denominasi" yang didefinisikan ulang (yang antara lain ditolak oleh Gereja Katolik).Selama abad terakhir, telah dilakukan langkah-langkah untuk mendamaikan perpecahan antara Gereja Katolik dan gereja-gereja Ortodoks Timur.Meskipun kemajuan telah dibuat, kekhawatiran atas keutamaan kepausan dan kemandirian gereja-gereja Ortodoks yang lebih kecil telah menghalangi penyelesaian akhir dari perpecahan tersebut.Pada tanggal 30 November 1894, Paus Leo XIII menerbitkan Orientalium Dignitas.Pada tanggal 7 Desember 1965, Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras I dikeluarkan untuk mencabut ekskomunikasi bersama pada tahun 1054.

Sejarah kekristenan terus ditulis hari ini.Ketika generasi baru umat Kristiani lahir dan dibesarkan, kisah dan pengalaman mereka sendiri menjadi bagian dari narasi iman yang lebih besar.Pertumbuhan agama Kristen sangat luar biasa dalam beberapa dekade terakhir, dengan agama tersebut sekarang menjadi yang terbesar di dunia.Pengaruh agama Kristen dirasakan di hampir setiap sektor masyarakat.Ini telah memengaruhi pemerintah, bisnis, sains, dan budaya dengan cara yang mendalam.Namun, terlepas dari pengaruhnya yang luar biasa terhadap dunia, kekristenan tetap merupakan perjalanan yang sangat pribadi bagi setiap pengikutnya.Tidak ada dua orang Kristen yang berbagi perjalanan yang sama, dan iman setiap orang dibentuk oleh pengalaman dan hubungan pribadi mereka sendiri.Pada akhirnya, Kekristenan adalah iman yang hidup dan bernafas yang terus berubah dan diubah oleh orang-orang yang mengikutinya.Masa depannya akan ditentukan oleh cerita yang kita ceritakan, pilihan yang kita buat, dan cara yang kita pilih untuk menjalani hidup kita.