История на християнството

Апостолската епоха е кръстена на апостолите и техните мисионерски дейности.Той има специално значение в християнската традиция като епохата на преките апостоли на Исус.Основен източник за Апостолската епоха са Деянията на апостолите, но тяхната историческа точност е била обсъждана и отразяването й е частично, като се фокусира особено от Деяния 15 нататък върху служението на Павел и завършва около 62 г. сл. н. е. с Павел, проповядващ в Рим под домашен арест.Най-ранните последователи на Исус бяха секта от апокалиптични еврейски християни в областта на юдаизма на Втория храм.Ранните християнски групи са били строго еврейски, като ебионитите и ранната християнска общност в Йерусалим, водена от Яков Праведния, брат на Исус.Според Деяния 9, те описват себе си като „ученици на Господа“ и „на Пътя“, а според Деяния 11, установена общност от ученици в Антиохия са първите, наречени „християни“.Някои от ранните християнски общности привличат богобоязливи, т.е. гръко-римски симпатизанти, които са се привързали към юдаизма, но отказват да се обърнат и следователно запазват своя езически (нееврейски) статус, които вече посещават еврейските синагоги.Включването на езичниците създава проблем, тъй като те не могат да спазват напълно Халаха.Савел от Тарс, известен като апостол Павел, преследвал ранните еврейски християни, след което се обърнал и започнал мисията си сред езичниците.Основната грижа на писмата на Павел е включването на езичниците в Божия Нов завет, изпращайки посланието, че вярата в Христос е достатъчна за спасение.Поради това включване на езичници, ранното християнство промени характера си и постепенно се отдели от юдаизма и еврейското християнство през първите два века от християнската ера.Отците на църквата от четвърти век Евсевий и Епифаний от Саламин цитират традиция, че преди унищожаването на Йерусалим през 70 г. от н.е. ерусалимските християни са били чудотворно предупредени да избягат в Пела в района на Декаполис отвъд река Йордан.Евангелията и новозаветните послания съдържат ранни символи на вярата и химни, както и разкази за Страстите, празния гроб и явяванията на Възкресението.Ранното християнство се разпространи до джобовете на вярващите сред говорещите арамейски народи по средиземноморското крайбрежие, а също и във вътрешните части на Римската империя и извън нея, в Партската империя и по-късно Сасанидската империя , включително Месопотамия , която е била доминирана по различно време и до в различна степен от тези империи.

Християнството в антиникейския период е времето в християнската история до Първия Никейски съвет.През втория и третия век християнството рязко се откъсва от ранните му корени.Имаше изрично отхвърляне на тогавашния модерен юдаизъм и еврейска култура до края на втори век, с нарастващо количество литература против Юда.Християнството от четвърти и пети век изпитва натиск от правителството на Римската империя и развива силна епископска и обединяваща структура.Анте-никейският период е без такъв авторитет и е по-разнообразен.Антеникейският период видя възхода на голям брой християнски секти, култове и движения със силни обединяващи характеристики, които липсваха в апостолския период.Те имаха различни тълкувания на Библията, особено по отношение на теологичните доктрини като божествеността на Исус и природата на Троицата.Една разновидност беше протоортодоксията, която се превърна в международна Велика църква и в този период беше защитавана от апостолските отци.Това беше традицията на християнството на Павел, което отдаваше значение на смъртта на Исус като спасение на човечеството и описваше Исус като Бог, дошъл на Земята.Друга основна школа на мисълта е гностическото християнство, което отдава значение на мъдростта на Исус, спасяващ човечеството, и описва Исус като човек, който става божествен чрез знание.Посланията на Павел циркулират в събрана форма до края на 1 век.До началото на 3-ти век съществува набор от християнски писания, подобни на сегашния Нов завет, въпреки че все още има спорове относно каноничността на Евреите, Яков, I Петър, I и II Йоан и Откровение.Не е имало преследване на християните в цялата империя до управлението на Деций през 3 век.Кралство Армения стана първата страна в света, която установи християнството като своя държавна религия, когато в събитие, традиционно датирано от 301 г., Григорий Просветителят убеди Тиридат III, краля на Армения, да приеме християнството.

Напрежението в християнското единство започва да става очевидно през 4 век.Бяха включени два основни проблема: природата на първенството на епископа на Рим и теологичните последици от добавянето на клауза към Никейския символ на вярата, известна като клауза filioque.Тези доктринални въпроси за първи път се обсъждат открито в патриаршията на Фотий.Източните църкви разглеждат разбирането на Рим за естеството на епископската власт като пряко противоположно на съборната по същество структура на Църквата и по този начин виждат двете еклезиологии като взаимно противоположни.Друг проблем се превърна в основен дразнител за източния християнски свят, постепенното въвеждане в Никейския символ на вярата на запад на клаузата Filioque – което означава „и Сина“ – както в „Светият Дух ... произлиза от Отца и Сина“ , където оригиналният Символ на вярата, санкциониран от съборите и все още използван днес от източноправославните, просто заявява „Светият Дух, ... изхожда от Отца“.Източната църква твърди, че фразата е била добавена едностранно и следователно нелегитимно, тъй като Изтокът никога не е бил консултиран.В допълнение към този еклисиологичен въпрос, Източната църква също смята клаузата Filioque за неприемлива от догматични съображения.

Все по-популярна нетринитарна христологична доктрина, която се разпространява в Римската империя от 4-ти век нататък, е арианството, основано от християнския презвитер Арий от Александрия,Египет , което учи, че Исус Христос е създание, различно от и подчинено на Бог Отец.Арианското богословие твърди, че Исус Христос е Божият Син, който е роден от Бог Отец с тази разлика, че Божият Син не винаги е съществувал, а е роден във времето от Бог Отец, следователно Исус не е бил вечен с Бог бащата.Въпреки че арианската доктрина е осъдена като ерес и в крайна сметка елиминирана от държавната църква на Римската империя, тя остава популярна в нелегалност за известно време.В края на 4 век Улфила, римски ариански епископ, е назначен за първия християнски мисионер при готите, германските народи в голяма част от Европа на границите на и в рамките на Римската империя.Улфила разпространил арианското християнство сред готите, установявайки твърдо вярата сред много от германските племена, като по този начин им помогнал да ги запазят културно и религиозно различни от халкидонските християни.

Не е имало преследване на християните в цялата империя до управлението на Деций през 3 век.Последното и най-тежко преследване, организирано от имперските римски власти, е преследването на Диоклециан, 303–311 г.Сердикийският едикт е издаден през 311 г. от римския император Галерий, с което официално се слага край на преследването на християните на Изток.

Миланският едикт е споразумението от февруари 313 г. за доброжелателно отношение към християните в Римската империя.Императорът на Западна Римска империя Константин I и император Лициний, който контролира Балканите, се срещат в Медиоланум (днешно Милано) и между другото се споразумяват да променят политиката си спрямо християните след едикта за толерантност, издаден от император Галерий две години по-рано в Сердика.Миланският едикт дава на християнството правен статут и освобождава от преследване, но не го превръща в държавна църква на Римската империя.Това се случи през 380 г. с Едикта от Солун.

Монашеството е форма на аскетизъм, при която човек се отказва от светските занимания и отива сам като отшелник или се присъединява към тясно организирана общност.Започва рано в християнската църква като семейство от подобни традиции, моделирани върху библейски примери и идеали и с корени в определени направления на юдаизма .Йоан Кръстител се разглежда като архетип на монах, а монашеството е вдъхновено от организацията на апостолската общност, както е записано в Деяния 2:42-47.Ражда се Павел Велики.Смятан е за първия християнски аскет отшелник.Той живее много уединено и е открит от Антъни едва към края на живота си.Монасите отшелници или отшелниците живеят в самота, докато ценобиците живеят в общности, обикновено в манастир, съгласно правило (или кодекс на практика) и се управляват от абат.Първоначално всички християнски монаси са били отшелници по примера на Антоний Велики.Въпреки това, необходимостта от някаква форма на организирано духовно ръководство кара Пахомий през 318 г. да организира многобройните си последователи в това, което ще стане първият манастир.Скоро подобни институции са създадени в цялатаегипетска пустиня, както и в останалата част от източната половина на Римската империя.Жените бяха особено привлечени от движението.Централни фигури в развитието на монашеството са Василий Велики на Изток и на Запад Бенедикт, който създава Правилото на Свети Бенедикт, което ще стане най-разпространеното правило през Средновековието и отправна точка за други монашески правила.

През тази епоха са свикани първите вселенски събори.Те се занимаваха най-вече с христологични и теологични спорове.Първият Никейски събор (325 г.) и Първият константинополски събор (381 г.) доведоха до осъждане на арианските учения като ерес и създадоха Никейския символ на вярата.

Оригиналният Никейски символ на вярата е приет за първи път на Първия събор в Никея през 325 г. През 381 г. той е изменен на Първия събор в Константинопол.Променената форма се нарича също Никейски символ на вярата или Никео-Константинополски символ на вярата за разясняване.Никейският символ на вярата е определящото изявление на вярата на никейското или основното християнство и в тези християнски деноминации, които се придържат към него.Никейският символ на вярата е част от изповядването на вярата, което се изисква от онези, които изпълняват важни функции в Католическата църква.Никейското християнство смята Исус за божествен и вечен с Бог Отец.Различни неникейски доктрини, вярвания и вероизповедания са били формирани от четвърти век, всички от които се считат за ерес от привържениците на никейското християнство.

На 27 февруари 380 г., със Солунския едикт, издаден при Теодосий I, Грациан и Валентиниан II, Римската империя официално приема тринитарното християнство като своя държавна религия.Преди тази дата Констанций II и Валент лично са предпочитали ариански или полуариански форми на християнството, но приемникът на Валент Теодосий I подкрепя тринитарната доктрина, както е изложена в Никейския символ на вярата.След създаването си Църквата приема същите организационни граници като Империята: географски провинции, наречени епархии, съответстващи на териториалните деления на имперското правителство.Епископите, които бяха разположени в големите градски центрове, както в традицията преди легализиране, по този начин ръководеха всяка епархия.Местоположението на епископа беше неговото "седание" или "виж".Сред катедрите пет имат специално величие: Рим, Константинопол, Йерусалим, Антиохия и Александрия.Престижът на повечето от тези седалища зависел отчасти от техните апостолски основатели, от които епископите следователно били духовни приемници.Въпреки че епископът на Рим все още се смяташе за Първи сред равни, Константинопол беше вторият по приоритет като нова столица на империята.Теодосий I постановява, че другите, които не вярват в запазената „вярна традиция“, като например Троицата, трябва да се считат за практикуващи незаконна ерес и през 385 г. това доведе до първия случай на държавно, а не църковно налагане на смъртно наказание на еретик, а именно Присцилиан.

В началото на 5-ти век школата на Едеса е преподавала христологична перспектива, заявяваща, че божествената и човешката природа на Христос са различни личности.Конкретна последица от тази гледна точка е, че Мария не може да бъде правилно наречена майка на Бог, а може да се счита само за майка на Христос.Най-известният привърженик на тази гледна точка е Константинополският патриарх Несторий.Тъй като споменаването на Мария като на Божията майка стана популярно в много части на Църквата, това се превърна в спорен въпрос.Римският император Теодосий II свиква събора в Ефес (431 г.) с намерението да разреши въпроса.Съборът в крайна сметка отхвърли мнението на Несторий.Много църкви, които следваха несторианската гледна точка, се отделиха от Римската църква, причинявайки голям разкол.Несторианските църкви бяха преследвани и много последователи избягаха в Сасанидската империя , където бяха приети.Сасанидската ( Персийската ) империя е имала много новопокръстени християни в началото на своята история, тясно свързани със сирийския клон на християнството.Сасанидската империя е официално зороастрийска и поддържа стриктно придържане към тази вяра, отчасти за да се разграничи от религията на Римската империя (първоначално гръко-римското езичество и след това християнството).Християнството става толерирано в Сасанидската империя и тъй като Римската империя все повече заточва еретиците през 4-ти и 6-ти век, сасанидската християнска общност нараства бързо.До края на 5 век Персийската църква е твърдо установена и е станала независима от Римската църква.Тази църква еволюира в това, което днес е известно като Църквата на Изтока.През 451 г. се провежда съборът в Халкидон, за да се изяснят допълнително христологичните въпроси около несторианството.Съветът в крайна сметка заяви, че божествената и човешката природа на Христос са отделни, но и двете са част от едно цяло, гледна точка, отхвърлена от много църкви, които се наричат ​​миафизити.Полученият разкол създаде общност от църкви, включително арменската , сирийската иегипетската църкви.Въпреки че бяха положени усилия за помирение през следващите няколко века, разколът остана постоянен, което доведе до това, което днес е известно като ориенталско православие.

Преходът към ранното средновековие е постепенен и локализиран процес.Селските райони се издигнаха като центрове на власт, докато градските райони залязоха.Въпреки че по-голям брой християни остават на изток (гръцки области), важни събития са в ход на запад (латински области) и всеки приема отличителни форми.Епископите на Рим, папите, бяха принудени да се адаптират към драстично променящите се обстоятелства.Поддържайки само номинална вярност към императора, те бяха принудени да преговарят за баланси с „варварските владетели“ на бившите римски провинции.На Изток Църквата запазва своята структура и характер и се развива по-бавно.В древната Пентархия на християнството пет патриаршии са имали особено величие: катедрите на Рим, Константинопол, Йерусалим, Антиохия и Александрия.Престижът на повечето от тези седалища зависел отчасти от техните апостолски основатели, или в случая на Византия/Константинопол, че това е новото седалище на продължаващата Източна Римска или Византийска империя.Тези епископи се смятаха за приемници на тези апостоли.Освен това и петте града са ранни центрове на християнството, те губят значението си, след като Левантът е завладян от сунитския халифат.

Постепенната загуба на господството на Западната Римска империя, заменена с федерати и германски кралства, съвпада с ранните мисионерски усилия в области, които не се контролират от рухващата империя.Още през 5-ти век мисионерските дейности от римска Британия в келтските области (Шотландия, Ирландия и Уелс) създават конкуриращи се ранни традиции на келтското християнство, което по-късно е реинтегрирано под Църквата в Рим.Видни мисионери в Северозападна Европа от онова време са християнските светци Патрик, Колумба и Колумбан.Англосаксонските племена, които нахлуха в Южна Британия известно време след изоставянето на Рим, първоначално бяха езичници, но бяха обърнати в християнството от Августин Кентърбърийски по мисията на папа Григорий Велики.Скоро ставайки мисионерски център, мисионери като Уилфрид, Уилиброрд, Лулус и Бонифаций обръщат своите саксонски роднини в Германия.До голяма степен християнските гало-римски жители на Галия (съвременна Франция и Белгия) са превзети от франките в началото на 5 век.Местните жители са преследвани, докато франкският крал Кловис I не се обръща от езичеството към римокатолицизма през 496 г. Кловис настоява колегите му благородници да последват примера, укрепвайки новосъздаденото си кралство чрез обединяване на вярата на управляващите с тази на управляваните.След възхода на Франкското кралство и стабилизиращите се политически условия, западната част на Църквата увеличи мисионерските дейности, подкрепяни от династията на Меровингите като средство за умиротворяване на проблемните съседни народи.След основаването на църква в Утрехт от Уилиброрд, възникнаха обратни реакции, когато езическият фризийски крал Радбод унищожи много християнски центрове между 716 и 719 г. През 717 г. английският мисионер Бонифаций беше изпратен да помогне на Уилиброрд, възстановявайки църкви във Фризия и продължавайки мисиите в Германия .В края на 8 век Карл Велики използва масови убийства, за да подчини езическите саксонци и насилствено да ги принуди да приемат християнството.

Славяните са християнизирани на вълни от 7-ми до 12-ти век, въпреки че процесът на заместване на старите славянски религиозни практики започва още през 6-ти век.Най-общо казано, монарсите на южните славяни приемат християнството през 9 век, на източните славяни през 10, а на западните славяни между 9 и 12 век.Свети Кирил и Методий (fl. 860–885) се приписват като „апостоли на славяните“, като въведоха византийско-славянския обред (старославянска литургия) и глаголицата, най-старата известна славянска азбука и основа за ранната кирилица.Едновременните мисионерски усилия за покръстване на славяните от това, което по-късно ще стане известно като католическата църква на Рим и източноправославната църква на Константинопол, доведоха до „втора спорна точка между Рим и Константинопол“, особено в България (9–10 век) .Това е едно от многото събития, които предшестват схизмата Изток-Запад от 1054 г. и довеждат до евентуалното разделение между гръцкия изток и латинския запад.Така славяните се разделят между източното православие и римокатолицизма.Тясно свързано с конкуриращите се мисионерски усилия на Римската църква и Византийската църква] е разпространението на латинските и кирилските писмености в Източна Европа.Мнозинството от православните славяни приеха кирилицата, докато повечето католически славяни въведоха латиница, но имаше много изключения от това общо правило.В райони, където и двете църкви прозелитизираха езическите европейци, като Великото херцогство Литва, Хърватското херцогство и Княжество Сърбия, се появиха смеси от езици, писмености и азбуки и линиите между католическата латиница (Latinitas) и православната грамотност на кирилица (Slavia Orthodoxa) бяха замъглени.

Християнството може да е съществувало по-рано вКитай , но първото документирано въвеждане е по време на династията Тан (618–907 г.) Известно е, че християнска мисия под ръководството на свещеника Алопен (описван различно като персийски , сирийски или несториански) е пристигнала през 635 г., където той и неговите последователи получават императорски едикт, позволяващ създаването на църква.В Китай религията е известна като Dàqín Jǐngjiào, или светещата религия на римляните.Dàqín обозначава Рим и Близкия изток, въпреки че от западната гледна точка несторианското християнство се смяташе за еретично от латинските християни.Възникна опозиция срещу християните през 698-699 г. от будистите, а след това и от даоистите през 713 г., но християнството продължи да процъфтява и през 781 г. каменна стела (несторианската стела) беше издигната в столицата на Тан Чан-ан, който записва 150 години подкрепяна от императора християнска история в Китай.Текстът на стелата описва процъфтяващи общности от християни в цял Китай, но освен тези и няколко други откъслечни записа, сравнително малко се знае за тяхната история.В по-късните години други императори не са толкова религиозно толерантни.През 845 г. китайските власти въвеждат забрана на чужди култове и християнството намалява в Китай до времето на Монголската империя през 13 век.

Християнизацията на Скандинавия, както и на други скандинавски страни и балтийските страни, се извършва между 8-ми и 12-ти век.Кралствата на Дания, Норвегия и Швеция създадоха свои собствени архиепископии, отговорни пряко на папата, съответно през 1104, 1154 и 1164 г.Обръщането към християнството на скандинавците изисква повече време, тъй като са необходими допълнителни усилия за създаване на мрежа от църкви.Сами остават непокръстени до 18 век.По-нови археологически изследвания показват, че християни в Гьоталанд е имало още през 9 век;освен това се смята, че християнството идва от югозапад и се премества на север.Дания също беше първата от скандинавските страни, която беше християнизирана, както Харалд Блутут обяви това около 975 г., и издигна по-големия от двата Jelling Stones.Въпреки че скандинавците станаха номинално християни, отне значително повече време, за да се установят действителните християнски вярвания сред хората в някои региони, докато хората бяха християнизирани преди краля в други региони.Старите местни традиции, които са осигурявали сигурност и структура, са били предизвикани от идеи, които са били непознати, като първородния грях, Въплъщението и Троицата.Археологическите разкопки на гробни места на остров Ловьон близо до съвременен Стокхолм показват, че действителното християнизиране на хората е било много бавно и е отнело поне 150 до 200 години и това е било много централно място в шведското кралство.Рунически надписи от тринадесети век от търговския град Берген в Норвегия показват малко християнско влияние и един от тях се обръща към Валкирия.

След поредица от тежки военни неуспехи срещу мюсюлманите , иконоборството се появява в провинциите на Византийската империя в началото на 8 век.Първото иконоборство, както понякога се нарича, се е случило между около 726 и 787 г., докато второто иконоборство е настъпило между 814 и 842 г. Според традиционната гледна точка византийското иконоборство е започнало със забраната за религиозни изображения, обявена от византийския император Лъв III Исаврия и продължи при неговите наследници.Той беше придружен от широко разпространено унищожаване на религиозни изображения и преследване на привържениците на почитането на изображения.Иконоборческото движение унищожи голяма част от ранната художествена история на християнската църква.Папството остана твърдо в подкрепа на използването на религиозни изображения през целия период и целият епизод разшири нарастващото разминаване между византийските и каролингските традиции в това, което все още беше обединена европейска църква, както и улесни намаляването или премахването на византийската политическа контрол над части от италианския полуостров.В латинския запад папа Григорий III проведе два синода в Рим и осъди действията на Лъв.Византийският иконоборчески събор, проведен в Хиерия през 754 г., постановява, че светите портрети са еретични.Иконоборческото движение по-късно е определено като еретично през 787 г. от н.е. по време на Втория Никейски събор (седмият вселенски събор), но има кратко възраждане между 815 и 842 г. от н.е.

През 9 век възниква противоречие между източното (византийско, гръцко православно) и западното (латинско, римокатолическо) християнство, което се ускорява от съпротивата на римския папа Йоан VII срещу назначаването от византийския император Михаил III на Фотий I за длъжността патриарх на Константинопол.Папата отказа на Фотий да се извини за предишни спорове между Изтока и Запада.Фотий отказва да приеме върховенството на папата по източните въпроси или да приеме клаузата Filioque.Латинската делегация на съвета на неговото освещаване го притиска да приеме клаузата, за да осигури тяхната подкрепа.Спорът засяга и източните и западните църковни юрисдикционни права в българската църква.Фотий даде отстъпка по въпроса за юрисдикционните права по отношение на България и папските легати се задоволиха с неговото връщане на България в Рим.Тази отстъпка обаче е чисто номинална, тъй като връщането на България към византийския обред през 870 г. вече й е осигурило автокефална църква.Без съгласието на Борис I от България, папството не може да наложи нито едно от своите искания.

От 6 век нататък повечето манастири в католическия Запад принадлежат на Бенедиктинския орден.Благодарение на по-стриктното спазване на реформирано бенедиктинско правило, абатството на Клюни се превърна в признат водещ център на западното монашество от по-късния 10 век.Клюни създаде голям, федеративен орден, в който администраторите на спомагателни къщи служеха като заместници на абата на Клюни и отговаряха пред него.Духът на Клуниак имаше съживяващо влияние върху Норманската църква в разцвета си от втората половина на 10 век до началото на 12 век.Следващата вълна от монашеска реформа дойде с цистерцианското движение.Първото цистерцианско абатство е основано през 1098 г. в абатството Cîteaux.Ключовата бележка на цистерцианския живот беше връщане към буквалното спазване на бенедиктинското правило, отхвърлящо развитието на бенедиктинците.Най-забележителната черта на реформата е връщането към ръчния труд и особено към полската работа.Вдъхновени от Бернар от Клерво, основният строител на цистерцианците, те се превръщат в основната сила на технологичния напредък и разпространение в средновековна Европа.До края на 12-ти век цистерцианските къщи наброяват 500, а в разцвета си през 15-ти век орденът твърди, че има близо 750 къщи.Повечето от тях са били построени в диви райони и са изиграли важна роля за въвеждането на такива изолирани части на Европа в икономическо култивиране.Трето ниво на монашеска реформа беше осигурено чрез създаването на просячките ордени.Обикновено известни като „монахи“, просяците живеят под монашеско правило с традиционни обети за бедност, целомъдрие и послушание, но наблягат на проповядването, мисионерската дейност и образованието в уединен манастир.В началото на 12-ти век францисканският орден е създаден от последователите на Франциск от Асизи, а след това доминиканският орден е основан от св. Доминик.

Схизмата Изток-Запад, известна още като „Великата схизма“, разделя Църквата на западни (латински) и източни (гръцки) клонове, т.е. западен католицизъм и източно православие.Това беше първото голямо разделение, откакто определени групи на Изток отхвърлиха декретите на Халкидонския събор (виж Ориенталско православие) и беше много по-значимо.Въпреки че обикновено се датира от 1054 г., схизмата Изток-Запад всъщност е резултат от продължителен период на отчуждение между латинското и гръцкото християнство относно естеството на папския примат и някои доктринални въпроси по отношение на Filioque, но се засилва от културни, географски, геополитически и езикови различия.

Спорът за инвеститурата, наричан още Конкурс за инвеститура (на немски: Investiturstreit), е конфликт между църквата и държавата в средновековна Европа относно възможността да избира и назначава епископи (инвеститура) и абати на манастири и самия папа.Поредица от папи през 11-ти и 12-ти век подкопават властта на императора на Свещената римска империя и други европейски монархии и противоречията водят до почти 50-годишна гражданска война в Германия .Започва като борба за власт между папа Григорий VII и Хенри IV (тогава крал, по-късно император на Свещената Римска империя) през 1076 г. Конфликтът приключва през 1122 г., когато папа Каликст II и император Хенри V се споразумяват за Конкордат от Вормс.Споразумението изисква от епископите да положат клетва за вярност към светския монарх, който държеше властта „с копието“, но оставяше избора на църквата.Той потвърждава правото на църквата да дава на епископите свещена власт, символизирана от пръстен и жезъл.В Германия (но не в Италия и Бургундия) императорът също запазва правото да председателства изборите на абати и епископи от църковните власти и да решава спорове.Императорите на Свещената Римска империя се отказват от правото да избират папата.Междувременно имаше и кратка, но значителна битка за инвеститура между папа Пасхал II и крал Хенри I от Англия от 1103 до 1107 г. По-ранното решение на този конфликт, Конкордатът от Лондон, беше много подобен на Конкордат от Вормс.

Кръстоносните походи са поредица от религиозни войни, инициирани, подкрепяни и понякога ръководени от латинската църква през средновековния период.Най-известните от тези кръстоносни походи са тези до Светите земи в периода между 1095 и 1291 г., които имат за цел да възстановят Йерусалим и околностите му от ислямското управление.Едновременните военни действия на Иберийския полуостров срещу маврите ( Реконкистата ) и в Северна Европа срещу езическите западнославянски, балтийски и фински народи (Северните кръстоносни походи) също стават известни като кръстоносни походи.През 15-ти век други одобрени от църквата кръстоносни походи се водят срещу еретични християнски секти, срещу Византийската и Османската империя , за борба с езичеството и ереста и по политически причини.Несанкционирани от църквата, Народните кръстоносни походи на обикновените граждани също са чести.Започвайки с Първия кръстоносен поход, който доведе до възстановяването на Йерусалим през 1099 г., бяха водени десетки кръстоносни походи, осигурявайки централна точка на европейската история в продължение на векове.През 1095 г. папа Урбан II провъзгласява Първия кръстоносен поход на събора в Клермон.Той насърчава военната подкрепа за византийския император Алексиос I срещу селджукските турци и призовава за въоръжено поклонение в Йерусалим.Във всички социални слоеве в Западна Европа имаше ентусиазиран обществен отговор.Първите кръстоносци са имали различни мотивации, включително религиозно спасение, удовлетворяване на феодални задължения, възможности за известност и икономическо или политическо предимство.По-късните кръстоносни походи обикновено се провеждат от по-организирани армии, понякога водени от крал.Всички получиха папски индулгенции.Първоначалните успехи създават четири държави на кръстоносците : Графство Едеса;Княжество Антиохия;Йерусалимското кралство;и окръг Триполи.Присъствието на кръстоносците остава в региона под някаква форма до падането на Акре през 1291 г. След това няма повече кръстоносни походи за възстановяване на Светите земи.

Средновековната инквизиция е поредица от инквизиции (органи на католическата църква, натоварени с потискането на ереста) от около 1184 г., включително Епископската инквизиция (1184–1230-те) и по-късно Папската инквизиция (1230-те).Средновековната инквизиция е създадена в отговор на движения, считани за отстъпнически или еретични спрямо римокатолицизма, по-специално катаризма и валденсите в Южна Франция и Северна Италия.Това бяха първите движения на много инквизиции, които ще последват.Катарите са забелязани за първи път през 1140 г. в Южна Франция, а валденсите около 1170 г. в Северна Италия.Преди този момент отделни еретици като Петър от Бруис често са предизвиквали Църквата.Катарите обаче са първата масова организация през второто хилядолетие, която представлява сериозна заплаха за авторитета на Църквата.Тази статия обхваща само тези ранни инквизиции, а не римската инквизиция от 16-ти век нататък или малко по-различния феномен на испанската инквизиция от края на 15-ти век, която беше под контрола на испанската монархия, използвайки местно духовенство.Португалската инквизиция от 16 век и различни колониални клонове следват същия модел.

Авиньонското папство е периодът от 1309 до 1376 г., през който седем последователни папи пребивават в Авиньон (тогава в Кралство Арл, част от Свещената Римска империя, сега във Франция ), а не в Рим.Ситуацията възникна от конфликта между папството и френската корона, чиято кулминация беше смъртта на папа Бонифаций VIII след арестуването му и малтретирането му от Филип IV на Франция.След по-нататъшната смърт на папа Бенедикт XI, Филип принуди конклав в безизходица да избере французина Климент V за папа през 1305 г. Климент отказва да се премести в Рим и през 1309 г. премества двора си в папския анклав в Авиньон, където остава за следващите 67 години.Това отсъствие от Рим понякога се нарича "вавилонското пленничество на папството".Общо седем папи царуваха в Авиньон, всичките французи и всички под влиянието на френската корона.През 1376 г. Григорий XI напуска Авиньон и премества двора си в Рим (пристига на 17 януари 1377 г.).Но след смъртта на Григорий през 1378 г. влошените отношения между неговия приемник Урбан VI и фракция кардинали пораждат Западната схизма.Това поставя началото на втора линия от авиньонски папи, впоследствие считани за нелегитимни.Последният авиньонски антипапа, Бенедикт XIII, губи по-голямата част от подкрепата си през 1398 г., включително тази на Франция;след пет години обсаден от французите, той бяга в Перпинян през 1403 г. Разколът завършва през 1417 г. на събора в Констанц.

Западната схизма е разцепление в рамките на католическата църква, продължило от 1378 до 1417 г., при което епископи, живеещи в Рим и Авиньон, твърдят, че са истинските папи, и към тях се присъединява трета линия претенденти за Пизан през 1409 г. Разколът се ръководи от личности и политически лоялности, като папството в Авиньон е тясно свързано с френската монархия.Тези съперничещи претенции за папския трон урониха престижа на длъжността.Папството е пребивавало в Авиньон от 1309 г., но папа Григорий XI се завръща в Рим през 1377 г. Католическата църква обаче се разделя през 1378 г., когато Колегията на кардиналите обявява, че е избрала както Урбан VI, така и Климент VII за папа в рамките на шест месеца след смъртта на Григорий XI .След няколко опита за помирение Съборът в Пиза (1409 г.) обявява, че и двамата съперници са нелегитимни и обявява за избран трети предполагаем папа.Разколът най-накрая беше разрешен, когато претендентът за Пизан Йоан XXIII свика събора в Констанц (1414–1418).Съборът организира абдикацията както на римския папа Григорий XII, така и на пизанския антипапа Йоан XXIII, отлъчи антипапата от Авиньон Бенедикт XIII и избра Мартин V за нов папа, управляващ от Рим.

Започвайки с първата вълна на европейска колонизация, религиозната дискриминация, преследването и насилието срещу местните религии на коренното население е систематично извършвано от европейските християнски колонисти и заселници от 15-16 век нататък.През епохата на откритията и следващите векове испанската и португалската колониални империи са били най-активни в опитите си да превърнат коренното население на Америка в християнската религия.Папа Александър VI издава булата Inter caetera през май 1493 г., която потвърждава земите, претендирани отКралство Испания , и упълномощава в замяна коренното население да бъде превърнато в католическо християнство.По време на второто пътуване на Колумб бенедиктински монаси го придружават заедно с дванадесет други свещеници.С испанското завладяване на империята на ацтеките , евангелизацията на гъстото местно население беше предприето в така нареченото „духовно завоевание“.Няколко просишки ордена са участвали в ранната кампания за обръщане на коренното население.Францисканци и доминиканци са научили местни езици, като науатъл, микстек и сапотек.Едно от първите училища за коренното население в Мексико е основано от Педро де Ганте през 1523 г. Монасите се стремят да обърнат местните лидери с надеждата и очакването, че техните общности ще последват примера им.В гъсто населените региони монасите мобилизираха местните общности да строят църкви, правейки религиозната промяна видима;тези църкви и параклиси често са били на същите места като старите храмове, често използвайки същите камъни.„Местните народи демонстрираха различни отговори, от директна враждебност до активно възприемане на новата религия.“В централно и южно Мексико, където съществуваше местна традиция за създаване на писмени текстове, монасите учеха местните писари да пишат собствените си езици с латински букви.Съществува значителна част от текстове на местни езици, създадени от и за коренните народи в собствените им общности за техните собствени цели.В граничните райони, където не е имало установено местно население, монасите и йезуитите често създават мисии, обединяващи разпръснато местно население в общности, контролирани от монасите, за да проповядват по-лесно Евангелието и да гарантират придържането им към вярата.Тези мисии са установени в испанските колонии, които се простират от югозападните части на днешните Съединени щати през Мексико и до Аржентина и Чили.

Реформацията е основно движение в западното християнство в Европа от 16-ти век, което поставя религиозно и политическо предизвикателство пред Католическата църква и по-специално пред папската власт, произтичащо от това, което се възприема като грешки, злоупотреби и несъответствия от страна на Католическата църква.Реформацията беше началото на протестантството и разделянето на Западната църква на протестантството и това, което сега е Римокатолическата църква.Смята се и за едно от събитията, които означават края на Средновековието и началото на ранния модерен период в Европа.Преди Мартин Лутер имаше много по-ранни реформаторски движения.Въпреки че обикновено се смята, че Реформацията започва с публикуването на Деветдесет и петте тезиса от Мартин Лутер през 1517 г., той не е отлъчен от църквата до януари 1521 г. от папа Лъв X. Едиктът от Вормс от май 1521 г. осъжда Лутер и официално забранява гражданите на Свещената Римска империя да не защитава или разпространява неговите идеи.Разпространението на печатарската преса на Гутенберг осигурява средства за бързото разпространение на религиозни материали на народен език.Лутер оцелява, след като е обявен за извън закона благодарение на защитата на електор Фридрих Мъдри.Първоначалното движение в Германия се разнообразява и се появяват други реформатори като Хулдрих Цвингли и Джон Калвин.Като цяло реформаторите твърдяха, че спасението в християнството е завършен статус, основан само на вяра в Исус, а не процес, който изисква добри дела, както в католическия възглед.Ключови събития от периода включват: Диета на Вормс (1521), формиране на Лутеранското херцогство Прусия (1525), Английска реформация (1529 нататък), Трентският събор (1545–63), мирът в Аугсбург (1555), отлъчването на Елизабет I (1570), Нантския едикт (1598) и Вестфалския мир (1648).Контрареформацията, наричана още католическа реформация или католическо възраждане, е периодът на католическите реформи, започнали в отговор на протестантската реформация.

Пристигането на Фердинанд Магелан в Себу представлява първият опит наИспания да покръсти местните жители.Според описанието на събитията Магелан се срещнал с Раджа Хумабон от Себу, който имал болен внук, на когото изследователят или един от неговите хора успял да помогне да бъде излекуван.От благодарност Хумабон и неговият главен съпруг си позволили да бъдат кръстени „Карлос“ и „Хуана“, като около 800 от поданиците му също били кръстени.По-късно Лапулапу, монархът на съседния остров Мактан накарал хората си да убият Магелан и да разбият злополучната испанска експедиция.През 1564 г. Луис де Веласко, вицекралят на Нова Испания, изпраща баския изследовател Мигел Лопес де Легаспи на Филипините .Експедицията на Легазпи, която включваше августинския монах и околосветски навигатор Андрес де Урданета, издигна това, което сега е град Себу под патронажа на Светото дете, и по-късно завладя кралство Майнила през 1571 г. и съседното кралство Тондо през 1589 г. След това колонизаторите продължиха да прозелитизират, докато изследват и подчиняват останалите части от сегашните Филипини до 1898 г., с изключение на части от Минданао, които са били мюсюлмански най-късно от 10-ти век сл. н. е., и Кордилерите, където многобройни планински племена поддържат своите древни вярвания, тъй като те се съпротивляваха на западната колонизация до пристигането на Съединените щати в началото на 20 век.

Пуританската миграция към Нова Англия е отбелязана в своите ефекти от 1620 до 1640 г., като след това рязко намалява.Терминът Голяма миграция обикновено се отнася до миграцията в периода на английските пуритани към Масачузетс и Карибите, особено Барбадос.Те дойдоха на семейни групи, а не като изолирани индивиди и бяха главно мотивирани за свобода да практикуват своите вярвания.

Аферата Галилео (на италиански: il processo a Galileo Galilei) започва около 1610 г. и достига кулминацията си със съда и осъждането на Галилео Галилей от римокатолическата инквизиция през 1633 г. Галилео е преследван за подкрепата си на хелиоцентризма, астрономическия модел, в който Земята и планетите се въртят около Слънцето в центъра на Вселената.През 1610 г. Галилео публикува своя Sidereus Nuncius (Звезден пратеник), описващ изненадващите наблюдения, които е направил с новия телескоп, сред които галилеевите луни на Юпитер.С тези наблюдения и допълнителни наблюдения, които последваха, като например фазите на Венера, той популяризира хелиоцентричната теория на Николай Коперник, публикувана в De revolutionibus orbium coelestium през 1543 г. Откритията на Галилей бяха посрещнати с опозиция в Католическата църква и през 1616 г. Инквизицията обяви хелиоцентризмът да бъде "формално еретичен".Галилей продължи да предлага теория за приливите и отливите през 1616 г. и за кометите през 1619 г.;той твърди, че приливите и отливите са доказателство за движението на Земята.През 1632 г. Галилей публикува своя Диалог относно двете главни световни системи, който защитава хелиоцентризма и е изключително популярен.В отговор на нарастващите противоречия около теологията, астрономията и философията, римската инквизиция съди Галилео през 1633 г., намира го за „яростно заподозрян в ерес“ и го осъжда на домашен арест, където остава до смъртта си през 1642 г. В този момент хелиоцентричните книги са били е забранен и на Галилей е наредено да се въздържа от поддържане, преподаване или защита на хелиоцентрични идеи след процеса.Първоначално папа Урбан VIII е бил покровител на Галилей и му е дал разрешение да публикува теорията на Коперник, стига да я третира като хипотеза, но след публикацията през 1632 г. патронажът е прекъснат.

Контрареформацията е периодът на възраждане на католиците, който започва в отговор на протестантската реформация.Започва с Трентския събор (1545–1563) и до голяма степен завършва с приключването на европейските религиозни войни през 1648 г. Започнала да се справя с последиците от протестантската Реформация, Контрареформацията е цялостно усилие, съставено от апологетични и полемични документи и църковна конфигурация, както е постановено от Тридентския събор.Последните от тях включват усилията на императорските парламенти на Свещената Римска империя , съдебните процеси за ерес и инквизицията, усилията за борба с корупцията, духовните движения и основаването на нови религиозни ордени.Подобни политики имаха дълготрайни последици в европейската история, като изгнанията на протестанти продължиха до Патента за толерантност от 1781 г., въпреки че през 19 век имаше по-малки експулсии.Такива реформи включват основаването на семинарии за правилното обучение на свещениците в духовния живот и богословските традиции на Църквата, реформата на религиозния живот чрез връщане на ордените към техните духовни основи и нови духовни движения, фокусирани върху предания живот и личния живот връзка с Христос, включително испанските мистици и френската духовна школа.Тя също включваше политически дейности, които включвахаиспанската инквизиция и португалската инквизиция в Гоа и Бомбай-Басейн и т.н. Основен акцент на Контрареформацията беше мисията да се достигне до части на света, които са били колонизирани като преобладаващо католически, и също да се опита да преобразува нации като Швеция и Англия , които някога са били католици от времето на християнизацията на Европа, но са били изгубени от Реформацията.

Първото голямо пробуждане (понякога Голямо пробуждане) или Евангелското съживление е поредица от християнски съживления, които обхващат Великобритания и нейните тринадесет северноамерикански колонии през 1730-те и 1740-те години.Движението за възраждане трайно засяга протестантството, тъй като привържениците се стремят да обновят индивидуалното благочестие и религиозна преданост.Голямото пробуждане бележи появата на англо-американския евангелизъм като трансденоминационно движение в рамките на протестантските църкви.В Съединените щати най-често се използва терминът Голямо пробуждане, докато в Обединеното кралство движението се нарича Евангелско възраждане.Изграждайки основите на по-стари традиции – пуританизъм, пиетизъм и презвитерианство – главни лидери на съживлението като Джордж Уайтфийлд, Джон Уесли и Джонатан Едуардс формулират теология за съживление и спасение, която надхвърля деноминационните граници и спомага за изковаването на обща евангелска идентичност.Възрожденците добавиха към доктриналните императиви на реформаторския протестантизъм акцент върху провиденциалните излияния на Светия Дух.Експромтното проповядване даде на слушателите усещане за дълбоко лично убеждение за нуждата им от спасение чрез Исус Христос и насърчи интроспекция и посвещение към нов стандарт на личен морал.Теологията на Възраждането подчертава, че религиозното обръщане не е само интелектуално съгласие с правилната християнска доктрина, но трябва да бъде „ново раждане“, преживяно в сърцето.Възрожденците също учат, че получаването на увереност за спасение е нормално очакване в християнския живот.Докато Евангелското възраждане обедини евангелистите от различни деноминации около споделени вярвания, то също доведе до разделение в съществуващите църкви между тези, които подкрепяха съживленията, и тези, които не го направиха.Противниците обвиниха съживленията в насърчаване на безредици и фанатизъм в църквите, като дават възможност на необразовани, странстващи проповедници и насърчават религиозния ентусиазъм.

Движението за възстановяване (известно също като Американското движение за възстановяване или движението на Стоун-Кембъл и пейоративно като Кембълизъм) е християнско движение, което започва на границата на Съединените щати по време на Второто голямо пробуждане (1790–1840) от началото на 19 век.Пионерите на това движение се стремят да реформират църквата отвътре и се стремят към „обединяването на всички християни в едно тяло, наподобяващо църквата на Новия завет.Движението за възстановяване се разви от няколко независими направления на религиозно възраждане, които идеализираха ранното християнство.Две групи, които независимо един от друг развиват сходни подходи към християнската вяра, са особено важни.Първият, воден от Бартън У. Стоун, започна в Кейн Ридж, Кентъки, и идентифициран като "християни".Вторият започва в западна Пенсилвания и Вирджиния (сега Западна Вирджиния) и е воден от Томас Кембъл и неговия син Александър Кембъл, и двамата образовани в Шотландия;те в крайна сметка използваха името "Ученици на Христос".И двете групи се стремяха да възстановят цялата християнска църква въз основа на видими модели, изложени в Новия завет, и двете вярваха, че вероизповеданията държат християнството разделено.През 1832 г. те се присъединяват към общение с ръкостискане.Освен всичко друго, те бяха обединени във вярата, че Исус е Христос, Божият Син;че християните трябва да празнуват Господната вечеря на първия ден от всяка седмица;и че кръщението на възрастните вярващи е задължително чрез потапяне във вода.: 147–148 Тъй като основателите искаха да изоставят всички деноминационни етикети, те използваха библейските имена за последователите на Исус.: 27 И двете групи насърчаваха връщане към целите на Църкви от 1-ви век, както са описани в Новия завет.Един историк на движението твърди, че това е било основно движение за единство, като мотивът за възстановяване играе подчинена роля.

Първите мисионери са изпратени от Стамфорд Рафълс през 1824 г., по това време Суматра е под временно британско управление.Те забелязаха, че батаците изглеждат възприемчиви към новата религиозна мисъл и е вероятно да се поддадат на първата мисия, ислямска или християнска, да се опитат да се покръстят.Втора мисия, която през 1834 г. на Американския съвет на комисарите за чуждестранни мисии среща брутален край, когато двамата му мисионери са убити от Батак, устойчив на външна намеса в традиционния им адат.Първата християнска общност в Северна Суматра е създадена в Сипирок, общност от хора от (Батак) Ангкола.Трима мисионери от независима църква в Ермело, Холандия, пристигат през 1857 г., а на 7 октомври 1861 г. един от мисионерите от Ермело се обединява с Рейнското мисионерско общество, което наскоро беше изгонено от Калимантан в резултат на войната в Банджармасин.Мисията беше изключително успешна, беше добре подкрепена финансово от Германия и възприе ефективни евангелизаторски стратегии, водени от Лудвиг Ингвер Номенсен, който прекара по-голямата част от живота си от 1862 г. до смъртта си през 1918 г. в Северна Суматра, като успешно обърна много хора от Сималунгун и Батак Тоба както и малцинство от Angkola.

В отговор на тези развития християнският фундаментализъм беше движение за отхвърляне на радикалните влияния на философския хуманизъм, тъй като това засягаше християнската религия.Особено насочени към критичните подходи към тълкуването на Библията и опитвайки се да блокират навлизането в техните църкви от атеистични научни предположения, фундаменталистките християни започнаха да се появяват в различни християнски деноминации като множество независими движения на съпротива срещу отдалечаването от историческото християнство.С течение на времето евангелското движение се раздели на две основни крила, като етикетът фундаменталист следва единия клон, докато терминът евангелски се превърна в предпочитано знаме на по-умерената страна.Въпреки че и двете направления на евангелизма произхождат основно от англоезичния свят, мнозинството от евангелските християни днес живеят другаде по света.

Вторият Ватикански събор, по-известен като Втори Ватикански събор или Втори Ватикан, е 21-вият Вселенски събор на Римокатолическата църква.Съветът се събираше в базиликата Свети Петър в Рим за четири периода (или сесии), всеки с продължителност между 8 и 12 седмици, през есента на всяка от четирите години от 1962 до 1965 г. Подготовката за съвета отне три години, от лятото от 1959 г. до есента на 1962 г. Съборът е открит на 11 октомври 1962 г. от Йоан XXIII (папа по време на подготовката и първата сесия) и е закрит на 8 декември 1965 г. от Павел VI (папа по време на последните три сесии, след смъртта на Йоан XXIII на 3 юни 1963 г.).Папа Йоан XXIII свиква събора, защото смята, че Църквата се нуждае от „актуализация“ (на италиански: aggiornamento).За да се свърже с хората от 20-ти век в един все по-секуларизиран свят, някои от практиките на Църквата трябваше да бъдат подобрени и нейното учение трябваше да бъде представено по начин, който да изглежда уместен и разбираем за тях.Много участници в Съвета бяха съпричастни към това, докато други не виждаха голяма нужда от промяна и се противопоставиха на усилията в тази посока.Но подкрепата за aggiornamento надделя над съпротивата срещу промяната и в резултат шестнадесетте магистърски документа, изготвени от събора, предложиха значителни развития в доктрината и практиката: обширна реформа на литургията, обновена теология на Църквата, на откровението и на миряните, нов подход към отношенията между Църквата и света, към икуменизма, към нехристиянските религии към религиозната свобода и по-важното към източните църкви.

Екуменизмът в общи линии се отнася до движения между християнски групи за установяване на степен на единство чрез диалог.Икуменизмът произлиза от гръцки οἰκουμένη (oikoumene), което означава „обитаемият свят“, но по-фигуративно нещо като „универсално единство“.Движението може да бъде разграничено на католически и протестантски движения, като последното се характеризира с предефинирана еклезиология на „деноминационния“ (което католическата църква, наред с други, отхвърля).През последния век бяха предприети стъпки за помиряване на разкола между Католическата църква и източноправославните църкви.Въпреки че е постигнат напредък, опасенията относно папския примат и независимостта на по-малките православни църкви блокираха окончателното разрешаване на разкола.На 30 ноември 1894 г. папа Лъв XIII публикува Orientalium Dignitas.На 7 декември 1965 г. е издадена съвместна католическо-православна декларация на папа Павел VI и Вселенския патриарх Атинагор I, с която се премахват взаимните отлъчвания от 1054 г.

Историята на християнството продължава да се пише и днес.Когато се раждат и израстват нови поколения християни, техните собствени истории и преживявания стават част от по-широкия разказ на вярата.Растежът на християнството е особено забележителен през последните десетилетия, като сега религията е най-голямата в света.Влиянието на християнството се усеща в почти всеки сектор на обществото.Той повлия дълбоко на правителствата, бизнеса, науката и културата.И все пак, въпреки невероятното си въздействие върху света, християнството остава дълбоко лично пътуване за всеки от неговите последователи.Няма двама християни, които да споделят едно и също пътуване и вярата на всеки човек се оформя от неговия личен опит и взаимоотношения.В крайна сметка християнството е жива, дишаща вяра, която продължава да се трансформира и да бъде трансформирана от хората, които я следват.Неговото бъдеще ще се определя от историите, които разказваме, изборите, които правим, и начина, по който избираме да живеем живота си.