Support HistoryMaps

Settings

Dark Mode

Voice Narration

3D Map

MapStyle
HistoryMaps Last Updated: 02/01/2025

© 2025 HM


AI History Chatbot

Ask Herodotus

Play Audio

Инструкции: Как работи


Въведете своя въпрос / заявка и натиснете enter или щракнете върху бутона за изпращане. Можете да поискате или поискате на всеки език. Ето няколко примера:


  • Разпитайте ме за Американската революция.
  • Предложете няколко книги за Османската империя.
  • Какви са причините за Тридесетгодишната война?
  • Кажете ми нещо интересно за династията Хан.
  • Дайте ми фазите на Стогодишната война.
herodotus-image

Задайте въпрос тук


ask herodotus

535 BCE

История на юдаизма

История на юдаизма

Юдаизмът е авраамска, монотеистична и етническа религия, включваща колективната религиозна, културна и правна традиция и цивилизация на еврейския народ. Има своите корени като организирана религия в Близкия изток през бронзовата епоха. Някои учени твърдят, че съвременният юдаизъм се е развил от яхвизма, религията на древен Израел и Юда, до края на 6-ти век пр. н. е. и следователно се смята за една от най-старите монотеистични религии. Юдаизмът се счита от религиозните евреи за израз на завета, който Бог установи с израилтяните, техните предци. Той обхваща широк набор от текстове, практики, теологични позиции и форми на организация.


Тората, както обикновено се разбира от евреите, е част от по-големия текст, известен като Танах. Танахът е известен също на светските изследователи на религията като еврейската Библия, а на християните като „Стария завет“. Допълнителната устна традиция на Тора е представена от по-късни текстове като Мидраш и Талмуд. Еврейската дума тора може да означава "учение", "закон" или "инструкция", въпреки че "Тора" може да се използва и като общ термин, който се отнася до всеки еврейски текст, който разширява или разработва оригиналните Пет книги на Мойсей. Представлявайки ядрото на еврейската духовна и религиозна традиция, Тора е термин и набор от учения, които изрично се позиционират като обхващащи най-малко седемдесет и потенциално безкрайни аспекти и тълкувания. Текстовете, традициите и ценностите на юдаизма оказват силно влияние върху по-късните авраамически религии, включително християнството и исляма. Хебраизмът, подобно на елинизма, изигра основополагаща роля във формирането на западната цивилизация чрез въздействието си като основен фонов елемент на ранното християнство.

Последна актуализация: 11/28/2024
2000 BCE - 586 BCE
Древен Израел и формиране
Патриархален период на юдаизма
Пътуването на Авраам от Ур до Ханаан © József Molnár

Номадски племена (предци на евреите) мигрират от Месопотамия, за да заселят земята на Ханаан (по-късно наречена Израел ), където формират патриархално общество от племенни родове. Според Библията тази миграция и заселване се основава на божествен призив и обещание към Авраам - обещание за национална благословия и щедрост за Авраам и неговите потомци, ако останат верни на Единия Бог (първият момент, в който Бог влиза в човешката история) . С този призив беше установен първият завет между Бог и потомците на Авраам.


Най-видният от ранните библейски археолози е Уилям Ф. Олбрайт, който вярва, че е идентифицирал патриархалната епоха в периода 2100–1800 г. пр. н. е., междинната бронзова епоха, интервалът между два периода на високо развита градска култура в древен Ханаан. Олбрайт твърди, че е намерил доказателства за внезапния колапс на предишната култура от ранната бронзова епоха и приписва това на нашествието на мигриращи пастирски номади от североизток, които той идентифицира с аморите, споменати в месопотамските текстове. Според Олбрайт, Авраам е бил скитащ аморей, който мигрирал от север към централните планини на Ханаан и Негев със своите стада и последователи, когато ханаанските градове-държави се разпаднали. Олбрайт, Е. А. Спейзър и Сайръс Гордън твърдят, че въпреки че текстовете, описани от документалната хипотеза, са написани векове след патриархалната епоха, археологията е показала, че въпреки това те са точно отражение на условията от 2-ро хилядолетие пр.н.е. Според Джон Брайт "Можем да твърдим с пълна увереност, че Авраам, Исак и Яков са били действителни исторически личности."


След смъртта на Олбрайт неговото тълкуване на патриархалната епоха беше подложено на нарастваща критика: такова недоволство отбеляза своята кулминация с публикуването на „Историчността на патриархалните разкази“ от Томас Л. Томпсън и „Авраам в историята и традицията“ от Джон ван Сетерс. Томпсън, литературен учен, спори за липсата на убедителни доказателства, че патриарсите са живели през 2-ро хилядолетие пр.н.е., и отбелязва как някои библейски текстове отразяват условията и опасенията от първото хилядолетие, докато Ван Сетърс изследва патриаршеските истории и твърди, че техните имена, социални среда и съобщенията категорично предполагат, че те са творения от желязната епоха. Трудовете на Ван Сетър и Томпсън са промяна на парадигмата в библейската наука и археология, което постепенно накара учените да престанат да считат патриархалните разкази за исторически. Някои консервативни учени се опитаха да защитят патриаршеските разкази през следващите години, но тази позиция не намери приемане сред учените. В началото на 21-ви век археолозите се бяха отказали от надеждата да възстановят какъвто и да било контекст, който би направил Авраам, Исак или Яков достоверни исторически фигури.

Абрахам

1813 BCE Jan 1

Ur of the Chaldees, Iraq

Абрахам
Ангелът възпрепятства приноса на Исаак © Rembrandt

Авраам е роден около 1813 г. пр.н.е. Според първите пет книги на Библията Бог избира Авраам да бъде баща на Исаак, основателят на еврейския народ. Тези хора ще бъдат специални за Бог, както и пример за святост за другите по света. Авраам напуска Ур и се премества с племето си и се стичат към Ханаан. Авраам получи откровение от Бог и се появи идеята за обещаната земя.


Повечето историци разглеждат патриархалната епоха, заедно с Изхода и периода на библейските съдии, като късна литературна конструкция, която не се отнася към никоя конкретна историческа епоха; и след век на изчерпателно археологическо изследване не са открити доказателства за исторически Авраам. До голяма степен се заключава, че Тората е съставена през ранния персийски период (края на 6 век пр. н. е.) в резултат на напрежение между еврейските земевладелци, които са останали в Юда по време на вавилонския плен и са проследили правото си на земята чрез техния „баща Авраам “, и завръщащите се изгнаници, които основават своя контраиск върху Моисей и традицията на израилтяните за Изхода.

Първи завет

1713 BCE Jan 1

Israel

Първи завет
Видението на Господ, насочващ Аврам да брои звездите © Julius Schnorr von Carolsfeld

Тринадесет години по-късно, когато Аврам беше на 99 години, Бог обяви новото име на Аврам: „Авраам“ – „баща на много народи“. След това Авраам получи инструкциите за завета на частите, чийто знак трябваше да бъде обрязването. Авраам се обрязва и този акт символизира завета между Бог и всички негови потомци. Под този завет Бог обещава да направи Авраам баща на велика нация и да даде на потомците му земята, която по-късно ще стане Израел . Това е основата за обрязването на мъжете в еврейската вяра.

Моисей

1301 BCE Jan 1

Egypt

Моисей
Мойсей разчупва скрижалите на закона. © Rembrandt, 1659

Моисей се смята за най-важният пророк в юдаизма и един от най-важните пророци в християнството , исляма, вярата на друзите, вярата на бахаите и други авраамически религии. Както според Библията, така и според Корана, Мойсей е бил водач на израилтяните и законодател, на когото се приписва авторството или „придобиването от небето“ на Тората (първите пет книги на Библията).


Като цяло, Мойсей се разглежда като легендарна фигура, като същевременно се запазва възможността Моисей или подобна на Моисей фигура да е съществувала през 13 век пр.н.е. Равинският юдаизъм изчислява продължителността на живота на Моисей, съответстваща на 1391–1271 г. пр.н.е.; Джером предложи 1592 пр.н.е., а Джеймс Ъшър предложи 1571 пр.н.е. като година на раждане.

Тора

1000 BCE Jan 1

Israel

Тора
Torah © Maurycy Trębacz

Тората е компилация от първите пет книги на еврейската Библия, а именно книгите Битие, Изход, Левит, Числа и Второзаконие. В този смисъл Тора означава същото като Петокнижието или Петте книги на Мойсей. Известен е също в еврейската традиция като Писаната Тора. Ако е предназначен за литургични цели, той приема формата на свитък от Тора (Сефер Тора). Ако е в подвързана книга, тя се нарича Чумаш и обикновено се отпечатва с равинските коментари (перушим). Евреите записват Тората, най-ранната част от текста, впоследствие известна на християните като Стария завет.

Соломон построява Първия храм
Цар Соломон освещава храма в Йерусалим © James Tissot

Храмът на Соломон, известен още като Първия храм, е първият храм в Йерусалим, според еврейската Библия. Построен е по време на управлението на Соломон над Обединеното кралство Израел и е напълно построен от c. 957 пр.н.е. Стои почти четири века до унищожаването му през 587/586 г. пр.н.е. от Нововавилонската империя при втория вавилонски цар Навуходоносор II, който впоследствие заточи юдеите във Вавилон след падането на кралство Юда и анексирането му като вавилонско провинция. Разрушаването на Храма и вавилонското изгнание се разглеждат като изпълнение на библейските пророчества и впоследствие укрепват юдейските религиозни вярвания, започвайки прехода на израилтяните от политеистичните или монолатристични вярвания на яхвизма към монотеистичните вярвания, развити в юдаизма. В този храм се съхранява Кивотът на завета, свещена реликва, която съдържа десетте заповеди. Няколкостотин години по-късно храмът е разрушен от вавилонците.

Еврейска диаспора
асирийци © Angus McBride

Асирийците завладяват Израел и лансират еврейската диаспора (около 722 г. пр.н.е.). Около 722 г. пр. н. е. асирийците завладяват царството на Израел и принуждават десетте племена да се преселят в други части на империята, според асирийския обичай. Разпръскването на племената е началото на еврейската диаспора или живеенето далеч от Израел, което характеризира голяма част от еврейската история. По-късно вавилонците преселват и юдеите. През 722 г. пр. н. е. асирийците, при Саргон II, наследник на Салманасар V, завладяват Кралство Израел и много израилтяни са депортирани в Месопотамия . Същинската еврейска диаспора започва с вавилонското изгнание през 6 век пр.н.е.

586 BCE - 332 BCE
Вавилонско изгнание и персийски период

Разрушаването на първия храм

586 BCE Jan 1 00:01

Jerusalem, Israel

Разрушаването на първия храм
Халдеите унищожават Медното море © James Tissot

Според Библията храмът е бил плячкосан от цар Навуходоносор II от Нововавилонската империя, когато вавилонците нападнали Йерусалим по време на краткото управление на Йоахин ок. 598 пр.н.е. (4 Царе 24:13). Десетилетие по-късно Навуходоносор отново обсади Йерусалим и след 30 месеца най-накрая проби градските стени през 587/6 г. пр.н.е. Градът най-накрая падна в ръцете на армията му през юли 586/7 пр.н.е. Месец по-късно Навузарадан, командир на стражата на Навуходоносор, беше изпратен да изгори и разруши града. Според Библията „той подпали храма на Яхве, царския дворец и всички къщи в Йерусалим“ (4 Царе 25:9). След това всичко, което си струваше да бъде ограбено, беше премахнато и отнесено във Вавилон (4 Царе 25:13-17).

Вторият храм е възстановен
Възстановяване на храма © Gustave Doré

Вторият храм, известен също в по-късните си години като храма на Ирод, е реконструираният еврейски свещен храм, който стоеше на Храмовия хълм в град Йерусалим между ок. 516 пр.н.е. и 70 г. пр.н.е. Той замени Първия храм (построен на същото място по време на управлението на Соломон над Обединеното кралство Израел ), който беше унищожен през 587 г. пр.н.е. от Нововавилонската империя по време на завладяването на Кралство Юда; падналото еврейско царство впоследствие е анексирано като вавилонска провинция и част от населението му е държано в плен във Вавилон. Завършването на Втория храм в новата ахеменидска провинция Йехуд бележи началото на периода на Втория храм в еврейската история.


Юдаизмът на Втория храм е юдаизмът между построяването на Втория храм в Йерусалим, ок. 515 пр.н.е. и унищожаването му от римляните през 70 г. пр.н.е. Развитието на еврейския библейски канон, синагогата, еврейските апокалиптични очаквания за бъдещето и възходът на християнството могат да бъдат проследени до периода на Втория храм.

332 BCE - 63 BCE
Елинистическо и макавейско въстание

Тора преведена на гръцки

250 BCE Jan 1

Alexandria, Egypt

Тора преведена на гръцки
Тората е преведена на гръцки © O. Von Corven

Гръцкият Стар завет или Септуагинта е най-ранният запазен гръцки превод на книги от еврейската Библия. Той включва няколко книги извън тези, съдържащи се в масоретския текст на еврейската Библия, както канонично се използва в традицията на основния равински юдаизъм. Допълнителните книги са били съставени на гръцки, иврит или арамейски, но в повечето случаи само гръцката версия е оцеляла до настоящето. Това е най-старият и най-важен пълен превод на еврейската Библия, направен от евреите. Някои таргуми, превеждащи или перифразиращи Библията на арамейски, също са направени приблизително по същото време.

Еврейската Библия или Танах е каноничната колекция от еврейски писания, включително Тора, Невиим и Кетувим. Тези текстове са почти изключително на библейски иврит, с няколко пасажа на библейски арамейски (в книгите на Даниил и Ездра и стиха Еремия 10:11).


Няма научен консенсус относно това кога е бил фиксиран еврейският библейски канон: някои учени твърдят, че той е бил фиксиран от династията на Хасмонеите, докато други твърдят, че не е бил фиксиран до втори век от н.е. или дори по-късно.


Според Легендите на евреите на Луис Гинзберг, канонът от двадесет и четири книги на еврейската Библия е фиксиран от Ездра и книжниците през периода на Втория храм. Според Талмуда голяма част от Танах е съставена от мъжете на Великото събрание (Anshei K'nesset HaGedolah), задача, завършена през 450 г. пр.н.е., и оттогава остава непроменена.

фарисеи

167 BCE Jan 1

Jerusalem, Israel

Фарисеите са еврейско социално движение и школа на мисълта в Леванта по време на юдаизма от Втория храм. След разрушаването на Втория храм през 70 г. сл. н. е., фарисейските вярвания стават основополагаща, литургична и ритуална основа за равинския юдаизъм.


Конфликтите между фарисеи и садукеи се случват в контекста на много по-широки и дългогодишни социални и религиозни конфликти сред евреите, влошени от римското завоевание. Единият конфликт беше културен, между тези, които подкрепяха елинизацията (садуцеите) и тези, които се съпротивляваха (фарисеите). Друг беше правно-религиозен, между тези, които подчертаваха важността на Храма с неговите ритуали и служби, и онези, които подчертаваха важността на други Мойсееви закони. Конкретно религиозна точка на конфликт включваше различни тълкувания на Тората и как тя да се прилага към текущия еврейски живот, като садукеите признаваха само писмената Тора (с гръцката философия) и отхвърляха пророците, писанията и доктрини като устната Тора и възкресението на мъртвите.

садукеи

167 BCE Jan 1 - 73

Jerusalem, Israel

садукеи
садукеи © Anonymous

Садукеите са социално-религиозна секта от еврейски народ, която е била активна в Юдея по време на периода на Втория храм, от втори век пр. н. е. до разрушаването на храма през 70 г. сл. н. е. Садукеите често се сравняват с други съвременни секти, включително фарисеите и есеите. Йосиф Флавий, който пише в края на 1 век от н.е., свързва сектата с висшия социален и икономически ешелон на юдейското общество. Като цяло те изпълняваха различни политически, социални и религиозни роли, включително поддържането на храма в Йерусалим. Групата е изчезнала известно време след разрушаването на храма на Ирод в Йерусалим през 70 г. сл. н. е.

Караимски юдаизъм

103 BCE Jan 1

Jerusalem, Israel

Караимски юдаизъм
Естер и Мордехай пишат вторите писма © Aert de Gelder

Караимският юдаизъм е еврейско религиозно движение, характеризиращо се с признаването само на писмената Тора като върховен авторитет в халаха (еврейския религиозен закон) и теологията. Караитите твърдят, че всички божествени заповеди, предадени на Моисей от Бог, са записани в писмената Тора без допълнителен устен закон или обяснение. Караимският юдаизъм се различава от масовия равински юдаизъм, който счита Устната Тора, кодифицирана в Талмуда и следващите произведения, за авторитетни тълкувания на Тората. Следователно караимските евреи не смятат писмените сборници на устната традиция в Мидраш или Талмуд за обвързващи.


Когато четат Тората, караимите се стремят да се придържат към ясния или най-очевидния смисъл (peshat) на текста; това не е непременно буквалното значение, а по-скоро значението, което би било естествено разбрано от древните евреи, когато книгите на Тората са били написани за първи път - без използването на Устната Тора. За разлика от това, равинският юдаизъм разчита на правните решения на Синедриона, тъй като те са кодифицирани в Мидраш, Талмуд и други източници, за да посочат автентичното значение на Тората. Караимският юдаизъм държи всяка интерпретация на Тората еднакво внимателно, независимо от нейния източник, и учи, че личната отговорност на всеки отделен евреин е да изучава Тората и в крайна сметка да реши лично нейното правилно значение. Караитите могат да разглеждат аргументи, направени в Талмуда и други произведения, без да ги издигат над други гледни точки.

есеи

100 BCE Jan 1 - 50

Israel

Есеите са мистична еврейска секта по време на периода на Втория храм, която процъфтява от 2 век пр.н.е. до 1 век сл.н.е. По-късно Йосиф Флавий дава подробен разказ за есеите в „Еврейската война“ (ок. 75 г. сл. н. е.), с по-кратко описание в „Древностите на евреите“ (ок. 94 г. сл. н. е.) и Животът на Йосиф Флавий (ок. 97 г. сл. н. е.). Претендирайки за знания от първа ръка, той изброява есените като една от трите секти на еврейската философия наред с фарисеите и садукеите. Той предава същата информация относно благочестието, безбрачието, липсата на лична собственост и пари, вярата в общността и ангажимента за стриктно спазване на съботата. Освен това той добавя, че есеите ритуално се потапяли във вода всяка сутрин – практика, подобна на използването на микве за ежедневно потапяне сред някои съвременни хасиди – ядели заедно след молитва, посвещавали се на милосърдие и добронамереност, забранявали изразяването на гняв, изучавали книгите на старейшините, пазеха тайни и бяха много внимателни към имената на ангелите, пазени в техните свещени писания.

Йешива

70 BCE Jan 1

Israel

Йешива
Четещо момче от Йешива © Alois Heinrich Priechenfried

Йешива (; на иврит: ישיבה, буквално „седнал“; мн. ישיבות, йешивот или йешивос) е традиционна еврейска образователна институция, фокусирана върху изучаването на равинска литература, предимно Талмуд и халаха (еврейски закон), докато Тора и еврейски паралелно се изучават философия. Обучението обикновено се извършва чрез ежедневни shiurim (лекции или класове), както и в учебни двойки, наречени chavrusas (арамейски за „приятелство“ или „компания“). Обучението в стил Чавруса е една от уникалните характеристики на йешивата.

63 BCE - 500
Римско управление и еврейската диаспора

Таннам

10 Jan 1 - 216

Jerusalem, Israel

Танаим са равинските мъдреци, чиито възгледи са записани в Мишна от приблизително 10–220 г. сл. н. е. Периодът на Танаим, наричан също период на Мишна, е продължил около 210 години. Той дойде след периода на Zugot („двойки“) и беше непосредствено последван от периода на Amoraim („тълкуватели“). Коренът tanna (תנא‎) е талмудският арамейски еквивалент на еврейския корен shanah (שנה‎), който също е коренната дума на Мишна. Глаголът shanah (שנה‎) буквално означава „да повторя [наученото]“ и се използва със значение „да науча“.


Периодът на Мишна обикновено се разделя на пет периода според поколенията. Има приблизително 120 известни танаима. Танаимите са живели в няколко области на земята на Израел . Духовният център на юдаизма по това време е Йерусалим, но след разрушаването на града и Втория храм, Йоханан бен Заккай и неговите ученици основават нов религиозен център в Явне. Други места за изучаване на юдаизма са основани от неговите ученици в Лод и Бней Брак.

Мишна

200 Jan 1

Israel

Мишна
Талмудиски © Adolf Behrman

Мишна или Мишна е първата голяма писмена колекция от еврейските устни традиции, която е известна като Устната Тора. Това е и първото голямо произведение на равинската литература. Мишна е редактирана от Юда ха-Наси в началото на 3-ти век от н.е. във време, когато, според Талмуда, преследването на евреите и изтичането на времето повдигат възможността подробностите от устните предания на фарисеите от периода на Втория храм (516 пр. н. е. – 70 г. сл. н. е.) ще бъдат забравени. По-голямата част от Мишна е написана на мишнаски иврит, но някои части са на арамейски.


Мишна се състои от шест разпореждания (sedarim, единствено число seder סדר), всеки от които съдържа 7–12 трактата (masechtot, единствено число masechet מסכת; буквално „мрежа“), общо 63, и допълнително подразделени на глави и параграфи. Думата Мишна може също да обозначава отделен параграф от произведението, т.е. най-малката структурна единица в Мишна. Поради тази причина цялото произведение понякога се споменава в множествено число Мишнайот.

Хексапла

245 Jan 1

Alexandria, Egypt

Хексапла
Ориген с учениците си.Гравирано от Ян Люйкен, c.1700 © Jan Luyken

Хексапла (на старогръцки: Ἑξαπλᾶ, „шесткратно“) е терминът за критично издание на еврейската Библия в шест версии, четири от които са преведени на гръцки, запазени само във фрагменти. Това беше огромно и сложно сравнение дума по дума на оригиналните Еврейски писания с превода на гръцкия Септуагинта и с други гръцки преводи. Терминът особено и като цяло се прилага за изданието на Стария завет, съставено от теолога и учен Ориген, някъде преди 240 г.


Целта на съставянето на Hexapla е оспорвана. Най-вероятно книгата е била предназначена за християнско-равинската полемика относно покварата на текста на Светото писание. Кодексът включва еврейския текст, неговите гласни в гръцка транскрипция и най-малко четири паралелни гръцки превода, включително Септуагинта; в това отношение той е прототип на по-късния полиглот. Редица източници казват, че за Псалтира е имало два или три варианта на превода, както за някои пророчески книги. В края на живота си Ориген създава съкратен вариант на своя труд – Тетрапла, който включва само четири гръцки превода (оттук и името).

масорети

497 Jan 1

Palestine

масорети
Masoretes © William Brassey Hole

Масоретите са били групи от еврейски книжници-учени, които са работили от около края на 5-ти до 10-ти век от н.е., базирани предимно в средновековна Палестина (Jund Filastin) в градовете Тиберия и Йерусалим, както и в Ирак (Вавилония). Всяка група състави система от произношение и граматически ръководства под формата на диакритични бележки (niqqud) върху външната форма на библейския текст в опит да стандартизира произношението, разделянето на параграфи и стихове и кантилацията на еврейската Библия (Танах) за световната еврейска общност.


Семейството на масоретите Бен Ашер е до голяма степен отговорно за запазването и производството на масоретския текст, въпреки че съществува алтернативен масоретски текст на масоретите бен Нафтали, който има около 875 разлики от текста на бен Ашер. Халахическият авторитет Маймонид одобрява бен Ашер като висш, въпреки чеегипетският еврейски учен Саадя Гаон ал-Файюми е предпочел системата на бен Нафтали. Предполага се, че семейството на бен Ашер и по-голямата част от масоретите са били караити. Въпреки това, Джефри Хан вярва, че семейство Бен Ашер вероятно не е караит, а Арон Дотан твърди, че има „решаващи доказателства, че г-н Бен Ашер не е бил караит.

500 - 1700
Средновековен юдаизъм
Тринадесетте принципа на вярата на Маймондес
Изображение на Маймонид, който учи ученици за „мярката на човека“ в осветен ръкопис. © Anonymous

В своя коментар върху Мишна (трактат Синедрион, глава 10) Маймонид формулира своите „13 принципа на вярата“; и че тези принципи обобщават това, което той смята за необходимите вярвания на юдаизма:


  1. Съществуването на Бог.
  2. Божието единство и неделимост на елементи.
  3. Божията духовност и безплътност.
  4. Божията вечност.
  5. Само Бог трябва да бъде обект на поклонение.
  6. Откровение чрез Божиите пророци.
  7. Превъзходството на Моисей сред пророците.
  8. Че цялата Тора (както писменият, така и устният закон) е от Божествен произход и е продиктувана на Мойсей от Бог на планината Синай.
  9. Тората, дадена от Моисей, е постоянна и няма да бъде заменена или променена.
  10. Божието съзнание за всички човешки действия и мисли.
  11. Награда за правдата и наказание за злото.
  12. Идването на еврейския Месия.
  13. Възкресението на мъртвите.


Твърди се, че Маймонид е събрал принципите от различни талмудични източници. Тези принципи бяха противоречиви, когато бяха предложени за първи път, предизвиквайки критики от равините Хасдай Крескас и Джоузеф Албо и бяха ефективно игнорирани от голяма част от еврейската общност през следващите няколко века. Въпреки това, тези принципи са станали широко разпространени и се считат за основните принципи на вярата за ортодоксалните евреи. Две поетични повторения на тези принципи (Ani Ma'amin и Yigdal) в крайна сметка стават канонизирани в много издания на Siddur (еврейски молитвеник).


Принципите могат да се видят изброени в Siddur Edot HaMizrach, Добавки към Шахарит. Пропускането на списък на тези принципи като такива в неговите по-късни произведения, Мишне Тора и Ръководството за обърканите, накара някои да предполагат, че или той е оттеглил своите по-ранна позиция или че тези принципи са по-скоро описателни, отколкото предписателни.

Зоар

1290 Jan 1

Spain

Зоар
Zohar © Boris Dubrov

Зоар е основополагащо произведение в литературата на еврейската мистична мисъл, известна като Кабала. Това е група от книги, включващи коментари върху мистичните аспекти на Тората (петте книги на Моисей) и тълкувания на писанията, както и материали за мистицизма, митичната космогония и мистичната психология. Зоар съдържа дискусии за природата на Бог, произхода и структурата на вселената, природата на душите, изкуплението, връзката на Егото с Тъмнината и „истинското аз“ със „Светлината на Бог“.


Зоар е публикуван за първи път от Мойсей де Леон (ок. 1240 – 1305), който твърди, че е танайски труд, записващ ученията на Симеон бен Йохай. Това твърдение е универсално отхвърлено от съвременните учени, повечето от които вярват, че де Леон, също известен фалшификатор на Geonic материал, е написал книгата сам. Някои учени твърдят, че Зоар е дело на множество средновековни автори и/или съдържа малко количество истински античен романен материал.

съботници

1666 Jan 1

İstanbul, Turkey

съботници
Илюстрация на Сабатай Цви от 1906 г. (Еврейски исторически музей) © Anonymous

Сабатите (или сабатианците) са разнообразие от еврейски последователи, ученици и вярващи в Сабатай Зеви (1626–1676), сефарадски еврейски равин и кабалист, който е провъзгласен за еврейския месия през 1666 г. от Натан от Газа.


Огромен брой евреи в еврейската диаспора приеха твърденията му, дори след като той външно стана вероотстъпник поради насилственото си обръщане към исляма през същата година. Последователите на Сабатай Зеви, както по време на провъзгласеното му месианство, така и след принудителното му обръщане към исляма, са известни като сабатеанци. Част от сабатите са живели до 21-ви век в Турция като потомци на Дьонме.

1700
Модерен период
Еврейско просвещение
Мозес Менделсон, немски философ, помирява юдаизма и Просвещението © Image belongs to the respective owner(s).

Хаскала, често наричана Еврейско просвещение (на иврит: השכלה; буквално "мъдрост", "ерудиция" или "образование"), е интелектуално движение сред евреите от Централна и Източна Европа, с известно влияние върху тези в Западна Европа и мюсюлмански свят. Той възниква като дефиниран идеологически мироглед през 1770-те години и последният му етап завършва около 1881 г., с възхода на еврейския национализъм.


Хаскала преследва две допълващи се цели. Тя се стреми да запази евреите като отделен, уникален колектив и преследва набор от проекти за културно и морално обновление, включително възраждане на иврит за използване в светския живот, което доведе до увеличаване на иврит, открит в печатни издания. Същевременно се стреми към оптимална интеграция в заобикалящите го общества. Практиците насърчават изучаването на екзогенна култура, стил и народен език и възприемането на съвременни ценности. В същото време се преследваше икономическа продуктивност. Хаскала насърчава рационализма, либерализма, свободата на мисълта и изследването и до голяма степен се възприема като еврейския вариант на общата епоха на Просвещението. Движението обхващаше широк спектър, вариращ от умерени, които се надяваха на максимален компромис, до радикали, които търсеха радикални промени.

Хасидски юдаизъм
Евреи, които емфие в Прага. © Mírohorský, 1885

Равин Израел бен Елиезер (ок. 1698 – 22 май 1760), известен като Баал Шем Тов или като Бешт, е еврейски мистик и лечител от Полша , който се смята за основател на хасидския юдаизъм. „Besht“ е акронимът на Baal Shem Tov, което означава „един с добро име“ или „човек с добра репутация“.


Централен принцип в учението на Баал Шем Тов е пряката връзка с божественото, "двекут", което се влива във всяка човешка дейност и всеки бодър час. Молитвата е от изключителна важност, заедно с мистичното значение на еврейските букви и думи. Неговото новаторство се крие в „насърчаването на поклонниците да следват разсейващите си мисли към своите корени в божественото“. Тези, които следват неговите учения, го смятат за произхождащ от Давидовия род, който проследява родословието си до царския дом на Давид.

Ортодоксален юдаизъм
Моисей Софер от Пресбург, смятан за баща на православието като цяло и на ултраортодоксалността в частност. © Josef Kriehuber

Ортодоксалният юдаизъм е сборният термин за традиционалистките и теологично консервативни клонове на съвременния юдаизъм. От теологична гледна точка, той се определя главно чрез разглеждане на Тората, както писмена, така и устна, както е разкрита от Бог на Мойсей на планината Синай и вярно предавана досега.


Поради това ортодоксалният юдаизъм се застъпва за стриктно спазване на еврейския закон или халаха, който трябва да се тълкува и определя изключително според традиционните методи и в съответствие с континуума на получените прецеденти през вековете. Той разглежда цялата халахическа система като в крайна сметка основана на неизменно откровение и отвъд външно влияние. Ключови практики са спазването на съботата, яденето кошер и изучаването на Тора. Ключовите доктрини включват бъдещ Месия, който ще възстанови еврейската практика, като построи храма в Йерусалим и събере всички евреи в Израел , вяра в бъдещо телесно възкресение на мъртвите, божествена награда и наказание за праведните и грешниците.

Тора в Derech Eretz

1851 Jan 1

Hamburg, Germany

Тора в Derech Eretz
Torah im Derech Eretz © Anonymous

Тора им Дерек Ерец (на иврит: תורה עם דרך ארץ – Тора с „пътят на земята“) е фраза, често срещана в равинската литература, отнасяща се до различни аспекти на взаимодействието на човек с по-широкия свят. Също така се отнася до философия на ортодоксалния юдаизъм, изразена от равин Самсон Рафаел Хирш (1808–88), която формализира връзката между традиционно спазващия юдаизма и съвременния свят. Някои наричат ​​произтичащия от това модел на ортодоксалния юдаизъм неоортодоксия.

Реконструкционистки юдаизъм
Мордекай Каплан © Nieznany

Реконструкционисткият юдаизъм е еврейско движение, което разглежда юдаизма като прогресивно развиваща се цивилизация, а не като религия, базирана на концепции, разработени от Мордекай Каплан (1881–1983). Движението възниква като полуорганизирано течение в рамките на консервативния юдаизъм и се развива от края на 20-те до 40-те години на миналия век, преди да се отдели през 1955 г. и да създаде равински колеж през 1967 г. Реконструкционисткият юдаизъм е признат от някои учени като един от петте течения на юдаизма заедно с Православен, консервативен, реформаторски и хуманистичен.


харедимски юдаизъм
Еврейски мъже хареди по време на четене на Тора. © Eliel Joseph Schafler

Харедимският юдаизъм се състои от групи в ортодоксалния юдаизъм, които се характеризират със стриктното си придържане към халаха (еврейския закон) и традициите, в противовес на съвременните ценности и практики. Членовете му обикновено се наричат ​​ултра-ортодоксални на английски; терминът „ултраправославен“ обаче се смята за унизителен от много от неговите привърженици, които предпочитат термини като строго православен или харедим. Евреите хареди се смятат за най-религиозно автентичната група евреи, въпреки че други движения на юдаизма не са съгласни.


Някои учени предполагат, че харедимският юдаизъм е реакция на обществените промени, включително политическа еманципация, движението Хаскала, произлязло от Просвещението, акултурация, секуларизация, религиозна реформа във всичките му форми от леки до крайни, възход на еврейските национални движения и т.н. За разлика от съвременния ортодоксален юдаизъм, последователите на харедимския юдаизъм до известна степен се отделят от другите части на обществото. Въпреки това много харедимски общности насърчават своите млади хора да получат професионална степен или да създадат бизнес. Освен това, някои харедимски групи, като Хабад-Любавич, насърчават да достигат до по-малко религиозни и несвързани евреи и хилоними (светски израелски евреи). По този начин професионалните и социалните връзки често се формират между хареди евреи и не-хареди евреи, както и между хареди евреи и не-евреи.


Харедимските общности се намират предимно в Израел (12,9% от населението на Израел), Северна Америка и Западна Европа. Приблизителното им световно население наброява над 1,8 милиона души и поради фактическото отсъствие на междурелигиозни бракове и високата раждаемост населението на хареди расте бързо. Техният брой също е увеличен от 1970 г. насам от светските евреи, възприели харедимски начин на живот като част от движението баал тешува; това обаче е компенсирано от напускащите.

References


  • Avery-Peck, Alan; Neusner, Jacob (eds.), The Blackwell reader in Judaism (Blackwell, 2001).
  • Avery-Peck, Alan; Neusner, Jacob (eds.), The Blackwell Companion to Judaism (Blackwell, 2003).
  • Boyarin, Daniel (1994). A Radical Jew: Paul and the Politics of Identity. Berkeley: University of California Press.
  • Cohen, Arthur A.; Mendes-Flohr, Paul, eds. (2009) [1987]. 20th Century Jewish Religious Thought: Original Essays on Critical Concepts, Movements, and Beliefs. JPS: The Jewish Publication Society. ISBN 978-0-8276-0892-4.
  • Cohn-Sherbok, Dan, Judaism: history, belief, and practice (Routledge, 2003).
  • Day, John (2000). Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Chippenham: Sheffield Academic Press.
  • Dever, William G. (2005). Did God Have a Wife?. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co..
  • Dosick, Wayne, Living Judaism: The Complete Guide to Jewish Belief, Tradition and Practice.
  • Elazar, Daniel J.; Geffen, Rela Mintz (2012). The Conservative Movement in Judaism: Dilemmas and Opportunities. New York: SUNY Press. ISBN 9780791492024.
  • Finkelstein, Israel (1996). "Ethnicity and Origin of the Iron I Settlers in the Highlands of Canaan: Can the Real Israel Please Stand Up?" The Biblical Archaeologist, 59(4).
  • Gillman, Neil, Conservative Judaism: The New Century, Behrman House.
  • Gurock, Jeffrey S. (1996). American Jewish Orthodoxy in Historical Perspective. KTAV.
  • Guttmann, Julius (1964). Trans. by David Silverman, Philosophies of Judaism. JPS.
  • Holtz, Barry W. (ed.), Back to the Sources: Reading the Classic Jewish Texts. Summit Books.
  • Jacobs, Louis (1995). The Jewish Religion: A Companion. Oxford University Press. ISBN 0-19-826463-1.
  • Jacobs, Louis (2007). "Judaism". In Berenbaum, Michael; Skolnik, Fred (eds.). Encyclopaedia Judaica. Vol. 11 (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference. ISBN 978-0-02-866097-4 – via Encyclopedia.com.
  • Johnson, Paul (1988). A History of the Jews. HarperCollins.
  • Levenson, Jon Douglas (2012). Inheriting Abraham: The Legacy of the Patriarch in Judaism, Christianity, and Islam. Princeton University Press. ISBN 978-0691155692.
  • Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-00807-8.
  • Lewis, Bernard (1999). Semites and Anti-Semites: An Inquiry into Conflict and Prejudice. W. W. Norton & Co. ISBN 0-393-31839-7.
  • Mayer, Egon, Barry Kosmin and Ariela Keysar, "The American Jewish Identity Survey", a subset of The American Religious Identity Survey, City University of New York Graduate Center. An article on this survey is printed in The New York Jewish Week, November 2, 2001.
  • Mendes-Flohr, Paul (2005). "Judaism". In Thomas Riggs (ed.). Worldmark Encyclopedia of Religious Practices. Vol. 1. Farmington Hills, Mi: Thomson Gale. ISBN 9780787666118 – via Encyclopedia.com.
  • Nadler, Allan (1997). The Faith of the Mithnagdim: Rabbinic Responses to Hasidic Rapture. Johns Hopkins Jewish studies. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press. ISBN 9780801861826.
  • Plaut, W. Gunther (1963). The Rise of Reform Judaism: A Sourcebook of its European Origins. World Union for Progressive Judaism. OCLC 39869725.
  • Raphael, Marc Lee (2003). Judaism in America. Columbia University Press.
  • Schiffman, Lawrence H. (2003). Jon Bloomberg; Samuel Kapustin (eds.). Understanding Second Temple and Rabbinic Judaism. Jersey, NJ: KTAV. ISBN 9780881258134.
  • Segal, Eliezer (2008). Judaism: The e-Book. State College, PA: Journal of Buddhist Ethics Online Books. ISBN 97809801633-1-5.
  • Walsh, J.P.M. (1987). The Mighty from Their Thrones. Eugene: Wipf and Stock Publishers.
  • Weber, Max (1967). Ancient Judaism, Free Press, ISBN 0-02-934130-2.
  • Wertheime, Jack (1997). A People Divided: Judaism in Contemporary America. Brandeis University Press.
  • Yaron, Y.; Pessah, Joe; Qanaï, Avraham; El-Gamil, Yosef (2003). An Introduction to Karaite Judaism: History, Theology, Practice and Culture. Albany, NY: Qirqisani Center. ISBN 978-0-9700775-4-7.