พุทธประวัติ

พระพุทธเจ้า (หรือที่รู้จักในชื่อ สิทธัตถะโคตมะ หรือ สิทธารถะโคตมะ หรือ พระศากยมุนีพุทธเจ้า) เป็นนักปรัชญา นักปราชญ์ นักทำสมาธิ ครูสอนจิตวิญญาณ และผู้นำทางศาสนาที่อาศัยอยู่ใน อินเดียโบราณ (ราวศตวรรษที่ 5 ถึง 4 ก่อนคริสตศักราช)พระองค์ทรงเป็นที่นับถือในฐานะผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธของโลก และสำนักพุทธส่วนใหญ่ต่างเคารพบูชาในฐานะพระผู้ทรงตรัสรู้ซึ่งอยู่เหนือกรรมและหลุดพ้นจากวัฏจักรของการเกิดและการเกิดใหม่ท่านสอนมาประมาณ 45 ปี และสร้างลูกศิษย์จำนวนมากทั้งที่เป็นบรรพชิตและฆราวาสการสอนของพระองค์ขึ้นอยู่กับการหยั่งรู้ในทุกข์ (โดยทั่วไปแปลว่า "ทุกข์") และจุดจบของทุกข์ - สภาพที่เรียกว่านิพพานหรือนิพพาน

สภาสงฆ์แห่งแรกที่เมืองราชคฤห์ รัฐพิหาร ประเทศอินเดียคำสั่งสอนและวินัยสงฆ์ตกลงและประมวลขึ้นตามประเพณีแล้วการประชุมชาวพุทธครั้งแรกจะจัดขึ้นหลังการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าและเป็นประธานโดยมหากาชยปะ หนึ่งในสาวกที่อาวุโสที่สุดของพระองค์ ที่ราชคฤห์ (เมืองราชคฤห์ในปัจจุบัน) โดยได้รับการสนับสนุนจากพระเจ้าอชาตศัตรูตามที่ Charles Prebish นักวิชาการเกือบทั้งหมดตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของสภาแรกนี้

หลังจากช่วงเริ่มต้นของความสามัคคี ความแตกแยกในสงฆ์หรือชุมชนสงฆ์ได้นำไปสู่การแตกแยกครั้งแรกของสังฆะออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่มสถวิระ (ผู้เฒ่า) และมหาสัมฆิกา (มหาเถรสมาคม)นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นว่าความแตกแยกเกิดจากความไม่ลงรอยกันในเรื่องวินัยสงฆ์เมื่อเวลาผ่านไป ภราดรภาพสงฆ์ทั้งสองนี้จะแยกเป็นโรงเรียนปริยัติธรรมชั้นต้นต่างๆ ต่อไป

ในรัชสมัยของ จักรพรรดิ Mauryan Ashoka (273–232 ก่อนคริสตศักราช) ศาสนาพุทธได้รับการสนับสนุนจากราชวงศ์และเริ่มเผยแผ่ออกไปอย่างกว้างขวางมากขึ้น เข้าถึงพื้นที่ส่วนใหญ่ของอนุทวีปอินเดียหลังจากการรุกรานของ Kalinga Ashoka ดูเหมือนจะสำนึกผิดและเริ่มทำงานเพื่อปรับปรุงชีวิตอาสาสมัครของเขาพระเจ้าอโศกยังทรงสร้างบ่อน้ำ โรงพัก และโรงพยาบาลสำหรับมนุษย์และสัตว์อีกด้วยนอกจากนี้ พระองค์ยังยกเลิกการทรมาน การเสด็จประพาสล่าสัตว์ของราชวงศ์ และอาจถึงขั้นประหารชีวิตพระเจ้าอโศกยังทรงสนับสนุนศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาพุทธ เช่น ศาสนาเชนและศาสนาพราหมณ์พระเจ้าอโศกเผยแผ่ศาสนาด้วยการสร้างสถูปและเสาหลัก เหนือสิ่งอื่นใดให้เคารพสรรพสัตว์และสั่งสอนผู้คนให้ปฏิบัติตามธรรมพระองค์ได้รับการยกย่องจากแหล่งข่าวทางพุทธศาสนาว่าเป็นแบบอย่างของจักรวารทินที่มีเมตตาพระเจ้าอโศกส่งชาวพุทธกลุ่มแรกไปยังศรีลังกาในศตวรรษที่สามลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของพุทธศาสนานิกายเมารยันคือการบูชาและเคารพสถูป เนินดินขนาดใหญ่ที่บรรจุพระบรมสารีริกธาตุ (บาลี: สารีระ) ของพระพุทธเจ้าหรือพระอรหันต์องค์อื่นๆ ภายในเชื่อกันว่าการอุทิศตนเพื่อบูชาพระบรมสารีริกธาตุและสถูปเหล่านี้จะนำพรมาให้บางทีตัวอย่างที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดีที่สุดของพุทธสถาน Mauryan คือมหาสถูปแห่ง Sanchi (มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช)

มีความขัดแย้งว่าพุทธศาสนามาถึง เวียดนาม เมื่อใดพุทธศาสนาอาจมาถึงตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 หรือ 2 ก่อนคริสตศักราชผ่านทางอินเดีย หรืออีกทางหนึ่งคือในช่วงศตวรรษที่ 1 หรือ 2 จากประเทศจีนไม่ว่าในกรณีใด พุทธศาสนานิกายมหายานได้รับการสถาปนาขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 2 ในเวียดนามเมื่อถึงศตวรรษที่ 9 ทั้ง Pure Land และ Thien (Zen) ต่างก็เป็นโรงเรียนพุทธศาสนาที่สำคัญของเวียดนามในอาณาจักรจำปาทางตอนใต้ ศาสนาฮินดู เถรวาท และมหายานล้วนได้รับการฝึกฝนมาจนถึงศตวรรษที่ 15 เมื่อมีการรุกรานจากทางเหนือนำไปสู่การครอบงำพุทธศาสนาในรูปแบบจีนอย่างไรก็ตาม พุทธศาสนาเถรวาทยังคงมีอยู่ทางตอนใต้ของเวียดนามพุทธศาสนาในเวียดนามจึงมีความคล้ายคลึงกับพุทธศาสนาจีนมากและสะท้อนถึงโครงสร้างของพุทธศาสนาจีนหลังราชวงศ์ซ่ง ในระดับหนึ่งพุทธศาสนาในเวียดนามยังมีความสัมพันธ์ทางชีวภาพกับลัทธิเต๋า จิตวิญญาณของจีน และศาสนาพื้นเมืองของเวียดนาม

ขบวนการทางพุทธศาสนาที่กลายเป็นที่รู้จักในชื่อมหายาน (มหายาน) และพระโพธิสัตว์ด้วย เริ่มขึ้นระหว่าง 150 ก่อนคริสตศักราชถึง 100 ส.ศ. โดยดึงเอากระแสของทั้งมหาสัมฆิกาและศาวัสติวรจารึกยุคแรกสุดซึ่งเป็นที่รู้จักในลัทธิมหายานมีอายุตั้งแต่ ค.ศ. 180 และพบในมถุรามหายานเน้นเส้นทางพระโพธิสัตว์ไปสู่ความเป็นพุทธะสมบูรณ์มันกลายเป็นกลุ่มหลวม ๆ ที่เกี่ยวข้องกับข้อความใหม่ชื่อพระสูตรมหายานพระสูตรมหายานส่งเสริมหลักคำสอนใหม่ เช่น แนวคิดที่ว่า "มีพระพุทธเจ้าองค์อื่นๆในสมัยพระโพธิสัตว์มหายานและพระพุทธเจ้าหลายพระองค์ถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีคุณประโยชน์เหนือธรรมชาติซึ่งเป็นเรื่องของการอุทิศตนมหายานยังคงเป็นชนกลุ่มน้อยในหมู่ชาวพุทธอินเดียมาระยะหนึ่ง เติบโตอย่างช้าๆ จนกระทั่งประมาณครึ่งหนึ่งของพระสงฆ์ทั้งหมดที่ซวนจางพบในอินเดียในศตวรรษที่ 7 เป็นนิกายมหายานสำนักคิดมหายานในยุคแรกๆ ได้แก่ คำสอนของมาธยัมกะ โยคาจาร และพุทธธรรมชาติปัจจุบันมหายานเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของศาสนาพุทธในเอเชียตะวันออกและทิเบตเอเชียกลางเป็นที่ตั้งของเส้นทางการค้าระหว่างประเทศที่เรียกว่าเส้นทางสายไหม ซึ่งขนส่งสินค้าระหว่างจีน อินเดีย ตะวันออกกลาง และโลกเมดิเตอร์เรเนียนพระพุทธศาสนามีอยู่ในภูมิภาคนี้ตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่สองก่อนคริสตศักราชในขั้นต้น โรงเรียนธรรมคุปตกะประสบความสำเร็จสูงสุดในการพยายามเผยแผ่พระพุทธศาสนาในเอเชียกลางอาณาจักรโคตานเป็นหนึ่งในอาณาจักรพุทธศาสนาในยุคแรก ๆ ในพื้นที่ และช่วยถ่ายทอดพุทธศาสนาจากอินเดียไปยังจีนการพิชิตและอุปถัมภ์พระพุทธศาสนาของพระเจ้ากนิษกะมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาเส้นทางสายไหม และในการถ่ายทอดพระพุทธศาสนามหายานจากคันธาระข้ามเทือกเขาคาราโครัมไปยังประเทศจีนพระพุทธศาสนานิกายมหายานเผยแผ่สู่เอเชียกลาง

มหายานเป็นคำเรียกกลุ่มประเพณี ตำรา ปรัชญา และแนวปฏิบัติทางพุทธศาสนาในวงกว้างมหายานถือเป็นหนึ่งในสองสาขาหลักที่มีอยู่ของพระพุทธศาสนา (อีกสาขาหนึ่งคือนิกายเถรวาท)ศาสนาพุทธมหายานพัฒนาขึ้นในอินเดีย (ประมาณศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราชเป็นต้นไป)ยอมรับคัมภีร์หลักและคำสอนของพุทธศาสนายุคแรก แต่ยังเพิ่มหลักคำสอนและข้อความใหม่ๆ เช่น มหายานสูตร

พุทธศาสนาเข้ามาสู่จีนครั้งแรกในสมัย ราชวงศ์ฮั่น (202 ปีก่อนคริสตศักราช - คริสตศักราช 220)การแปลคัมภีร์พุทธศาสนาอินเดียจำนวนมากเป็นภาษาจีน และการรวมการแปลเหล่านี้ (รวมถึงงานของลัทธิเต๋าและขงจื๊อ) ไว้ในหลักพุทธศาสนาแบบจีน มีผลกระทบอย่างกว้างไกลต่อการเผยแพร่พุทธศาสนาไปทั่วขอบเขตวัฒนธรรมเอเชียตะวันออก รวมถึงเกาหลีญี่ปุ่น และเวียดนามพุทธศาสนาแบบจีนยังได้พัฒนาประเพณีอันเป็นเอกลักษณ์ของความคิดและการปฏิบัติทางพุทธศาสนา เช่น เทียนไท่ พุทธศาสนาฮวาเอี้ยน พุทธศาสนาจัน และพุทธศาสนาแดนบริสุทธิ์

เมื่อพุทธศาสนาได้รับการแนะนำในเกาหลี จาก อดีตราชวงศ์ฉิน ในปี 372 ประมาณ 800 ปีหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ ชาแมนเป็นศาสนาพื้นเมืองSamguk yusa และ Samguk sagi บันทึกพระสงฆ์ 3 รูปต่อไปนี้ซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มแรกที่นำคำสอนทางพุทธศาสนาหรือธรรมะมาสู่เกาหลีในศตวรรษที่ 4 ในช่วงยุค สามก๊ก : Malananta - พระภิกษุชาวอินเดียที่มาจากพื้นที่ Serindian ทางตอนใต้ของจีน ราชวงศ์จินตะวันออกและนำศาสนาพุทธมาสู่กษัตริย์ชิมยูแห่ง แพ็กเจ ในคาบสมุทรเกาหลีตอนใต้ในปี ส.ศ. 384 ซุนโด - พระสงฆ์จากรัฐทางตอนเหนือของจีน อดีตฉินนำพุทธศาสนามาสู่ โกกูรยอ ทางตอนเหนือของเกาหลีในปี ส.ศ. 372 และอาโด - พระสงฆ์ที่นำพุทธศาสนา ไปยัง ซิลลา ในภาคกลางของเกาหลีเนื่องจากศาสนาพุทธไม่ขัดแย้งกับพิธีกรรมบูชาธรรมชาติ จึงได้รับอนุญาตจากผู้ที่เลื่อมใสในลัทธิชาแมนให้ผสมผสานเข้ากับศาสนาของตนได้ดังนั้นภูเขาที่หมอผีเชื่อว่าเป็นที่พำนักของวิญญาณในสมัยก่อนพุทธกาลต่อมาจึงกลายเป็นที่ตั้งวัดในศาสนาพุทธแม้ว่าในตอนแรกจะได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง แม้จะได้รับการสนับสนุนในฐานะอุดมการณ์แห่งรัฐในช่วงยุค โครยอ (ส.ศ. 918-1392) แต่ศาสนาพุทธในเกาหลีก็ประสบกับการถูกกดขี่อย่างรุนแรงในช่วงยุค โชซอน (ส.ศ. 1392-1897) ซึ่งกินเวลากว่าห้าร้อยปีในช่วงเวลานี้ลัทธิขงจื๊อใหม่ได้เอาชนะการครอบงำของศาสนาพุทธก่อนหน้านี้

วัชรยาน พร้อมด้วยมันตรายานะ กูฮยามันตรายานะ ตันตระยานะ มนต์ลับ พุทธศาสนาตันตระ และพุทธศาสนาลึกลับ เป็นชื่อที่อ้างถึงประเพณีทางพุทธศาสนาที่เกี่ยวข้องกับตันตระและ "มนต์ลับ" ซึ่งพัฒนาขึ้นในอนุทวีปอินเดียยุคกลางและแพร่กระจายไปยังทิเบต เนปาล และอื่นๆ รัฐหิมาลัย เอเชียตะวันออก และมองโกเลียแนวทางปฏิบัติของวัชรยานเชื่อมโยงกับสายเลือดเฉพาะในพระพุทธศาสนา ผ่านคำสอนของผู้ดำรงสายเลือดคนอื่นๆ อาจเรียกตำราว่าพุทธตันตระรวมถึงการปฏิบัติที่ใช้ประโยชน์จากมนต์, dharanis, mudras, mandalas และการแสดงภาพของเทพและพระพุทธเจ้าแหล่งดั้งเดิมของวัชรยานกล่าวว่าตันตระและเชื้อสายของวัชรยานได้รับการสอนโดยพระพุทธเจ้าศากยมุนีและบุคคลอื่นๆ เช่น พระโพธิสัตว์วัชรปาณีและปัทมสัมภวะนักประวัติศาสตร์ร่วมสมัยของการศึกษาพุทธศาสนาโต้แย้งว่าการเคลื่อนไหวนี้มีขึ้นตั้งแต่ยุคตันตระของอินเดียยุคกลาง (ราวคริสต์ศตวรรษที่ 5 เป็นต้นไป)ตามคัมภีร์วัชรยาน คำว่า วัชรยาน หมายถึงหนึ่งในสามยานพาหนะหรือเส้นทางไปสู่การตรัสรู้ อีกสองอย่างคือ ชราวักยานะ (หรือที่เรียกกันว่า หินยาน) และ มหายาน (หรือที่เรียกว่า ปารามิตายาน)มีประเพณีทางพุทธศาสนาหลายอย่างที่ปฏิบัติกันในปัจจุบัน รวมทั้งพุทธศาสนาแบบทิเบต ศาสนาพุทธลึกลับของจีน ศาสนาพุทธนิกายชินกอน

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 13 เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ได้เห็นรัฐที่ทรงอำนาจหลายรัฐซึ่งมีบทบาทอย่างมากในการส่งเสริมพุทธศาสนาและพุทธศิลป์ควบคู่ไปกับ ศาสนาฮินดูอิทธิพลหลักทางพุทธศาสนาในปัจจุบันมาทางทะเลโดยตรงจากอนุทวีปอินเดีย ดังนั้นอาณาจักรเหล่านี้จึงนับถือศาสนามหายานเป็นหลักตัวอย่าง ได้แก่ อาณาจักรบนแผ่นดินใหญ่ เช่น ฟูนัน จักรวรรดิเขมร และ อาณาจักรสุโขทัยของไทย ตลอดจนอาณาจักรเกาะ เช่น อาณาจักรกาลิงกา อาณาจักรศรีวิชัย อาณาจักรเมดัง และมัชปาหิตพระภิกษุเดินทางไปยังประเทศจีน จากอาณาจักรฟูนันในศตวรรษที่ 5 ส.ศ. โดยนำตำรามหายานมาด้วย ซึ่งเป็นสัญญาณบ่งบอกว่าศาสนาได้ก่อตั้งขึ้นในภูมิภาคนี้แล้วพุทธศาสนานิกายมหายานและฮินดูเป็นศาสนาหลักของจักรวรรดิเขมร (ค.ศ. 802–1431) ซึ่งเป็นรัฐที่ปกครองคาบสมุทรเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ส่วนใหญ่ในช่วงเวลานั้นภายใต้การปกครองของเขมร วัดหลายแห่งทั้งฮินดูและพุทธถูกสร้างขึ้นในประเทศกัมพูชาและในประเทศไทยที่อยู่ใกล้เคียงพระเจ้าชัยวรมันที่ 7 (ค.ศ. 1181–1219) กษัตริย์เขมรผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดพระองค์หนึ่งทรงสร้างสิ่งก่อสร้างทางพุทธศาสนามหายานขนาดใหญ่ที่บายนและนครธมในเกาะชวาของ อินโดนีเซีย อาณาจักรอินเดีย เช่น อาณาจักรกาลิงกา (ศตวรรษที่ 6-7) เป็นจุดหมายปลายทางสำหรับพระภิกษุชาวจีนที่แสวงหาตำราทางพุทธศาสนามลายูศรีวิชัย (650–1377) ซึ่งเป็นอาณาจักรทางทะเลที่มีศูนย์กลางอยู่บนเกาะสุมาตรา ได้รับเอาพุทธศาสนานิกายมหายานและวัชรยาน และเผยแพร่พุทธศาสนาไปยังชวา มาลายา และภูมิภาคอื่นๆ ที่พวกเขายึดครอง

ในศตวรรษที่ 5 คำสอนของฉาน (เซน) เริ่มต้นขึ้นในประเทศจีน โดยประเพณีเชื่อกันว่าเป็นของพระโพธิธรรมซึ่งเป็นบุคคลในตำนานโรงเรียนใช้หลักธรรมที่พบในลังกาวัฏระสูตรอย่างมาก ซึ่งเป็นพระสูตรที่ใช้คำสอนของโยกาจาระและตถาคตครภะ และสอนพระสูตรหนึ่งเดียวสู่พุทธภาวะในช่วงปีแรกๆ คำสอนของ Chán จึงถูกเรียกว่า "โรงเรียนรถเดียว"ปรมาจารย์ในยุคแรกสุดของสำนักฉานถูกเรียกว่า “ปรมาจารย์ลัคนกาวัตร” เนื่องจากเป็นผู้เชี่ยวชาญในการปฏิบัติตามหลักการของลังกาวัตรสูตรคำสอนหลักของ Chán มักเป็นที่รู้จักในเวลาต่อมาในเรื่องการใช้สิ่งที่เรียกว่าการเผชิญหน้าและโคอัน และวิธีการสอนที่ใช้ในสิ่งเหล่านี้เซนเป็นโรงเรียนของพุทธศาสนานิกายมหายานที่มีต้นกำเนิดในประเทศจีนในสมัย ราชวงศ์ถัง หรือที่รู้จักในชื่อโรงเรียนชาน และต่อมาได้พัฒนาเป็นโรงเรียนต่างๆ

ศาสนาพุทธได้รับการแนะนำในญี่ปุ่น ในศตวรรษที่ 6 โดยพระสงฆ์ชาวเกาหลีที่ถือพระสูตรและรูปพระพุทธเจ้า จากนั้นเดินทางทางทะเลไปยังหมู่เกาะญี่ปุ่นด้วยเหตุนี้ ศาสนาพุทธของญี่ปุ่นจึงได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศาสนาพุทธของจีนและศาสนาพุทธของเกาหลีใน ช่วงสมัยนารา (ค.ศ. 710–794) จักรพรรดิโชมุสั่งให้สร้างวัดขึ้นทั่วอาณาจักรของพระองค์วัดและสำนักสงฆ์หลายแห่งสร้างขึ้นในเมืองหลวงของนารา เช่น เจดีย์ห้าชั้นและโถงทองคำแห่งโฮริวจิ หรือวัดโคฟุคุจินอกจากนี้ยังมีการแพร่กระจายของนิกายทางพุทธศาสนาในเมืองหลวงของนารา ซึ่งรู้จักกันในชื่อนันโตะ โรคุชู (นิกายหกแห่งนารา)ที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือโรงเรียน Kegon (จาก Chinese Huayan)ในช่วงปลายยุคนารา บุคคลสำคัญของคูไค (ค.ศ. 774–835) และไซโช (ค.ศ. 767–822) ได้ก่อตั้งโรงเรียนชินงอนและเท็นไดที่มีอิทธิพลของญี่ปุ่นตามลำดับหลักคำสอนที่สำคัญสำหรับโรงเรียนเหล่านี้คือ โฮงคุ (การตื่นโดยธรรมชาติหรือการตรัสรู้ดั้งเดิม) ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่มีอิทธิพลต่อพุทธศาสนาในประเทศญี่ปุ่นที่ตามมาทั้งหมดศาสนาพุทธยังมีอิทธิพลต่อศาสนาชินโตของญี่ปุ่น ซึ่งรวมองค์ประกอบทางพุทธศาสนาเข้าไปด้วยใน ช่วงหลังของยุคคามาคุระ (ค.ศ. 1185–1333) มีโรงเรียนพุทธศาสนาใหม่ 6 แห่งที่ก่อตั้งขึ้นซึ่งแข่งขันกับโรงเรียนเก่าในนารา และรู้จักกันในชื่อ "พุทธศาสนาใหม่" (ชิน บุกเกียว) หรือพุทธศาสนาแห่งคามาคุระพวกเขารวมถึงโรงเรียน Pure Land ที่มีอิทธิพลของHōnen (1133–1212) และ Shinran (1173–1263) โรงเรียน Rinzai และ Soto ของ Zen ก่อตั้งโดย Eisai (1141–1215) และDōgen (1200–1253) รวมถึง Lotus Sutra โรงเรียนพระนิชิเร็น (1222–1282)

ศาสนาพุทธเข้ามาในทิเบตช่วงปลายศตวรรษที่ 7รูปแบบที่ครอบงำทางตอนใต้ของทิเบตคือการผสมผสานระหว่างมหายานและวัชรยานจากมหาวิทยาลัยของ อาณาจักรปาละ แห่งแคว้นเบงกอลทางตะวันออกของอินเดียอิทธิพลของซาร์วาสทิวาดีนมาจากทางทิศตะวันตกเฉียงใต้ (แคชเมียร์) และทางตะวันตกเฉียงเหนือ (โขตาน)ตำราของพวกเขาได้เข้าสู่หลักธรรมทางพุทธศาสนาของชาวทิเบต ทำให้ชาวทิเบตมีแหล่งข้อมูลหลักเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับยานพาหนะของมูลนิธิMūlasarvāstivāda นิกายย่อยของโรงเรียนนี้เป็นแหล่งกำเนิดของ Vinaya ทิเบตศาสนาพุทธนิกายชานได้รับการแนะนำผ่านทางทิเบตตะวันออกจากจีนและทิ้งความประทับใจไว้ แต่ก็มีความสำคัญน้อยลงจากเหตุการณ์ทางการเมืองในยุคแรกพระไตรปิฎกภาษาสันสกฤตจากอินเดียได้รับการแปลเป็นภาษาทิเบตเป็นครั้งแรกภายใต้รัชสมัยของกษัตริย์ทิเบต Songtsän Gampo (ค.ศ. 618-649)ช่วงเวลานี้ยังเห็นการพัฒนาระบบการเขียนภาษาทิเบตและภาษาทิเบตคลาสสิกในศตวรรษที่ 8 กษัตริย์ Trisong Detsen (755-797 CE) ได้กำหนดให้ศาสนานี้เป็นศาสนาประจำรัฐ และสั่งให้กองทัพสวมเสื้อคลุมและศึกษาพุทธศาสนาTrisong Detsen เชิญนักวิชาการชาวพุทธอินเดียมาที่ราชสำนักของเขา รวมถึง Padmasambhāva (ศตวรรษที่ 8) และ Śāntarakṣita (725–788) ซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้ง Nyingma (คนโบราณ) ซึ่งเป็นประเพณีที่เก่าแก่ที่สุดของพุทธศาสนาในทิเบตPadmasambhava ซึ่งชาวทิเบตถือว่าเป็น Guru Rinpoche ("Precious Master") ซึ่งเป็นผู้ที่เชื่อในการสร้างอาคารอารามหลังแรกชื่อ Samye ในราวปลายศตวรรษที่ 8ตามตำนานบางตำนานกล่าวว่า เขาได้ปลอบปีศาจ Bon และทำให้พวกเขาเป็นผู้ปกป้องหลักของธรรมะ นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ยังโต้แย้งว่า Trisong Detsen และผู้ติดตามของเขารับเอาพุทธศาสนามาใช้เป็นการกระทำทางการฑูตระหว่างประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับพลังสำคัญของพวก เช่น จีน อินเดีย และรัฐต่างๆ ในเอเชียกลาง ซึ่งมีอิทธิพลทางพุทธศาสนาอย่างมากในวัฒนธรรมของตน

Xuanzang หรือที่รู้จักกันในชื่อ Hiuen Tsang เป็นพระภิกษุ นักวิชาการ นักเดินทาง และนักแปลชาวจีนในศตวรรษที่ 7เขาเป็นที่รู้จักจากการมีส่วนร่วมในการสร้างยุคสมัยให้กับพุทธศาสนาในจีน หนังสือการเดินทางของเขาไปยังอินเดีย ในปีคริสตศักราช 629–645 ความพยายามของเขาในการนำตำราอินเดียมากกว่า 657 ฉบับไปยังประเทศจีน และการแปลข้อความบางส่วนเหล่านี้

เริ่มตั้งแต่ราวศตวรรษที่ 11 พระภิกษุเถรวาทสิงหลและชนชั้นสูงในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ได้นำการเปลี่ยนแปลงอย่างกว้างขวางของแผ่นดินใหญ่ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้มาเป็นโรงเรียนมหาวิหารเถรวาทสิงหลการอุปถัมภ์ของพระมหากษัตริย์ เช่น กษัตริย์อโนรธาแห่งพม่า (ค.ศ. 1044–1077) และกษัตริย์รามคำแหงของไทย มีส่วนสำคัญในการทำให้พุทธศาสนาเถรวาทเป็นศาสนาหลักของ พม่า และ ไทย

ปลายศตวรรษที่ 10 และ 11 มีการฟื้นฟูพระพุทธศาสนาในทิเบตด้วยการก่อตั้งสายเลือด "แปลใหม่" (Sarma) รวมถึงการปรากฏตัวของวรรณกรรม "สมบัติที่ซ่อนอยู่" (terma) ซึ่งเปลี่ยนโฉมประเพณี Nyingmaในปี ค.ศ. 1042 Atiśa ปรมาจารย์ชาวเบงกาลี (ค.ศ. 982-1054) เดินทางมาถึงทิเบตตามคำเชิญของกษัตริย์ทิเบตตะวันตกดรอมตัน หัวหน้าลูกศิษย์ของเขาได้ก่อตั้งโรงเรียนคาดัมของศาสนาพุทธแบบทิเบต ซึ่งเป็นหนึ่งในโรงเรียนซาร์มาแห่งแรกๆ.. อติชาได้ช่วยในการแปลข้อความทางพุทธศาสนาหลักๆ เช่น Bka'-'gyur (การแปลจากพระพุทธวจนะ) และ Bstan-'gyur (การแปลคำสอน) ช่วยในการเผยแพร่คุณค่าของพระพุทธศาสนาในกิจการของรัฐที่มีอำนาจเช่นเดียวกับในวัฒนธรรมทิเบตBka'-'gyur มีหกประเภทหลักในหนังสือเล่มนี้:ตันตระปรัชญาปารมิตารัตนกูฏสูตรอวทัมสกะสูตรพระสูตรอื่นๆวินัย.Bstan-'gyur เป็นงานรวบรวมข้อความ 3,626 และ 224 เล่ม ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วครอบคลุมข้อความของเพลงสวด ข้อคิดเห็น และแทนท

ความเสื่อมของพระพุทธศาสนามีสาเหตุหลายประการโดยไม่คำนึงถึงความเชื่อทางศาสนาของกษัตริย์ รัฐมักจะปฏิบัติต่อนิกายที่สำคัญทั้งหมดอย่างเท่าเทียมกันจากข้อมูลของ Hazra ศาสนาพุทธเสื่อมถอยลงส่วนหนึ่งเนื่องจากการเพิ่มขึ้นของพราหมณ์และอิทธิพลของพวกเขาในกระบวนการทางสังคมและการเมืองตามที่นักวิชาการบางคน เช่น ลาร์ส โฟเกลิน กล่าวว่า การเสื่อมถอยของพระพุทธศาสนาอาจเกี่ยวข้องกับเหตุผลทางเศรษฐกิจ ซึ่งวัดพุทธที่มีการให้ที่ดินจำนวนมากมุ่งเน้นไปที่การแสวงหาสิ่งที่ไม่ใช่วัตถุ และความล้มเหลวในการดำเนินการที่ดินที่พวกเขาเป็นเจ้าของอย่างมีประสิทธิภาพอารามและสถาบันต่าง ๆ เช่น นาลันทา ถูกทอดทิ้งโดยพระสงฆ์ในราวปี ค.ศ. 1200 ซึ่งหลบหนีการรุกรานของ กองทัพมุสลิม หลังจากนั้นสถานที่ดังกล่าวก็เสื่อมสลายไปตามการปกครองของอิสลามในอินเดียที่ตามมา

พุทธศาสนานิกายเซน ดินแดนบริสุทธิ์ และนิกายนิชิเร็นก่อตั้งขึ้นในประเทศญี่ปุ่นสำนักคามาคุระใหม่อีกชุดหนึ่งประกอบด้วยสำนักนิกายเซ็นที่สำคัญสองแห่งในญี่ปุ่น (รินไซและโซโต) ซึ่งประกาศใช้โดยพระสงฆ์เช่นเอไซและโดเง็น ซึ่งเน้นการหลุดพ้นผ่านความเข้าใจของการทำสมาธิ (ซาเซ็น)Dōgen (1200–1253) เริ่มเป็นครูสอนสมาธิและเจ้าอาวาสที่โดดเด่นเขาแนะนำเชื้อสาย Chan ของ Caodong ซึ่งจะเติบโตเป็นโรงเรียนSōtōเขาวิพากษ์วิจารณ์ความคิดเช่นยุคสุดท้ายของธรรมะ (mappō) และการปฏิบัติภาวนาแบบคนนอกศาสนา

การฟื้นคืนพระพุทธศาสนาเกิดขึ้นได้จากหลายปัจจัย ได้แก่การย้ายถิ่นฐาน: ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มีการหลั่งไหลของผู้อพยพชาวเอเชียไปยังประเทศตะวันตก ซึ่งหลายคนนับถือศาสนาพุทธสิ่งนี้ทำให้พุทธศาสนาได้รับความสนใจจากชาวตะวันตกและนำไปสู่การก่อตั้งชุมชนชาวพุทธในตะวันตกความสนใจทางวิชาการ: นักวิชาการชาวตะวันตกเริ่มสนใจพระพุทธศาสนาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งนำไปสู่การแปลตำราทางพุทธศาสนาและการศึกษาปรัชญาและประวัติศาสตร์ทางพุทธศาสนาทำให้ความเข้าใจในพระพุทธศาสนาของชาวตะวันตกเพิ่มมากขึ้นวัฒนธรรมต่อต้าน: ในทศวรรษที่ 1960 และ 1970 มีการเคลื่อนไหวต่อต้านวัฒนธรรมในตะวันตกที่มีลักษณะเป็นความรู้สึกต่อต้านการจัดตั้ง การมุ่งเน้นที่จิตวิญญาณและการเติบโตส่วนบุคคล และความสนใจในศาสนาตะวันออกศาสนาพุทธถูกมองว่าเป็นทางเลือกแทนศาสนาตะวันตกแบบดั้งเดิมและดึงดูดคนหนุ่มสาวจำนวนมากโซเชียลมีเดีย: ด้วยการกำเนิดของอินเทอร์เน็ตและโซเชียลมีเดีย ผู้คนทั่วโลกสามารถเข้าถึงพุทธศาสนาได้มากขึ้นชุมชนออนไลน์ เว็บไซต์ และแอพได้จัดเตรียมแพลตฟอร์มให้ผู้คนได้เรียนรู้เกี่ยวกับพระพุทธศาสนาและติดต่อกับผู้ปฏิบัติธรรมคนอื่นๆโดยรวมแล้ว การฟื้นตัวของพระพุทธศาสนาในศตวรรษที่ 20 ได้นำไปสู่การก่อตั้งชุมชนและสถาบันชาวพุทธในตะวันตก และทำให้ศาสนาพุทธเป็นศาสนาที่มองเห็นได้ชัดเจนและเป็นที่ยอมรับมากขึ้นในสังคมตะวันตก