仏教の歴史

仏陀（ゴータマ シッダータ、ゴータマ シッダールタ、または釈迦牟尼仏としても知られる）は、 古代インド（紀元前 5 世紀から 4 世紀頃）に住んでいた哲学者、托鉢僧、瞑想者、精神的教師、宗教指導者でした。彼は世界宗教である仏教の創始者として尊敬されており、カルマを超越して誕生と再生のサイクルから逃れた悟りを開いた者としてほとんどの仏教流派によって崇拝されています。彼は約 45 年間教え、修道者と信徒の両方に多くの信奉者を築きました。彼の教えは、ドゥカ (通常は「苦しみ」と訳される) とドゥカの終わり、つまり涅槃または涅槃と呼ばれる状態に対する彼の洞察に基づいています。

インド、ビハール州ラージギルでの第一回仏教評議会。教えと修道院の規律は合意され、成文化されました。最初の仏教評議会は伝統的に、釈迦のパリ涅槃の直後に開催され、アジャタサトゥ王の支援を受けてラージャグリハ（現在のラージギール）で彼の最上級弟子の一人であるマハーカーシャパが主宰したと言われています。チャールズ・プレビッシュによれば、ほとんどすべての学者がこの最初の評議会の歴史性に疑問を抱いているという。

初期の統一期間の後、サンガまたは僧院共同体の分裂により、サンガはスタヴィーラ (長老) とマハーサムギカ (大サンガ) の 2 つのグループに分かれました。ほとんどの学者は、分裂がヴィナヤ（修道院の規律）の点をめぐる意見の相違によって引き起こされたことに同意している。時間が経つにつれて、これら 2 つの僧院友愛会はさらにさまざまな初期仏教学派に分かれることになります。

マウリヤ朝のアショーカ王(紀元前 273 ～ 232 年) の治世中、仏教は王室の支持を得てより広範囲に広がり始め、インド亜大陸のほとんどに到達しました。カリンガへの侵攻後、アショーカ王は自責の念を覚えたようで、臣民の生活を改善するために働き始めた。アショカは人間と動物のために井戸、休憩所、病院も建設しました。彼はまた、拷問、王室の狩猟旅行、そしておそらく死刑さえも廃止した。アショカはまた、ジャイナ教やバラモン教などの非仏教信仰も支持しました。アショーカ王は、とりわけすべての動物の生命への敬意を促し、人々にダルマに従うよう勧める仏塔や柱を建てることによって宗教を広めました。彼は仏教の情報源によって、慈悲深いチャクラヴァルティン（車輪を回す君主）のモデルとして称賛されています。3 世紀にアショーカ王が最初の仏教徒をスリランカに送りました。マウリヤ仏教のもう 1 つの特徴は、仏陀や他の聖人の遺物 (パーリ語: sarīra) を収めた大きな塚であるストゥーパの崇拝と崇拝でした。これらの遺物や仏塔への信仰を実践することで祝福がもたらされると信じられていました。おそらく、マウリヤ仏教遺跡の最も保存状態の良い例は、サーンチーの大仏塔 (紀元前 3 世紀のもの) でしょう。

仏教がベトナムに正確にいつ伝わったかについては意見が分かれています。仏教は、早くも紀元前 3 世紀か 2 世紀にインド経由で、あるいは 1 世紀か 2 世紀に中国から伝わったと考えられます。いずれにしても、大乗仏教は西暦 2 世紀までにベトナムで確立されていました。9 世紀までには、浄土宗とティエン (禅宗) の両方がベトナムの主要な仏教学校となりました。南部のチャンパ王国では、15 世紀までヒンドゥー教、上座部仏教、大乗教がすべて信仰されていましたが、15 世紀には北方からの侵略により、中国に基づく仏教が優勢になりました。しかし、上座部仏教はベトナム南部に存在し続けています。このように、ベトナム仏教は中国仏教に非常に似ており、宋代以降の中国仏教の構造をある程度反映しています。ベトナムの仏教は、道教、中国の精神性、ベトナム固有の宗教とも共生関係にあります。

大乗（大乗）、また菩薩乗として知られるようになった仏教運動は、紀元前 150 年から西暦 100 年の間に始まり、マハーサムギカとサルヴァスティヴァーダの両方の傾向を取り入れました。大乗と認識できる最古の碑文は西暦 180 年のもので、マトゥラで発見されています。大乗は、（阿羅漢の精神的な目標とは対照的に）完全な仏陀になるための菩薩の道を強調しました。それは、大乗経典と呼ばれる新しいテキストに関連する一連の緩やかなグループとして出現しました。大乗経典は、「無数の他の世界システムで同時に説教している他の仏陀が存在する」という考えなど、新しい教義を推進しました。やがて、大乗菩薩や複数の仏陀が、帰依の対象となる超越的な慈悲深い存在としてみなされるようになりました。大乗仏教はしばらくの間、インド仏教徒の間で少数派のままでしたが、7 世紀のインドで玄奘三蔵が出会った全僧侶の約半数が大乗信者になるまで、ゆっくりと成長してきました。初期の大乗学派には、マーディヤマカ、ヨガチャラ、仏陀の性質 (Tathāgatagarbha) の教えが含まれていました。大乗仏教は今日、東アジアとチベットで主流の仏教形態です。中央アジアには、中国、インド、中東、地中海世界の間で商品を運ぶシルクロードとして知られる国際貿易ルートの本拠地がありました。仏教は紀元前 2 世紀頃からこの地域に存在していました。当初、中央アジアに仏教を広める取り組みで最も成功したのはダルマグプタカ派でした。ホータン王国はこの地域で最も初期の仏教王国の 1 つであり、インドから中国への仏教の伝達に貢献しました。カニシカ王の征服と仏教の後援は、シルクロードの発展と、ガンダーラからカラコルム山脈を越えて中国への大乗仏教の伝達において重要な役割を果たしました。大乗仏教は中央アジアに広がります。

大乗は、仏教の伝統、教典、哲学、実践の広範なグループを指す用語です。大乗は、仏教の既存の 2 つの主要な宗派の 1 つと考えられています (もう 1 つは上座部仏教です)。大乗仏教はインドで発展しました（紀元前 1 世紀頃以降）。初期仏教の主な経典や教えを受け入れていますが、大乗経典などのさまざまな新しい教義や経典も追加しています。

仏教は漢の時代（紀元前 202 年～西暦 220 年）に初めて中国に伝えられました。大量のインド仏教経典が中国語に翻訳され、これらの翻訳が（道教や儒教の著作とともに）中国の仏教正典に組み込まれたことは、韓国を含む東アジア文化圏全体への仏教の普及に広範な影響を及ぼしました。 、日本とベトナム。中国仏教はまた、天台宗、華厳宗、チャン仏教、浄土仏教など、さまざまな独自の仏教思想と実践の伝統を発展させました。

歴史上の釈迦の死後約 800 年後の 372 年に仏教が前秦から韓国に初めて伝わったとき、土着の宗教はシャーマニズムでした。三国僧記と三国史記には、 三国時代の 4 世紀に韓国に仏教の教え、つまりダルマを最初にもたらした次の 3 人の僧侶について記録されています。 マラナンタ - 中国南部のセリンディアン地域から来たインドの仏教僧侶東晋時代に仏教をもたらし、西暦 384 年に朝鮮半島南部の百済のチムニュ王に仏教をもたらしました。前秦は中国北部の僧侶で、西暦 372 年に朝鮮北部の高句麗に仏教を伝えた僧侶、阿道は仏教を伝えた僧侶です。朝鮮中部の新羅へ。仏教は自然崇拝の儀式と矛盾するとは見なされなかったため、シャーマニズムの信奉者によって仏教が自分たちの宗教に溶け込むことが許可されました。このように、仏教以前の時代にシャーマニストによって霊の住処と信じられていた山は、後に仏教寺院の敷地となりました。当初は広く受け入れられ、 高麗時代には国家イデオロギーとしても支持されましたが、韓国の仏教は、500年以上続いた 朝鮮時代(西暦1392年〜1897年)に極度の弾圧を受けました。この時代には、朱子学がそれまでの仏教の優位を克服しました。

金剛乗は、マントラヤーナ、グヒャマントラヤーナ、タントラヤーナ、秘密マントラ、密教、密教とともに、中世インド亜大陸で発展し、チベット、ネパール、その他に広がったタントラと「秘密マントラ」に関連する仏教の伝統を指す名前です。ヒマラヤ諸国、東アジア、モンゴル。金剛乗の実践は、血統保持者の教えを通じて、仏教の特定の血統と結びついています。一般にテキストを仏教タントラと呼ぶ人もいます。これには、マントラ、ダラニ、ムドラ、マンダラ、神や仏の視覚化を利用する実践が含まれます。伝統的な金剛乗の資料によれば、タントラと金剛乗の系統は釈迦牟尼仏や、金剛菩薩やパドマサンバヴァなどの他の人物によって教えられたとされています。一方、現代の仏教研究史家は、この運動は中世インドのタントラ時代（西暦5世紀頃以降）に遡ると主張しています。金剛乗経典によれば、金剛乗という用語は、悟りへの 3 つの手段またはルートのうちの 1 つを指し、他の 2 つはシュラーヴァカヤナ (軽蔑的に Hīnayāna とも呼ばれます) と大乗 (別名 Pāramitāyāna) です。現在実践されている仏教タントラの伝統には、チベット仏教、中国密教、真言宗、ネワール仏教などがあります。

5 世紀から 13 世紀にかけて、東南アジアでは、 ヒンドゥー教と並んで仏教と仏教芸術の促進に非常に積極的な一連の強力な国家が見られました。仏教の主な影響はインド亜大陸から海を介して直接もたらされたため、これらの帝国は本質的に大乗信仰に従うことになりました。例としては、フナン、 クメール帝国、 タイ王国スコータイなどの本土の王国や、カリンガ王国、 シュリヴィジャヤ帝国、メダン王国、マジャパヒトなどの島嶼王国が挙げられます。仏教僧たちは西暦 5 世紀にフナン王国から大乗仏教の文書を携えて中国へ旅行しましたが、これはこの時点でこの宗教がすでにこの地域に確立されていたことを示しています。大乗仏教とヒンズー教は、当時東南アジア半島の大部分を支配していたクメール帝国 (802 ～ 1431 年) の主要な宗教でした。クメール統治下では、カンボジアと隣国のタイにヒンドゥー教と仏教の両方の数多くの寺院が建てられました。最も偉大なクメール王の 1 人であるジャヤヴァルマン 7 世 (1181 ～ 1219 年) は、バイヨンとアンコール トムに大規模な大乗仏教建造物を建設しました。インドネシアのジャワ島では、カリンガ王国（6 ～ 7 世紀）のようなインド化された王国が、仏教の経典を求める中国人僧侶たちの目的地でした。スマトラ島を中心とした海洋帝国であるマレーのシュリヴィジャヤ (650 ～ 1377 年) は、大乗仏教と金剛乗仏教を採用し、ジャワ、 マラヤ、および征服した他の地域に仏教を広めました。

5 世紀に、禅 (禅) の教えが中国で始まり、伝統的に伝説の人物である仏教の僧侶達磨 (Bodhidharma) の教えであると考えられていました。この学校は、ヨーガチャラの教えと如来の教えを利用し、成仏への一乗を教える経典である『Laṅkāvatāra Sōtra』に見られる原則を大いに活用しました。したがって、初期の頃、チャンの教えは「一台の車両学校」と呼ばれていました。チャン学派の初期のマスターは、『ランカーヴァターラ スートラ』の原則に従った実践の熟達者として「ランカーヴァターラ マスター」と呼ばれていました。チャンの主な教えは、後に、いわゆる出会いの物語や公案、そしてそれらで使用される教育方法の使用でよく知られるようになりました。禅は、チャン派として知られる唐の時代に中国で発祥し、その後さまざまな学派に発展した大乗仏教の学派です。

仏教は6世紀に韓国の僧侶たちが経典と仏像を携え、海路で日本列島に渡ったことによって日本に伝えられた。このように、日本の仏教は中国仏教や韓国仏教の影響を強く受けています。奈良時代(710 ～ 794 年)、聖武天皇は領土全体に寺院の建設を命じました。首都奈良には、法隆寺や興福寺の五重塔や金堂など、数多くの寺院や僧院が建てられました。首都奈良では、南都六宗として知られる仏教宗派も急増しました。その中で最も有力なのは華厳派（中国華厳派）である。奈良時代後期、空海（774 ～ 835 年）と最澄（767 ～ 822 年）の重要人物が、それぞれ真言宗と天台宗の有力な日本の学校を設立しました。これらの学派にとって重要な教義は本覚（生得の目覚め、または本来の悟り）であり、この教義はその後の日本の仏教すべてに影響を与えました。仏教はまた、仏教の要素を取り入れた日本の神道にも影響を与えました。鎌倉時代後期（1185 ～ 1333 年）には、奈良の古い学校と競合する 6 つの新しい仏教学校が設立され、「新仏教」（新佛教）または鎌倉仏教として知られています。それらには、法然（1133-1212）と親鸞（1173-1263）の影響力のある浄土宗、栄西（1141-1215）と道元（1200-1253）が創設した臨済宗と曹洞宗、そして法華経が含まれます。日蓮宗（1222–1282）。

仏教は 7 世紀後半にチベットに伝わりました。チベット南部を経由して主流となった形式は、インド東部のベンガル地方のパーラ帝国の大学からの大乗仏教と金剛乗仏教を組み合わせたものでした。Sarvastivādin の影響は南西部 (カシミール) と北西部 (ホータン) からもたらされました。彼らの文書はチベット仏教の正典に入り、財団車両に関するほぼすべての主要な情報源をチベット人に提供しました。この学派の一部である Mālasarvastivāda は、チベットのヴィナヤ語の源流でした。チャン仏教は中国から東チベット経由で伝わり、その印象を残しましたが、初期の政治的出来事によって重要性が薄れてしまいました。インドのサンスクリット語仏教経典は、チベット王ソンツェン・ガンポ (西暦 618 ～ 649 年) の治世下で初めてチベット語に翻訳されました。この時代には、チベット文字体系と古典チベット語も発展しました。8 世紀、トリソン デツェン王 (西暦 755 ～ 797 年) は仏教を国の公式宗教として確立し、軍隊にローブを着て仏教を学ぶよう命じました。トリソン・デツェンは、チベット仏教最古の伝統であるニンマ（古代のもの）の創始者と考えられているパドマサンバーヴァ（西暦 8 世紀）やシャンタラクシタ（725 ～ 788 年）など、インドの仏教学者を宮廷に招待しました。パドマサンバヴァは、チベット人からグル・リンポチェ（「尊い師」）とみなされており、8世紀後半頃にサムイェという名前の最初の僧院の建物を建てたとされる人物でもある。いくつかの伝説によると、彼はボンの悪魔を鎮め、彼らをダルマの中核的守護者としたことが注目されています。現代の歴史家もまた、トリソン・デツェンとその追随者は、特にその大国に対して、国際外交の手段として仏教を採用したと主張しています。中国、インド、中央アジアの国々など、文化に強い仏教の影響を及ぼした時代。

ヒウエン・ツァンとしても知られる玄奘は、7 世紀の中国の仏教僧、学者、旅行者、翻訳者でした。彼は、中国仏教への画期的な貢献、西暦 629 年から 645 年にかけてのインド旅行の旅行記、657 冊を超えるインドの文献を中国に持ち込む努力、およびこれらの文献の一部の翻訳で知られています。

11 世紀頃から、シンハラ上座部の僧侶と東南アジアのエリートたちが、東南アジア本土の大部分のシンハラ上座部マハヴィハーラ学派への広範な改宗を主導しました。ビルマ王アナウラタ (1044 ～ 1077 年) やタイ王ラーム カムヘンなどの君主の後援は、 ビルマとタイの主要な宗教として上座部仏教の隆盛に貢献しました。

10 世紀後半から 11 世紀にかけて、「新訳」（サルマ）系譜の創設や、ニンマ派の伝統を再形成した「隠された宝」（テルマ）文学の出現により、チベットで仏教が復活しました。1042年、ベンガル人の巨匠アティシャ（982～1054）は西チベット王の招きでチベットに到着した。彼の主弟子であるドロムトンは、最初のサルマ学派の 1 つであるチベット仏教のカダム学派を設立しました。アティシャは、ブカギュル (仏陀の言葉の翻訳) やブスタンギュルなどの主要な仏教書の翻訳を手助けしました。 『教えの翻訳』は、チベット文化だけでなく、強力な国政においても仏教の価値観を広めるのに役立ちました。この本では、Bka''-'gyur には 6 つの主要なカテゴリがあります。タントラプラジニャーパーラミターラトナクタ スートラ華厳経その他の経典ヴィナヤ。『Bstan-'gyur』は、基本的に賛美歌、解説、タントラのテキストを含む 3,626 のテキストと 224 巻からなる編集作品です。

仏教の衰退にはさまざまな要因が考えられています。国王の宗教的信念に関係なく、国家は通常、すべての重要な宗派を比較的平等に扱いました。ハズラによれば、仏教が衰退したのは、部分的にはバラモンの台頭と社会政治過程におけるバラモンの影響が原因であるという。ラース・フォーゲリンのような一部の学者によると、仏教の衰退は経済的理由に関連している可能性があり、多額の土地補助金を与えられた仏教僧院が非物質的な追求に焦点を当てていたこと、僧院の自主隔離、サンガの内部規律の喪失、そして彼らが所有する土地を効率的に運営できなかったこと。ナーランダなどの修道院や施設は、西暦 1200 年頃に イスラム軍の侵攻から逃れるために逃れた仏教僧たちによって放棄され、その後、インドでのイスラム支配により廃墟となりました。

日本に成立した禅、浄土、日蓮宗。別の新しい鎌倉流派には、栄西や道元などの僧侶によって広められた日本の 2 つの主要な禅宗派 (臨済宗と曹洞宗) が含まれており、これらは瞑想 (座禅) の洞察力による解放を強調しています。道元 (1200 ～ 1253 年) は、著名な瞑想教師および住職を始めました。彼は曹洞宗のチャン系を導入し、これが後に曹洞宗へと発展した。彼は末法の時代（末法）や厄除けの祈りの実践などの考えを批判した。

仏教の復活には、次のようないくつかの要因が考えられます。移民: 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、西側諸国へのアジア系移民の流入があり、その多くは仏教徒でした。これにより仏教が西洋人の注目を集め、西洋における仏教コミュニティの設立につながりました。学術的関心: 西洋の学者は 20 世紀初頭に仏教に関心を持ち始め、仏教書の翻訳や仏教哲学と歴史の研究につながりました。これにより西洋人の間で仏教への理解が深まりました。カウンターカルチャー: 1960 年代と 1970 年代に、反体制感情、精神性と個人の成長への焦点、東洋の宗教への関心を特徴とするカウンターカルチャー運動が西洋で起こりました。仏教は伝統的な西洋宗教に代わるものとみなされ、多くの若者を魅了しました。ソーシャルメディア: インターネットとソーシャルメディアの出現により、仏教は世界中の人々にとってより身近なものになりました。オンライン コミュニティ、ウェブサイト、アプリは、人々が仏教について学び、他の修行者とつながるためのプラットフォームを提供してきました。全体として、20 世紀における仏教の復活は、西側諸国での仏教コミュニティと仏教団体の設立につながり、西側社会において仏教がより目に見えて受け入れられる宗教となりました。