Kristinuskon historia

Apostolinen aika on nimetty apostolien ja heidän lähetystyönsä mukaan.Sillä on erityinen merkitys kristillisessä perinteessä Jeesuksen suorien apostolien aikakautena.Apostolisen ajan ensisijainen lähde on Apostolien teot, mutta sen historiallisesta oikeellisuudesta on kiistelty ja sen kattavuus on osittaista, keskittyen erityisesti Apostolien teoista 15 alkaen Paavalin palvelukseen ja päättyen noin vuonna 62 jKr. Paavalin saarnaamiseen Roomassa. kotiaresti.Varhaisimmat Jeesuksen seuraajat olivat apokalyptisten juutalaisten kristittyjen lahko toisen temppelin juutalaisuuden piirissä.Varhaiskristilliset ryhmät olivat tiukasti juutalaisia, kuten ebionilaiset, ja varhaiskristillinen yhteisö Jerusalemissa, jota johti Jaakob Vanhurskas, Jeesuksen veli.Apostolien tekojen 9. luvun mukaan he kuvailivat itseään "Herran opetuslapsiksi" ja "tien opetuslapsiksi", ja Apostolien tekojen 11:n mukaan Antiokiassa oleva vakiintunut opetuslasten yhteisö kutsuttiin ensimmäisiksi "kristityiksi".Jotkut varhaiskristillisistä yhteisöistä houkuttelivat jumalanpelkääjiä, eli kreikkalais-roomalaisia ​​myötämielisiä, jotka olivat uskollisia juutalaisuuteen, mutta kieltäytyivät kääntymästä ja säilyttivät siksi pakanallisen (ei-juutalaisen) asemansa, jotka jo vierailivat juutalaissynagogissa.Ei-juutalaisten mukaan ottaminen aiheutti ongelman, koska he eivät pystyneet täysin tarkkailemaan Halakhaa.Saul Tarsolainen, joka tunnetaan yleisesti apostoli Paavalina, vainosi varhaisia ​​juutalaisia ​​kristittyjä, kääntyi sitten ja aloitti lähetystyönsä pakanain keskuudessa.Paavalin kirjeiden päähuolenaiheena on pakanoiden sisällyttäminen Jumalan uuteen liittoon, mikä lähettää viestin, että usko Kristukseen riittää pelastukseen.Tämän pakanoiden sisällyttämisen vuoksi varhainen kristinusko muutti luonnettaan ja kasvoi vähitellen erilleen juutalaisuudesta ja juutalaisesta kristinuskosta kristillisen aikakauden kahden ensimmäisen vuosisadan aikana.Neljännellä vuosisadalla eläneet kirkkoisät Eusebius ja Epiphanius of Salamis mainitsevat perinteen, jonka mukaan ennen Jerusalemin tuhoa vuonna 70 Jerusalemin kristittyjä oli ihmeellisesti varoitettu pakenemaan Pellaan Dekapoliksen alueella Jordan-joen toisella puolella.Evankeliumit ja Uuden testamentin kirjeet sisältävät varhaisia ​​uskontunnustuksia ja hymnejä sekä kertomuksia kärsimyksestä, tyhjästä haudasta ja ylösnousemusilmiöistä.Varhainen kristinusko levisi arameaa puhuvien kansojen uskovien taskuihin Välimeren rannikolla ja myös Rooman valtakunnan sisäosille ja sen ulkopuolelle, Parthien valtakuntaan ja myöhempään Sasanian valtakuntaan , mukaan lukien Mesopotamia , jota hallitsivat eri aikoina ja vaihtelevassa määrin näissä valtakunnissa.

Kristinusko anti-Nikean kaudella oli aikaa kristinuskon historiassa Nikean ensimmäiseen kirkolliskokoukseen saakka.Toisella ja kolmannella vuosisadalla kristinusko erosi jyrkästi alkujuuristaan.Tuolloin nykyaikainen juutalaisuus ja juutalainen kulttuuri hylättiin selvästi toisen vuosisadan loppuun mennessä, ja juutalaiskirjallisuuden vastustaja lisääntyi.Neljännen ja viidennen vuosisadan kristinusko koki paineita Rooman valtakunnan hallitukselta ja kehitti vahvan piispallisen ja yhdistävän rakenteen.Ante-Nicene-aika oli ilman tällaista auktoriteettia ja oli monipuolisempi.Ante-Nicene-kaudella syntyi suuri määrä kristillisiä lahkoja, kultteja ja liikkeitä, joilla oli vahvoja yhdistäviä piirteitä, joita apostolisella ajalla puuttui.Heillä oli erilaisia ​​tulkintoja Raamatusta, erityisesti teologisista opeista, kuten Jeesuksen jumaluudesta ja Kolminaisuuden luonteesta.Yksi muunnelma oli proto-ortodoksisuus, josta tuli kansainvälinen suurkirkko ja jota apostoliset isät puolustivat tänä aikana.Tämä oli paavalilaisen kristinuskon perinne, joka piti tärkeänä Jeesuksen kuolemaa ihmiskunnan pelastajana ja kuvaili Jeesusta Jumalana, joka tuli maan päälle.Toinen tärkeä ajatuskoulu oli gnostilainen kristinusko, joka piti tärkeänä Jeesuksen viisautta pelastamassa ihmiskunnan ja kuvaili Jeesusta ihmisenä, josta tuli jumalallinen tiedon kautta.Paavalin kirjeet liikkuivat kerätyssä muodossa 1. vuosisadan loppuun mennessä.3. vuosisadan alkuun mennessä oli olemassa joukko kristillisiä kirjoituksia, jotka olivat samanlaisia ​​kuin nykyinen Uusi testamentti, vaikka heprealaiskirjeen, Jaakobin, I Pietarin, I ja II Johanneksen sekä Ilmestyskirjan kanonisuudesta oli edelleen kiistaa.Koko valtakunnan laajuista kristittyjen vainoa ei ollut ennen Deciuksen hallituskaudella 3. vuosisadalla.Armenian kuningaskunnasta tuli ensimmäinen maa maailmassa, joka vahvisti kristinuskon valtionuskontokseen, kun Gregory Valaisija vakuutti Armenian kuninkaan Tiridates III:n kääntymään kristinuskoon perinteisesti vuodelle 301 päivätyssä tapahtumassa.

Jännitteet kristittyjen ykseydessä alkoivat tulla ilmeisiksi 4. vuosisadalla.Kyseessä oli kaksi perusongelmaa: Rooman piispan ensisijaisuuden luonne ja teologiset vaikutukset Nikean uskontunnustukseen lisättävän lausekkeen, joka tunnetaan nimellä filioque lauseke.Näistä opillisista kysymyksistä keskusteltiin ensimmäisen kerran avoimesti Photiuksen patriarkaatissa.Itäiset kirkot pitivät Rooman ymmärrystä piispanvallan luonteesta suorassa ristiriidassa kirkon oleellisesti sovinnollisen rakenteen kanssa, ja näin ollen nämä kaksi ekklesiologiaa olivat toistensa vastaisia.Toinen asia kehittyi suureksi ärsyttäväksi itäiselle kristikunnalle, Filioque-lauseen, joka tarkoittaa "ja Poikaa" - asteittainen käyttöönotto Nikean uskontunnustuksessa lännessä, kuten "Pyhä Henki ... lähtee Isästä ja Pojasta". , jossa alkuperäinen uskontunnustus, neuvostojen hyväksymä ja edelleen itäisten ortodoksien käytössä, sanoo yksinkertaisesti "Pyhä Henki, ... tulee Isästä".Itäkirkko väitti, että lause oli lisätty yksipuolisesti ja siksi laittomasti, koska itää ei ollut koskaan kuultu.Tämän ekklesiologisen kysymyksen lisäksi itäinen kirkko piti Filioque-lauseketta myös dogmaattisista syistä mahdottomana hyväksyä.

Yhä suositumpi ei-trinitaarinen kristologinen oppi, joka levisi kaikkialla Rooman valtakunnassa 400-luvulta lähtien, oli arianismi, jonka perusti kristitty presbytteri Arius AleksandriastaEgyptistä ja joka opetti, että Jeesus Kristus on Isä Jumalasta erillinen ja sille alisteinen olento.Ariaaninen teologia katsoo, että Jeesus Kristus on Jumalan Poika, jonka Isä Jumala synnytti sillä erolla, että Jumalan Poikaa ei aina ollut olemassa, vaan se syntyi ajassa Isältä Jumalalta, joten Jeesus ei ollut ikuinen Jumalan kanssa. isä.Vaikka Rooman valtakunnan valtionkirkko tuomitsi arialaisen opin harhaoppiksi ja lopulta eliminoi sen, se pysyi suosittuna maan alla jonkin aikaa.400-luvun lopulla Ulfilas, roomalainen arialainen piispa, nimitettiin ensimmäiseksi kristityksi lähetyssaarnaajaksi goottien, germaanisten kansojen luo suuressa osassa Eurooppaa Rooman valtakunnan rajoilla ja sisällä.Ulfilas levitti ariaanista kristinuskoa goottien keskuudessa vahvistaen lujasti uskoa monien germaanisten heimojen keskuudessa, mikä auttoi pitämään heidät kulttuurisesti ja uskonnollisesti erillään kalkedonilaisista kristityistä.

Koko valtakunnan laajuista kristittyjen vainoa ei ollut ennen Deciuksen hallituskaudella 3. vuosisadalla.Viimeinen ja ankarin keisarillisten Rooman viranomaisten järjestämä vaino oli Diocletianic Persecution, 303–311.Rooman keisari Galerius julkaisi Serdican ediktin vuonna 311, ja se päätti virallisesti kristittyjen vainon idässä.

Milanon ediktti oli helmikuussa 313 jKr. tehty sopimus kristittyjen hyväntahtoisesta kohtelusta Rooman valtakunnassa.Länsi-Rooman keisari Konstantinus I ja keisari Licinius, jotka hallitsivat Balkanin aluetta, tapasivat Mediolanumissa (nykyajan Milanossa) ja muun muassa sopivat kristittyihin kohdistuvien politiikkojen muuttamisesta keisari Galeriusin kaksi vuotta aiemmin Serdicassa antaman suvaitsevaisuuden käskyn seurauksena.Milanon edikti antoi kristinuskolle laillisen aseman ja vapauden vainosta, mutta ei tehnyt siitä Rooman valtakunnan valtionkirkkoa.Se tapahtui vuonna 380 Tessalonikan ediktin myötä.

Luostaruus on askeettisuuden muoto, jossa ihminen luopuu maallisista pyrkimyksistä ja lähtee yksin erakkona tai liittyy tiukasti järjestettyyn yhteisöön.Se sai alkunsa varhaisessa kristillisessä kirkossa samanlaisten perinteiden perheenä, joka perustui raamatullisiin esimerkkeihin ja ihanteisiin ja jonka juuret ovat tietyissä juutalaisuuden osa-alueilla.Johannes Kastaja nähdään arkkityyppisenä munkina, ja luostaruus on saanut inspiraationsa apostolisen yhteisön organisaatiosta, kuten Apostolien teot 2:42–47 on kerrottu.Paavali Suuri on syntynyt.Häntä pidetään ensimmäisenä kristittynä eremiittiaskeettina.Hän eli hyvin eristäytyvästi ja Anthony löysi hänet vasta elämänsä loppupuolella.Eremiittiset munkit eli erakot elävät yksinäisyydessä, kun taas cenobitikot asuvat yhteisöissä, yleensä luostarissa, säännön (tai käytännesäännön) alaisuudessa ja apotti.Alun perin kaikki kristityt munkit olivat erakkoja Anthony Suuren esimerkin mukaisesti.Kuitenkin jonkinlaisen organisoidun henkisen ohjauksen tarve johti Pachomiuksen vuonna 318 järjestämään monet seuraajansa ensimmäiseksi luostariksi.Pian samanlaisia ​​instituutioita perustettiin kokoEgyptin autiomaahan sekä muualle Rooman valtakunnan itäosaan.Erityisesti naiset kiinnostivat liikettä.Keskeisiä hahmoja luostaruuden kehityksessä olivat idässä Basil Suuri ja lännessä Benedictus, joka loi Pyhän Benedictuksen säännön, josta tuli yleisin sääntö läpi keskiajan ja muiden luostarisääntöjen lähtökohta.

Tänä aikana kutsuttiin koolle ensimmäiset ekumeeniset neuvostot.He olivat lähinnä kristologisia ja teologisia kiistoja.Nikean ensimmäinen kirkolliskokous (325) ja Konstantinopolin ensimmäinen kirkolliskokous (381) johtivat arialaisten opetusten tuomitsemiseen harhaoppina ja tuottivat Nikean uskontunnustuksen.

Alkuperäinen Nikean uskontunnustus hyväksyttiin ensimmäisen kerran Nikean ensimmäisessä kirkolliskokouksessa vuonna 325. Vuonna 381 sitä muutettiin Konstantinopolin ensimmäisessä kirkolliskokouksessa.Muutettua muotoa kutsutaan myös Nikean uskontunnustukseksi tai Nikeola-Konstantinopoliksi uskontunnustukseksi yksiselitteisyyden vuoksi.Nikean uskontunnustus on Nikean tai valtavirran kristinuskon ja sitä noudattavien kristillisten uskontokuntien määrittävä uskontunnustus.Nikean uskontunnustus on osa uskontunnustusta, jota vaaditaan niiltä, ​​jotka suorittavat tärkeitä tehtäviä katolisessa kirkossa.Nikealainen kristinusko pitää Jeesusta jumalallisena ja ikuisena Isän Jumalan kanssa.Neljänneltä vuosisadalta lähtien on muodostettu erilaisia ​​ei-nikealaisia ​​oppeja, uskomuksia ja uskomuksia, joita Nikealaisen kristinuskon kannattajat pitävät harhaoppisina.

27. helmikuuta 380, kun Thessalonikan edikti julkaistiin Theodosius I:n, Gratianuksen ja Valentinianuksen II alaisuudessa, Rooman valtakunta hyväksyi virallisesti kolminaisuuden kristinuskon valtionuskontokseen.Ennen tätä päivämäärää Constantius II ja Valens olivat henkilökohtaisesti suosineet arialaisia ​​tai puoliarialaisia ​​kristinuskon muotoja, mutta Valensin seuraaja Theodosius I tuki kolminaisuusoppia, sellaisena kuin se on selitetty Nikean uskontunnustuksessa.Perustamisensa jälkeen kirkko otti käyttöön samat organisaatiorajat kuin Imperiumilla: maantieteelliset maakunnat, joita kutsutaan hiippakunnissa, vastaten keisarillisen hallituksen aluejakoa.Piispat, jotka sijaitsivat suurissa kaupunkikeskuksissa laillistamista edeltävän perinteen mukaisesti, valvoivat siten jokaista hiippakuntaa.Piispan sijainti oli hänen "istuinpaikkansa" tai "nähdä".Näistä viidellä oli erityinen arvovaltaisuus: Rooma, Konstantinopoli, Jerusalem, Antiokia ja Aleksandria.Useimpien näiden paviloiden arvovalta riippui osittain niiden apostolisista perustajista, joista piispat olivat siis hengellisiä seuraajia.Vaikka Rooman piispaa pidettiin edelleen ensimmäisenä tasa-arvoisten joukossa, Konstantinopoli oli toiseksi tärkein valtakunnan uutena pääkaupunkina.Theodosius I määräsi, että muut, jotka eivät usko säilytettyyn "uskolliseen traditioon", kuten kolminaisuuteen, katsottiin laittoman harhaopin harjoittajiksi, ja vuonna 385 tämä johti ensimmäiseen valtion, ei kirkon, syyllistymiseen. kuolemanrangaistus harhaoppiselle, nimittäin Priscillianukselle.

500-luvun alussa Edessan koulu oli opettanut kristologisen näkökulman, jonka mukaan Kristuksen jumalallinen ja inhimillinen luonto olivat erillisiä henkilöitä.Erityinen seuraus tästä näkökulmasta oli se, että Mariaa ei voitu oikein kutsua Jumalan äidiksi, vaan häntä voitiin pitää vain Kristuksen äidinä.Tämän näkemyksen tunnetuin kannattaja oli Konstantinopolin patriarkka Nestorius.Koska Marian mainitsemisesta Jumalan äitinä oli tullut suosittua monissa kirkon osissa, siitä tuli erimielisyyttä aiheuttava kysymys.Rooman keisari Theodosius II kutsui koolle Efesoksen kirkolliskokouksen (431) asian ratkaisemiseksi.Neuvosto lopulta hylkäsi Nestoriuksen näkemyksen.Monet kirkot, jotka seurasivat nestoriaanista näkemystä, irtautuivat roomalaisesta kirkosta aiheuttaen suuren jakautumisen.Nestorialaisia ​​kirkkoja vainottiin, ja monet seuraajat pakenivat Sasanian valtakuntaan , missä heidät hyväksyttiin.Sasanian ( Persian ) valtakunnan historiassa oli monia kristittyjä käännynnäisiä, jotka olivat tiiviisti sidoksissa kristinuskon syyrialaiseen haaraan.Sasanian valtakunta oli virallisesti zoroastrilainen ja pysyi tiukasti kiinni tästä uskosta, osittain erottuakseen Rooman valtakunnan uskonnosta (alun perin kreikkalais-roomalaisesta pakanuudesta ja sitten kristinuskosta).Kristinusko tuli suvaitsevaksi Sasanian valtakunnassa, ja kun Rooman valtakunta karkoitti harhaoppisia yhä enemmän 4. ja 6. vuosisadalla, Sasanian kristitty yhteisö kasvoi nopeasti.500-luvun loppuun mennessä persialainen kirkko vakiintui ja oli itsenäistynyt roomalaisesta kirkosta.Tämä kirkko kehittyi nykyään idän kirkoksi.Vuonna 451 pidettiin Kalkedonin kirkolliskokous selventämään edelleen nestorianismia koskevia kristologisia kysymyksiä.Neuvosto lopulta totesi, että Kristuksen jumalallinen ja inhimillinen luonto olivat erillisiä, mutta molemmat osa yhtä kokonaisuutta, jonka monet kirkot, jotka kutsuivat itseään miafysiiteiksi, hylkäsivät.Syntynyt skisma loi kirkkojen yhteisön, mukaan lukien Armenian , Syyrian jaEgyptin kirkot.Vaikka ponnisteluja sovinnon saavuttamiseksi tehtiin seuraavina vuosisatoina, hajoaminen pysyi pysyvänä, mikä johti ns.

Siirtyminen varhaiseen keskiaikaan oli asteittainen ja paikallinen prosessi.Maaseutualueet kasvoivat voimakeskuksina, kun taas kaupunkialueet vähenivät.Vaikka suurempi määrä kristittyjä jäi idässä (Kreikkalaiset alueet), lännessä (latinalaiset alueet) tapahtui merkittäviä kehityskulkuja, ja jokainen otti omat muodonsa.Rooman piispat, paavit, joutuivat sopeutumaan rajusti muuttuviin olosuhteisiin.Säilyttäen vain nimellisen uskollisuuden keisarille, he joutuivat neuvottelemaan tasapainosta entisten Rooman provinssien "barbaarihallitsijoiden" kanssa.Idässä kirkko säilytti rakenteensa ja luonteensa ja kehittyi hitaammin.Kristinuskon muinaisessa Pentarchiassa viidellä patriarkaalla oli erityinen asema: Rooman, Konstantinopolin, Jerusalemin, Antiokian ja Aleksandrian saarilla.Useimpien näiden istuntojen arvovalta riippui osittain niiden apostolisista perustajista tai Bysantin/Konstantinopolin tapauksessa siitä, että se oli jatkuvan Itä-Rooman tai Bysantin valtakunnan uusi kotipaikka.Nämä piispat pitivät itseään noiden apostolien seuraajina.Lisäksi kaikki viisi kaupunkia olivat kristinuskon varhaisia ​​keskuksia, ne menettivät merkityksensä sen jälkeen, kun sunnikalifaatti valloitti Levantin.

Länsi-Rooman valtakunnan asteittainen menetys, joka korvattiin foederati- ja germaanisilla valtakunnilla, osui samaan aikaan varhaisten lähetystyön kanssa alueille, joita romahtava valtakunta ei hallitse.Jo 500-luvulla lähetystyö Roomalaisesta Britanniasta kelttiläisille alueille (Skotlanti, Irlanti ja Wales) tuotti kilpailevia varhaisia ​​kelttikristillisyyden perinteitä, jotka myöhemmin yhdistettiin Rooman kirkon alaisuuteen.Tunnettuja lähetyssaarnaajia Luoteis-Euroopassa tuolloin olivat kristityt pyhät Patrick, Columba ja Columbanus.Anglosaksiset heimot, jotka hyökkäsivät Etelä-Britanniaan jonkin aikaa Rooman hylkäämisen jälkeen, olivat alun perin pakanoita, mutta Augustinus Canterburylainen käänsi heidät kristinuskoon paavi Gregorius Suuren tehtävässä.Pian lähetystyökeskukseksi tulleet lähetyssaarnaajat, kuten Wilfrid, Willibrord, Lullus ja Boniface, käänsivät saksalaiset sukulaisensa Germaniaan.Frankit valtasivat Gallian (nykyisen Ranskan ja Belgian) pääosin kristityt gallo-roomalaiset asukkaat 500-luvun alussa.Alkuperäisiä asukkaita vainottiin, kunnes frankkien kuningas Clovis I kääntyi pakanuudesta roomalaiskatolisuuteen vuonna 496. Clovis vaati, että hänen aatelistoverinsa seurasivat esimerkkiä ja vahvisti äskettäin perustettua valtakuntaansa yhdistämällä hallitsijoiden uskon hallittujen uskon kanssa.Frankin kuningaskunnan nousun ja vakiintuneiden poliittisten olosuhteiden jälkeen kirkon länsiosa lisäsi lähetystyötä Merovingien dynastian tukemana keinona rauhoittaa hankaluuksia naapurikansoja.Willibrordin Utrechtiin kirkon perustamisen jälkeen tapahtui vastareaktioita, kun pakanallinen friisiläinen kuningas Radbod tuhosi monia kristillisiä keskuksia vuosina 716–719. Vuonna 717 englantilainen lähetyssaarnaaja Bonifatius lähetettiin auttamaan Willibrordia, perustamaan uudelleen kirkkoja Friisiläiselle alueelle ja jatkamaan lähetystöitä. Saksassa .800-luvun lopulla Kaarle Suuri käytti joukkomurhia alistaakseen pakanalliset saksit ja pakottaakseen heidät hyväksymään kristinuskon.

Slaavit kristinuskoivat aaltoina 7.–11. vuosisadalla, vaikka prosessi vanhojen slaavilaisten uskonnollisten käytäntöjen korvaamiseksi alkoi jo 6. vuosisadalla.Yleisesti ottaen eteläslaavien hallitsijat omaksuivat kristinuskon 800-luvulla, itäslaavit 1000-luvulla ja länsislaavit 800- ja 1100-luvuilla.Pyhiä Cyril ja Methodius (fl. 860–885) luokitellaan "slaavien apostoleiksi", koska he ovat ottaneet käyttöön bysanttilais-slaavilaisen riitin (vanha slaavilainen liturgia) ja glagoliittisen aakkoston, vanhimman tunnetun slaavilaisen aakkoston ja varhaisten kyrillisten aakkosten perustan.Samanaikaiset lähetystyöt käännyttää slaavit myöhemmin Rooman katolisena kirkona ja Konstantinopolin itäortodoksisena kirkona johtivat "toiseen kiistaan ​​Rooman ja Konstantinopolin välillä", erityisesti Bulgariassa (9.–10. vuosisata). .Tämä oli yksi monista tapahtumista, jotka edelsivät vuoden 1054 idän ja lännen välistä skismaa ja johtivat lopulta Kreikan idän ja latinalaisen lännen väliseen jakautumiseen.Slaavit jakautuivat siten itäortodoksisuuteen ja roomalaiskatolisuuteen.Läheisesti Rooman kirkon ja Bysantin kirkon kilpaileviin lähetystyöpyrkimyksiin] liittyi latinalaisten ja kyrillisten kirjoitusten leviäminen Itä-Euroopassa.Suurin osa ortodoksisista slaaveista omaksui kyrillin, kun taas useimmat katoliset slaavit ottivat käyttöön latinan, mutta tähän yleissääntöön oli monia poikkeuksia.Alueilla, joilla molemmat kirkot olivat käännynnäisiä pakanaeurooppalaisille, kuten Liettuan suurruhtinaskunta, Kroatian herttuakunta ja Serbian ruhtinaskunta, ilmaantui kielten, kirjoitusten ja aakkosten sekoituksia sekä latinalaisen katolisen (Latinitas) ja kyrillisen ortodoksisen lukutaidon välinen raja. (Slavia Orthodoxa) olivat epäselviä.

Kristinusko on saattanut olla olemassa aiemminKiinassa , mutta ensimmäinen dokumentoitu esittely tapahtui Tang-dynastian aikana (618–907). Kristillisen lähetystyön tiedettiin saapuneen pappi Alopenin (jota kuvailtiin eri tavoin persialaiseksi , syyriaksi tai nestorialaiseksi) johdolla. 635, jossa hän ja hänen seuraajansa saivat keisarillisen ediktin, joka salli kirkon perustamisen.Kiinassa uskonto tunnettiin nimellä Dàqín Jǐngjiào eli roomalaisten valoisa uskonto.Dàqín tarkoittaa Roomaa ja Lähi-itää, vaikka lännen näkökulmasta latinalaiset kristityt pitivät nestorialaista kristinuskoa harhaoppisena.Buddhalaiset vastustivat kristittyjä vuosina 698-699 ja sitten taolaiset vuonna 713, mutta kristinusko kukoistaa edelleen, ja vuonna 781 pystytettiin kivistele (nestoriaaninen steele) Tangin pääkaupunkiin Chang-aniin. joka tallensi 150 vuotta keisarin tukemaa kristillistä historiaa Kiinassa.Steelen teksti kuvaa kukoistavia kristittyjen yhteisöjä kaikkialla Kiinassa, mutta tämän ja muutamien muiden katkelmien tietojen lisäksi niiden historiasta tiedetään suhteellisen vähän.Myöhempinä vuosina muut keisarit eivät olleet yhtä uskonnollisesti suvaitsevaisia.Vuonna 845 Kiinan viranomaiset ottivat käyttöön ulkomaisten kultien kiellon, ja kristinusko väheni Kiinassa Mongolien valtakunnan aikaan 1200-luvulla.

Skandinavian sekä muiden Pohjoismaiden ja Baltian maiden kristinusko tapahtui 700-1100-luvuilla.Tanskan, Norjan ja Ruotsin valtakunnat perustivat omat arkkipiippakuntansa, jotka olivat suoraan vastuussa paaville, vuonna 1104, 1154 ja 1164.Skandinavian kansan kääntymys kristinuskoon vaati enemmän aikaa, koska kirkkoverkoston perustaminen vaati lisäponnisteluja.Saamelaiset pysyivät kääntymättöminä 1700-luvulle asti.Uudemmat arkeologiset tutkimukset osoittavat, että Götanmaalla oli kristittyjä jo 800-luvulla;uskotaan edelleen, että kristinusko tuli lounaasta ja siirtyi kohti pohjoista.Tanska oli myös ensimmäinen Skandinavian maista, joka kristillistyi, kuten Harald Bluetooth julisti tämän vuoden CE 975 paikkeilla ja nosti suuremman kahdesta Jelling Stonesta.Vaikka skandinaavit tulivat nimellisesti kristityiksi, kesti huomattavasti kauemmin, ennen kuin todelliset kristilliset uskomukset vakiintuivat kansan keskuuteen joillakin alueilla, kun taas toisilla alueilla ihmiset kristittyivät ennen kuningasta.Vanhat alkuperäiskansojen perinteet, jotka olivat tarjonneet turvaa ja rakennetta, haastoivat tuntemattomilla ideoilla, kuten perisynti, inkarnaatio ja kolminaisuus.Arkeologiset kaivaukset hautauspaikoista Lovönin saarella lähellä nykyistä Tukholmaa ovat osoittaneet, että ihmisten varsinainen kristinusko oli hyvin hidasta ja kesti vähintään 150-200 vuotta, ja tämä oli erittäin keskeinen paikka Ruotsin valtakunnassa.1300-luvun riimukirjoitukset Bergenin kauppakaupungista Norjasta osoittavat vain vähän kristillistä vaikutusta, ja yksi niistä vetoaa Valkyriaan.

Muslimeja vastaan ​​tehtyjen raskaiden sotilaallisten vastatoimien jälkeen ikonoklasmi syntyi Bysantin valtakunnan provinsseissa 800-luvun alussa.Ensimmäinen ikonoklasmi, kuten sitä joskus kutsutaan, tapahtui noin vuosien 726 ja 787 välillä, kun taas toinen ikonoklasmi tapahtui vuosien 814 ja 842 välillä. Perinteisen näkemyksen mukaan bysanttilainen ikonoklasmi sai alkunsa Bysantin keisarin Leo III:n julistamasta uskonnollisten kuvien kiellosta. Isaurian, ja jatkoi hänen seuraajiensa alaisuudessa.Siihen liittyi laajalle levinnyt uskonnollisten kuvien tuhoaminen ja kuvien kunnioittamisen kannattajien vaino.Ikonoklastinen liike tuhosi suuren osan kristillisen kirkon varhaisesta taidehistoriasta.Paavikunta tuki lujasti uskonnollisten kuvien käyttöä koko ajan, ja koko jakso laajensi kasvavaa eroa Bysantin ja Karolingien perinteiden välillä vielä yhtenäisessä eurooppalaisessa kirkossa sekä helpotti bysantin poliittisen vallan vähentämistä tai poistamista. Italian niemimaan osien hallintaan.Latinalaisessa lännessä paavi Gregorius III piti kaksi synodia Roomassa ja tuomitsi Leon toimet.Bysantin ikonikokous, joka pidettiin Hieriassa vuonna 754 jKr., päätti, että pyhät muotokuvat olivat harhaoppisia.Ikonoklastinen liike määriteltiin myöhemmin harhaoppiseksi vuonna 787 Nikean toisen kirkolliskokouksen (seitsemäs ekumeeninen kirkolliskokous) aikana, mutta se elpyi lyhyesti vuosien 815 ja 842 välillä.

800-luvulla itäisen (bysanttilainen, kreikkalaisortodoksinen) ja länsimaisen (latinalainen, roomalaiskatolinen) kristinuskon välillä syntyi kiista, jonka synnytti roomalaisen paavi Johannes VII:n vastustaminen Bysantin keisarin Mikael III:n Photios I:n nimittämistä vastaan. Konstantinopolin patriarkan asema.Paavi kieltäytyi Photoosilta pyytämästä anteeksi aiempia kiistakohtia idän ja lännen välillä.Photios kieltäytyi hyväksymästä paavin ylivaltaa itämaisissa asioissa tai hyväksymästä Filioque-lauseketta.Hänen vihkimiskokouksensa latinalainen valtuuskunta painosti häntä hyväksymään lausekkeen saadakseen heidän tukensa.Kiista koski myös itäisen ja lännen kirkollisia lainkäyttöoikeuksia Bulgarian kirkossa.Photos myöntyi Bulgariaa koskeviin lainkäyttöoikeuksiin, ja paavin legaatit tyytyivät Bulgarian palauttamiseen Roomaan.Tämä myönnytys oli kuitenkin puhtaasti nimellinen, sillä Bulgarian paluu bysanttilaiseen rituaaliin vuonna 870 oli jo varmistanut sille autokefaalisen kirkon.Ilman bulgarialaisen Boris I:n suostumusta paavikunta ei kyennyt panemaan täytäntöön mitään vaatimuksiaan.

600-luvulta lähtien suurin osa katolisen lännen luostareista kuului benediktiiniritarikunnalle.Uudistetun benediktiiniläissäännön tiukemman noudattamisen ansiosta Clunyn luostarista tuli 1000-luvulta lähtien tunnustettu johtava länsimaisen luostaruuden keskus.Cluny loi suuren liittovaltion järjestyksen, jossa tytärtalojen ylläpitäjät toimivat Clunyn apottin sijaisina ja vastasivat hänelle.Cluniac-henki oli elvyttävä vaikutus normannikirkkoon, sen huipulla 1000-luvun jälkipuoliskolta 1100-luvun alkuun.Seuraava luostariuudistuksen aalto tuli Cistercian liikkeen myötä.Ensimmäinen Cistercian luostari perustettiin vuonna 1098 Cîteaux Abbeyssä.Sistercian elämän pääpuhe oli paluu benediktiiniläissäännön kirjaimelliseen noudattamiseen, hylkäämällä benediktiiniläisten kehityksen.Uudistuksen silmiinpistävin piirre oli paluu ruumiilliseen työhön ja erityisesti kenttätyöhön.Bernard of Clairvaux'n, silterskien ensisijaisen rakentajan, innoittamana heistä tuli pääasiallinen teknologisen kehityksen ja leviämisen voima keskiaikaisessa Euroopassa.1100-luvun loppuun mennessä kystertsiläisiä taloja oli 500, ja korkeimmillaan 1400-luvulla veljeskunta väitti omistavansa lähes 750 taloa.Suurin osa niistä rakennettiin erämaa-alueille, ja niillä oli suuri merkitys tällaisten eristyneiden Euroopan osien saamisessa taloudelliseen viljelyyn.Kolmannen luostariuudistuksen tason tarjosi Mendikanttiritarikuntien perustaminen.Yleisesti "veljeinä" tunnetut veljet elävät luostarihallinnon alaisina perinteisin köyhyyden, siveyden ja kuuliaisuuden lupauksin, mutta he korostavat saarnaamista, lähetystyötä ja koulutusta syrjäisessä luostarissa.Fransiskaanisen ritarikunnan perustivat 1100-luvulta alkaen Franciscus Assisilaisen seuraajat, ja sen jälkeen Dominikaanisen ritarikunnan aloitti Pyhä Dominic.

Idän ja lännen välinen skisma, joka tunnetaan myös nimellä "suuri skisma", jakoi kirkon länsimaiseen (latinalainen) ja itäiseen (kreikkalaiseen) haaraan, eli läntiseen katolilaisuuteen ja itäiseen ortodoksisuuteen.Se oli ensimmäinen suuri jakautuminen sen jälkeen, kun tietyt idän ryhmät hylkäsivät Kalkedonin kirkolliskokouksen asetukset (katso itämainen ortodoksisuus), ja se oli paljon merkittävämpi.Vaikka idän ja lännen skisma ajoittui yleensä vuoteen 1054, se oli itse asiassa seurausta latinalaisen ja kreikkalaisen kristikunnan pitkästä vieraantumiskaudesta paavin ensisijaisuuden luonteesta ja tietyistä filioque-sääntöön liittyvistä opillisista seikoista, mutta se vahvistui kulttuurisista, maantieteellisistä, geopoliittisista ja kielelliset erot.

Investiture Controversy, jota kutsutaan myös Investiture Contestiksi (saksaksi Investiturstreit), oli keskiaikaisessa Euroopassa kirkon ja valtion välinen konflikti kyvystä valita ja asettaa piispat (investiture) ja luostarien apotit ja itse paavi.Sarja paaveja 1000- ja 1100-luvuilla heikensivät Pyhän Rooman keisarin ja muiden eurooppalaisten monarkioiden valtaa, ja kiista johti lähes 50 vuotta kestäneeseen sisällissotaan Saksassa .Se alkoi valtataisteluna paavi Gregorius VII:n ja Henrik IV:n (silloin kuningas, myöhemmin Pyhän Rooman keisari) välillä vuonna 1076. Konflikti päättyi vuonna 1122, kun paavi Callixtus II ja keisari Henrik V sopivat Wormsin konkordaatista.Sopimus edellytti piispojen vannovan uskollisuudenvalan maalliselle hallitsijalle, jolla oli auktoriteettia "keihään" mutta jätti valinnan kirkolle.Se vahvisti kirkon oikeuden antaa piispoille pyhää valtaa, jota symboloivat sormus ja sauva.Saksassa (mutta ei Italiassa ja Burgundiassa) keisarilla oli myös oikeus johtaa kirkon viranomaisten suorittamia apotti- ja piispavaaleja sekä sovitella riitoja.Pyhän Rooman keisarit luopuivat oikeudesta valita paavi.Sillä välin käytiin myös lyhyt, mutta merkittävä vihkimistapa paavi pääsiäisen II ja Englannin kuninkaan Henrik I välillä vuosina 1103–1107. Tuon konfliktin aikaisempi ratkaisu, Lontoon konkordaatti, oli hyvin samanlainen kuin Wormsin konkordaatti.

Ristiretket olivat joukko uskonnollisia sotia, jotka latinalainen kirkko aloitti, tuki ja joskus ohjasi keskiajalla.Tunnetuimmat näistä ristiretkistä ovat Pyhälle Maalle vuosina 1095–1291 suuntautuneet ristiretket, joiden tarkoituksena oli vapauttaa Jerusalem ja sitä ympäröivä alue islamilaishallinnolta.Samanaikainen sotilaallinen toiminta Pyreneiden niemimaalla maureja vastaan ​​( Reconquista ) ja Pohjois-Euroopassa pakanallisia länsislaavilaisia, balttilaisia ​​ja suomalaisia ​​kansoja (Pohjoiset ristiretket) tunnettiin myös ristiretkinä.1400-luvulla taisteltiin muita kirkon hyväksymiä ristiretkiä harhaoppisia kristittyjä lahkoja vastaan, Bysantin ja Ottomaanien valtakuntia vastaan ​​pakanuuden ja harhaopin torjumiseksi sekä poliittisista syistä.Myös tavallisten kansalaisten suosittuja ristiretkiä oli kirkon hyväksymättä.Alkaen ensimmäisestä ristiretkestä, joka johti Jerusalemin elpymiseen vuonna 1099, taisteltiin kymmeniä ristiretkiä, jotka olivat Euroopan historian keskipiste vuosisatojen ajan.Vuonna 1095 paavi Urbanus II julisti ensimmäisen ristiretken Clermontin kirkolliskokouksessa.Hän rohkaisi sotilaallista tukea Bysantin keisarille Aleksios I:lle seldžukkien turkkilaisia ​​vastaan ​​ja vaati aseelliseen pyhiinvaellukseen Jerusalemiin.Länsi-Euroopan kaikissa yhteiskuntaluokissa syntyi innostunut kansanvastaus.Ensimmäisillä ristiretkeläisillä oli useita motiiveja, mukaan lukien uskonnollinen pelastus, feodaalisten velvoitteiden täyttäminen, mahdollisuudet kuuluisuuteen ja taloudellinen tai poliittinen etu.Myöhemmät ristiretket johtivat yleensä järjestäytyneemmät armeijat, joita joskus johti kuningas.Kaikille myönnettiin paavin anomus.Alkuperäiset menestykset perustivat neljä ristiretkeläisvaltiota : Edessan kreivikunta;Antiokian ruhtinaskunta;Jerusalemin valtakunta;ja Tripolin kreivikunta.Ristiretkeläisten läsnäolo pysyi alueella jossain muodossa aina Acren kaatumiseen saakka vuonna 1291. Tämän jälkeen ei ollut enää ristiretkiä Pyhän maan palauttamiseksi.

Keskiaikainen inkvisitio oli sarja inkvisitioita (katolisen kirkon elimiä, joita syytettiin harhaopin tukahduttamisesta) noin vuodesta 1184, mukaan lukien episkopaalinen inkvisitio (1184–1230-luvut) ja myöhemmin paavin inkvisitio (1230-luku).Keskiaikainen inkvisitio perustettiin vastauksena liikkeille, joita pidettiin luopioina tai harhaoppisina roomalaiskatolisuudesta, erityisesti katarilaisille ja valdensalaisille Etelä-Ranskassa ja Pohjois-Italiassa.Nämä olivat monien seuraavien inkvisitioiden ensimmäiset liikkeet.Katarit havaittiin ensimmäisen kerran 1140-luvulla Etelä-Ranskassa ja valdelaiset noin 1170-luvulla Pohjois-Italiassa.Ennen tätä hetkeä yksittäiset harhaoppiset, kuten Pietari Bruis'sta, olivat usein haastaneet kirkkoa.Katarit olivat kuitenkin ensimmäinen joukkojärjestö toisella vuosituhannella, joka uhkasi vakavasti kirkon auktoriteettia.Tämä artikkeli kattaa vain nämä varhaiset inkvisitio, ei 1500-luvun Rooman inkvisitio tai 1400-luvun lopun espanjalaisen inkvisition hieman erilainen ilmiö, joka oli Espanjan monarkian hallinnassa paikallisten papistojen avulla.1500-luvun portugalilainen inkvisitio ja useat siirtomaahaarat seurasivat samaa kaavaa.

Avignonin paavikausi oli ajanjakso 1309–1376, jolloin seitsemän peräkkäistä paavia asui Avignonissa (silloin Arlesin kuningaskunnassa, joka oli osa Pyhää Rooman valtakuntaa, nykyään Ranskassa ) eikä Roomassa.Tilanne syntyi paavin ja Ranskan kruunun välisestä konfliktista, joka huipentui paavi Bonifatius VIII:n kuolemaan sen jälkeen, kun ranskalainen Filip IV oli pidättänyt hänet ja pahoinpidelty häntä.Paavi Benedictus XI:n kuoleman jälkeen Filippus pakotti umpikujaan joutuneen konklaavin valitsemaan ranskalaisen Klemens V:n paaviksi vuonna 1305. Klemens kieltäytyi muuttamasta Roomaan, ja vuonna 1309 hän muutti hovinsa Avignonin paavin erillisalueelle, jonne se jäi seuraavat 67 vuotta.Tätä poissaoloa Roomasta kutsutaan joskus "paavinvallan Babylonian vankeudeksi".Yhteensä seitsemän paavia hallitsi Avignonissa, kaikki ranskalaisia ​​ja kaikki Ranskan kruunun vaikutuksen alaisina.Vuonna 1376 Gregorius XI hylkäsi Avignonin ja muutti hovinsa Roomaan (saapui 17. tammikuuta 1377).Mutta Gregoryn kuoleman jälkeen vuonna 1378 hänen seuraajansa Urban VI:n ja kardinaalien välisten suhteiden heikkeneminen johti länsimaiseen skiismaan.Tämä aloitti Avignonin paavien toisen rivin, jota pidettiin myöhemmin laittomina.Viimeinen Avignonin antipaavi Benedictus XIII menetti suurimman osan tuestaan ​​vuonna 1398, mukaan lukien Ranskan;Viisi vuotta ranskalaisten piirittämänä hän pakeni Perpignaniin vuonna 1403. Skisma päättyi vuonna 1417 Konstanzin kirkolliskokoukseen.

Läntinen skisma oli jakautuminen katolisessa kirkossa, joka kesti 1378–1417, jolloin Roomassa ja Avignonissa asuvat piispat väittivät olevansa molemmat todellinen paavi, ja heihin liittyi vuonna 1409 kolmas Pisan-kansanpitäjän rivi. Skismaa ohjasivat persoonallisuudet. ja poliittista uskollisuutta, kun Avignonin paavinvalta oli läheisesti yhteydessä Ranskan monarkiaan.Nämä kilpailevat väitteet paavin valtaistuimelle vahingoittivat viraston arvovaltaa.Paavikunta oli asunut Avignonissa vuodesta 1309, mutta paavi Gregorius XI palasi Roomaan vuonna 1377. Katolinen kirkko kuitenkin hajosi vuonna 1378, kun Cardinals julisti valinneensa sekä Urbanus VI:n että Klemens VII:n kuuden kuukauden kuluessa Gregorius XI:n kuolemasta. .Useiden sovintoyritysten jälkeen Pisan kirkolliskokous (1409) julisti, että molemmat kilpailijat olivat laittomia, ja julisti valituksi kolmanneksi väitetyksi paaviksi.Skisma ratkesi lopulta, kun Pisan-kansanhaltija Johannes XXIII kutsui koolle Konstanzin kirkolliskokouksen (1414–1418).Neuvosto järjesti sekä roomalaisen paavi Gregorius XII:n että Pisanin antipaavi Johannes XXIII:n luopumisen, erotti Avignonin antipaavi Benedictus XIII:n ja valitsi Martti V:n uudeksi Roomaa hallitsevaksi paaviksi.

Ensimmäisestä eurooppalaisen kolonisaation aallosta lähtien eurooppalaiset kristityt siirtolaiset ja siirtokunnat harjoittivat järjestelmällisesti alkuperäiskansojen alkuperäisiin uskontoihin kohdistuvaa uskonnollista syrjintää, vainoa ja väkivaltaa 1400- ja 1500-luvuilta lähtien.Löytöjen aikakaudella ja sitä seuraavina vuosisatoina Espanjan ja Portugalin siirtomaavaltakunnat olivat aktiivisimpia yrittäessään kääntää Amerikan alkuperäiskansat kristilliseen uskontoon.Paavi Aleksanteri VI julkaisi toukokuussa 1493 Inter caetera bullan, joka vahvistiEspanjan kuningaskunnan vaatimat maat ja valtuutti vastineeksi alkuperäiskansojen käännyttämisen katoliseen kristinuskoon.Kolumbuksen toisen matkan aikana benediktiiniläiset seurasivat häntä yhdessä kahdentoista muun papin kanssa.Espanjan valloitessa atsteekkien valtakunnan tiheiden alkuperäiskansojen evankeliointi aloitettiin niin sanotulla "hengellisellä valloituksella".Alkuperäiskansojen käännynnäiskampanjaan osallistuivat useat rikollisjärjestöt.Fransiskaanit ja dominikaanit oppivat alkuperäiskansojen kieliä, kuten Nahuatl, Mixtec ja Zapotec.Pedro de Gante perusti yhden Meksikon ensimmäisistä alkuperäiskansojen kouluista vuonna 1523. Papit pyrkivät kääntämään alkuperäiskansojen johtajia siinä toivossa ja odotuksessa, että heidän yhteisönsä seuraisivat esimerkkiä.Tiheästi asutuilla alueilla veljet mobilisoivat alkuperäiskansojen yhteisöjä rakentamaan kirkkoja, mikä teki uskonnollisen muutoksen näkyväksi;nämä kirkot ja kappelit olivat usein samoissa paikoissa kuin vanhat temppelit, joissa käytettiin usein samoja kiviä."Alkuperäiskansat osoittivat erilaisia ​​vastauksia suorasta vihamielisyydestä uuden uskonnon aktiiviseen omaksumiseen."Keski- ja Etelä-Meksikossa, jossa oli olemassa alkuperäiskansojen perinne luoda kirjoitettuja tekstejä, veljet opettivat alkuperäiskansojen kirjanoppineita kirjoittamaan omaa kieltään latinalaisin kirjaimin.Alkuperäiskansojen omissa yhteisöissään luomia alkuperäiskansojen omia tarkoituksia varten luotuja tekstejä on runsaasti alkuperäiskielillä.Raja-alueilla, joilla ei ollut vakiintuneita alkuperäiskansoja, veljet ja jesuiitat perustivat usein lähetystehtäviä, jotka kokosivat hajallaan olevat alkuperäiskansat veljien valvomiin yhteisöihin saarnatakseen helpommin evankeliumia ja varmistaakseen heidän pitäytymisensä uskoon.Näitä lähetystöjä perustettiin kaikkialle Espanjan siirtomaihin, jotka ulottuivat nykyisen Yhdysvaltojen lounaisosista Meksikoon ja Argentiinaan ja Chileen.

Uskonpuhdistus oli suuri liike läntisen kristinuskon sisällä 1500-luvun Euroopassa, joka asetti uskonnollisen ja poliittisen haasteen katoliselle kirkolle ja erityisesti paavin auktoriteetille, johtuen siitä, mitä katolinen kirkko piti virheinä, väärinkäytöksinä ja ristiriitaisuuksina.Uskonpuhdistus oli protestantismin alku ja läntisen kirkon jakautuminen protestantismiin ja nykyiseen roomalaiskatoliseen kirkkoon.Sitä pidetään myös yhtenä tapahtumista, jotka merkitsevät keskiajan loppua ja varhaismodernin aikakauden alkua Euroopassa.Ennen Martin Lutheria oli monia aikaisempia uudistusliikkeitä.Vaikka uskonpuhdistuksen katsotaan yleensä alkaneen Martin Lutherin yhdeksänkymmenenviiden teesin julkaisemisesta vuonna 1517, paavi Leo X erotti hänet vasta tammikuussa 1521. Toukokuussa 1521 annetussa Wormsin ediktissä Luther tuomittiin ja kiellettiin virallisesti Lutherin kansalaiset. Pyhää Rooman valtakuntaa puolustamasta tai levittämästä hänen ideoitaan.Gutenbergin painokoneen leviäminen tarjosi keinot uskonnollisen aineiston nopealle levittämiselle kansankielellä.Luther selvisi, kun hänet julistettiin lainsuojattomaksi vaaliruhtinas Frederick Viisaan suojeluksessa.Alkuliike Saksassa monipuolistui, ja muita uudistajia, kuten Huldrych Zwingli ja John Calvin, syntyi.Yleisesti uskonpuhdistajat väittivät, että pelastus kristinuskossa oli täydellinen status, joka perustuu uskoon yksin Jeesukseen eikä prosessi, joka vaatii hyviä tekoja, kuten katolisessa näkemyksessä.Kauden tärkeimpiä tapahtumia ovat: Wormsin valtiopäivä (1521), Preussin luterilaisen herttuakunnan muodostuminen (1525), Englannin uskonpuhdistus (1529 eteenpäin), Trenton kirkolliskokous (1545–63), Augsburgin rauha (1555), Elisabet I:n ekskommunikaatio (1570), Nantesin edikti (1598) ja Westfalenin rauha (1648).Vastareformaatio, jota kutsutaan myös katoliseksi uskonpuhdistukseksi tai katoliseksi herätykseksi, oli katolisten uudistusten aikakausi, joka aloitettiin vastauksena protestanttiselle uskonpuhdistukselle.

Ferdinand Magellanin saapuminen Cebuun edustaaEspanjan ensimmäistä yritystä käännyttää alkuasukkaat kristinuskoon.Tapahtumien kuvauksen mukaan Magellan tapasi Cebun Raja Humabonin, jolla oli sairas pojanpoika, jonka tutkimusmatkailija tai joku hänen miehistään pystyi parantamaan.Kiitollisuudesta Humabon ja hänen pääpuolisonsa antoivat tulla kastetuksi "Carlosiksi" ja "Juanaksi", ja myös noin 800 hänen alamaistaan ​​kastettiin.Myöhemmin Lapulapu, viereisen Mactan-saaren hallitsija, surmasi miehensä Magellanin ja syrjäytti epäonnisen espanjalaisen retkikunnan.Vuonna 1564 Luís de Velasco, Uuden Espanjan varakuningas, lähetti baskimatkailijan Miguel López de Legazpin Filippiineille .Legazpin retkikunta, johon kuului augustinolainen munkki ja ympäripurjehtija Andrés de Urdaneta, pystytti nykyisen Cebun kaupungin Pyhän Lapsen suojeluksessa ja valloitti myöhemmin Maynilan kuningaskunnan vuonna 1571 ja viereisen Tondon kuningaskunnan vuonna 1589. Sen jälkeen siirtomaalaiset etenivät. käännynnäisiksi tutkiessaan ja alistaessaan nykyisen Filippiinien jäljellä olevia osia vuoteen 1898 saakka, lukuun ottamatta Mindanaon osia, jotka olivat olleet muslimeja viimeistään 1000-luvulta lähtien, ja Cordilleraa, jossa lukuisat vuoristoheimot säilyttivät ikivanhojaan. uskomuksia, kun he vastustivat lännen kolonisaatiota Yhdysvaltojen saapumiseen asti 1900-luvun alussa.

Puritaanien muutto Uuteen Englantiin oli huomattavaa vuosina 1620-1640, ja se väheni jyrkästi sen jälkeen.Termi suuri muuttoliike viittaa yleensä Englannin puritaanien aikana tapahtuneeseen muuttoon Massachusettsiin ja Karibialle, erityisesti Barbadosille.He tulivat perheryhmissä mieluummin kuin yksittäisinä yksilöinä, ja he olivat pääasiassa motivoituneita vapauteen harjoittaa uskoaan.

Galileo-tapaus (italiaksi il processo a Galileo Galilei) alkoi noin vuonna 1610 ja huipentui roomalaiskatolisen inkvisition suorittamaan Galileo Galilein oikeudenkäyntiin ja tuomitsemiseen vuonna 1633. Galileoa syytettiin hänen tukemisestaan ​​heliosentrisille, maapallon tähtitieteelliselle mallille. planeetat pyörivät Auringon ympäri maailmankaikkeuden keskellä.Vuonna 1610 Galileo julkaisi teoksensa Sidereus Nuncius (Starry Messenger), jossa hän kuvaili yllättäviä havaintoja, joita hän oli tehnyt uudella kaukoputkella, muun muassa Jupiterin Galilean kuut.Näillä havainnoilla ja seuranneilla lisähavainnoilla, kuten Venuksen vaiheilla, hän edisti Nikolai Kopernikuksen heliosentristä teoriaa, joka julkaistiin De revolutionibus orbium coelestiumissa vuonna 1543. Galileon löydöt kohtasivat katolisessa kirkossa vastustusta, ja vuonna 1616 inkvisitio julisti. heliosentrismin olevan "muodollisesti harhaoppinen".Galileo ehdotti teoriaa vuorovedestä vuonna 1616 ja komeetoista vuonna 1619;hän väitti, että vuorovedet olivat todisteita Maan liikkeestä.Vuonna 1632 Galileo julkaisi teoksensa Dialogue Concerning the Two Chief World Systems, joka puolusti heliosentrismiä ja oli valtavan suosittu.Roomalainen inkvisitio vastasi lisääntyvään kiistaan ​​teologiasta, tähtitiedestä ja filosofiasta, ja tuomitsi Galileon vuonna 1633, totesi hänet "raivokkaasti harhaoppista epäiltyksi" ja tuomitsi hänet kotiarestiin, jossa hän pysyi kuolemaansa asti vuonna 1642. Tuolloin heliosentriset kirjat olivat kiellettiin ja Galileo määrättiin pidättäytymään pitämästä, opettamasta tai puolustamasta heliosentrisiä ideoita oikeudenkäynnin jälkeen.Alun perin paavi Urbanus VIII oli Galileon suojelija ja antanut hänelle luvan julkaista Kopernikaanin teoriasta niin kauan kuin hän piti sitä hypoteesina, mutta julkaisun jälkeen vuonna 1632 holhous katkesi.

Vastareformaatio oli katolisen elpymisen aika, joka aloitettiin vastauksena protestanttiselle uskonpuhdistukselle.Se alkoi Trenton kirkolliskokouksella (1545–1563) ja päättyi suurelta osin eurooppalaisten uskontosotien päättymiseen vuonna 1648. Protestanttisen uskonpuhdistuksen vaikutusten käsittelemiseksi käynnistetty vastareformaatio oli kattava pyrkimys, joka koostui anteeksipyynnöstä ja polemiikasta. asiakirjat ja kirkollinen kokoonpano Trenton kirkolliskokouksen päättämänä.Viimeinen niistä sisälsi Pyhän Rooman valtakunnan keisarillisten valtiopäivien ponnistelut, harhaoppioikeudenkäynnit ja inkvisition, korruption vastaiset toimet, hengelliset liikkeet ja uusien uskonnollisten järjestöjen perustamisen.Tällaisella politiikalla oli pitkäaikaisia ​​vaikutuksia Euroopan historiassa protestanttien maanpaossa jatkuessa vuoden 1781 suvaitsevaisuuden patenttiin asti, vaikka pienempiä karkotuksia tapahtui 1800-luvulla.Tällaisia ​​uudistuksia olivat seminaarien perustaminen pappien asianmukaista koulutusta varten hengellisessä elämässä ja kirkon teologisissa perinteissä, uskonnollisen elämän uudistaminen palauttamalla järjestykset hengellisiin perustainsa sekä uudet hengelliset liikkeet, jotka keskittyvät hartauselämään ja henkilökohtaiseen elämään. suhde Kristukseen, mukaan lukien espanjalaiset mystikot ja ranskalainen henkisyyskoulu.Se sisälsi myös poliittista toimintaa, johon sisältyiespanjalainen inkvisitio ja portugalilainen inkvisitio Goassa ja Bombay-Basseinissa jne. Vastareformaation pääpaino oli tehtävänä saavuttaa pääasiallisesti katolisina kolonisoidut maailman osat ja yrittää myös käännyttävä uudelleen valtiot, kuten Ruotsi ja Englanti , jotka olivat kerran katolisia Euroopan kristinuskon ajoista lähtien, mutta jotka olivat kadonneet uskonpuhdistukselle.

Ensimmäinen suuri herääminen (joskus suuri herääminen) tai evankelinen herätys oli sarja kristillisiä herätyksiä, jotka pyyhkäisivät Britannian ja sen kolmetoista Pohjois-Amerikan siirtomaata 1730- ja 1740-luvuilla.Herätysliike vaikutti pysyvästi protestantismiin, kun kannattajat pyrkivät uudistamaan yksilöllistä hurskausta ja uskonnollista antaumusta.Suuri herääminen merkitsi angloamerikkalaisen evankelikaalisuuden syntymistä kirkkokuntien välisenä liikkeenä protestanttisten kirkkojen sisällä.Yhdysvalloissa termiä Great Awakening käytetään useimmiten, kun taas Isossa-Britanniassa liikettä kutsutaan evankeliseksi herätykseksi.Vanhojen perinteiden – puritanismin, pietismin ja presbyterianisuuden – perustalle herätyksen tärkeimmät johtajat, kuten George Whitefield, John Wesley ja Jonathan Edwards, muotoilivat herätyksen ja pelastuksen teologian, joka ylitti uskonnolliset rajat ja auttoi muodostamaan yhteistä evankelista identiteettiä.Herätystyöntekijät lisäsivät uskonpuhdistuksen protestantismin opillisiin vaatimuksiin Pyhän Hengen huolenpidon vuodattamisen painotuksen.Äärimmäinen saarnaaminen antoi kuulijoille syvän henkilökohtaisen vakaumuksen tunteen siitä, että he tarvitsevat pelastusta Jeesuksen Kristuksen kautta, ja edisti itsetutkiskelua ja sitoutumista uuteen henkilökohtaisen moraalin tasoon.Herätysteologia korosti, että uskonnollinen kääntymys ei ollut vain älyllinen suostumus kristillisen opin korjaamiseen, vaan sen piti olla "uusi syntymä", joka koettiin sydämessä.Herätyksen kannattajat opettivat myös, että pelastusvarmuuden saaminen oli normaali odotus kristityssä elämässä.Vaikka evankelinen herätys yhdisti evankeliset eri kirkkokunnissa yhteisten uskomusten ympärille, se johti myös olemassa olevien kirkkojen jakautumiseen niiden välillä, jotka tukivat herätyksiä, ja niihin, jotka eivät sitä kannattaneet.Vastustajat syyttivät herätyksiä epäjärjestyksen ja fanaattisuuden edistämisestä kirkoissa mahdollistamalla kouluttamattomia, kiertäviä saarnaajia ja rohkaisemalla uskonnollista innostusta.

Restoration Movement (tunnetaan myös nimellä American Restoration Movement tai Stone-Campbell Movement, ja halventavasti Campbellismi) on kristillinen liike, joka sai alkunsa Yhdysvaltojen rajalta toisen suuren heräämisen (1790–1840) aikana 1800-luvun alussa.Tämän liikkeen pioneerit pyrkivät uudistamaan kirkkoa sisältäpäin ja etsivät "kaikkien kristittyjen yhdistämistä yhdeksi Uuden testamentin kirkon mallin mukaiseksi ruumiiksi".Restoration Movement kehittyi useista itsenäisistä uskonnollisen herätyksen osista, jotka idealisoivat varhaisen kristinuskon.Kaksi ryhmää, jotka itsenäisesti kehittivät samanlaisia ​​​​lähestymistapoja kristinuskoon, olivat erityisen tärkeitä.Ensimmäinen, jota johti Barton W. Stone, alkoi Cane Ridgestä, Kentuckysta ja tunnistettiin "kristityiksi".Toinen aloitti Länsi-Pennsylvaniassa ja Virginiassa (nykyisin Länsi-Virginia), ja sitä johtivat Thomas Campbell ja hänen poikansa Alexander Campbell, jotka molemmat saivat koulutuksensa Skotlannissa;he käyttivät lopulta nimeä "Kristuksen opetuslapset".Molemmat ryhmät pyrkivät palauttamaan koko kristillisen kirkon Uudessa testamentissa esitettyjen näkyvien mallien perusteella, ja molemmat uskoivat, että uskontunnustukset pitivät kristinuskon jakautuneena.Vuonna 1832 he liittyivät toveruuteen kädenpuristuksella.Heitä yhdisti muun muassa usko, että Jeesus on Kristus, Jumalan Poika;että kristittyjen tulee viettää Herran ehtoollista jokaisen viikon ensimmäisenä päivänä;ja että aikuisten uskovien kaste tapahtui väistämättä upottamalla veteen.: 147–148 Koska perustajat halusivat hylätä kaikki kirkkokunnalliset etiketit, he käyttivät Jeesuksen seuraajista raamatullisia nimiä.: 27 Molemmat ryhmät edistivät paluuta uskonnon tarkoituksiin. 1. vuosisadan kirkot Uudessa testamentissa kuvatulla tavalla.Eräs liikkeen historioitsija on väittänyt, että se oli ensisijaisesti yhtenäisyysliike, jossa entisöintiaihe oli alisteinen.

Stamford Raffles lähetti ensimmäiset lähetyssaarnaajat vuonna 1824, jolloin Sumatra oli väliaikaisen Britannian hallinnon alaisuudessa.He havaitsivat, että batak näytti olevan vastaanottavainen uudelle uskonnolliselle ajatukselle ja todennäköisesti lankesivat ensimmäiseen, joko islamilliseen tai kristilliseen tehtävään, yrittäessään kääntyä.Yhdysvaltain ulkomaanlähetystöjen komissaarien hallituksen toinen tehtävä vuonna 1834 päättyi julmaan, kun sen kaksi lähetyssaarnaajaa tappoivat Batak, jotka vastustivat ulkopuolista puuttumista perinteisiin tietoihinsa.Ensimmäinen kristillinen yhteisö Pohjois-Sumatralle perustettiin Sipirokiin, (batak) angkolalaisten yhteisöön.Kolme lähetyssaarnaajaa itsenäisestä kirkosta Ermelossa, Hollannissa, saapui vuonna 1857, ja 7. lokakuuta 1861 yksi Ermelon lähetyssaarnaajista liittyi Rhenish Missionary Societyyn, joka oli äskettäin karkotettu Kalimantanista Banjarmasinin sodan seurauksena.Lähetystyö oli äärimmäisen onnistunut, sillä sitä tuettiin hyvin taloudellisesti Saksasta, ja se omaksui tehokkaita evankeliointistrategioita, joita johti Ludwig Ingwer Nommensen, joka vietti suurimman osan elämästään vuodesta 1862 kuolemaansa vuonna 1918 Pohjois-Sumatralla ja käänsi monet Simalungunin ja Batak Toban joukosta. sekä vähemmistö Angkolasta.

Reaktiona näihin kehitykseen kristillinen fundamentalismi oli liike, joka hylkäsi filosofisen humanismin radikaalit vaikutukset, koska tämä vaikutti kristilliseen uskontoon.Erityisesti Raamatun tulkinnan kriittisiä lähestymistapoja kohdentaen ja ateististen tieteellisten oletusten tunkeutumista kirkkoihinsa estäessään fundamentalistiset kristityt alkoivat esiintyä useissa kristillisissä uskontokunnissa lukuisina itsenäisinä vastarintaliikkeinä ajautumista pois historiallisesta kristinuskosta.Ajan myötä evankelinen liike on jakautunut kahteen pääsiipeen, ja yhtä haaraa seuraa nimike Fundamentalist, kun taas termistä evankelinen on tullut maltillisemman puolen suosituin lippu.Vaikka molemmat evankelikaalisuuden suuntaukset ovat lähtöisin pääasiassa englanninkielisestä maailmasta, suurin osa evankelikaalisista nykyään asuu muualla maailmassa.

Vatikaanin toinen ekumeeninen kirkolliskokous, joka tunnetaan yleisesti nimellä Vatikaanin II kirkolliskokous, oli roomalaiskatolisen kirkon 21. ekumeeninen kirkolliskokous.Neuvosto kokoontui Pietarinkirkossa Roomassa neljän jakson (tai istunnon) ajan, kukin kesto 8-12 viikkoa, kunkin neljän vuoden 1962-1965 syksyllä. Neuvoston valmistelu kesti kesästä alkaen kolme vuotta. Neuvoston avasi 11. lokakuuta 1962 Johannes XXIII (paavi valmistelun ja ensimmäisen istunnon aikana), ja sen sulki 8. joulukuuta 1965 Paavali VI (paavi kolmen viimeisen istunnon aikana Johannes XXIII:n kuolema 3. kesäkuuta 1963).Paavi Johannes XXIII kutsui kirkolliskokouksen koolle, koska hänen mielestään kirkko tarvitsi "päivitystä" (italiaksi: aggiornamento).Yhteyden muodostamiseksi 1900-luvun ihmisiin yhä sekularisoituvassa maailmassa, joitain kirkon käytäntöjä oli parannettava ja sen opetus oli esitettävä tavalla, joka näyttäisi heille merkitykselliseltä ja ymmärrettävältä.Monet neuvoston osanottajat suhtautuivat asiaan myötätuntoisesti, kun taas toiset näkivät vain vähän muutoksen tarvetta ja vastustivat ponnisteluja siihen suuntaan.Mutta aggiornamenton tuki voitti muutoksen vastustuksen, ja sen seurauksena neuvoston tuottamat kuusitoista virka-asiakirjaa ehdottivat merkittäviä opin ja käytännön kehityssuuntia: liturgian laajaa uudistusta, uudistettua kirkon teologiaa, ilmoitusta ja kirkon teologiaa. maallikot, uusi lähestymistapa kirkon ja maailman välisiin suhteisiin, ekumeniaan, ei-kristillisiin uskontoihin uskonnonvapauteen ja mikä tärkeintä, itäisiin kirkkoihin.

Ekumenia viittaa laajasti kristittyjen ryhmien välisiin liikkeisiin, joiden tarkoituksena on luoda tietty ykseys vuoropuhelun avulla.Ekumenia on johdettu kreikan sanasta οἰκουμένη (oikoumene), joka tarkoittaa "asuttua maailmaa", mutta kuvaannollisemmin jotain "universaalista ykseyttä".Liike voidaan jakaa katolisiin ja protestanttisiin liikkeisiin, joista jälkimmäisille on ominaista uudelleenmääritelty "uskollisuudelle" kuuluva kirkollinen eklesiologia (jonka muun muassa katolinen kirkko hylkää).Viime vuosisadan aikana on tehty toimenpiteitä katolisen kirkon ja itäisten ortodoksisten kirkkojen välisen eron sovittamiseksi.Vaikka edistystä on tapahtunut, huoli paavin ensisijaisuudesta ja pienempien ortodoksisten kirkkojen itsenäisyydestä on estänyt skisman lopullisen ratkaisun.30. marraskuuta 1894 paavi Leo XIII julkaisi Orientalium Dignitas -julkaisun.Joulukuun 7. päivänä 1965 annettiin paavi Paavali VI:n ja ekumeenisen patriarkka Athenagoras I:n yhteinen julistus, jolla kumottiin vuoden 1054 keskinäiset ekskommunikaatiot.

Kristinuskon historiaa kirjoitetaan edelleen.Kun uusia kristittyjen sukupolvia syntyy ja kasvaa, heidän omat tarinansa ja kokemuksensa tulevat osaksi laajempaa uskonkertomusta.Kristinuskon kasvu on ollut erityisen merkittävää viime vuosikymmeninä, ja uskonto on nyt maailman suurin.Kristinuskon vaikutus tuntuu lähes kaikilla yhteiskunnan sektoreilla.Se on vaikuttanut hallitukseen, liike-elämään, tieteeseen ja kulttuuriin syvällisesti.Ja silti, huolimatta uskomattomasta vaikutuksestaan ​​maailmaan, kristinusko on edelleen syvästi henkilökohtainen matka jokaiselle seuraajalleen.Kahdella kristityllä ei ole samaa matkaa, ja jokaisen ihmisen usko muodostuu hänen omista kokemuksistaan ​​ja ihmissuhteistaan.Loppujen lopuksi kristinusko on elävä, hengittävä usko, joka muuttuu ja muuttuu sitä seuraavien ihmisten toimesta.Sen tulevaisuuden määrää kertomamme tarinat, tekemämme valinnat ja tapa, jolla päätämme elää elämäämme.