Гісторыя хрысціянства

Апостальскі век названы ў гонар Апосталаў і іх місійнай дзейнасці.Ён мае асаблівае значэнне ў хрысціянскай традыцыі як узрост прамых апосталаў Ісуса.Асноўнай крыніцай Апостальскага веку з'яўляюцца Дзеі Апосталаў, але іх гістарычная дакладнасць абмяркоўвалася, а іх асвятленне частковае, засяроджваючыся асабліва на служэнні Паўла, пачынаючы з Дзеяў 15 і далей, і заканчваючы каля 62 г. н. э., калі Павел прапаведаваў у Рыме пад кіраўніцтвам хатні арышт.Самыя раннія паслядоўнікі Ісуса былі сектай апакаліптычных габрэйскіх хрысціян у царстве юдаізму Другога Храма.Раннія хрысціянскія групы былі выключна габрэйскімі, напрыклад, эбіяніты, і раннехрысціянская суполка ў Ерусаліме на чале з Якавам Справядлівым, братам Ісуса.Згодна з Дзеямі 9, яны назвалі сябе «вучнямі Госпада» і «Шляху», а згодна з Дзеямі 11, аселую суполку вучняў у Антыёхіі першымі назвалі «хрысціянамі».Некаторыя з ранніх хрысціянскіх суполак прыцягвалі багабаязных, г.зн. прыхільнікаў грэка-рымскага рымства, якія прымалі юдаізм, але адмаўляліся навярнуцца і таму захавалі свой статус язычнікаў (неяўрэяў), якія ўжо наведвалі яўрэйскія сінагогі.Уключэнне язычнікаў стварала праблему, бо яны не маглі цалкам выконваць Галаху.Саўл з Тарса, шырока вядомы як апостал Павел, пераследваў першых яўрэйскіх хрысціян, затым навярнуўся і пачаў сваю місію сярод язычнікаў.Галоўны клопат лістоў Паўла - гэта ўключэнне язычнікаў у Новы Запавет Бога, пасылаючы паведамленне, што веры ў Хрыста дастаткова для збаўлення.З-за гэтага ўключэння язычнікаў ранняе хрысціянства змяніла свой характар ​​і паступова аддзялілася ад юдаізму і яўрэйскага хрысціянства на працягу першых двух стагоддзяў хрысціянскай эры.Айцы царквы ў чацвёртым стагоддзі Яўсевій і Епіфаній Саламінскія цытуюць традыцыю аб тым, што перад разбурэннем Ерусаліма ў 70 г. н. э. іерусалімскія хрысціяне былі цудоўным чынам папярэджаны бегчы ў Пелу ў рэгіёне Дэкаполіса праз раку Ярдан.Евангеллі і новазапаветныя пасланні ўтрымліваюць раннія сімвалы веры і гімны, а таксама апісанне пакут, пустой магілы і з'яўленняў Уваскрасення.Ранняе хрысціянства распаўсюдзілася сярод вернікаў сярод арамейскамоўных народаў уздоўж міжземнаморскага ўзбярэжжа, а таксама ва ўнутраныя часткі Рымскай імперыі і за яе межамі, у Парфянскую імперыю і пазнейшую імперыю Сасанідаў , уключаючы Месапатамію , якая панавала ў розныя часы і да у рознай ступені гэтымі імперыямі.

Хрысціянства ў данікейскі перыяд — час у хрысціянскай гісторыі да Першага Нікейскага сабору.У другім і трэцім стагоддзях хрысціянства рэзка адрывалася ад сваіх ранніх каранёў.У канцы другога стагоддзя адбылося яўнае адмаўленне сучаснага на той час юдаізму і яўрэйскай культуры з ростам масы супярэчлівай юдэйскай літаратуры.Хрысціянства чацвёртага і пятага стагоддзяў зведала ціск з боку ўрада Рымскай імперыі і стварыла моцную епіскапальную і аб'яднаўчую структуру.Антынікейскі перыяд быў без такога аўтарытэту і быў больш разнастайным.Данікейскі перыяд быў бакам росту вялікай колькасці хрысціянскіх сект, культаў і рухаў з моцнымі аб'яднаўчымі характарыстыкамі, якіх не хапала ў апостальскі перыяд.Яны па-рознаму інтэрпрэтавалі Біблію, асабліва адносна тэалагічных дактрын, такіх як боскасць Ісуса і прырода Тройцы.Адной з разнавіднасцяў была прота-праваслаўе, якое стала міжнароднай Вялікай Царквой і ў гэты перыяд абаранялася Апостальскімі Айцамі.Гэта была традыцыя хрысціянства Паўла, якое надавала значэнне смерці Ісуса як выратаванню чалавецтва і апісвала Ісуса як Бога, які прыйшоў на Зямлю.Яшчэ адной асноўнай школай думкі было гнастычнае хрысціянства, якое надавала важнае значэнне мудрасці Ісуса, які выратаваў чалавецтва, і апісвала Ісуса як чалавека, які стаў Богам праз веды.Пасланні Паўла цыркулявалі ў сабраным выглядзе да канца I ст.Да пачатку 3-га стагоддзя існаваў набор хрысціянскіх пісанняў, падобных да цяперашняга Новага Запавету, хаця ўсё яшчэ ішлі спрэчкі наконт кананічнасці Паслання да Габрэяў, Якава, I Пятра, I і II Яна і Адкрыцця.Не было ганенняў на хрысціян ва ўсёй імперыі да праўлення Дэцыя ў III стагоддзі.Каралеўства Арменія стала першай краінай у свеце, якая ўстанавіла хрысціянства ў якасці дзяржаўнай рэлігіі, калі падчас падзеі, традыцыйна датаванай 301 годам, Грыгорый Асветнік пераканаў Тырыдата III, караля Арменіі, прыняць хрысціянства.

Напружанне ў хрысціянскім адзінстве стала відавочным у 4 стагоддзі.Былі задзейнічаны дзве асноўныя праблемы: прырода першынства біскупа Рыма і тэалагічныя наступствы дадання пункта ў Нікейскі сімвал веры, вядомага як пункт filioque.Упершыню гэтыя дактрынальныя пытанні былі адкрыта абмеркаваны ў патрыяршыі Фоція.Усходнія Цэрквы разглядалі рымскае разуменне прыроды біскупскай улады як прамую апазіцыю да саборнай па сутнасці структуры Касцёла і, такім чынам, разглядалі дзве эклезіялогіі як узаемна супрацьлеглыя.Іншая праблема ператварылася ў сур'ёзны раздражняльнік для ўсходняга хрысціянства, паступовае ўвядзенне ў Нікейскі сімвал веры на Захадзе пункта Filioque - што азначае "і Сын" - як у "Святы Дух ... зыходзіць ад Айца і Сына" , дзе арыгінальны Сімвал веры, ухвалены саборамі і дагэтуль выкарыстоўваецца ўсходнімі праваслаўнымі, проста сцвярджае, што «Дух Святы, ... зыходзіць ад Айца».Усходняя царква сцвярджала, што гэтая фраза была дададзена аднабаковым чынам і таму нелегітымна, бо з Усходам ніколі не кансультаваліся.У дадатак да гэтага эклезіялагічнага пытання, Усходні Касцёл таксама лічыў пункт Filioque непрымальным з дагматычных меркаванняў.

Усё больш папулярнай нетрынітарнай хрысталагічнай дактрынай, якая распаўсюдзілася па ўсёй Рымскай імперыі з 4-га стагоддзя, было арыянства, заснаванае хрысціянскім прэсвітэрам Арыем з Александрыі,Егіпет , якое вучыла, што Ісус Хрыстос з'яўляецца істотай, адрознай ад Бога Айца і падпарадкаванай яму.Арыянская тэалогія сцвярджае, што Ісус Хрыстос з'яўляецца Сынам Божым, які быў народжаны Богам Айцом з той розніцай, што Сын Божы існаваў не заўсёды, але быў народжаны ў часе Богам Айцом, таму Ісус не быў аднавечным з Богам Айцец.Нягледзячы на ​​тое, што арыянскае вучэнне было асуджана як ерась і ў канчатковым выніку ліквідавана дзяржаўнай царквой Рымскай імперыі, яно некаторы час заставалася папулярным у падполлі.У канцы IV стагоддзя Ульфіла, рымскі арыянскі біскуп, быў прызначаны першым хрысціянскім місіянерам да готаў, германскіх народаў большай часткі Еўропы на межах і ў межах Рымскай імперыі.Ульфіла распаўсюдзіў арыянскае хрысціянства сярод готаў, умацаваўшы веру сярод многіх германскіх плямёнаў, тым самым дапамагаючы трымаць іх культурна і рэлігійна адрознымі ад халкідонскіх хрысціян.

Не было ганенняў на хрысціян ва ўсёй імперыі да праўлення Дэцыя ў III стагоддзі.Апошнім і самым жорсткім пераследам, арганізаваным імператарскімі рымскімі ўладамі, былі ганенні Дыяклетыяна, 303–311 гг.Сердыкскі эдыкт быў выдадзены ў 311 годзе рымскім імператарам Галерыем, які афіцыйна спыніў пераслед хрысціян на Усходзе.

Міланскі эдыкт быў пагадненнем, падпісаным у лютым 313 г. н. э. аб добразычлівым стаўленні да хрысціян у Рымскай імперыі.Імператар Заходняй Рымскай імперыі Канстанцін I і імператар Ліцыній, які кантраляваў Балканы, сустрэліся ў Медыялане (сучасны Мілан) і, сярод іншага, дамовіліся змяніць палітыку ў адносінах да хрысціян пасля эдыкта аб верацярпімасці, выдадзенага імператарам Галерыем двума гадамі раней у Сердыцы.Міланскі эдыкт надаў хрысціянству юрыдычны статус і пазбавіў яго ад пераследу, але не зрабіў яго дзяржаўнай царквой Рымскай імперыі.Гэта адбылося ў 380 г. н. э. з Фесалонікійскім эдыктам.

Манаства - гэта форма аскетызму, пры якой чалавек адмаўляецца ад свецкіх пагоняў і сыходзіць у пустэльнік у адзіноце або далучаецца да цесна арганізаванай супольнасці.Яно пачалося ў хрысціянскай царкве як сям'я падобных традыцый, заснаваных на біблейскіх прыкладах і ідэалах, і каранямі ў пэўных напрамках юдаізму .Ян Хрысціцель разглядаецца як правобраз манаха, а манаства было натхнёна арганізацыяй апостальскай супольнасці, як запісана ў Дзеях 2:42–47.Нарадзіўся Павел Вялікі.Ён лічыцца самым першым хрысціянскім аскетам-пустэльнікам.Ён жыў вельмі замкнёна і быў адкрыты Энтані толькі ў канцы яго жыцця.Манахі-пустэльнікі, або пустэльнікі, жывуць у адзіноце, у той час як цэнабіты жывуць у супольнасцях, як правіла, у манастыры, згодна з правіламі (або кодэксам практыкі) і кіруюцца абатам.Першапачаткова ўсе хрысціянскія манахі былі пустэльнікамі па прыкладзе Антонія Вялікага.Аднак патрэба ў нейкай форме арганізаванага духоўнага кіраўніцтва прымусіла Пахомія ў 318 годзе арганізаваць сваіх шматлікіх паслядоўнікаў у тым, што павінна было стаць першым манастыром.Неўзабаве падобныя ўстановы былі створаны па ўсёйЕгіпецкай пустыні, а таксама ва ўсходняй палове Рымскай імперыі.Асабліва прыцягвалі да руху жанчыны.Цэнтральнымі фігурамі ў развіцці манаства былі Васіль Вялікі на Усходзе і, на Захадзе, Бенедыкт, які стварыў правіла святога Бенедыкта, якое стане найбольш распаўсюджаным правілам на працягу Сярэднявечча і адпраўной кропкай для іншых манаскіх правілаў.

У гэты век былі скліканы першыя Усяленскія саборы.У асноўным яны займаліся хрысталагічнымі і тэалагічнымі дыспутамі.Першы Нікейскі сабор (325 г.) і Першы Канстанцінопальскі сабор (381 г.) прывялі да асуджэння арыянскага вучэння як ерасі і далі Нікейскі сімвал веры.

Першапачатковы Нікейскі сімвал веры быў упершыню прыняты на Першым Нікейскім саборы ў 325 г. У 381 г. у яго былі ўнесены папраўкі на Першым Канстанцінопальскім саборы.Змененая форма таксама называецца Нікейскім сімвалам веры або Нікейска-Канстанцінопальскім сімвалам веры для неадназначнасці.Нікейскі сімвал веры з'яўляецца вызначальным сцвярджэннем веры Нікейскага або асноўнага хрысціянства і тых хрысціянскіх канфесій, якія яго прытрымліваюцца.Нікейскі сімвал веры з'яўляецца часткай вызнання веры, якое патрабуецца ад тых, хто выконвае важныя функцыі ў Каталіцкім Касцёле.Нікейскае хрысціянства лічыць Ісуса боскім і аднавечным з Богам Айцом.Розныя ненікейскія дактрыны, вераванні і веравучэнні былі сфарміраваны з чацвёртага стагоддзя, усе яны лічацца ерасямі прыхільнікамі нікейскага хрысціянства.

27 лютага 380 года Фесалонікійскім эдыктам, выдадзеным Феадосіем I, Грацыянам і Валентыніянам II, Рымская імперыя афіцыйна прыняла трынітарнае хрысціянства сваёй дзяржаўнай рэлігіяй.Да гэтай даты Канстанцый II і Валент асабіста аддавалі перавагу арыянскім і паўарыянскім формам хрысціянства, але пераемнік Валента Феадосій I падтрымліваў дактрыну Трынітарыя, выкладзеную ў Нікейскім сімвале веры.Пасля свайго заснавання Царква прыняла тыя ж арганізацыйныя межы, што і Імперыя: геаграфічныя правінцыі, якія называюцца дыяцэзіямі, якія адпавядаюць тэрытарыяльнаму падзелу імперскага ўрада.Біскупы, якія размяшчаліся ў буйных гарадскіх цэнтрах, як і ў традыцыі да легалізацыі, такім чынам наглядалі за кожнай дыяцэзіяй.Месцам знаходжання епіскапа з'яўлялася яго «сядзіба», або «прастол».Сярод кафедраў пяць атрымалі асаблівую пашану: Рым, Канстанцінопаль, Ерусалім, Антыёхія і Александрыя.Прэстыж большасці з гэтых кафедраў часткова залежаў ад іх апостальскіх заснавальнікаў, духоўнымі наступнікамі якіх былі біскупы.Нягледзячы на ​​тое, што біскуп Рыма па-ранейшаму лічыўся першым сярод роўных, Канстанцінопаль быў другім паводле прыярытэту новай сталіцай імперыі.Феадосій I пастанавіў, што іншыя, хто не верыць у захаваную "верную традыцыю", напрыклад, у Тройцу, павінны былі лічыцца прыхільнікамі незаконнай ерасі, і ў 385 г. гэта прывяло да першага выпадку нанясення дзяржавай, а не Царквой, смяротнае пакаранне ерэтыка, а менавіта Прысцыліяна.

У пачатку V стагоддзя Эдэская школа выкладала хрысталагічны пункт гледжання, сцвярджаючы, што боская і чалавечая прырода Хрыста былі рознымі асобамі.Асаблівым следствам гэтага пункту гледжання было тое, што Марыю нельга было належным чынам назваць Маці Божай, а можна было лічыць толькі Маці Хрыста.Найбольш вядомым прыхільнікам гэтага пункту гледжання быў Патрыярх Канстанцінопальскі Несторый.Паколькі ў многіх частках Касцёла стала папулярным называнне Марыі як Маці Божай, гэта выклікала рознагалоссі.Рымскі імператар Феадосій II склікаў Эфескі сабор (431 г.) з намерам вырашыць гэтае пытанне.Сабор канчаткова адхіліў пункт гледжання Несторыя.Многія цэрквы, якія прытрымліваліся нестарыянскага пункту гледжання, аддзяліліся ад Рымскай царквы, выклікаўшы вялікі раскол.Нестарыянскія цэрквы пераследаваліся, і многія паслядоўнікі беглі ў Сасанідскую імперыю , дзе іх прынялі.Сасанідская ( Персідская ) імперыя на пачатку сваёй гісторыі мела шмат навернутых хрысціянаў, цесна звязаных з сірыйскай галіной хрысціянства.Сасанідская імперыя была афіцыйна зараастрыйскай і строга прытрымлівалася гэтай веры, часткова каб адрозніць сябе ад рэлігіі Рымскай імперыі (першапачаткова грэка-рымскага паганства, а потым хрысціянства).Хрысціянства ў Сасанідскай імперыі стала памяркоўным, і калі Рымская імперыя ўсё часцей высылала ерэтыкоў на працягу 4-га і 6-га стагоддзяў, сасанідская хрысціянская супольнасць хутка расла.Да канца V стагоддзя Персідская Царква ўмацавалася і стала незалежнай ад Рымскай Царквы.Гэтая царква ператварылася ў тое, што сёння вядома як Царква Усходу.У 451 г. Халкідонскі сабор быў праведзены для далейшага высвятлення хрысталагічных пытанняў, звязаных з нестарыянствам.Сабор у канчатковым рахунку заявіў, што боская і чалавечая прырода Хрыста былі асобнымі, але абедзве часткамі адной сутнасці, пункт гледжання адхілены многімі цэрквамі, якія называлі сябе міяфізітамі.У выніку расколу была створана супольнасць цэркваў, у тым ліку армянскай , сірыйскай іегіпецкай цэркваў.Нягледзячы на ​​тое, што ў наступныя некалькі стагоддзяў рабіліся намаганні па прымірэнні, раскол заставаўся пастаянным, што прывяло да таго, што сёння вядома як усходняе праваслаўе.

Пераход да ранняга сярэднявечча быў паступовым і лакалізаваным працэсам.Сельскія раёны сталі цэнтрамі ўлады, а гарадскія раёны заняпалі.Нягледзячы на ​​тое, што большая колькасць хрысціян засталася на Усходзе (грэчаскія тэрыторыі), важныя падзеі адбываліся на Захадзе (лацінскія вобласці), і кожная набыла адметныя формы.Рымскія біскупы, папы, былі вымушаны прыстасоўвацца да рэзка зменлівых абставін.Захоўваючы толькі намінальную вернасць імператару, яны былі вымушаны весці перамовы аб балансах з «варварскімі кіраўнікамі» былых рымскіх правінцый.На Усходзе Касцёл захаваў сваю структуру і характар ​​і развіваўся павольней.У старажытнай пентархіі хрысціянства пяць патрыярхаў займалі асаблівае месца: Рым, Канстанцінопаль, Ерусалім, Антыёхія і Александрыя.Прэстыж большасці з гэтых кафедраў часткова залежаў ад іх апостальскіх заснавальнікаў, або, у выпадку Візантыі/Канстанцінопаля, ад таго, што гэта была новая рэзідэнцыя пастаяннай Усходняй Рымскай, або Візантыйскай імперыі.Гэтыя біскупы лічылі сябе наступнікамі тых апосталаў.Акрамя таго, усе пяць гарадоў былі раннімі цэнтрамі хрысціянства, яны страцілі сваё значэнне пасля таго, як Левант быў заваяваны суніцкім халіфатам.

Паступовая страта панавання Заходняй Рымскай імперыі, замененая федэратамі і германскімі каралеўствамі, супала з раннімі місіянерскімі намаганнямі ў раёнах, якія не кантраляваліся імперыяй, якая развальвалася.Ужо ў 5-м стагоддзі місіянерская дзейнасць з Рымскай Брытаніі ў кельцкіх абласцях (Шатландыя, Ірландыя і Уэльс) спарадзіла канкуруючыя раннія традыцыі кельцкага хрысціянства, якое пазней было рэінтэгравана ў Царкву ў Рыме.Выбітнымі місіянерамі ў Паўночна-Заходняй Еўропе таго часу былі хрысціянскія святыя Патрык, Калумба і Калумбан.Англасаксонскія плямёны, якія ўварваліся ў Паўднёвую Брытанію праз некаторы час пасля таго, як яе пакінулі рымляне, першапачаткова былі язычнікамі, але былі навернуты ў хрысціянства Аўгусцінам Кентэрберыйскім па місіі Папы Грыгорыя Вялікага.Неўзабаве стаўшы місіянерскім цэнтрам, такія місіянеры, як Уілфрыд, Віліброрд, Лулус і Баніфацый, навярнулі сваіх саксонскіх сваякоў у Германіі.У асноўным хрысціянскія гала-рымскія жыхары Галіі (сучасныя Францыя і Бельгія) былі захоплены франкамі ў пачатку V стагоддзя.Карэнныя жыхары падвяргаліся ганенням, пакуль франкскі кароль Хлодвіг I не перайшоў з паганства ў рымска-каталіцызм у 496 г. Хлодвіг настойваў на тым, каб яго калегі-дваране рушылі ўслед іх прыкладу, умацоўваючы новастворанае каралеўства шляхам аб'яднання веры кіраўнікоў з верай падпарадкаваных.Пасля ўздыму Франкскага каралеўства і стабілізацыі палітычных умоў заходняя частка Касцёла павялічыла місіянерскую дзейнасць, якую падтрымлівала дынастыя Меравінгаў, як сродак супакоіць праблемныя суседнія народы.Пасля заснавання царквы ва Утрэхце Вілібрордам, адваротная рэакцыя адбылася, калі паганскі фрызскі кароль Радбод разбурыў многія хрысціянскія цэнтры паміж 716 і 719 гадамі. У 717 годзе англійскі місіянер Баніфацый быў накіраваны на дапамогу Віліброрду, аднаўляючы цэрквы ў Фрызіі і працягваючы місіі у Нямеччыне .У канцы VIII стагоддзя Карл Вялікі выкарыстаў масавыя забойствы, каб падпарадкаваць саксаў-язычнікаў і гвалтоўна прымусіць іх прыняць хрысціянства.

Хрысціянізацыя славян адбывалася хвалямі з 7 па 12 ст., хоць працэс замены стараславянскіх рэлігійных абрадаў пачаўся яшчэ ў 6 ст.У агульных рысах манархі паўднёвых славян прынялі хрысціянства ў 9 стагоддзі, усходніх славян у 10, а заходніх славян паміж 9 і 12 стагоддзямі.Святыя Кірыл і Мяфодзій (фл. 860–885) прыпісваюцца як «апосталы славян», якія ўвялі візантыйска-славянскі абрад (стараславянскую літургію) і глаголіцу — найстаражытнейшы вядомы славянскі алфавіт і аснову для ранняй кірыліцы.Адначасовыя місіянерскія намаганні па навяртанню славян з дапамогай таго, што пазней стане вядомым як Рымская каталіцкая царква і Усходняя праваслаўная царква Канстанцінопаля, прывялі да «другога спрэчнага пункту паміж Рымам і Канстанцінопалем», асабліва ў Балгарыі (9-10 стагоддзі) .Гэта была адна з многіх падзей, якія папярэднічалі расколу паміж Усходам і Захадам у 1054 годзе і прывялі да канчатковага расколу паміж грэцкім Усходам і лацінскім Захадам.Такім чынам славяне падзяліліся паміж усходнім праваслаўем і рыма-каталіцтвам.Цесна звязанае з канкуруючымі місіянерскімі намаганнямі Рымскай Царквы і Візантыйскай Царквы] было распаўсюджванне лацінскага і кірылічнага пісьма ва Усходняй Еўропе.Большасць праваслаўных славян прынялі кірыліцу, у той час як большасць славян-каталікоў увялі лацінку, але з гэтага агульнага правіла было шмат выключэнняў.У рэгіёнах, дзе абедзве Цэрквы звярталіся да еўрапейцаў-язычнікаў, такіх як Вялікае Княства Літоўскае, Харвацкае Княства і Княства Сербія, з'явіліся сумесі моў, пісьменства і алфавітаў, а таксама мяжа паміж лацінскай каталіцкай (Latinitas) і кірылічнай праваслаўнай пісьменнасцю (Slavia Orthodoxa) былі размытыя.

Магчыма, хрысціянства існавала ўКітаі раней, але першае задакументаванае ўвядзенне адбылося падчас дынастыі Тан (618–907). Хрысціянская місія пад кіраўніцтвам святара Алопена (па-рознаму апісваецца як персідскі , сірыйскі або нестарыянскі) прыбыла ў 635 г., дзе ён і яго паслядоўнікі атрымалі імператарскі ўказ аб стварэнні царквы.У Кітаі гэтая рэлігія была вядомая як Dàqín Jǐngjiào, або Светлая рэлігія рымлян.Dàqín пазначае Рым і Блізкі Усход, хаця з заходняга пункту гледжання лацінскія хрысціяне лічылі нестарыянскае хрысціянства ерэтычным.У 698-699 гг. паўстала апазіцыя хрысціянам з боку будыстаў, а затым з боку дааістаў у 713 г., але хрысціянства працягвала квітнець, і ў 781 г. у сталіцы Тан Чан-Ань была пастаўлена каменная стэла (Нестарыянская стэла). які зафіксаваў 150 гадоў хрысціянскай гісторыі Кітая, якую падтрымліваў імператар.Тэкст стэлы апісвае квітнеючыя суполкі хрысціян ва ўсім Кітаі, але, акрамя гэтага і некаторых іншых фрагментарных запісаў, аб іх гісторыі вядома адносна мала.У наступныя гады іншыя імператары не былі такімі верацярпімымі.У 845 годзе кітайскія ўлады забаранілі замежныя культы, і хрысціянства ў Кітаі паменшылася да часоў Мангольскай імперыі ў 13 стагоддзі.

Хрысціянізацыя Скандынавіі, а таксама іншых краін Паўночнай Еўропы і Балтыі адбылася паміж VIII і XII стагоддзямі.У 1104, 1154 і 1164 гадах Данія, Нарвегія і Швецыя стварылі ўласныя архідыяцэзіі, адказныя непасрэдна перад Папам.Навяртанне ў хрысціянства скандынаўскага народа патрабавала больш часу, бо для стварэння сеткі цэркваў патрабаваліся дадатковыя намаганні.Саамы заставаліся ненавернутымі да 18 стагоддзя.Новыя археалагічныя даследаванні паказваюць, што хрысціяне былі ў Геталандзе ўжо ў IX стагоддзі;далей лічыцца, што хрысціянства прыйшло з паўднёвага захаду і рухалася на поўнач.Данія таксама была першай са скандынаўскіх краін, якая была хрысціянізавана, як абвясціў пра гэта каля 975 г. Харальд Сінязубы, і ўзняла большы з двух камянёў Жэлінг.Нягледзячы на ​​тое, што скандынавы сталі намінальна хрысціянамі, спатрэбілася значна больш часу, каб сапраўдныя хрысціянскія вераванні замацаваліся сярод людзей у некаторых рэгіёнах, у той час як людзі былі хрысціянізаваны раней, чым каралі ў іншых рэгіёнах.Старым карэнным традыцыям, якія забяспечвалі бяспеку і структуру, кінулі выклік незнаёмыя ідэі, такія як першародны грэх, Уцелаўленне і Тройца.Археалагічныя раскопкі месцаў пахаванняў на востраве Ловён недалёка ад сучаснага Стакгольма паказалі, што сапраўдная хрысціянізацыя людзей адбывалася вельмі павольна і займала як мінімум 150-200 гадоў, і гэта было вельмі цэнтральнае месца ў Шведскім каралеўстве.Руніцкія надпісы трынаццатага стагоддзя з купецкага горада Берген у Нарвегіі дэманструюць невялікі хрысціянскі ўплыў, і адзін з іх звяртаецца да Валькірыі.

Пасля серыі цяжкіх ваенных паражэнняў супраць мусульман у пачатку VIII стагоддзя ў правінцыях Візантыйскай імперыі з'явілася іканаборства.Першае іканаборства, як яго часам называюць, адбылося прыкладна паміж 726 і 787 гадамі, у той час як другое іканаборства адбылося паміж 814 і 842 гадамі. Згодна з традыцыйным меркаваннем, пачатак візантыйскаму іканаборству паклала забарона на рэлігійныя выявы, абвешчаная візантыйскім імператарам Львом III Ісаўрыйскі, і працягваўся пры яго наступніках.Яно суправаджалася паўсюдным знішчэннем рэлігійных вобразаў і пераследам прыхільнікаў шанавання вобразаў.Іканаборскі рух знішчыў значную частку ранняй мастацкай гісторыі хрысціянскай царквы.Папства цвёрда падтрымлівала выкарыстанне рэлігійных малюнкаў на працягу ўсяго перыяду, і ўвесь гэты эпізод пашырыў расце разыходжанне паміж візантыйскай і каралінгскай традыцыямі ў тым, што яшчэ заставалася адзінай Еўрапейскай Царквой, а таксама садзейнічаў скарачэнню або ліквідацыі візантыйскай палітычнай царквы. кантроль над часткамі італьянскага паўвострава.На лацінскім Захадзе Папа Грыгорый III правёў два сіноды ў Рыме і асудзіў дзеянні Льва.Візантыйскі іканаборчы сабор, які адбыўся ў Гіерыі ў 754 г. н.э., пастанавіў, што святыя партрэты з'яўляюцца ерэтычнымі.Пазней іканаборскі рух быў прызнаны ерэтычным у 787 г. н. э. на Другім Нікейскім саборы (сёмым Усяленскім саборы), але меў кароткае адраджэнне паміж 815 і 842 г. н.

У IX стагоддзі паміж усходнім (візантыйскім, грэка-праваслаўным) і заходнім (лацінскім, рымска-каталіцкім) хрысціянствам узнікла палеміка, якая была выклікана супраціўленнем папы Яна VII прызначэнню візантыйскім імператарам Міхаілам III Фоція I на пасаду канстанцінопальскага патрыярха.Папа адмовіў Фоцію ў прабачэнні за папярэднія спрэчкі паміж Усходам і Захадам.Фоцій адмовіўся прызнаць вяршэнства папы ва ўсходніх пытаннях або прыняць пункт Filioque.Лацінская дэлегацыя на савеце яго пасвячэння настойвала на тым, каб ён прыняў пункт, каб заручыцца іх падтрымкай.Спрэчка таксама закранула ўсходнія і заходнія царкоўныя юрысдыкцыйныя правы ў Балгарскай царкве.Фоцій сапраўды даў саступку ў пытанні юрысдыкцыйных правоў у дачыненні да Балгарыі , і папскія легаты задаволіліся яго вяртаннем Балгарыі ў Рым.Гэтая саступка, аднак, была чыста намінальнай, бо вяртанне Балгарыі да візантыйскага абраду ў 870 г. ужо забяспечыла ёй аўтакефальную царкву.Без згоды Барыса I з Балгарыі папства не змагло забяспечыць выкананне ніводнага са сваіх патрабаванняў.

З VI стагоддзя большасць манастыроў на каталіцкім Захадзе належала ордэну бенедыктынцаў.Дзякуючы больш строгаму захаванню рэфармаванага бенедыктынскага правіла, абацтва Клюні стала прызнаным вядучым цэнтрам заходняга манаства з канца X стагоддзя.Клюні стварыў вялікі федэратыўны ордэн, у якім адміністратары дапаможных дамоў служылі намеснікамі абата Клюні і падпарадкоўваліся яму.Клунійскі дух ажыўляючы ўплыў на нармандскую царкву, у перыяд яе росквіту з другой паловы 10-га стагоддзя да пачатку 12-га стагоддзя.Наступная хваля манаскіх рэформаў прыйшла з цыстэрцыянскім рухам.Першае цыстэрцыянскае абацтва было заснавана ў 1098 годзе ў абацтве Сіто.Лейтматывам цыстэрцыянскага жыцця было вяртанне да літаральнага выканання правілаў бенедыктынцаў, адхіленне распрацовак бенедыктынцаў.Найбольш яркім момантам рэформы было вяртанне да ручной працы, і асабліва да палявых.Натхнёныя Бернарам Клервоскім, галоўным будаўніком цыстэрцыянцаў, яны сталі галоўнай сілай тэхналагічнага прагрэсу і распаўсюджвання ў сярэднявечнай Еўропе.Да канца 12-га стагоддзя цыстэрцыянскія дамы налічвалі 500, а на росквіце ў 15-м стагоддзі ордэн сцвярджаў, што меў каля 750 дамоў.Большасць з іх былі пабудаваны ў дзікай мясцовасці і адыгралі важную ролю ў прыцягненні такіх ізаляваных частак Еўропы да эканамічнага апрацоўкі.Трэці ўзровень манаскай рэформы быў забяспечаны стварэннем жабрацкіх ордэнаў.Звычайна вядомыя як «манахі», жабракі жывуць пад манаскім правілам з традыцыйнымі абяцаннямі беднасці, цнатлівасці і паслухмянасці, але яны робяць акцэнт на пропаведзі, місіянерскай дзейнасці і адукацыі ў адасобленым манастыры.Пачынаючы з 12-га стагоддзя паслядоўнікі Францыска Асізскага заснавалі ордэн францысканцаў, а пасля св. Дамінік заснаваў ордэн дамініканцаў.

Раскол паміж Усходам і Захадам, таксама вядомы як «Вялікая схізма», падзяліў Царкву на заходнюю (лацінскую) і ўсходнюю (грэчаскую) галіны, г.зн. на заходняе каталіцтва і ўсходняе праваслаўе.Гэта быў першы буйны падзел пасля таго, як некаторыя групы на Усходзе адхілілі пастановы Халкідонскага сабора (гл. Усходняе праваслаўе), і быў значна больш значным.Хоць раскол паміж Усходам і Захадам звычайна датуецца 1054 г., ён насамрэч быў вынікам працяглага перыяду адчужэння паміж лацінскім і грэчаскім хрысціянствам адносна прыроды папскага прымату і некаторых дактрынальных пытанняў адносна Filioque, але ўзмацніўся з-за культурных, геаграфічных, геапалітычных і моўныя адрозненні.

Спрэчка аб інвестытуры , таксама званы конкурсам інвестытуры ( ням. : Investiturstreit ) — канфлікт паміж царквой і дзяржавай у сярэднявечнай Еўропе з-за магчымасці выбіраць і ўсталёўваць біскупаў (інвесцітура), абатаў манастыроў і самога папу.Шэраг пап у 11-м і 12-м стагоддзях падарвалі ўладу імператара Свяшчэннай Рымскай імперыі і іншых еўрапейскіх манархій, і спрэчка прывяла да амаль 50-гадовай грамадзянскай вайны ў Германіі .Ён пачаўся як барацьба за ўладу паміж папам Рыгорам VII і Генрыхам IV (тады каралём, пазней імператарам Свяшчэннай Рымскай імперыі) у 1076 г. Канфлікт скончыўся ў 1122 г., калі папа Калікст II і імператар Генрых V пагадзіліся на Вормскі канкардат.Пагадненне патрабавала ад біскупаў прысягі на вернасць свецкаму манарху, які трымаў уладу «за дзіду», але пакідаў выбар за царквой.Ён пацвярджаў права царквы надзяляць біскупаў свяшчэннай уладай, сімвалам якой з'яўляліся пярсцёнак і посах.У Германіі (але не ў Італіі і Бургундыі) імператар таксама захаваў права старшынстваваць пры выбарах абатаў і біскупаў царкоўнымі ўладамі і вырашаць спрэчкі.Імператары Свяшчэннай Рымскай імперыі адмовіліся ад права выбіраць папу.Тым часам адбывалася таксама кароткая, але важная барацьба за інвестыцыю паміж папам Пасхаліем II і каралём Англіі Генрыхам I з 1103 па 1107 год. Ранейшае рашэнне гэтага канфлікту, Лонданскі канкардат, было вельмі падобна на Вормскі канкардат.

Крыжовыя паходы ўяўлялі сабой шэраг рэлігійных войнаў, ініцыяваных, падтрымоўваных і часам кіраваных Лацінскай царквой у сярэднявеччы.Найбольш вядомыя крыжовыя паходы на Святую Зямлю ў перыяд паміж 1095 і 1291 гадамі, якія мелі на мэце вярнуць Іерусалім і яго ваколіцы ад ісламскага панавання.Адначасовыя ваенныя дзеянні на Пірынейскім паўвостраве супраць маўраў ( Рэканкіста ) і ў паўночнай Еўропе супраць паганскіх заходнеславянскіх, балтыйскіх і фінскіх народаў (Паўночныя крыжовыя паходы) таксама атрымалі назву крыжовых паходаў.На працягу XV стагоддзя іншыя санкцыянаваныя царквой крыжовыя паходы вяліся супраць ерэтычных хрысціянскіх сект, супраць Візантыйскай і Асманскай імперый , для барацьбы з паганствам і ерассю, а таксама па палітычных прычынах.Частымі былі і несанкцыянаваныя царквой народныя крыжовыя паходы простых грамадзян.Пачынаючы з Першага крыжовага паходу, у выніку якога Ерусалім быў вярнуты ў 1099 годзе, адбыліся дзесяткі крыжовых паходаў, якія на працягу стагоддзяў сталі цэнтрам еўрапейскай гісторыі.У 1095 г. на саборы ў Клермоне Папа Урбан II абвясціў Першы крыжовы паход .Ён заклікаў да ваеннай падтрымкі візантыйскага імператара Аляксея I супраць турак-сельджукаў і заклікаў да ўзброенага паломніцтва ў Ерусалім.Ва ўсіх сацыяльных слаях Заходняй Еўропы быў энтузіязм народнага водгуку.У першых крыжакоў былі розныя матывы, у тым ліку рэлігійнае выратаванне, выкананне феадальных абавязацельстваў, магчымасці атрымаць вядомасць і эканамічныя ці палітычныя перавагі.Пазнейшыя крыжовыя паходы звычайна праводзіліся больш арганізаванымі войскамі, часам на чале з каралём.Усе атрымалі папскія індульгенцыі.Першапачатковыя поспехі заснавалі чатыры дзяржавы крыжакоў : графства Эдэса;Антыахійскае княства;Іерусалімскае каралеўства;і графства Трыпалі.Прысутнасць крыжакоў у той ці іншай форме заставалася ў рэгіёне да падзення Акры ў 1291 г. Пасля гэтага больш крыжовых паходаў за вяртанне Святой Зямлі не было.

Сярэднявечная інквізіцыя — серыя інквізіцый (органаў каталіцкай царквы, адказных за падаўленне ерасі) прыкладна з 1184 года, у тым ліку епіскапская інквізіцыя (1184—1230-я гады), а пазней Папская інквізіцыя (1230-я гады).Сярэднявечная інквізіцыя была заснавана ў адказ на рухі, якія лічыліся адступніцкімі або ерэтычнымі ў адносінах да рымска-каталіцызму, у прыватнасці, катарызму і вальдэнсаў у Паўднёвай Францыі і Паўночнай Італіі.Гэта былі першыя рухі многіх інквізіцый, якія наступілі.Катары былі ўпершыню адзначаны ў 1140-х гадах у Паўднёвай Францыі, а вальдэнсы - каля 1170 года ў Паўночнай Італіі.Да гэтага моманту асобныя ерэтыкі, такія як Пётр Брускі, часта кідалі выклік Касцёлу.Аднак катары былі першай масавай арганізацыяй у другім тысячагоддзі, якая ўяўляла сур'ёзную пагрозу аўтарытэту Касцёла.Гэты артыкул ахоплівае толькі гэтыя раннія інквізіцыі, а не Рымскую інквізіцыю з 16-га стагоддзя і далей, або некалькі іншую з'яву іспанскай інквізіцыі канца 15-га стагоддзя, якая знаходзілася пад кантролем іспанскай манархіі з выкарыстаннем мясцовага духавенства.Партугальская інквізіцыя 16-га стагоддзя і розныя каланіяльныя галіны прытрымліваліся той жа схемы.

Авіньёнскае папства — гэта перыяд з 1309 па 1376 год, на працягу якога сем паслядоўных пап пражывалі ў Авіньёне (тады ў каралеўстве Арль, частка Свяшчэннай Рымскай імперыі, цяпер у Францыі ), а не ў Рыме.Сітуацыя ўзнікла ў выніку канфлікту паміж папствам і французскай каронай, кульмінацыяй якога стала смерць папы Баніфацыя VIII пасля яго арышту і жорсткага абыходжання з боку французскага караля Філіпа IV.Пасля далейшай смерці папы Бенедыкта XI Філіп прымусіў канклаў, які зайшоў у тупік, каб абраць француза Клімента V папам у 1305 г. Клімент адмовіўся пераехаць у Рым і ў 1309 г. перавёз свой двор у папскі анклаў у Авіньёне, дзе ён заставаўся на працягу наступныя 67 гадоў.Гэтую адсутнасць у Рыме часам называюць «вавілонскім палонам папства».Усяго ў Авіньёне панавалі сем пап, усе французы і ўсе пад уплывам французскай кароны.У 1376 г. Рыгор XI пакінуў Авіньён і перавёз свой двор у Рым (прыбыў 17 студзеня 1377 г.).Але пасля смерці Рыгора ў 1378 г. пагаршэнне адносін паміж яго пераемнікам Урбанам VI і фракцыяй кардыналаў прывяло да заходняга расколу.Гэта паклала пачатак другой лініі авіньёнскіх пап, якія пасля лічыліся нелегітымнымі.Апошні авіньёнскі антыпапа Бэнэдыкт XIII страціў большую частку сваёй падтрымкі ў 1398 г., у тым ліку падтрымку Францыі;пасля пяці гадоў аблогі французамі ён уцёк у Перпіньян у 1403 г. Раскол скончыўся ў 1417 г. на Канстанцкім саборы.

Заходняя схізма была расколам у каталіцкай царкве, які доўжыўся з 1378 па 1417 год, падчас якога біскупы, якія пражывалі ў Рыме і Авіньёне, абвясцілі сябе сапраўднымі папамі, а ў 1409 годзе да іх далучылася трэцяя лінія пізанскіх прэтэндэнтаў. і палітычная прыхільнасць, прычым Авіньёнскае папства было цесна звязана з французскай манархіяй.Гэтыя канкуруючыя прэтэнзіі на папскі трон нанеслі шкоду прэстыжу пасады.Папства знаходзілася ў Авіньёне з 1309 г., але Папа Грыгорый XI вярнуўся ў Рым у 1377 г. Аднак каталіцкая царква раскалолася ў 1378 г., калі Калегія кардыналаў абвясціла, што абрала папамі Урбана VI і Клімента VII на працягу шасці месяцаў пасля смерці Рыгора XI .Пасля некалькіх спроб прымірэння Пізанскі сабор (1409) абвясціў, што абодва супернікі былі незаконнымі, і абвясціў абраннем трэцяга меркаванага папы.Раскол быў канчаткова вырашаны, калі пізанскі прэтэндэнт Ян XXIII склікаў Канстанцкі сабор (1414–1418).Сабор арганізаваў адрачэнне як рымскага папы Рыгора XII, так і пізанскага антыпапы Яна XXIII, адлучыў ад царквы авіньёнскага антыпапу Бенедыкта XIII і абраў Марціна V новым папам, які будзе кіраваць з Рыма.

Пачынаючы з першай хвалі еўрапейскай каланізацыі, рэлігійная дыскрымінацыя, пераслед і гвалт у адносінах да родных рэлігій карэнных народаў сістэматычна здзяйсняліся еўрапейскімі хрысціянскімі каланістамі і пасяленцамі, пачынаючы з 15-16 стагоддзяў і далей.У эпоху Вялікіх адкрыццяў і наступныя стагоддзі Іспанская і Партугальская каланіяльныя імперыі найбольш актыўна спрабавалі навярнуць карэнныя народы Амерыкі ў хрысціянскую рэлігію.Папа Аляксандр VI выдаў булу Inter caetera ў траўні 1493 года, якая пацвердзіла землі, на якія прэтэндуеКаралеўства Іспанія , і ўзамен абавязвала навярнуць карэнныя народы ў каталіцкае хрысціянства.Падчас другога падарожжа Калумба браты-бенедыктынцы суправаджалі яго разам з дванаццаццю іншымі святарамі.З заваяваннем іспанцамі імперыі ацтэкаў была распачата евангелізацыя шчыльнага карэннага насельніцтва ў так званым «духоўным заваёве».Некалькі жабрацкіх ордэнаў удзельнічалі ў пачатку кампаніі па навяртанні карэнных народаў.Францысканцы і дамініканцы вывучалі мовы карэннага насельніцтва, такія як науатль, мікстэк і сапатэк.Адна з першых школ для карэнных народаў у Мексіцы была заснавана Пэдра дэ Гантэ ў 1523 г. Манахі імкнуліся навярнуць правадыроў карэннага насельніцтва з надзеяй і спадзяваннем, што іх супольнасці пойдуць за іх прыкладам.У густанаселеных рэгіёнах манахі мабілізавалі суполкі карэннага насельніцтва на будаўніцтва цэркваў, робячы рэлігійныя змены бачнымі;гэтыя цэрквы і капліцы часта знаходзіліся ў тых жа месцах, што і старыя храмы, часта з тых жа камянёў.«Карэнныя народы дэманстравалі розныя рэакцыі, ад адкрытай варожасці да актыўнага прыняцця новай рэлігіі».У цэнтральнай і паўднёвай Мексіцы, дзе існавала карэнная традыцыя стварэння пісьмовых тэкстаў, манахі вучылі карэнных пісцаў пісаць на сваёй мове лацінскімі літарамі.Існуе значная частка тэкстаў на мовах карэнных народаў, створаных карэннымі народамі і для карэнных народаў у іх уласных супольнасцях для іх уласных мэтаў.У памежных раёнах, дзе не было аседлага карэннага насельніцтва, манахі і езуіты часта стваралі місіі, аб'ядноўваючы разрозненыя карэнныя народы ў суполкі, якія кантралююцца манахамі, каб было лягчэй прапаведаваць Евангелле і забяспечваць іх прыхільнасць да веры.Гэтыя місіі былі створаны па ўсіх іспанскіх калоніях, якія распасціраліся ад паўднёва-заходніх частак сучасных Злучаных Штатаў праз Мексіку да Аргенціны і Чылі.

Рэфармацыя была буйным рухам у заходнім хрысціянстве ў Еўропе 16-га стагоддзя, які кінуў рэлігійны і палітычны выклік Каталіцкаму Касцёлу і, у прыватнасці, папскай уладзе, узнікшы ў выніку таго, што Каталіцкі Касцёл лічыў памылкамі, злоўжываннямі і супярэчнасцямі.Рэфармацыя стала пачаткам пратэстантызму і расколу Заходняй царквы на пратэстантызм і тое, што цяпер з'яўляецца Рымска-каталіцкай царквой.Гэта таксама лічыцца адной з падзей, якія азначаюць канец Сярэднявечча і пачатак ранняга Новага часу ў Еўропе.Да Марціна Лютэра было шмат ранейшых рэфармацыйных рухаў.Хаця Рэфармацыя звычайна лічыцца пачаткам з публікацыі дзевяноста пяці тэзісаў Марціна Лютэра ў 1517 годзе, ён быў адлучаны ад царквы толькі ў студзені 1521 года Папам Львом X. Вормскі эдыкт ад мая 1521 года асуджаў Лютэра і афіцыйна забараняў грамадзянства Свяшчэннай Рымскай імперыі ад абароны або прапаганды яго ідэй.Распаўсюджванне друкарні Гутэнберга дало магчымасць хуткага распаўсюджвання рэлігійных матэрыялаў на народнай мове.Лютэр выжыў пасля аб'яўлення па-за законам дзякуючы абароне курфюрста Фрыдрыха Мудрага.Першапачатковы рух у Германіі разнастаіўся, і ўзніклі іншыя рэфарматары, такія як Гулдрых Цвінглі і Жан Кальвін.Увогуле, рэфарматары сцвярджалі, што збаўленне ў хрысціянстве было завершаным статусам, заснаваным толькі на веры ў Ісуса, а не працэсам, які патрабуе добрых учынкаў, як у каталікоў.Асноўныя падзеі гэтага перыяду ўключаюць: Вормскі сойм (1521), утварэнне Лютэранскага герцагства Прусіі (1525), Англійскую Рэфармацыю (1529 і далей), Трыдэнцкі сабор (1545–63), Аўгсбургскі мір (1555), адлучэнне Лізаветы I ад царквы (1570), Нантскі эдыкт (1598) і Вестфальскі мір (1648).Контррэфармацыя, таксама званая каталіцкай рэфармацыяй або каталіцкім адраджэннем, была перыядам каталіцкіх рэформаў, пачатых у адказ на пратэстанцкую Рэфармацыю.

Прыбыццё Фердынанда Магелана ў Себу ўяўляе сабой першую спробуІспаніі навярнуць тубыльцаў у хрысціянства.Згодна з апісаннем падзей, Магелан сустрэўся з раджай Хумабонам з Себу, у якога быў хворы ўнук, якога даследчык або адзін з яго людзей змог вылечыць.З удзячнасці Хумабон і яго галоўная жонка дазволілі ахрысціць сябе «Карлас» і «Хуана», прычым каля 800 яго падданых таксама былі ахрышчаны.Пазней Лапулапу, манарх суседняга вострава Мактан, загадаў сваім людзям забіць Магеллана і разграміў злашчасную іспанскую экспедыцыю.У 1564 годзе Луіс дэ Веласка, віцэ-кароль Новай Іспаніі, накіраваў баскскага даследчыка Мігеля Лопеса дэ Легаспі на Філіпіны .Экспедыцыя Легаспі, у склад якой уваходзіў манах-аўгусцінец і кругасветнік Андрэс дэ Урданета, узвяла тэрыторыю цяперашняга горада Себу пад заступніцтвам Святога Дзіцяці, а пазней заваявала каралеўства Майніла ў 1571 годзе і суседняе каралеўства Тонда ў 1589 годзе. Затым каланізатары працягнулі да празелітызму, калі яны даследавалі і падпарадкоўвалі астатнія часткі тэрыторыі, якія цяпер з'яўляюцца Філіпінамі, да 1898 года, за выключэннем частак Мінданаа, які быў мусульманскім не пазней за 10-га стагоддзя н.э., і Кардыльераў, дзе шматлікія горныя плямёны захоўвалі свае старажытныя вераванняў, паколькі яны супраціўляліся заходняй каланізацыі да прыходу Злучаных Штатаў у пачатку 20 ст.

Пурытанская міграцыя ў Новую Англію была адзначана ў сваіх наступствах з 1620 па 1640 гады, пасля чаго рэзка скарацілася.Тэрмін Вялікае перасяленне звычайна адносіцца да міграцыі ў перыяд англійскіх пурытан у Масачусэтс і Карыбскі басейн, асабліва Барбадас.Яны прыходзілі сем'ямі, а не ізаляванымі асобамі, і ў асноўным іх матывавала свабода вызнавання сваіх перакананняў.

Справа Галілея (італ.: il processo a Galileo Galilei) пачалася прыкладна ў 1610 г. і завяршылася судом і асуджэннем Галілеа Галілея рымска-каталіцкай інквізіцыяй у 1633 г. Галілей быў прыцягнуты да адказнасці за падтрымку геліяцэнтрызму, астранамічнай мадэлі, паводле якой Зямля і планеты круцяцца вакол Сонца ў цэнтры Сусвету.У 1610 годзе Галілей апублікаваў свой «Зорны веснік» (Sidereus Nuncius), у якім апісваў дзіўныя назіранні, зробленыя ім з дапамогай новага тэлескопа, у тым ліку галілеевых спадарожнікаў Юпітэра.З дапамогай гэтых назіранняў і дадатковых назіранняў, такіх як фазы Венеры, ён прасоўваў геліяцэнтрычную тэорыю Мікалая Каперніка, апублікаваную ў De revolutionibus orbium coelestium у 1543 г. Адкрыцці Галілея сустрэлі апазіцыю ў каталіцкай царкве, і ў 1616 г. інквізіцыя абвясціла геліяцэнтрызм быць «фармальна ерэтычным».У 1616 г. Галілей прапанаваў тэорыю прыліваў і адліваў, а ў 1619 г. - камет;ён сцвярджаў, што прылівы і адлівы з'яўляюцца доказам руху Зямлі.У 1632 г. Галілей апублікаваў свой «Дыялог аб дзвюх галоўных сусветных сістэмах», у якім абараняў геліяцэнтрызм і карыстаўся вялікай папулярнасцю.Адказваючы на ​​нарастаючыя спрэчкі вакол тэалогіі, астраноміі і філасофіі, рымская інквізіцыя судзіла Галілея ў 1633 г., палічыла яго "моцна падазраваным у ерасі" і прысудзіла да хатняга арышту, дзе ён заставаўся да сваёй смерці ў 1642 г. У той момант геліяцэнтрычныя кнігі былі раскрыты. быў забаронены, і Галілею было загадана ўстрымацца ад прытрымлівання, выкладання або абароны геліяцэнтрычных ідэй пасля суда.Першапачаткова Папа Урбан VIII быў заступнікам Галілея і даў яму дазвол публікаваць тэорыю Каперніка, пакуль ён разглядаў яе як гіпотэзу, але пасля публікацыі ў 1632 г. заступніцтва было спынена.

Контррэфармацыя была перыядам адраджэння каталіцтва, які быў пачаты ў адказ на пратэстанцкую Рэфармацыю.Яно пачалося з Трыдэнцкага сабору (1545–1563) і ў асноўным скончылася завяршэннем еўрапейскіх рэлігійных войнаў у 1648 г. Контррэфармацыя была ініцыяваная, каб ліквідаваць наступствы пратэстанцкай Рэфармацыі, і была ўсёабдымнай спробай, якая складалася з апалагетычных і палемічных дакументы і царкоўную канфігурацыю паводле пастановы Трыдэнцкага сабору.Апошнія з іх уключалі намаганні імперскіх сеймаў Свяшчэннай Рымскай імперыі , суды па ерасі і інквізіцыю, намаганні па барацьбе з карупцыяй, духоўныя рухі і заснаванне новых рэлігійных ордэнаў.Такая палітыка мела доўгатэрміновыя наступствы ў еўрапейскай гісторыі: выгнанне пратэстантаў працягвалася да Патэнта верацярпімасці 1781 г., хоць меншыя выгнанні мелі месца ў 19 стагоддзі.Такія рэформы ўключалі заснаванне семінарый для належнай падрыхтоўкі святароў у духоўным жыцці і тэалагічных традыцыях Касцёла, рэформу рэлігійнага жыцця шляхам вяртання ордэнаў да іх духоўных асноў, а таксама новыя духоўныя рухі, арыентаваныя на пабожнае жыццё і асабістае жыццё. адносіны з Хрыстом, уключаючы іспанскіх містыкаў і французскую школу духоўнасці.Яна таксама ўключала палітычную дзейнасць, якая ўключалаіспанскую і партугальскую інквізіцыю ў Гоа і Бамбей-Басэйне і г. д. Асноўным акцэнтам Контррэфармацыі была місія дасягнуць частак свету, якія былі каланізаваны як пераважна каталіцкія, а таксама спроба аднавіць такія краіны, як Швецыя і Англія , якія калісьці былі каталікамі з часоў хрысціянізацыі Еўропы, але былі страчаны Рэфармацыяй.

Першае Вялікае Абуджэнне (часам Вялікае Абуджэнне) або Евангельскае Адраджэнне — серыя хрысціянскіх адраджэнняў, якія ахапілі Брытанію і яе трынаццаць паўночнаамерыканскіх калоній у 1730-х і 1740-х гадах.Рух адраджэння назаўсёды паўплываў на пратэстантызм, бо прыхільнікі імкнуліся аднавіць індывідуальную пабожнасць і рэлігійную адданасць.Вялікае абуджэнне адзначыла з'яўленне англа-амерыканскага евангелізму як трансканфесійнага руху ў пратэстанцкіх цэрквах.У Злучаных Штатах часцей за ўсё выкарыстоўваецца тэрмін Вялікае абуджэнне, у той час як у Вялікабрытаніі гэты рух называюць Евангельскім адраджэннем.Абапіраючыся на асновы старых традыцый — пурытанства, піетызму і прэсвітэрыянства — буйныя лідэры адраджэння, такія як Джордж Уайтфілд, Джон Уэслі і Джонатан Эдвардс, сфармулявалі тэалогію адраджэння і збаўлення, якая пераўзышла канфесійныя межы і дапамагла выкаваць агульную евангельскую ідэнтычнасць.Адраджэнцы дадалі да дактрынальных імператываў рэфармацыйнага пратэстантызму акцэнт на правідэнцыяльных зыходжаннях Святога Духа.Экстампоральнае прапаведванне выклікала ў слухачоў адчуванне глыбокай асабістай перакананасці ў тым, што яны маюць патрэбу ў збаўленні Езусам Хрыстом, спрыяла самааналізу і адданасці новым стандартам асабістай маралі.Тэалогія адраджэння падкрэслівала, што рэлігійнае навяртанне было не толькі інтэлектуальнай згодай на правільнае хрысціянскае вучэнне, але павінна быць «новым нараджэннем», якое перажываецца ў сэрцы.Адраджэнцы таксама вучылі, што атрымаць упэўненасць у збаўленні было нармальным чаканнем у хрысціянскім жыцці.У той час як евангельскае адраджэнне аб'яднала евангелістаў розных канфесій вакол агульных перакананняў, яно таксама прывяло да падзелу ў існуючых цэрквах на тых, хто падтрымліваў адраджэнне, і тых, хто не падтрымліваў.Праціўнікі абвінавацілі адраджэнне ў спрыянні беспарадкам і фанатызму ў цэрквах, дазваляючы неадукаваным вандроўным прапаведнікам і заахвочваючы рэлігійны энтузіязм.

Рух рэстаўрацыі (таксама вядомы як амэрыканскі рух рэстаўрацыі або рух Стоўна-Кэмпбэла, і ў прыніжальным сэнсе як Кэмпбэлізм) — хрысьціянскі рух, які пачаўся на мяжы Злучаных Штатаў падчас Другога Вялікага Абуджэньня (1790–1840) пачатку 19 стагодзьдзя.Піянеры гэтага руху імкнуліся рэфармаваць царкву знутры і імкнуліся да «аб'яднання ўсіх хрысціян у адзінае цела па ўзоры царквы Новага Запавету.Рух рэстаўрацыі развіўся з некалькіх незалежных напрамкаў рэлігійнага адраджэння, якія ідэалізавалі ранняе хрысціянства.Асабліва важнымі былі дзве групы, якія незалежна адзін ад аднаго выпрацавалі падобныя падыходы да хрысціянскай веры.Першы, на чале з Бартанам У. Стоўнам, пачаўся ў Кейн-Рыдж, штат Кентукі, і ідэнтыфікаваўся як «хрысціяне».Другі пачаўся ў заходняй Пенсільваніі і Вірджыніі (цяпер Заходняя Вірджынія) і ўзначальваўся Томасам Кэмпбэлам і яго сынам Аляксандрам Кэмпбэлам, абодва атрымалі адукацыю ў Шатландыі;у рэшце рэшт яны выкарыстоўвалі назву «Вучні Хрыста».Абедзве групы імкнуліся аднавіць усю хрысціянскую царкву на аснове бачных узораў, выкладзеных у Новым Запавеце, і абедзве верылі, што веравызнанні трымаюць хрысціянства падзеленым.У 1832 годзе яны аб'ядналіся ў сяброўства поціскам рукі.Сярод іншага, яны былі аб'яднаны ў веры, што Ісус ёсць Хрыстос, Сын Божы;што хрысціяне павінны цэлебраваць Вячэру Пана ў першы дзень кожнага тыдня;і што хрышчэнне дарослых вернікаў абавязкова адбывалася апусканнем у ваду.: 147–148 Паколькі заснавальнікі хацелі адмовіцца ад усіх канфесійных ярлыкоў, яны выкарыстоўвалі біблейскія імёны для паслядоўнікаў Ісуса.: 27 Абедзве групы спрыялі вяртанню да мэтаў Цэрквы 1-га стагоддзя, апісаныя ў Новым Запавеце.Адзін гісторык руху сцвярджаў, што гэта быў у першую чаргу рух адзінства, а матывы аднаўлення адыгрывалі падпарадкаваную ролю.

Першыя місіянеры былі накіраваны Стэмфардам Рафлзам у 1824 годзе, у той час Суматра знаходзілася пад часовым брытанскім кіраваннем.Яны заўважылі, што батакі, здавалася, успрымальныя да новай рэлігійнай думкі і, верагодна, паддадуцца першай місіі, альбо ісламскай, альбо хрысціянскай, каб паспрабаваць навярнуцца.Другая місія Амерыканскага савета камісараў па замежных місіях у 1834 г. скончылася жорстка, калі двое яе місіянераў былі забіты Батакамі, устойлівымі да ўмяшання звонку ў іх традыцыйныя адаты.Першая хрысціянская абшчына на Паўночнай Суматры была заснавана ў Сіпіроку, суполцы народа (батак) Ангкола.Тры місіянеры з незалежнай царквы ў Эрмела, Нідэрланды, прыбылі ў 1857 годзе, а 7 кастрычніка 1861 года адзін з місіянераў Эрмела аб'яднаўся з Рэйнскім місіянерскім таварыствам, якое было нядаўна выгнана з Калімантана ў выніку вайны ў Банджармасіне.Місія была надзвычай паспяховай, атрымала добрую фінансавую падтрымку з Германіі і прыняла эфектыўныя евангелізацыйныя стратэгіі пад кіраўніцтвам Людвіга Інгвера Номменсена, які правёў большую частку свайго жыцця з 1862 г. да сваёй смерці ў 1918 г. на Паўночнай Суматры, паспяхова навярнуўшы многіх сярод Сімалунгун і Батак Тоба а таксама меншасць Angkola.

У адказ на гэтыя падзеі хрысціянскі фундаменталізм стаў рухам, накіраваным на адмову ад радыкальнага ўплыву філасофскага гуманізму, паколькі ён уплываў на хрысціянскую рэлігію.Асабліва арыентуючыся на крытычныя падыходы да тлумачэння Бібліі і спрабуючы заблакаваць пранікненне ў іх цэрквы атэістычных навуковых здагадак, хрысціяне-фундаменталісты пачалі з'яўляцца ў розных хрысціянскіх дэнамінацыях як шматлікія незалежныя рухі супраціву адыходу ад гістарычнага хрысціянства.З цягам часу евангельскі рух падзяліўся на два асноўныя крылы, з ярлыком фундаменталістаў пасля адной галіны, у той час як тэрмін евангельскі стаў пераважным сцягам больш умеранага боку.Нягледзячы на ​​тое, што абодва накірункі евангелізму ў асноўным узніклі ў англамоўным свеце, большасць евангелікаў сёння жывуць у іншых частках свету.

Другі Ватыканскі Сабор, шырока вядомы як Другі Ватыканскі Сабор, або II Ватыканскі Сабор, быў 21-м Сусветным Саборам Рымска-каталіцкай царквы.Сабор збіраўся ў базыліцы Святога Пятра ў Рыме на працягу чатырох перыядаў (або сесій), кожны з якіх працягваўся ад 8 да 12 тыдняў, восенню кожнага з чатырох гадоў з 1962 па 1965. Падрыхтоўка да сабору заняла тры гады, з лета 1959 г. — восень 1962 г. Сабор быў адкрыты 11 кастрычніка 1962 г. Янам ХХІІІ (папа падчас падрыхтоўкі і першай сесіі) і зачынены 8 снежня 1965 г. Паўлам VI (папа падчас трох апошніх сесій, пасля смерць Яна XXIII 3 чэрвеня 1963 г.).Папа Ян XXIII склікаў сабор, таму што адчуваў, што Касцёл патрабуе «абнаўлення» (па-італьянску: aggiornamento).Каб звязацца з людзьмі 20-га стагоддзя ва ўсё больш секулярызаваным свеце, некаторыя з практык Касцёла неабходна было палепшыць, а яго вучэнне неабходна было падаць такім чынам, каб яны здавалася актуальным і зразумелым.Многія ўдзельнікі Рады паставіліся да гэтага з разуменнем, а іншыя не бачылі неабходнасці ў зменах і супраціўляліся намаганням у гэтым кірунку.Але падтрымка aggiornamento перамагла супраціўленне зменам, і ў выніку шаснаццаць настаўніцкіх дакументаў, падрыхтаваных саборам, прапаноўвалі значныя змены ў дактрыне і практыцы: шырокую рэформу літургіі, абноўленую тэалогію Касцёла, Аб'яўлення і свецкіх, новы падыход да адносін паміж Касцёлам і светам, экуменізм, нехрысціянскія рэлігіі, свабода веравызнання і, што больш важна, усходнія Касцёлы.

Экуменізм у шырокім сэнсе адносіцца да рухаў паміж хрысціянскімі групамі, каб усталяваць пэўную ступень еднасці праз дыялог.Экуменізм паходзіць ад грэцкага οἰκουμένη (oikoumene), што азначае «населены свет», але ў больш вобразным сэнсе нешта накшталт «універсальная адзінства».Рух можна падзяліць на каталіцкі і пратэстанцкі рухі, прычым апошні характарызуецца пераасэнсаваннем эклезіялогіі «канфесіяналізму» (якую Каталіцкая Царква, сярод іншага, адхіляе).За апошняе стагоддзе былі зроблены крокі па прымірэнні расколу паміж Каталіцкім Касцёлам і Усходнімі Праваслаўнымі Цэрквамі.Хоць прагрэс быў дасягнуты, занепакоенасць папскім прыматам і незалежнасцю меншых праваслаўных цэркваў заблакіравала канчатковае вырашэнне расколу.30 лістапада 1894 г. Папа Леў XIII апублікаваў Orientalium Dignitas.7 снежня 1965 г. была выдадзена Сумесная каталіцка-праваслаўная дэкларацыя папы Паўла VI і Усяленскага патрыярха Афінагора I, якая адмяняла ўзаемныя адлучэнні ад царквы 1054 г.

Гісторыя хрысціянства працягвае пісацца і сёння.Калі новыя пакаленні хрысціян нараджаюцца і выхоўваюцца, іх уласныя гісторыі і вопыт становяцца часткай больш шырокага аповеду веры.Рост хрысціянства быў асабліва выдатным у апошнія дзесяцігоддзі, і цяпер гэтая рэлігія з'яўляецца самай вялікай у свеце.Уплыў хрысціянства адчуваецца практычна ва ўсіх сферах грамадства.Гэта моцна паўплывала на ўрады, бізнес, навуку і культуру.І ўсё ж, нягледзячы на ​​неверагодны ўплыў на свет, хрысціянства застаецца глыбока асабістым падарожжам для кожнага з яго паслядоўнікаў.Няма двух хрысціян, якія праходзяць адно і тое ж падарожжа, і вера кожнага чалавека фарміруецца іх асабістым вопытам і адносінамі.У рэшце рэшт, хрысціянства - гэта жывая, дыхаючая вера, якая працягвае трансфармавацца і быць трансфармаванай людзьмі, якія яе прытрымліваюцца.Яе будучыня будзе вызначацца гісторыямі, якія мы распавядаем, выбарам, які мы робім, і тым, як мы выбіраем жыць.