Историја хришћанства

Апостолско доба је названо по апостолима и њиховој мисионарској делатности.Оно има посебан значај у хришћанској традицији као доба директних Исусових апостола.Примарни извор за Апостолско доба су Дела апостолска, али се о његовој историјској тачности расправљало и његово покривање је делимично, фокусирајући се посебно од Дела 15. надаље на Павлову службу, и завршавајући се око 62. не са Павлом који је проповедао у Риму под Кућни притвор.Најранији Исусови следбеници били су секта апокалиптичних јеврејских хришћана у оквиру јудаизма Другог храма.Ранохришћанске групе су биле строго јеврејске, као што су Ебионити, и ранохришћанска заједница у Јерусалиму, коју је предводио Јаков Праведни, Исусов брат.Према Делима 9, они су себе описали као „ученике Господње“ и „пута“, а према Делима 11, насељена заједница ученика у Антиохији прва је названа „хришћанима“.Неке од раних хришћанских заједница привукле су богобојазне, односно грчко-римске симпатизере, који су били привржени јудаизму, али су одбили да се преобрате и због тога задржали свој нејеврејски (нејеврејски) статус, који су већ посећивали јеврејске синагоге.Укључивање незнабожаца представљало је проблем, јер нису могли у потпуности да посматрају Халаху.Савле из Тарса, познатији као апостол Павле, прогонио је ране јеврејске хришћане, а затим се преобратио и започео своју мисију међу незнабошцима.Главна брига Павлових писама је укључивање незнабожаца у Божји Нови савез, шаљући поруку да је вера у Христа довољна за спасење.Због овог укључивања незнабожаца, рано хришћанство је променило свој карактер и постепено се удаљило од јудаизма и јеврејског хришћанства током прва два века хришћанске ере.Црквени оци из четвртог века Јевсевије и Епифаније из Саламине наводе предање да су јерусалимски хришћани пре разарања Јерусалима 70. године н.е. били чудесно упозорени да беже у Пелу у области Декапоља преко реке Јордан.Јеванђеља и новозаветне посланице садрже ране вероисповести и химне, као и извештаје о мукама, празном гробу и појављивању васкрсења.Рано хришћанство се проширило на џепове верника међу народима који су говорили арамејски дуж обале Средоземног мора, као и на унутрашње делове Римског царства и шире, у Партско царство и касније Сасанидско царство , укључујући Месопотамију , којом су доминирали у различито време и у различитом обиму од ових империја.

Хришћанство у преникејском периоду било је време у хришћанској историји до Првог Никејског сабора.У другом и трећем веку дошло је до оштрог развода хришћанства од својих раних корена.До краја другог века дошло је до изричитог одбацивања тадашњег модерног јудаизма и јеврејске културе, са све већим бројем адверсус Јудеос литературе.Хришћанство у четвртом и петом веку искусило је притисак владе Римског царства и развило је снажну епископску и уједињујућу структуру.Антеникејски период је био без таквог ауторитета и био је разноврснији.У предникејском периоду дошло је до успона великог броја хришћанских секти, култова и покрета са снажним уједињујућим карактеристикама које су недостајале у апостолском периоду.Имали су различита тумачења Библије, посебно у погледу теолошких доктрина као што су Исусово божанство и природа Тројства.Једна варијација је било протоправославље које је постало међународна Велика Црква и у овом периоду бранили су је апостолски оци.Ово је била традиција павлинског хришћанства, која је придавала важност Исусовој смрти као спасењу човечанства и описивала Исуса као Бога који је дошао на Земљу.Још једна главна школа мишљења било је гностичко хришћанство, које је придавало важност мудрости Исуса који је спасио човечанство и описивало Исуса као човека који је постао божански кроз знање.Павлове посланице су кружиле у сабраном облику до краја 1. века.До раног 3. века постојао је скуп хришћанских списа сличних садашњем Новом завету, иако су још увек постојали спорови око каноничности Јевреја, Јакова, Првог Петровог, И и ИИ Јовановог и Откривења.Није било прогона хришћана широм царства све до Декијеве владавине у 3. веку.Краљевина Јерменија је постала прва земља на свету која је хришћанство успоставила као своју државну религију када је, у догађају који се традиционално датира у 301. годину, Григорије Просветитељ убедио Тиридата ИИИ, краља Јерменије, да пређе на хришћанство.

Тензије у хришћанском јединству почеле су да постају очигледне у 4. веку.Укључена су два основна проблема: природа примата римског бискупа и теолошке импликације додавања клаузуле Никејском Символу вере, познате као клаузула филиокуе.О овим доктринарним питањима први пут се отворено расправљало у Фотијевој патријаршији.Источне цркве су сматрале да је Римско схватање природе епископске власти у директној супротности са суштински саборном структуром Цркве и стога су те две еклисиологије виделе као међусобно супротне.Још једно питање се развило у велику иритацију источног хришћанства, постепено увођење у Никејски Символ вере на западу клаузуле Филиокуе – што значи „и Син“ – као у „Свети Дух ... исходи од Оца и Сина“ , где оригинални Символ вере, одобрен од стране сабора и који се и данас користи од стране источних православаца, једноставно каже „Свети Дух, ... исходи од Оца“.Источна црква је тврдила да је та фраза додата једнострано и стога нелегитимно, пошто Исток никада није консултован.Поред овог еклисиолошког питања, Источна црква је сматрала и клаузулу Филиокуе неприхватљивом по догматским основама.

Све популарнија нетринитарна христолошка доктрина која се ширила по целом Римском царству од 4. века надаље било је аријанство, које је основао хришћански презвитер Арије из Александријеу Египту , који је учио да је Исус Христ створење различито од и подређено Богу Оцу.Аријанска теологија сматра да је Исус Христос Син Божији, који је рођен од Бога Оца с том разликом што Син Божији није увек постојао, већ је рођен у времену од Бога Оца, стога Исус није био савечан са Богом. Отац.Иако је аријанска доктрина осуђена као јерес и на крају елиминисана од стране Државне цркве Римског царства, она је неко време остала популарна у подземљу.У касном 4. веку, Улфила, римски аријански бискуп, постављен је за првог хришћанског мисионара код Гота, германских народа у већем делу Европе на границама и унутар Римског царства.Улфила је ширио аријанско хришћанство међу Готима, чврсто успостављајући веру међу многим германским племенима, помажући да се они културно и верски разликују од халкидонских хришћана.

Није било прогона хришћана у целом царству све до Декијеве владавине у 3. веку.Последњи и најтежи прогон који су организовале царске римске власти био је Диоклецијанов прогон, 303–311.Сердики едикт издао је 311. године римски цар Галерије, чиме је званично окончан прогон хришћана на истоку.

Милански едикт је био споразум из фебруара 313. не да се према хришћанима поступа благонаклоно у Римском царству.Западноримски цар Константин И и цар Лициније, који су контролисали Балкан, састали су се у Медиолануму (данашње Милано) и, између осталог, договорили да промене политику према хришћанима након едикта о толеранцији који је цар Галерије издао две године раније у Сердики.Милански едикт дао је хришћанству легалан статус и ослобођење од прогона, али га није учинио државном црквом Римског царства.То се догодило 380. године са Солунским едиктом.

Монаштво је облик аскетизма у коме се неко одриче светских тежњи и одлази сам као пустињак или се придружује чврсто организованој заједници.Почео је рано у хришћанској цркви као породица сличних традиција, по узору на библијске примере и идеале, и са коренима у одређеним правцима јудаизма .Јован Крститељ је виђен као архетипски монах, а монаштво је инспирисано организацијом апостолске заједнице као што је забележено у Делима 2:42–47.Рођен је Павле Велики.Сматра се првим хришћанским еремитским аскетом.Живео је веома повучено и Ентони га је открио тек пред крај свог живота.Еремитски монаси, или пустињаци, живе у самоћи, док ценобитци живе у заједницама, углавном у манастиру, према правилу (или кодексу праксе) и њима управља игуман.Првобитно су сви хришћански монаси били пустињаци, по узору на Антонија Великог.Међутим, потреба за неким обликом организованог духовног вођства навела је Пахомија 318. да организује своје бројне следбенике у оно што је требало да постане први манастир.Убрзо су сличне институције успостављене широмегипатске пустиње, као и остатка источне половине Римског царства.Покрет је посебно привлачио жене.Централне личности у развоју монаштва били су Василије Велики на Истоку и, на Западу, Бенедикт, који је створио Правило Светог Бенедикта, које ће постати најчешће правило у средњем веку и полазиште за друга монашка правила.

У ово доба сазивани су први васељенски сабори.Највише су се бавили христолошким и теолошким споровима.Први Никејски (325) и Први Константинопољски сабор (381) довели су до осуде аријанских учења као јереси и произвели Никејски Символ вере.

Оригинални Никејски симбол вере је први пут усвојен на Првом Никејском сабору 325. Године 381. измењен је на Првом Константинопољском сабору.Измењени облик се такође назива Никејски Символ вере, или Никејско-Цариградски Символ вере за вишезначност.Никејски симбол вере је дефинитивна изјава о веровању никејског или главног тока хришћанства и оних хришћанских деноминација које га се придржавају.Никејски симбол вере је део исповедања вере која се захтева од оних који преузимају важне функције у Католичкој цркви.Никејско хришћанство сматра Исуса божанским и савечним са Богом Оцем.Различите не-никејске доктрине, веровања и вероисповести су формиране од четвртог века, а све их присталице никејског хришћанства сматрају јересима.

Дана 27. фебруара 380. године, са Солунским едиктом изнетим под Теодосијем И, Грацијаном и Валентинијаном ИИ, Римско царство је званично усвојило тринитарно хришћанство као своју државну религију.Пре овог датума, Констанције ИИ и Валенс су лично фаворизовали аријанске или полуаријанске облике хришћанства, али Валенов наследник Теодосије И подржавао је доктрину о Тројици како је изложена у Никејском символу вере.Након свог оснивања, Црква је усвојила исте организационе границе као Царство: географске провинције, зване епархије, које одговарају територијалним поделама царске владе.Епископи, који су се налазили у већим урбаним центрима, као у традицији пре легализације, тако су надгледали сваку епархију.Локација епископа била је његово „седиште“, или „види“.Међу столицама, пет је дошло на посебну еминенцију: Рим, Константинопољ, Јерусалим, Антиохија и Александрија.Престиж већине ових столица зависио је делимично од њихових апостолских оснивача, од којих су епископи, дакле, били духовни наследници.Иако се римски бискуп и даље сматрао Првим међу једнакима, Константинопољ је био други по предности као нова престоница царства.Теодосије И је одредио да се други који не верују у сачувано „верно предање“, као што је Тројица, сматрају практичарима незаконите јереси, а 385. године то је резултирало првим случајем наношења државе, а не Цркве, смртна казна за јеретика, наиме Присцилијана.

Током раног 5. века, школа у Едеси је поучавала христолошку перспективу наводећи да су Христова божанска и људска природа различите личности.Посебна последица ове перспективе била је да се Марија не може исправно назвати Божјом мајком, већ само Христовом мајком.Најпознатији заговорник овог становишта био је цариградски патријарх Несторије.Пошто је спомињање Марије као Мајке Божије постало популарно у многим деловима Цркве, ово је постало питање подела.Римски цар Теодосије ИИ позвао је на сабор у Ефесу (431), са намером да се то питање реши.Веће је на крају одбацило Несторијево мишљење.Многе цркве које су следиле несторијанско гледиште одвојиле су се од Римске цркве, што је изазвало велики раскол.Несторијанске цркве су биле прогањане, а многи следбеници су побегли у Сасанидско царство где су били прихваћени.Сасанидско ( персијско ) царство је рано у својој историји имало много хришћанских обраћеника, блиско повезаних са сиријским огранком хришћанства.Сасанидско царство је званично било зороастријско и задржало се стриктно придржавање ове вере, делимично да би се разликовало од религије Римског царства (првобитно грчко-римског паганизма, а затим хришћанства).Хришћанство је постало толерисано у Сасанидском царству, а како је Римско царство све више прогонило јеретике током 4. и 6. века, сасанидска хришћанска заједница је брзо расла.До краја 5. века, Персијска црква је била чврсто успостављена и постала независна од Римске цркве.Ова црква је еволуирала у оно што је данас познато као Црква Истока.Године 451. одржан је Халкидонски сабор да би се додатно разјаснила христолошка питања у вези са несторијанством.Савет је на крају навео да су Христова божанска и људска природа одвојене, али да су обе део једног ентитета, што је гледиште које су многе цркве које су себе називале миафизитима одбациле.Настали раскол је створио заједницу цркава, укључујући јерменску , сиријску иегипатску цркву.Иако су у наредних неколико векова уложени напори за помирење, раскол је остао трајан, што је резултирало оним што је данас познато као оријентално православље.

Прелазак у рани средњи век био је постепен и локализован процес.Рурална подручја су порасла као центри моћи, док су урбана подручја опала.Иако је већи број хришћана остао на истоку (грчке области), на западу (латинске области) одвијали су се важни развоји и сваки је попримио посебне облике.Римски бискупи, папе, били су приморани да се прилагоде околностима које се драстично мењају.Одржавајући само номиналну верност цару, били су приморани да преговарају о равнотежи са „варварским владарима“ бивших римских провинција.На Истоку је Црква задржала своју структуру и карактер и еволуирала је спорије.У древној Пентархији хришћанства, пет патријаршија имало је посебну еминенцију: седишта Рима, Константинопоља, Јерусалима, Антиохије и Александрије.Престиж већине ових седишта делимично је зависио од њихових апостолских оснивача, или у случају Византије/Константинопоља, да је то било ново седиште даљег Источног римског, или Византијског царства.Ови епископи су себе сматрали наследницима тих апостола.Поред тога, свих пет градова су били рани центри хришћанства, изгубили су значај након што је Левант освојио сунитски калифат.

Постепени губитак доминације Западног римског царства, замењеног федералним и германским краљевствима, поклопио се са раним мисионарским напорима у областима које није контролисало царство које је у колапсу.Већ у 5. веку, мисионарске активности из римске Британије у келтске области (Шкотска, Ирска и Велс) произвеле су конкурентне ране традиције келтског хришћанства, које је касније реинтегрисано под Цркву у Риму.Истакнути мисионари у северозападној Европи тог времена били су хришћански свеци Патрик, Колумба и Колумбан.Англосаксонска племена која су извршила инвазију на јужну Британију неко време након римског напуштања у почетку су била пагани, али их је Августин од Кентерберија обратио у хришћанство на мисију папе Григорија Великог.Убрзо поставши мисионарски центар, мисионари као што су Вилфрид, Вилиброрд, Лул и Бонифације су преобратили своје саксонске рођаке у Германију.Претежно хришћанске гало-римске становнике Галије (савремене Француске и Белгије) преплавили су Франци почетком 5. века.Домаће становништво је било прогањано све док франачки краљ Клодвиг И није прешао са паганства на римокатолицизам 496. Хлодвиг је инсистирао да његови колеге племићи следе њихов пример, јачајући своје новоуспостављено краљевство уједињујући веру владара са вером владајућих.Након успона Франачког краљевства и стабилизације политичких услова, западни део Цркве је појачао мисионарске активности, које је подржавала династија Меровинга као средство за смиривање проблематичних суседних народа.Након што је Вилиброрд основао цркву у Утрехту, уследиле су реакције када је пагански фризијски краљ Радбод уништио многе хришћанске центре између 716. и 719. Године 717. енглески мисионар Бонифације је послат да помогне Вилиброрду, поново успостављајући цркве у Фризији и настављајући мисије. у Немачкој .Током касног 8. века, Карло Велики је користио масовна убиства како би потчинио паганске Саксонце и насилно их приморао да прихвате хришћанство.

Словени су христијанизовани у таласима од 7. до 12. века, иако је процес замене старих словенских верских обичаја почео још у 6. веку.Уопштено говорећи, монарси Јужних Словена су прихватили хришћанство у 9. веку, источни Словени у 10. а западни Словени између 9. и 12. века.Свети Ћирило и Методије (фл. 860–885) се приписују као „апостоли Словенима“, уводећи византијско-словенски обред (старословенска литургија) и глагољицу, најстарије познато словенско писмо и основу за рану ћирилицу.Истовремени мисионарски напори да преобрате Словене од стране онога што ће касније постати познато као Католичка црква у Риму и Источна православна црква у Константинопољу довели су до „друге тачке спора између Рима и Цариграда“, посебно у Бугарској (9.–10. век) .Ово је био један од многих догађаја који су претходили расколу између Истока и Запада 1054. и који су довели до коначног расцепа између грчког Истока и латинског Запада.Словени су се тако поделили између источног православља и римокатолицизма.Уско повезано са супротстављеним мисионарским напорима Римске цркве и Византијске цркве] било је ширење латиничног и ћириличног писма у источној Европи.Већина православних Словена усвојила је ћирилицу, док је већина Словена католика увела латиницу, али је било доста изузетака од овог општег правила.У областима у којима су обе Цркве прозелитизирале паганске Европљане, као што су Велико војводство Литваније, Хрватско војводство и Кнежевина Србија, појавиле су се мешавине језика, писама и писама, и линије између латинске католичке (Латинитас) и ћириличке православне писмености. (Славиа Ортходока) били су замагљени.

Хришћанство је можда постојало раније уКини , али први документовани увод је био за време династије Танг (618–907). Познато је да је хришћанска мисија под вођством свештеника Алопена (описана на различите начине као персијски , сиријски или несторијански) стигла у 635, где су он и његови следбеници добили царски едикт који дозвољава оснивање цркве.У Кини је та религија била позната као Дакин Јингјиао, или Светлећа религија Римљана.Дакин означава Рим и Блиски исток, иако су са западног становишта латински хришћани сматрали несторијанско хришћанство јеретичким.Опозиција је настала хришћанима 698-699. од будиста, а затим и од даоиста 713. године, али је хришћанство наставило да напредује, и 781. године, камена стела (Несторијанска стела) подигнута је у престоници Танг, Чанг-ану, који је забележио 150 година хришћанске историје у Кини коју је подржавао цар.Текст стеле описује цветајуће заједнице хришћана широм Кине, али осим овог и неколико других фрагментарних записа, релативно мало се зна о њиховој историји.У каснијим годинама, други цареви нису били толико верски толерантни.Године 845. кинеске власти су спровеле забрану страних култова, а хришћанство се у Кини смањивало све до времена Монголског царства у 13. веку.

Хришћанство Скандинавије, као и других нордијских земаља и балтичких земаља, догодило се између 8. и 12. века.Краљевства Данске, Норвешке и Шведске основале су своје надбискупије, одговорне директно папи, 1104., 1154. и 1164. године.Прелазак скандинавског народа на хришћанство захтевао је више времена, јер су били потребни додатни напори да се успостави мрежа цркава.Сами су остали непреобраћени све до 18. века.Новија археолошка истраживања сугеришу да је хришћана у Геталанду било већ током 9. века;даље се верује да је хришћанство дошло са југозапада и кренуло ка северу.Данска је такође била прва од скандинавских земаља која је христијанизована, пошто је Харалд Блуетоотх то прогласио око 975. године, и подигао већи од два камена Јелинга.Иако су Скандинавци постали номинално хришћани, требало је знатно дуже да се стварна хришћанска веровања учврсте међу људима у неким регионима, док су људи христијанизовани пре краља у другим регионима.Старе аутохтоне традиције које су пружале сигурност и структуру биле су изазване идејама које су биле непознате, као што су првобитни грех, Оваплоћење и Тројство.Археолошка ископавања гробних места на острву Ловон у близини данашњег Стокхолма показала су да је стварна христијанизација људи била веома спора и да је трајала најмање 150 до 200 година, а ово је била веома централна локација у шведском краљевству.Рунски натписи из тринаестог века из трговачког града Бергена у Норвешкој показују мало хришћанског утицаја, а један од њих апелује на Валкире.

Након низа тешких војних преокрета против муслимана , иконоборство се појавило у провинцијама Византијског царства почетком 8. века.Први иконоборство, како га понекад називају, десио се између 726. и 787. године, док се Други иконоборство догодио између 814. и 842. Према традиционалном мишљењу, византијски иконоборство је започео забраном верских слика коју је објавио византијски цар Лав ИИИ. Исавријанац, и наставио се под његовим наследницима.Пратило га је широко распрострањено уништавање верских слика и прогон присталица обожавања слика.Иконокластички покрет уништио је велики део ране уметничке историје хришћанске цркве.Папство је и даље чврсто подржавало употребу религиозних слика током читавог периода, а цела епизода је проширила растућу дивергенцију између византијске и каролиншке традиције у ономе што је још увек била уједињена европска црква, као и олакшала смањење или уклањање византијских политичких контролу над деловима италијанског полуострва.На латинском Западу, папа Гргур ИИИ је одржао два синода у Риму и осудио Лавове поступке.Византијски иконоборачки сабор, одржан у Хијерији 754. н.е., пресудио је да су свети портрети јеретички.Иконокластички покрет је касније дефинисан као јеретички 787. године н.е. под Другим никејским сабором (седми васељенски сабор), али је имао кратак оживљавање између 815. и 842. године.

У 9. веку настала је контроверза између источног (византијског, грчко-православног) и западног (латинског, римокатоличког) хришћанства која је била убрзана противљењем римског папе Јована ВИИ именовању византијског цара Михаила ИИИ од Фотија И за положај цариградског патријарха.Фотију је папа одбио извињење за претходне тачке спора између Истока и Запада.Фотије је одбио да прихвати превласт папе у источним стварима или да прихвати клаузулу Филиокуе.Латинска делегација на сабору његовог посвећења вршила је притисак на њега да прихвати клаузулу како би обезбедио њихову подршку.Контроверза је такође укључивала источна и западна црквена јурисдикциона права у бугарској цркви.Фотије је дао уступак по питању јурисдикције Бугарске , а папски легати су се задовољили његовим повратком Бугарске у Рим.Овај уступак је, међутим, био чисто номинални, пошто је повратак Бугарске на византијски обред 870. године већ обезбедио аутокефалну цркву.Без пристанка Бориса И Бугарског, папство није било у могућности да изврши ниједно од својих потраживања.

Од 6. века па надаље, већина манастира на католичком западу припадала је бенедиктинском реду.Због строжег придржавања реформисане бенедиктинске владавине, опатија Клуни је постала признати водећи центар западног монаштва из каснијег 10. века.Клуни је створио велики, савезни поредак у коме су администратори помоћних кућа служили као заменици опата Клунија и одговарали му.Цлуниац дух је био ревитализирајући утицај на Норманску цркву, на свом врхунцу од друге половине 10. века до раног 12. века.Следећи талас монашке реформе дошао је са цистерцитским покретом.Прва цистерцитанска опатија основана је 1098. године у опатији Сито.Кључна тачка цистерцитског живота био је повратак на буквално поштовање бенедиктинске владавине, одбацујући развој бенедиктинаца.Најупадљивија карактеристика реформе био је повратак физичком раду, а посебно раду на терену.Инспирисани Бернардом од Клервоа, главним градитељем цистерцита, постали су главна снага технолошког напретка и ширења у средњовековној Европи.До краја 12. века цистерцитских кућа је било 500, а на свом врхунцу у 15. веку ред је тврдио да има близу 750 кућа.Већина њих је изграђена у дивљим областима и одиграла је велику улогу у довођењу тако изолованих делова Европе у економску култивацију.Трећи ниво монашке реформе обезбеђен је успостављањем просјачких редова.Уобичајено познати као „фратри“, просјаци живе под монашком владавином са традиционалним заветима сиромаштва, чедности и послушности, али истичу проповедање, мисионарску активност и образовање, у забаченом манастиру.Почевши од 12. века, Фрањевачки ред су основали следбеници Фрање Асишког, а потом је доминикански ред започео свети Доминик.

Раскол Исток-Запад, познат и као „Велики раскол“, раздвојио је Цркву на западну (латинску) и источну (грчку) грану, односно западни католицизам и источно православље.То је била прва велика подела откако су одређене групе на Истоку одбациле декрете Халкидонског сабора (види Оријентално православље) и била је далеко значајнија.Иако је уобичајено датована у 1054. годину, раскол између Истока и Запада заправо је био резултат дужег периода отуђења између латинског и грчког хришћанства око природе папског примата и одређених доктринарних питања у вези са Филиокуе, али је интензивиран од културних, географских, геополитичких и језичке разлике.

Контроверза инвеституре, такође названа Инвеституре Цонтест (нем. Инвеститурстреит), била је сукоб између цркве и државе у средњовековној Европи око могућности избора и постављања бискупа (инвеституре) и опата манастира и самог папе.Низ папа у 11. и 12. веку поткопао је моћ Светог римског цара и других европских монархија, а контроверза је довела до скоро 50 година грађанског рата у Немачкој .Почео је као борба за власт између папе Гргура ВИИ и Хенрија ИВ (тада краља, касније цара Светог римског царства) 1076. Сукоб је завршен 1122, када су се папа Каликст ИИ и цар Хенри В договорили око Вормског конкордата.Споразум је захтевао да бискупи дају заклетву на верност секуларном монарху, који је имао власт „копљем“, али је избор препустио цркви.Потврђивало је право цркве да епископима даје свету власт, коју симболизују прстен и штап.У Немачкој (али не у Италији и Бургундији) цар је такође задржао право да председава изборима игумана и епископа од стране црквених власти и да арбитрира у споровима.Цареви Светог Римског Рима одрекли су се права да бирају папу.У међувремену, дошло је и до кратке, али значајне инвеститурне борбе између папе Пашала ИИ и енглеског краља Хенрија И од 1103. до 1107. Раније решење тог сукоба, Лондонски конкордат, било је веома слично Вормском конкордату.

Крсташки ратови су били серија верских ратова које је иницирала, подржавала, а понекад и режирала Латинска црква у средњем веку.Најпознатији од ових крсташких ратова су они за Свету земљу у периоду између 1095. и 1291. године који су имали за циљ да поврате Јерусалим и његову околину од исламске владавине.Истовремене војне активности на Иберијском полуострву против Маура ( Реконкиста ) и у северној Европи против паганских западнословенских, балтичких и финских народа (северни крсташки ратови) такође су постале познате као крсташки ратови.Током 15. века вођени су и други крсташки ратови које је одобрила црква против јеретичких хришћанских секти, против Византијског и Отоманског царства , за борбу против паганизма и јереси, и из политичких разлога.Недозвољени од цркве, чести су били и народни крсташки ратови обичних грађана.Почевши од Првог крсташког похода који је резултирао опоравком Јерусалима 1099. године, вођене су десетине крсташких ратова, који су вековима били централна тачка европске историје.Папа Урбан ИИ је 1095. године прогласио Први крсташки рат на сабору у Клермону.Подстицао је војну подршку византијском цару Алексију И против Турака Селџука и позвао на оружано ходочашће у Јерусалим.Широм свих друштвених слојева у западној Европи, уследио је ентузијастичан одзив народа.Први крсташи су имали различите мотиве, укључујући верско спасење, задовољавање феудалних обавеза, прилике за славу и економску или политичку предност.Касније крсташке ратове су углавном водиле организованије војске, понекад предвођене краљем.Свима су дате папске индулгенције.Почетни успеси успоставили су четири крсташке државе : округ Едеса;Антиохијска кнежевина;Јерусалимско краљевство;и округ Триполи.Присуство крсташа остало је у региону у неком облику све до пада Акре 1291. Након тога, није било даљих крсташких ратова да би повратили Свету земљу.

Средњовековна инквизиција је била серија инквизиција (тела Католичке цркве задужена за сузбијање јереси) од око 1184. године, укључујући Епископску инквизицију (1184–1230-е) и касније Папску инквизицију (1230-те).Средњовековна инквизиција је основана као одговор на покрете који се сматрају отпадничким или јеретичким од римокатолицизма, посебно катаризам и валдензане у јужној Француској и северној Италији.То су били први покрети многих инквизиција које ће уследити.Катари су први пут забележени 1140-их у јужној Француској, а валдензи око 1170. године у северној Италији.Пре ове тачке, поједини јеретици као што је Петар од Бруја често су изазивали Цркву.Међутим, катари су били прва масовна организација у другом миленијуму која је представљала озбиљну претњу ауторитету Цркве.Овај чланак покрива само ове ране инквизиције, а не римску инквизицију од 16. века па надаље, или нешто другачији феномен шпанске инквизиције с краја 15. века, која је била под контролом шпанске монархије користећи локално свештенство.Португалска инквизиција из 16. века и различити колонијални огранци следили су исти образац.

Авињонско папство је био период од 1309. до 1376. током којег је седам узастопних папа боравило у Авињону (тада у Краљевини Арл, део Светог Римског Царства, сада у Француској ), а не у Риму.Ситуација је настала због сукоба између папства и француске круне, који је кулминирао смрћу папе Бонифација ВИИИ након његовог хапшења и злостављања од стране Филипа ИВ од Француске.Након даље смрти папе Бенедикта КСИ, Филип је присилио конклаву у ћорсокак да изабере Француза Климента В за папу 1305. Климент је одбио да се пресели у Рим, а 1309. је преселио свој двор у папску енклаву у Авињону, где је остао за наредних 67 година.Ово одсуство из Рима се понекад назива „вавилонско ропство папства“.У Авињону је владало укупно седам папа, сви Французи и сви под утицајем француске круне.Године 1376. Гргур КСИ је напустио Авињон и преселио свој двор у Рим (стигао је 17. јануара 1377).Али након Григоријеве смрти 1378. године, погоршани односи између његовог наследника Урбана ВИ и фракције кардинала довели су до западног раскола.Тиме је започела друга линија авињонских папа, која је касније сматрана нелегитимном.Последњи авињонски антипапа, Бенедикт КСИИИ, изгубио је већину подршке 1398, укључујући и Француску;након пет година опсаде Француза, побегао је у Перпињан 1403. Раскол је завршен 1417. на сабору у Констанци.

Западни раскол је био раскол унутар Католичке цркве који је трајао од 1378. до 1417. године у којем су бискупи који су боравили у Риму и Авињону обојица тврдили да су прави папе, а придружила им се и трећа линија подносилаца захтева из Пизана 1409. Раскол су покретале личности и политичке оданости, при чему је авињонско папство било блиско повезано са француском монархијом.Ове ривалске претензије на папски трон нарушиле су престиж канцеларије.Папство је боравило у Авињону од 1309. године, али се папа Гргур КСИ вратио у Рим 1377. Међутим, Католичка црква се поделила 1378. када је Кардиналски колегиј објавио да је изабрао и Урбана ВИ и Клемента ВИИ за папу у року од шест месеци од смрти Гргура КСИ. .После неколико покушаја помирења, Сабор у Пизи (1409) прогласио је да су оба ривала нелегитимна и прогласио изабраним за трећег наводног папу.Раскол је коначно решен када је пизански подносилац захтева Јован КСКСИИИ сазвао Сабор у Констанци (1414–1418).Сабор је организовао абдикацију и римског папе Григорија КСИИ и пизанског антипапе Јована КСКСИИИ, екскомуницирао авињонског антипапу Бенедикта КСИИИ и изабрао Мартина В за новог папу који је владао из Рима.

Почевши од првог таласа европске колонизације, европски хришћански колонисти и досељеници су систематски вршили верску дискриминацију, прогон и насиље према изворним религијама староседелаца од 15. до 16. века па надаље.Током доба открића и наредних векова, шпанско и португалско колонијално царство су биле најактивније у покушајима да преобрате староседелачке народе Америке у хришћанску религију.Папа Александар ВИ издао је булу Интер цаетера у мају 1493. којом је потврђено да полаже правоКраљевине Шпаније , и у замену дао мандат да се домородачки народи преобрате у католичко хришћанство.Током Колумбовог другог путовања, бенедиктински браћа су га пратили, заједно са још дванаест свештеника.Са шпанским освајањем Астечког царства , евангелизација густог староседелачког становништва је предузета у оквиру онога што се назива „духовно освајање“.Неколико просјачких редова било је укључено у рану кампању за преобраћење домородачких народа.Фрањевци и доминиканци су учили аутохтоне језике, као што су нахуатл, миктек и запотец.Једну од првих школа за староседелачке народе у Мексику основао је Педро де Ганте 1523. године. Братови су имали за циљ да преобрате домородачке вође, са надом и очекивањем да ће њихове заједнице следити њихов пример.У густо насељеним регионима, фратри су мобилисали домородачке заједнице да граде цркве, чинећи верску промену видљивом;ове цркве и капеле су често биле на истим местима као и стари храмови, често користећи исто камење.„Домородачки народи су показали низ одговора, од отвореног непријатељства до активног прихватања нове религије.У централном и јужном Мексику, где је постојала традиција домородачког стварања писаних текстова, фратри су учили домородачке писаре да пишу своје језике латиничним словима.Постоји значајан корпус текстова на домородачким језицима које су креирали аутохтони народи и за њих у својим заједницама за сопствене потребе.У пограничним областима где није било насељеног староседелачког становништва, фратри и језуити су често стварали мисије, окупљајући распршено староседеоце у заједницама које су надгледали браћа како би лакше проповедали јеванђеље и обезбедили њихово приврженост вери.Ове мисије су успостављене широм шпанских колонија које су се протезале од југозападних делова данашњих Сједињених Држава преко Мексика до Аргентине и Чилеа.

Реформација је била главни покрет унутар западног хришћанства у Европи 16. века који је представљао верски и политички изазов за Католичку цркву, а посебно за папски ауторитет, проистекао из онога што је Католичка црква сматрала грешкама, злоупотребама и нескладима.Реформација је била почетак протестантизма и подела западне цркве на протестантизам и оно што је сада Римокатоличка црква.Такође се сматра једним од догађаја који означавају крај средњег века и почетак раног модерног периода у Европи.Пре Мартина Лутера, било је много ранијих реформских покрета.Иако се обично сматра да је реформација започела објављивањем Деведесет пет теза Мартина Лутера 1517. године, папа Лав Кс га је екскомуницирао тек јануара 1521. Вормски едикт из маја 1521. осудио је Лутера и званично забранио грађанима Свето римско царство од одбране или пропагирања његових идеја.Ширење Гутенбергове штампарије обезбедило је средства за брзо ширење верских материјала на народном језику.Лутер је преживео након што је проглашен одметником због заштите изборног кнеза Фридриха Мудрог.Почетни покрет у Немачкој се диверзификовао, а појавили су се и други реформатори као што су Хулдрих Цвингли и Џон Калвин.Генерално, реформатори су тврдили да је спасење у хришћанству завршен статус заснован само на вери у Исуса, а не процес који захтева добра дела, као у католичком гледишту.Кључни догађаји тог периода укључују: Вормску дијету (1521), формирање Лутеранског војводства Пруске (1525), енглеску реформацију (1529 надаље), Тридентски сабор (1545–63), Аугзбуршки мир (1555), екскомуникације Елизабете И (1570), Нантског едикта (1598) и Вестфалског мира (1648).Контрареформација, која се назива и католичка реформација или католички препород, био је период католичких реформи започетих као одговор на протестантску реформацију.

Долазак Фердинанда Магелана у Себу представља први покушајШпаније да преобрати староседеоце у хришћанство.Према опису догађаја, Магелан се сусрео са Раџом Хумабоном из Себуа, који је имао болесног унука коме је истраживач, или један од његових људи, могао помоћи да излечи.Из захвалности, Хумабон и његова главна супруга дозволили су да буду крштени „Карлос“ и „Хуана“, а око 800 његових поданика је такође крштено.Касније је Лапулапу, монарх суседног острва Мактан, дао своје људе да убију Магелана и разбио несрећну шпанску експедицију.Године 1564, Луис де Веласко, вицекраљ Нове Шпаније, послао је баскијског истраживача Мигела Лопеза де Легапија на Филипине .Легазпијева експедиција, која је укључивала аугустинског фратра и обилазника Андреса де Урданета, подигла је садашњи град Цебу под покровитељством Светог Детета, а касније је освојила Краљевство Мајнила 1571. и суседно Краљевство Тондо 1589. Колонизатори су потом наставили. да прозелитизирају док су истраживали и потчињавали преостале делове данашњег Филипина до 1898, са изузетком делова Минданаа, који су били муслимани најкасније од 10. века н.е., и Кордиљера, где су бројна планинска племена задржала своје древно веровања како су се опирали западној колонизацији све до доласка Сједињених Држава почетком 20. века.

Пуританска миграција у Нову Енглеску била је обележена својим ефектима од 1620. до 1640. године, да би након тога нагло опала.Термин Велика миграција обично се односи на миграцију у периоду енглеских пуританаца у Масачусетс и Карибе, посебно на Барбадос.Долазили су у породичним групама, а не као изоловани појединци и углавном су били мотивисани за слободу да практикују своја уверења.

Афера Галилео (италијански: ил процессо а Галилео Галилеи) почела је око 1610. и кулминирала је суђењем и осудом Галилеа Галилеја од стране римокатоличке инквизиције 1633. Галилео је гоњен због подршке хелиоцентризму, астрономском моделу Земље и планете се окрећу око Сунца у центру универзума.Године 1610, Галилео је објавио свој Сидереус Нунциус (Звездани гласник), описујући изненађујућа запажања која је направио са новим телескопом, међу којима су и Галилејеви месеци Јупитера.Са овим запажањима и додатним запажањима која су уследила, као што су фазе Венере, промовисао је хелиоцентричну теорију Николе Коперника објављену у Де револутионибус орбиум цоелестиум 1543. Галилејева открића су наишла на противљење унутар Католичке цркве, а 1616. је инквизиција прогласила хелиоцентризам да буде „формално јеретички“.Галилеј је 1616. предложио теорију плиме и осеке, а 1619. о кометама;тврдио је да су плиме и осеке доказ кретања Земље.Године 1632. Галилео је објавио свој Дијалог о два главна светска система, који је бранио хелиоцентризам, и био је изузетно популаран.Одговарајући на све веће контроверзе око теологије, астрономије и филозофије, римска инквизиција је судила Галилеју 1633. године, прогласила га „оштрим осумњиченим за јерес“ и осудила га на кућни притвор у којем је остао до смрти 1642. У том тренутку су хелиоцентричне књиге биле забрањено, а Галилеју је наређено да се уздржи од држања, подучавања или одбране хелиоцентричних идеја након суђења.Првобитно је папа Урбан ВИИИ био покровитељ Галилеја и дао му је дозволу да објављује Коперниканску теорију све док је третира као хипотезу, али након објављивања 1632. године, покровитељство је прекинуто.

Контрареформација је био период католичког оживљавања који је започет као одговор на протестантску реформацију.Почела је Тридентским сабором (1545–1563) и углавном се завршила закључком европских религијских ратова 1648. Започета да се позабави ефектима протестантске реформације, Контрареформација је била свеобухватан напор састављен од апологетских и полемичких документи и црквена конфигурација како је одредио Тридентски сабор.Последњи од њих укључивао је напоре царских дијета Светог римског царства , суђења за јерес и инквизицију, напоре против корупције, духовне покрете и оснивање нових верских редова.Такве политике су имале дуготрајне ефекте у европској историји са изгнанством протестаната све до Патента о толеранцији из 1781. године, иако су се мања протеривања дешавала у 19. веку.Такве реформе су укључивале оснивање богословија за правилно оспособљавање свештеника у духовном животу и богословским традицијама Цркве, реформу религиозног живота враћањем редова на њихове духовне основе и нове духовне покрете који се фокусирају на богослужбени живот и лични живот. однос са Христом, укључујући шпанске мистике и француску школу духовности.То је такође укључивало политичке активности које су укључивалешпанску инквизицију и португалску инквизицију у Гои и Бомбај-Басеину итд. Примарни нагласак Контрареформације била је мисија да се досегне делови света који су били колонизовани као претежно католички и да се покуша да се преобратити нације као што су Шведска и Енглеска које су некада биле католичке из времена хришћанизације Европе, али су изгубљене у Реформацији.

Прво велико буђење (понекад Велико буђење) или евангелички препород био је низ хришћанских препорода који су захватили Британију и њених тринаест северноамеричких колонија 1730-их и 1740-их.Покрет препорода је трајно утицао на протестантизам јер су присталице настојале да обнове индивидуалну побожност и верску оданост.Велико буђење означило је појаву англо-америчког евангелизма као трансденоминационог покрета унутар протестантских цркава.У Сједињеним Државама се најчешће користи израз Велико буђење, док се у Уједињеном Краљевству покрет назива Евангелистички препород.Надовезујући се на основе старијих традиција – пуританизма, пијетизма и презбитеријанства – главни лидери препорода као што су Џорџ Вајтфилд, Џон Весли и Џонатан Едвардс артикулисали су теологију препорода и спасења која је превазишла границе деноминације и помогла у стварању заједничког еванђеоског идентитета.Ревивалисти су доктринарним императивима реформаторског протестантизма додали нагласак на провиденцијална изливања Светог Духа.Екстемпорно проповедање дало је слушаоцима осећај дубоког личног уверења у њихову потребу за спасењем од стране Исуса Христа и подстакло је интроспекцију и посвећеност новом стандарду личног морала.Теологија препорода је нагласила да верско обраћење није само интелектуални пристанак на исправку хришћанске доктрине, већ мора бити „ново рођење“ које се доживљава у срцу.Пробудитељи су такође поучавали да је добијање уверења о спасењу нормално очекивање у хришћанском животу.Док је евангелистички препород ујединио евангелисте из различитих деноминација око заједничких веровања, то је такође довело до поделе у постојећим црквама између оних који су подржавали пробуђење и оних који нису.Противници су оптуживали препород да подстичу неред и фанатизам у црквама тако што омогућавају необразованим, путујућим проповедницима и подстичу верски ентузијазам.

Покрет рестаурације (такође познат као Амерички покрет обнове или Покрет Стоун-Кемпбел, и пежоративно као Кембелизам) је хришћански покрет који је започео на граници Сједињених Држава током Другог великог буђења (1790–1840) раног 19. века.Пионири овог покрета тражили су реформу цркве изнутра и тражили „уједињење свих хришћана у једно тело по узору на Цркву Новог Завета.Покрет рестаурације се развио из неколико независних токова религиозног препорода који су идеализовали рано хришћанство.Две групе, које су независно развијале сличне приступе хришћанској вери, биле су посебно важне.Прва, коју је водио Бартон В. Стоун, почела је у Кејн Риџу, Кентаки, и идентификована као „хришћани“.Други је почео у западној Пенсилванији и Вирџинији (сада Западна Вирџинија) и водили су га Томас Кембел и његов син Александар Кембел, обојица школовани у Шкотској;на крају су употребили назив „Ученици Христови“.Обе групе су настојале да обнове целу хришћанску цркву на основу видљивих образаца изложених у Новом завету, и обе су веровале да вера држи хришћанство подељеним.1832. придружили су се заједништву уз стисак руке.Између осталог, били су уједињени у веровању да је Исус Христос, Син Божији;да хришћани треба да славе вечеру Господњу сваког првог дана сваке недеље;и да је крштење одраслих верника нужно било потапањем у воду.: 147–148 Пошто су оснивачи желели да напусте све деноминационе ознаке, користили су библијска имена за Исусове следбенике.: 27 Обе групе су промовисале повратак сврхама Цркве из 1. века како је описано у Новом завету.Један историчар покрета је тврдио да је то првенствено био покрет јединства, при чему је мотив рестаурације играо подређену улогу.

Прве мисионаре послао је Стамфорд Раффлес 1824. године, када је Суматра била под привременом британском влашћу.Они су приметили да је Батак изгледао пријемчив за нову верску мисао и да ће вероватно пасти на прву мисију, било исламску или хришћанску, да покуша преобраћење.Друга мисија коју је 1834. године Амерички одбор комесара за иностране мисије доживео брутални крај када је Батак убио два мисионара отпоран на спољно мешање у њихов традиционални адат.Прва хришћанска заједница на Северној Суматри основана је у Сипироку, заједници народа (Батак) Ангколе.Три мисионара из независне цркве у Ермело у Холандији стигла су 1857. године, а 7. октобра 1861. један од мисионара Ермела се ујединио са Рајнским мисионарским друштвом, које је недавно протерано из Калимантана као резултат Бањармасинског рата.Мисија је била изузетно успешна, уз финансијску подршку Немачке, и усвојила је ефикасне евангелистичке стратегије које је водио Лудвиг Ингвер Номенсен, који је провео већи део свог живота од 1862. до своје смрти 1918. године на Северној Суматри, успешно преобративши многе међу Сималунгун и Батак Тоба као и мањина Ангколе.

Као реакција на овај развој догађаја, хришћански фундаментализам је био покрет за одбацивање радикалних утицаја филозофског хуманизма јер је он утицао на хришћанску религију.Посебно циљајући на критичке приступе тумачењу Библије и покушавајући да блокирају продоре у њихове цркве атеистичким научним претпоставкама, фундаменталистички хришћани су почели да се појављују у различитим хришћанским деноминацијама као бројни независни покрети отпора удаљавању од историјског хришћанства.Временом, евангелистички покрет се поделио на два главна крила, са ознаком Фундаменталиста која је пратила једну грану, док је термин евангелистички постао омиљени барјак умереније стране.Иако оба правца евангелизма првенствено потичу из енглеског говорног подручја, већина евангелика данас живи на другим местима у свету.

Други ватикански сабор, познатији као Други ватикански сабор, или Други ватикански сабор, био је 21. екуменски сабор Римокатоличке цркве.Сабор се састајао у базилици Светог Петра у Риму у четири периода (или заседања), од којих је сваки трајао између 8 и 12 недеља, у јесен сваке од четири године од 1962. до 1965. Припрема за сабор је трајала три године, од лета. од 1959. до јесени 1962. Савет је 11. октобра 1962. отворио Јован КСКСИИИ (папа током припреме и прве седнице), а затворио га је 8. децембра 1965. Павле ВИ (папа током последња три заседања, после смрт Јована КСКСИИИ 3. јуна 1963.).Папа Јован КСКСИИИ сазвао је сабор јер је сматрао да је Цркви потребно „ажурирање“ (на италијанском: аггиорнаменто).Да би се повезали са људима 20. века у све више секуларизованом свету, требало је побољшати неке од пракси Цркве, а њено учење је требало представити на начин који ће им се чинити релевантним и разумљивим.Многи учесници Савета су саосећали са овим, док су други видели мало потребе за променама и одупирали су се напорима у том правцу.Али подршка за аггиорнаменто победила је над отпором променама, и као резултат тога, шеснаест магистралних докумената које је израдио савет предложило је значајан напредак у доктрини и пракси: опсежну реформу литургије, обновљену теологију Цркве, откривења и лаици, нови приступ односима између Цркве и света, екуменизму, нехришћанским религијама, верској слободи и што је још важније, источним Црквама.

Екуменизам се широко односи на покрете између хришћанских група за успостављање степена јединства кроз дијалог.Екуменизам је изведен од грчког οικουμενη (оикоумене), што значи „насељени свет“, али фигуративно нешто попут „универзалне јединства“.Покрет се може разликовати на католички и протестантски покрет, при чему овај други карактерише редефинисана еклисиологија „деноминационизма“ (који Католичка црква, између осталих, одбацује).Током прошлог века, предузети су потези да се помири раскол између Католичке цркве и источних православних цркава.Иако је постигнут напредак, забринутост око папског примата и независности мањих православних цркава блокирала је коначно решење раскола.Папа Лав КСИИИ је 30. новембра 1894. објавио Ориенталиум Дигнитас.Дана 7. децембра 1965. године, Заједничка католичко-православна декларација папе Павла ВИ и васељенског патријарха Атинагоре И издата је којом се укидају међусобне екскомуникације из 1054. године.

Историја хришћанства наставља да се пише и данас.Како се нове генерације хришћана рађају и одрастају, њихове приче и искуства постају део ширег наратива вере.Раст хришћанства је био посебно значајан последњих деценија, са религијом која је сада највећа на свету.Утицај хришћанства се осећа у готово свим сегментима друштва.Утицао је на владе, бизнис, науку и културу на дубок начин.Па ипак, упркос свом невероватном утицају на свет, хришћанство остаје дубоко лично путовање за сваког од његових следбеника.Не постоје два хришћанина на истом путу, а вера сваке особе је обликована њиховим личним искуствима и односима.На крају крајева, хришћанство је жива вера која дише која наставља да се трансформише и трансформише људи који је следе.Њену будућност ће одредити приче које причамо, избори које доносимо и начин на који бирамо да живимо своје животе.