힌두교의 역사

힌두교는 신석기 시대뿐만 아니라 약 10,000년 전(기원전 8,000년경)의 빔베카(Bhimbetka) 암석 보호소의 암벽화에서 입증된 것처럼 중석기 선사 시대 종교에 뿌리를 두고 있을 수 있습니다.적어도 이들 대피소 중 일부는 100,000년 전에 사람이 거주했습니다.몇몇 부족 종교는 여전히 존재하지만, 그들의 관습은 선사 시대 종교의 관습과 비슷하지 않을 수 있습니다.

베다 시대 또는 베다 시대(기원전 1500년경 – 500년경)는인도 역사의 후기 청동기 시대와 초기 철기 시대의 기간으로, 베다(약 1300년~900년경)를 포함한 베다 문헌이 등장한 시기입니다. BCE)는 도시 인더스 계곡 문명의 종말과 중앙 인도-갠지스 평원에서 시작된 두 번째 도시화 사이에 인도 아대륙 북부에서 구성되었습니다.기원전 600년.베다(Vedas)는 쿠루 왕국에서도 발전한 현대 힌두교의 기초를 형성한 전례 문헌입니다.베다는 이 기간 동안의 삶의 세부 사항을 담고 있으며, 이는 역사적인 것으로 해석되어 그 기간을 이해하는 데 주요한 자료가 됩니다.해당 고고학 기록과 함께 이 문서를 통해 베다 문화의 진화를 추적하고 추론할 수 있습니다.

리그베다(Rigveda) 또는 리그베다(Rig Veda)는 고대 인도의 베다 산스크리트 찬가(sūktas) 모음집입니다.이것은 베다(Vedas)로 알려진 4개의 신성한 힌두 정경 경전(śruti) 중 하나입니다.리그베다(Rigveda)는 가장 오래된 베다 산스크리트어 텍스트로 알려져 있습니다.그 초기 층은 인도유럽어족의 현존하는 가장 오래된 문서 중 하나입니다.리그베다의 소리와 텍스트는 기원전 2천년 이후로 구두로 전달되었습니다.문헌학적, 언어학적 증거에 따르면 리그베다 삼히타의 대부분은 인도 아대륙의 북서부 지역(리그베다 강 참조)에서 구성되었으며, 아마도 c.기원전 1500년과 1000년, c의 더 넓은 근사치.기원전 1900년부터 1200년까지의 기간도 주어졌습니다.텍스트는 Samhita, Brahmanas, Aranyakas 및 Upanishads로 구성되어 있습니다.리그베다 삼히타(Rigveda Samhita)는 핵심 텍스트이며 약 10,600개의 구절(Rigveda라는 이름의 시조인 ṛc라고 함)에 1,028개의 찬송(sūktas)이 포함된 10권의 책(maṇḍalas) 모음입니다.가장 먼저 작곡된 8권(2권부터 9권)의 찬송가는 주로 우주론, 의례, 의례 및 찬양 신에 대해 논의합니다.더 최근의 책(1권과 10권)에서는 부분적으로 철학적이거나 사변적인 질문, 사회의 다나(자선)와 같은 미덕, 우주의 기원과 신의 본질에 대한 질문, 기타 형이상학적인 문제를 다루고 있습니다. 찬송가.

초기 드라비다 종교는 역사적으로나 현재 아가믹이라는 점에서 비베딕 형태의 힌두교를 구성했습니다.아가마는 원래 베딕이 아니며, 베다 이후의 문헌이나 베다 이전의 작품으로 연대가 측정되었습니다.아가마(Agamas)는 주로 사원 건축 및 무르티 창조 방법, 신에 대한 예배 수단, 철학적 교리, 명상 수행, 여섯 가지 욕망 달성 및 네 가지 요가를 구성하는 타밀어 및 산스크리트어 경전 모음입니다.힌두교의 수호신, 신성한 동식물에 대한 숭배는 베다 이전 드라비다 종교의 잔존으로도 인식됩니다.초기 베다 종교에 대한 드라비다어 언어의 영향은 명백하며, 이러한 특징 중 상당수는 이미 알려진 가장 오래된 인도-아리아어인 리그베다(기원전 1500년경)의 언어에 존재하며, 여기에는 드라비다어에서 차용한 12개 이상의 단어도 포함되어 있습니다.드라비다의 영향에 대한 언어학적 증거는 삼히타(Samhitas)에서 후기 베다 작품을 거쳐 고전 베다 이후 문헌으로 이동함에 따라 점점 더 강력해집니다.이는 인도 문명에 영향을 미친 고대 드라비다인과 인도-아리아인 사이의 초기 종교적, 문화적 융합 또는 통합을 나타냅니다.

Yajurveda(산스크리트어: yjurveda, yajurveda, "예배"를 의미하는 yajus와 "지식"을 의미하는 veda)는 주로 예배 의식을 위한 산문 만트라의 Veda입니다.고대 베다 산스크리트어 문헌인 이 책은 개인이 야즈나 불을 피우기 전과 같은 의식 행위를 수행하는 동안 사제가 말한 의식을 바치는 공식을 모아놓은 것입니다.야주르베다는 4대 베다 중 하나이자 힌두교 경전 중 하나입니다.Yajurveda 작곡의 정확한 세기는 알려지지 않았으며 Witzel은 Samaveda 및 Atharvaveda와 동시대인 기원전 1200년에서 800년 사이로 추정합니다.Yajurveda는 크게 두 가지로 분류됩니다. 즉 "검은색" 또는 "어두운"(Krishna) Yajurveda와 "흰색" 또는 "밝은"(Shukla) Yajurveda입니다."검은 색"이라는 용어는 "잘 배열되고 명확한" Yajurveda를 의미하는 "흰색"과 대조적으로 Yajurveda 구절의 "정렬되지 않고 불분명하며 잡다한 모음"을 의미합니다.검정색 Yajurveda는 4개의 개정판에서 살아남은 반면, 흰색 Yajurveda의 두 개정판은 현대까지 살아 남았습니다.Yajurveda samhita의 가장 초기이자 가장 오래된 층에는 약 1,875개의 구절이 포함되어 있으며, 이는 구별되지만 Rigveda의 구절을 기초로 차용하고 구축합니다.중간 레이어에는 베다 컬렉션에서 가장 큰 브라마나 텍스트 중 하나인 Satapatha Brahmana가 포함되어 있습니다.Yajurveda 텍스트의 가장 어린 레이어에는 다양한 힌두 철학 학파에 영향을 미치는 가장 큰 기본 우파니샤드 컬렉션이 포함되어 있습니다.여기에는 Brihadaranyaka Upanishad, Isha Upanishad, Taittiriya Upanishad, Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad 및 Maitri Upanishad가 포함됩니다. Shukla Yajurveda 섹션의 가장 오래 살아남은 사본 중 두 개가 네팔과 서부 티베트에서 발견되었습니다. 기원후 12세기로 거슬러 올라갑니다.

Samaveda는 멜로디와 성가의 Veda입니다.이것은 고대 베다 산스크리트어 텍스트이며 힌두교 경전의 일부입니다.4대 베다 중 하나이며 1,875절로 구성된 예배 경전이다.75개의 구절을 제외한 모든 구절은 리그베다에서 발췌되었습니다.사마베다의 개정본 세 개가 남아 있으며, 인도의 여러 지역에서 베다의 변형 사본이 발견되었습니다.초기 부분은 리그베다(Rigvedic) 시대부터 시작되는 것으로 여겨지지만, 기존 편집은 리그베다 이후의 만트라(Vedic Sanskrit) 기간인 c.기원전 1200년과 1000년 또는 "약간 다소 나중에", 대략 Atharvaveda 및 Yajurveda와 동시대입니다.Samaveda 내부에는 널리 연구된 Chandogya Upanishad와 Kena Upanishad가 내장되어 있으며, 이는 기본 우파니샤드로 간주되며 힌두 철학의 6개 학파, 특히 Vedanta 학파에 영향을 미치는 것으로 간주됩니다.Samaveda는 이후 인도 음악의 중요한 토대를 마련했습니다.

다르마샤스트라(Dharmaśāstra)는 법과 행위에 관한 산스크리트어 문헌의 한 장르로, 다르마에 관한 논문(śāstras)을 가리킨다.Vedas를 기반으로 한 Dharmasūtra와는 달리 이 텍스트는 주로 Puranas를 기반으로 합니다.다르마샤스트라에는 서로 다르고 상충되는 관점을 가진 18명에서 약 100명으로 다양하게 추정되는 많은 다르마샤스트라가 있습니다.이들 각각의 텍스트는 다양한 버전으로 존재하며, 각각은 베다 시대의 칼파(Vedanga) 연구에서 나온 기원전 1천년의 다르마수트라 텍스트에 뿌리를 두고 있습니다.Dharmaśāstra의 텍스트 모음은 시적 운문으로 구성되었으며 Hindu Smritis의 일부이며 자신, 가족 및 사회 구성원에 대한 의무, 책임 및 윤리에 대한 다양한 논평과 논문을 구성합니다.텍스트에는 아쉬라마(인생의 단계), 바르나(사회 계층), 푸루샤르타(올바른 삶의 목표), 모든 생명체에 대한 아힘사(비폭력)와 같은 개인적인 미덕과 의무, 정의로운 전쟁의 규칙 등에 대한 논의가 포함됩니다. 주제.Dharmaśāstra는 Sharia ie Mughal 제국의 Fatawa al 이후 남아시아의 모든 비무슬림(힌두교, 자이나교, 불교도, 시크교)을 위한 토지법으로 초기 영국 식민 행정가에 의해 공식화되었을 때 현대 식민지 인도 역사에 영향을 미쳤습니다. -무함마드 아우랑제브 황제가 정한 알람기르는 이미 식민지 인도에서 무슬림을 위한 법으로 받아들여졌습니다.

Brahmanas는 Rig, Sama, Yajur 및 Atharva Vedas의 Samhitas(찬송가와 만트라)에 첨부된 Vedic śruti 작품입니다.이는 각 베다에 포함된 산스크리트어 텍스트의 2차 계층 또는 분류이며, 종종 브라민들에게 베다 의식(관련 삼히타가 낭송되는) 수행에 대해 설명하고 지시합니다.브라마나 문헌은 삼히타의 상징과 의미를 설명하는 것 외에도 관측 천문학, 특히 제단 건설과 관련된 기하학을 포함하여 베다 시대의 과학적 지식도 설명합니다.본질적으로 다양한 브라마나에는 아라냐카와 우파니샤드를 구성하는 신비적이고 철학적인 자료도 포함되어 있습니다.각 Veda에는 하나 이상의 자체 브라마나가 있으며, 각 브라마나는 일반적으로 특정 샤카 또는 베다 학교와 연관되어 있습니다.브라마나는 대부분이 사라졌거나 파괴되었기 때문에 현재 20명 미만의 브라마나가 남아 있습니다.브라마나와 관련 베다 문헌의 최종 성문화 연대를 추정하는 것은 논란의 여지가 있는데, 그 이유는 이 문헌들이 수 세기에 걸쳐 구두로 전달된 후에 기록되었을 가능성이 높기 때문입니다.가장 오래된 브라마나는 기원전 900년경으로 추정되고, 가장 어린 브라마나는 기원전 700년경으로 거슬러 올라간다.

우파니샤드는 후기 힌두 철학의 기초를 제공한 힌두 철학의 후기 베다 산스크리트어 문헌입니다.이 책은 힌두교의 가장 오래된 경전인 베다의 가장 최근 부분으로 명상, 철학, 의식 및 존재론적 지식을 다루고 있습니다.Vedas의 초기 부분에서는 만트라, 축복, 의식, 의식 및 희생을 다루고 있습니다.인도 종교와 문화의 역사에서 가장 중요한 문헌 중 하나인 우파니샤드는 베다 의식에서 출발하여 후기 주석 전통에서 다양한 방식으로 해석된 다양한 "의식, 성육신 및 밀교적 지식"을 기록하고 있습니다.모든 베다 문헌 중에서 우파니샤드만이 널리 알려져 있으며, 그들의 다양한 사상은 다양한 방식으로 해석되어 후기 힌두교 전통에 영향을 미쳤습니다.우파니샤드는 흔히 베단타(Vedānta)라고 불린다.Vedanta는 "Veda의 마지막 장, 일부"로 해석되거나 "Veda의 가장 높은 목적인 개체"로 해석되었습니다.모든 우파니샤드의 목적은 아트만(자아)의 본질을 조사하고 "탐구자를 그쪽으로 안내"하는 것입니다.아트만과 브라만 사이의 관계에 대한 다양한 생각을 찾을 수 있으며, 이후의 주석가들은 이러한 다양성을 조화시키려고 노력했습니다.Bhagavad Gita 및 Brahmasutra와 함께 Mukhya Upanishads(총체적으로 Prasthanatrayi로 알려짐)는 Adi Shankara의 Advaita Vedanta(일원론적 또는 비이원론적), Ramanuja(c. 1077-1157 CE)를 포함하여 여러 후기 Vedanta 학파의 기초를 제공합니다. Vishishtadvaita(한정된 일원론) 및 Madhvacharya(1199-1278 CE)의 Dvaita(이원론).약 108개의 우파니샤드가 알려져 있는데, 그 중 처음 12개 정도가 가장 오래되고 가장 중요하며 주요 또는 주요(무키아) 우파니샤드라고 불립니다.무키아 우파니샤드는 대부분 브라마나와 아라냐카의 결론 부분에서 발견되며, 수세기 동안 각 세대에 의해 암기되어 구두로 전해졌습니다.무키아 우파니샤드는 서력기원 이전에 만들어졌으나 그 연대에 대한 학문적 합의가 없으며 심지어 어느 것이 불교 이전인지 불교 이후인지에 대해서도 합의된 바가 없습니다.브라다라냐카는 현대 학자들에 의해 특히 고대의 것으로 간주됩니다.나머지 중 95개의 우파니샤드는 기원전 1천년 마지막 세기부터 기원후 15세기경까지 구성된 묵티카 정경의 일부입니다.묵티카 정경의 108권을 넘어서는 신 우파니샤드는 근대 초기와 근대까지 계속해서 저작되었지만 베다와 관련이 없는 주제를 다루는 경우가 많았습니다.

자이나교는 고대 인도에서 창시된 종교이다.Jains는 24개의 티르탕카라를 통해 그들의 역사를 추적하고 Rishabhanatha를 첫 번째 티르탕카라(현재 시간주기에서)로 존경합니다.인더스 계곡 문명에서 발견된 일부 유물은 고대 자이나교 문화와의 연결고리로 제안되었지만 인더스 계곡 도상학 및 문자에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.마지막 두 티르탄카라인 23대 티르탄카라 파르슈바나타(기원전 9~8세기경)와 24대 티르탄카라 마하비라(기원전 599~527경)는 역사적 인물로 간주된다.마하비라는 부처님과 동시대 사람이었습니다.Glasenapp의 1925년 제안에 따르면 자이나교의 기원은 23대 Tirthankara Parshvanatha(기원전 8~7세기 경)로 추적될 수 있으며 그는 처음 22명의 Tirthankara를 전설적인 신화 인물로 간주합니다.자이나교의 두 가지 주요 종파인 디감바라(Digambara)와 시베탐바라(Śvētāmbara) 종파는 기원전 3세기경에 형성되기 시작한 것으로 보이며, 이 분열은 기원후 5세기경에 완성되었습니다.이 종파는 나중에 Sthānakavāsī 및 Terapanthis와 같은 여러 하위 종파로 세분화되었습니다.오늘날에도 여전히 존재하는 역사적인 사원 중 다수는 서기 1000년에 지어졌습니다.12세기 이후 자이나교의 사원, 순례, 벌거벗은(스카이클래드) 금욕 전통은 이슬람 통치 기간 동안 박해를 받았습니다. 단, 악바르는 자이나교에 대한 종교적 관용과 지지로 인해 자이나교 기간 동안 동물 살해가 일시적으로 금지되었습니다. 다사 락샤나(Dasa Lakshana) 축제.

바이슈나비교(Vaishnavism)는 샤이비교(Shaivism), 샤크티교(Shaktism), 스마티즘(Smartism)과 함께 주요 힌두교 종파 중 하나이다.Johnson과 Grim의 2010년 추정에 따르면 Vaishnavites는 가장 큰 힌두교 종파로 힌두교도의 약 6억 4,100만 명 또는 67.6%를 구성합니다.비슈누를 다른 모든 힌두교 신들, 즉 마하비슈누를 이끄는 유일한 최고 존재로 간주하기 때문에 비슈누교라고도 불립니다.그 추종자들은 Vaishnavites 또는 Vaishnavas(IAST: Vaiṣṇava)라고 불리며 크리슈나와 라마를 각각 최고의 존재로 간주하는 크리슈나교와 라마교와 같은 하위 종파를 포함합니다.고대 바이슈나비교의 출현은 불분명하며, 다양한 지역의 비베다 종교와 비슈누의 융합으로 광범위하게 가설을 세웠습니다.몇몇 인기 있는 비베다 유신론적 전통, 특히 바아수데바-크리슈나(Vāsudeva-krishna)와 고팔라-크리슈나(Gopala-Krishna), 나라야나(Narayana)의 바가바타(Bhagavata) 숭배가 합쳐져 ​​기원전 7~4세기에 발전했습니다.그것은 CE 초기에 베다 신 비슈누와 통합되었으며, 아바타 교리를 발전시키면서 바이슈나비교로 완성되었습니다. 아바타 교리에서는 다양한 비베다 신들이 최고 신 비슈누의 뚜렷한 화신으로 존경받습니다.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji 및 Jagannath는 모두 동일한 최고 존재의 다른 측면으로 간주되는 인기 아바타의 이름 중 하나입니다.Vaishnavite 전통은 Vishnu (종종 Krishna)의 아바타에 대한 사랑의 헌신으로 유명하며, 이는 CE 2천년에 남아시아에서 Bhakti 운동이 확산되는 데 핵심이었습니다.여기에는 4가지 주요 범주의 sampradayas(종파, 하위 학교)가 있습니다. 중세 시대 Ramanuja의 Vishishtadvaita 학교, Madhvacharya의 Dvaita 학교(Tattvavada), Nimbarkacharya의 Dvaitadvaita 학교 및 Vallabhacharya의 Pushtimarg입니다.라마난다(14세기)는 라마 중심 운동을 창시했으며 현재는 아시아 최대의 수도원 집단이 되었습니다.Vaishnavism의 주요 텍스트에는 Vedas, Upanishads, Bhagavad Gita, Pancaratra(Agama) 텍스트, Naalayira Divya Prabhandham 및 Bhagavata Purana가 포함됩니다.

Śramaṇa(산스크리트어, 팔리어: samaṇa)는 "(어떤 더 높은 수준 또는 종교적 목적을 위해) 노력하고 수고하거나 힘쓰는 사람" 또는 "구도자, 금욕적인 행위를 수행하는 사람, 금욕주의자"를 의미합니다.발전하는 동안 이 용어는 베다 종교와 평행하지만 별개인 여러 비브라만 금욕 종교를 지칭하게 되었습니다.샤라마나 전통에는 주로 자이나교, 불교 및 Ājīvika와 같은 다른 종교가 포함됩니다.스라마나 종교는 영적 수행의 발전을 이끈 대마가다(Greater Magadha)의 탁발승 집단에서 인기를 얻었을 뿐만 아니라 삼사라(탄생과 죽음의 순환) 및 목샤(해방으로부터의 해방)와 같은 모든 주요 인도 종교의 대중적인 개념도 마찬가지입니다. 그 사이클).샤람 전통은 영혼 개념의 수용 또는 거부, 숙명론에서 자유 의지, 극단적 금욕주의의 이상화, 가족 생활의 이상화, 포기, 엄격한 아힘사(비폭력), 채식주의, 폭력의 허용에 이르기까지 다양한 신앙을 가지고 있습니다. 그리고 육식.

브라만교의 쇠퇴는 새로운 예배를 제공하고 갠지스 동부 평야의 비베다 인도-아리아 종교 유산과 지역 종교 전통을 통합함으로써 극복되었으며, 현대 힌두교가 탄생했습니다.기원전 500~200년 사이와 c.CE 300년에는 스라마니와 불교의 영향과 신흥 박티 전통을 스므리티 문헌을 통해 브라만교에 통합한 "힌두교 종합"이 개발되었습니다.이러한 종합은 불교와 자이나교의 성공이라는 압력 하에서 나타났습니다.Embree에 따르면 다른 여러 종교 전통이 베다 종교와 나란히 존재했습니다.이러한 토착 종교는 "결국 베다 종교의 넓은 틀 아래 자리를 잡았습니다".브라만교가 쇠퇴하고 불교, 자이나교와 경쟁해야 했을 때, 대중 종교는 스스로를 주장할 기회를 가졌습니다.이 "새로운 브라만교"는 초자연적 힘과 브라만이 제공할 수 있는 실용적인 조언에 매력을 느낀 통치자들의 관심을 끌었고, 그 결과 브라만교의 영향력이 부활하여 CE 초기의 고전 힌두교 시대 이후 인도 사회를 지배하게 되었습니다.이는 "아대륙 전체에 걸쳐 사회의 여러 계층의 사람들이 자신의 종교 및 사회 생활을 브라만 규범에 적응시키는 경향이 있는" 과정인 산스크리트화 과정에 반영됩니다.이는 산스크리트어 문헌의 신과 지역 신을 동일시하는 경향에 반영됩니다.

베단가(산스크리트어: вadag vedāṅga, "베다의 사지")는 고대에 발전했으며 베다 연구와 연결되어 온 힌두교의 6가지 보조 학문입니다.Vedangas의 성격은 고대에 뿌리를 두고 있으며 Brihadaranyaka Upanishad는 이것을 Vedic 텍스트의 Brahmanas 계층의 필수적인 부분으로 언급합니다.이러한 보조 연구 분야는 철기 시대 인도의 베다(Vedas)의 코드화와 함께 발생합니다.6개의 베당가 목록이 언제 처음 개념화되었는지는 확실하지 않습니다.베당가는 베다 시대 말기, 즉 기원전 1천년 중반쯤에 발전했을 가능성이 높습니다.이 장르의 초기 텍스트는 대략 기원전 5세기에 작성된 Yaska의 Nighantu입니다.이러한 베다 연구의 보조 분야는 수세기 전에 작성된 베다 경전의 언어가 당시 사람들에게 너무 구식이었기 때문에 등장했습니다.베당가는 베다의 보조 연구로 발전했지만 운율, 소리와 언어의 구조, 문법, 언어 분석 및 기타 주제에 대한 통찰력은 베다 이후의 연구, 예술, 문화 및 다양한 힌두 철학 학파에 영향을 미쳤습니다.예를 들어 Kalpa Vedanga 연구는 Dharma-sutras를 낳았고 나중에 Dharma-shastras로 확장되었습니다.

두 번째 도시화 의 베다 이후 시대에는 브라만교가 쇠퇴했습니다.베다 시대 말기에 베다 단어의 의미는 모호해졌고 마법의 힘, 즉 "끝을 의미하는" "고정된 소리의 순서"로 인식되었습니다.농촌 브라민의 소득과 후원을 위협하는 도시의 성장과 함께;불교 의 발흥;그리고 알렉산더 대왕 의 인도 원정(기원전 327-325년), 불교를 받아들인 마우리아 제국의 확장(기원전 322-185년), 인도 북서부의 사카 침략과 통치(기원전 2세기~4세기) . CE), 브라만교는 그 존재에 심각한 위협에 직면했습니다.일부 후기 텍스트에서는 인도 북서부(이전 텍스트에서는 "Aryavarta"의 일부로 간주됨)가 아마도 침략으로 인해 "불순한" 것으로 간주되기도 합니다.Karnaparva 43.5-8은 Sindhu와 Punjab의 다섯 강에 사는 사람들이 불순하고 dharmabahya라고 말합니다.

문자 그대로 "기억되는 것"인 스므리티(Smriti)는 저자가 없는 것으로 간주되는 스루티스(베다 문헌)와 달리 전통적으로 기록된 저자의 것으로 간주되는 힌두 텍스트의 본체로서 여러 세대에 걸쳐 구두로 전달되고 고정되었습니다.Smriti는 파생된 2차 저작물이며 힌두교 철학의 Mimamsa 학교를 제외하고는 힌두교에서 Sruti보다 권위가 떨어지는 것으로 간주됩니다.정통 학교에서 받아들인 스므리티의 권위는 그것이 기반을 두고 있는 슈루티의 권위에서 파생됩니다.Smrti 문헌은 다양한 텍스트의 모음입니다.이 자료에는 여섯 가지 Vedāngas(Vedas의 보조 과학), 서사시(Mahābhārata 및 Rāmāyana), Dharmasūtras 및 Dharmaśāstras(또는 Smritiśāstras), Arthasaśāstras, Purānas, Kāvya 또는 시 문학이 포함되지만 이에 국한되지는 않습니다. , 광범위한 Bhasyas(Shrutis 및 비Shruti 텍스트에 대한 리뷰 및 논평), 정치, 윤리(Nitisastras), 문화, 예술 및 사회를 다루는 수많은 Nibandhas(다이제스트). 각 Smriti 텍스트는 다양한 읽기와 함께 다양한 버전으로 존재합니다.Smritis는 유동적인 것으로 간주되었으며 고대 및 중세 힌두 전통의 누구라도 자유롭게 다시 작성했습니다.

Shaivism은 Shiva, Parvati, Durga 및 Mahakali를 숭배하는 주요 힌두교 전통 중 하나입니다.최고의 존재로서.가장 큰 힌두 종파 중 하나인 이 단체는 샤이바 싯단타(Shaiva Siddhanta)와 같은 헌신적인 이원론적 유신론부터 카슈미르 샤이비교(Kashmiri Shaivism)와 같은 요가 중심의 일원론적 무신론에 이르기까지 많은 하위 전통을 통합합니다.그것은 Vedas와 Agama 텍스트를 모두 신학의 중요한 원천으로 간주합니다.샤이비즘은 남부 타밀 샤이바 싯단타(Shaiva Siddhanta) 전통과 철학에서 파생된 베다 이전 종교와 전통의 융합으로 발전했으며, 이는 비베다 시바 전통에 동화되었습니다.기원전 마지막 세기부터 산스크리트화와 힌두교 형성 과정에서 이러한 베다 이전 전통은 베다 신인 루드라(Rudra) 및 기타 베다 신들과 일치하게 되었으며, 비베다 시바 전통을 베다-브라만교의 범주에 통합시켰습니다.신앙심이 깊고 일원론적인 샤이비즘은 기원후 1천년에 인기를 얻었고, 빠르게 많은 힌두 왕국의 지배적인 종교 전통이 되었습니다.그 후 곧 동남아시아에 도착하여 인도네시아 섬과 캄보디아 , 베트남 에 수천 개의 샤이바 사원이 건설되었으며, 이 지역에서 불교 와 함께 발전했습니다.Shaivite 신학은 창조자, 보존자, 파괴자인 Shiva에서부터 자신과 모든 생명체 내의 Atman(자아)과 동일한 존재까지 다양합니다.이는 샤크티즘과 밀접한 관련이 있으며, 일부 샤이바족은 시바(Shiva) 사원과 샤크티(Shakti) 사원 모두에서 예배를 드립니다.대부분이 금욕적인 삶을 받아들이고 요가를 강조하는 것이 힌두 전통이며, 다른 힌두 전통과 마찬가지로 개인이 내면의 시바를 발견하고 하나가 되도록 장려합니다.Shaivism의 추종자들은 "Shaivites"또는 "Saivas"라고 불립니다.

힌두교의 영향은 이미 1세기에 인도네시아 군도에까지 이르렀습니다.이때인도는 동남아시아 국가들에 강력한 영향력을 행사하기 시작했습니다.인도와 버마 남부, 시암 중부 및 남부, 캄보디아 남부 및 베트남 남부와 연결되는 무역로와 수많은 도시화된 해안 정착지가 그곳에 설립되었습니다.따라서 천년이 넘는 기간 동안 인도의 힌두교/불교의 영향은 이 지역의 다양한 국가에 일정 수준의 문화적 통합을 가져오는 주요 요인이었습니다.팔리어와 산스크리트어, 인도 문자는 소승 불교 , 대승불교, 브라만교, 힌두교와 함께 라마야나와 마하바라타 서사시와 같은 성스러운 문헌과 인도 문학을 통해 전달되었을 뿐만 아니라 직접적인 접촉을 통해 전달되었습니다.

푸라나는 다양한 주제, 특히 전설과 기타 전통 설화에 관한 광범위한 인도 문학 장르입니다.푸라나는 그들의 이야기에 묘사된 복잡한 상징주의로 유명합니다.원래 산스크리트어와 다른 인도 언어로 작성된 이 텍스트 중 일부는 비슈누, 시바, 브라마, 샤크티와 같은 주요 힌두교 신들의 이름을 따서 명명되었습니다.푸라닉 문학 장르는 힌두교와 자이나교 모두에서 발견됩니다.푸라닉 문헌은 백과사전적이며 우주 발생론, 우주론, 신, 여신, 왕, 영웅, 현자, 반신의 계보, 민화, 순례, 사원, 의학, 천문학, 문법, 광물학, 유머, 사랑 등 다양한 주제를 포함합니다. 이야기는 물론이고 신학과 철학도 마찬가지다.내용은 푸라나 전반에 걸쳐 매우 일관성이 없으며, 각 푸라나는 그 자체로 일관성이 없는 수많은 사본에서 살아 남았습니다.Hindu Maha Puranas는 전통적으로 "Vyasa"에 기인하지만 많은 학자들은 그것이 수세기에 걸쳐 많은 작가의 작품일 가능성이 있다고 생각했습니다.대조적으로 대부분의 Jaina Puranas는 날짜가 지정되고 저자가 지정될 수 있습니다.18개의 Mukhya Puranas(Major Puranas)와 18개의 Upa Puranas(Minor Puranas)가 있으며 400,000개가 넘는 구절이 있습니다.다양한 푸라나의 첫 번째 버전은 서기 3세기에서 10세기 사이에 작성되었을 가능성이 높습니다.Puranas는 힌두교에서 경전의 권위를 누리지 못하지만 Smritis로 간주됩니다.

굽타 시대(4~6세기)에는 의학, 수의학, 수학, 점성술, 천문학 , 천체물리학 등 다양한 주제에 관한 학문이 꽃피고 힌두 철학의 고전 학파와 일반적으로 고전 산스크리트 문학이 출현했습니다.유명한 Aryabhata와 Varahamihira가 이 시대에 속합니다.굽타 왕조는 어느 정도 지방 통제도 허용하는 강력한 중앙 정부를 설립했습니다.굽타 사회는 힌두교 신앙에 따라 조직되었습니다.여기에는 엄격한 카스트 제도, 즉 계급 제도가 포함되었습니다.굽타의 리더십 하에 창출된 평화와 번영은 과학적이고 예술적인 노력의 추구를 가능하게 했습니다.

팔라바족(4~9세기)은 북부의 굽타족과 함께 인도 아대륙 남부의 산스크리트어를 후원하는 사람들이었습니다.Pallava 통치는 Grantha라는 문자에서 최초의 산스크리트어 비문을 보았습니다.Pallavas는 Dravidian 건축물을 사용하여 Mahabalipuram, Kanchipuram 및 기타 장소에 매우 중요한 힌두교 사원과 아카데미를 건설했습니다.그들의 통치는 Kalidasa만큼 유명한 위대한 시인들의 등장을 보았습니다.초기 팔라바 시대에는 동남아시아 및 기타 국가와 다양한 연결이 있었습니다.이로 인해 중세 시대에 힌두교는 서부의 아프가니스탄(카불)과 동부의 거의 모든 동남아시아( 캄보디아 , 베트남 , 인도네시아 , 필리핀 ) — 15세기가 되어서야 거의 모든 곳이 불교 와 이슬람교로 대체되었습니다.

이 기간 동안 근거리 무역의 성장, 법적 절차의 표준화, 읽고 쓰는 능력의 전반적인 확산과 함께 권력이 중앙 집중화되었습니다.대승 불교가 번성했지만, 바이슈나바였던 굽타왕조의 후원으로 정통 브라마나 문화가 부흥하기 시작했다.브라만의 지위가 강화되었고, 힌두 신들의 신들을 모시는 최초의 힌두 사원이 굽타 시대 말기에 등장했습니다.굽타(Gupta) 통치 기간 동안 최초의 푸라나가 작성되었으며, 이는 "문화화 과정을 겪고 있는 부족 집단과 문학 이전 집단 사이에 주류 종교 이데올로기"를 전파하는 데 사용되었습니다.굽타 왕조는 새롭게 떠오르는 푸라닉 종교를 후원하여 자신들의 왕조의 정당성을 추구했습니다.그 결과 푸라닉 힌두교(Puranic Hinduism)는 다르마사스트라(Dharmasastras)와 스므리티스(smritis)의 초기 브라만교(Brahmanism)와 현저하게 달랐다.PS Sharma에 따르면, "굽타 시대와 하르샤 시대는 엄밀한 지적 관점에서 볼 때 인도 철학 발전에서 가장 빛나는 시대를 형성했습니다." 힌두교와 불교 철학이 나란히 번성했습니다.무신론적 유물론 학파인 차르바카(Charvaka)는 서기 8세기 이전에 북인도에서 두각을 나타냈습니다.

브라흐마 수트라(Brahma Sūtras)는 현자 바다라야나(Badarayana) 또는 현자 비아사(Vyasa)의 저작으로 여겨지는 산스크리트어 경전으로, 대략 10년 정도에 살아남은 형태로 완성된 것으로 추정됩니다.원래 버전은 기원전 500년에서 기원전 200년 사이에 작성된 것으로 추정되는 고대 버전일 수 있습니다.본문은 우파니샤드의 철학적, 정신적 사상을 체계화하고 요약합니다.브라마수트라에 대한 현자 아디 샹카라(Adi Shankara)의 해석은 존 콜러(John Koller)가 다음과 같이 주장함으로써 다양하고 때로는 상충되는 우파니샤드의 가르침을 종합하려고 시도했습니다. "브라만과 아트만은 어떤 점에서는 다르지만, 가장 깊은 수준에서는 다르다(advaita), 동일하다."그러나 Vedanta에 대한 이러한 견해는 인도 사상에서는 보편적이지 않았으며 나중에 다른 주석가들은 다른 견해를 가지고 있었습니다.이 책은 힌두 철학의 베단타(Vedānta) 학파의 기초가 되는 문헌 중 하나입니다.범천경(Brahma Sūtras)은 4개 장으로 구성된 555개의 격언 구절(경)로 구성되어 있습니다.이 구절은 주로 인간 존재와 우주의 본질에 관한 것이며 브라만이라고 불리는 궁극적 현실의 형이상학적 원리에 관한 아이디어입니다.첫 번째 장은 절대 현실의 형이상학을 논의하고, 두 번째 장은 Nyaya, Yoga, Vaisheshika 및 Mimamsa와 같은 경쟁적인 정통 힌두 철학 학파와 불교 및 자이나교와 같은 이종 학파의 사상에서 제기된 반대를 검토하고 다루고 있습니다. 세 번째 장에서는 인식론과 영적으로 해방되는 지식을 얻는 길에 대해 논의하고, 마지막 장에서는 그러한 지식이 인간에게 중요한 필요성인 이유를 설명합니다.브라흐마 수트라(Brahma Sūtras)는 주요 우파니샤드(Upanishads), 바가바드 기타(Bhagavad Gita)와 함께 베단타에서 가장 중요한 세 가지 경전 중 하나입니다.그것은 인도 철학의 다양한 학파에 영향을 미쳤지만 비이원론적인 Advaita Vedanta 하위 학교, 유신론적인 Vishishtadvaita 및 Dvaita Vedanta 하위 학교 및 기타 하위 학교에서 다르게 해석되었습니다.범천경(Brahma Sūtras)에 대한 몇몇 주석은 역사 속으로 사라졌거나 아직 발견되지 않았습니다.살아남은 것들 중 브라흐마 경전에 대해 가장 잘 연구된 논평에는 Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara 등의 bhashya가 포함됩니다.이것은 문자 그대로 "베다의 최종 목표"를 의미하는 Vedanta에서 이 이름을 파생한 Vedanta Sutra로도 알려져 있습니다.범천경(Brahma Sūtras)의 다른 이름은 Shariraka Sutra입니다. 여기서 Shariraka는 "몸(Sharira) 또는 자아, 영혼에 사는 것"을 의미하고 Bhikshu-sutra는 문자 그대로 "승려나 탁발승을 위한 경"을 의미합니다.

탄트라는 서기 1천년 중반부터인도 에서 발전한 힌두교와 불교 의 난해한 전통입니다.인도 전통에서 탄트라라는 용어는 체계적으로 광범위하게 적용할 수 있는 "텍스트, 이론, 체계, 방법, 도구, 기술 또는 실천"을 의미하기도 합니다.이러한 전통의 주요 특징은 만트라의 사용이므로 일반적으로 힌두교에서는 Mantramārga("만트라의 길"), 불교에서는 Mantrayāna("만트라 차량") 및 Guhyamantra("비밀 만트라")라고 합니다.서기 초기부터 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva), 샤크티(Shakti)를 중심으로 새롭게 계시된 탄트라가 등장했다.Shaiva Siddhanta 전통, Sri-Vidya의 Shakta 종파, Kaula 및 Kashmir Shaivism과 같은 현대 힌두교의 모든 주요 형태에는 탄트라 계통이 있습니다.불교에서 바즈라야나(Vajrayana) 전통은 인도 불교 탄트라에 기초한 탄트라 사상과 ​​수행으로 유명합니다.여기에는 인도-티베트 불교, 중국 밀교, 일본 진언종, 네팔 네와르 불교가 포함됩니다.남방 밀교는 탄트라를 직접적으로 언급하지는 않지만, 그 수행과 사상은 탄트라와 유사합니다.탄트라 힌두교와 불교 전통은 자이나교, 티베트 본 전통, 도교, 일본 신도 전통과 같은 다른 동양 종교 전통에도 영향을 미쳤습니다.푸자(Puja)와 같은 비베다 숭배의 특정 방식은 개념과 의식에서 탄트라로 간주됩니다.힌두교 사원 건물은 일반적으로 탄트라의 도상학을 따릅니다.이러한 주제를 설명하는 힌두교 텍스트를 Tantras, Āgamas 또는 Samhitās라고 합니다.

Advaita Vedānta는 Vedānta의 현존하는 가장 오래된 전통이며 6개의 정통(āstika) 힌두 철학(darśana) 중 하나입니다.그 역사는 서기 시대의 시작으로 거슬러 올라갈 수 있지만, 전통과 동양학 인도학자들이 Advaita Vedānta의 가장 유명한 지수이지만 Shankara의 역사적 명성과 문화적 영향력은 불과 몇 세기 후, 특히 무슬림 침략 시대와 그에 따른 인도 아대륙의 통치 기간 동안 커졌습니다.중세 시대의 살아있는 Advaita Vedānta 전통은 Yoga Vasistha 및 Bhagavata Purana와 같은 요가 전통과 텍스트의 영향을 받았으며 그 요소를 통합했습니다.19세기에 서구적 견해와 인도 민족주의의 상호 작용으로 인해 아드바이타는 유신론적 박티 중심 종교의 수적 우세에도 불구하고 힌두 영성의 전형적인 사례로 간주되게 되었습니다.현대에는 다양한 네오베단타(Neo-Vedānta) 운동에 그 견해가 나타난다.

Nyāya Sūtras는 Akṣapāda Gautama가 구성한 고대 인도 산스크리트어 텍스트이자 힌두 철학의 Nyaya 학교의 기본 텍스트입니다.본문이 작성된 날짜와 저자의 전기는 알려지지 않았지만 기원전 6세기에서 서기 2세기 사이로 다양하게 추정됩니다.텍스트는 일정 기간 동안 한 명 이상의 저자에 의해 작성되었을 수 있습니다.이 책은 총 5권으로 구성되어 있으며 각 권은 2장으로 구성되어 있으며 이성, 논리, 인식론 및 형이상학의 규칙에 관한 총 528개의 격언 경전을 담고 있습니다.Nyāya Sūtras는 지식과 논리에 초점을 맞추고 베다 의식에 대해 언급하지 않는 것으로 유명한 힌두교 경전입니다.첫 번째 책은 16개 범주의 지식에 대한 일반적인 소개와 목차로 구성되어 있습니다.2권은 인식론(pramana)에 관한 것이고, 3권은 프라메야(prameya) 또는 지식의 대상에 관한 것이고, 본문은 나머지 책들에 있는 지식의 본질을 논의합니다.이는 직관이나 경전적 권위에 대한 무비판적 호소에 반대하면서, 타당성과 진리에 관한 실증적 이론의 냐야 전통의 토대를 마련했습니다.Nyaya 경전은 토론의 과학인 Tarka-Vidyā 또는 토론의 과학인 Vāda-Vidyā를 포함하여 광범위한 주제를 다루고 있습니다.Nyāya Sutras는 Vaiśeṣika 인식론적, 형이상학적 체계와 관련되어 있지만 확장되어 있습니다.이후의 주석서들은 냐야경(Nyaya sutras)을 확장하고 설명하고 논의했는데, 가장 먼저 남아 있는 주석서는 Vātsyāyana(c.450–500 CE)의 것이고, 그 뒤를 이어 Uddyotakāra의 Nyāyavārttika(6세기~7세기), Vācaspati Miśra의 Tātparyatīkā(9세기), Udayana의 주석서가 있습니다. Tātparyapariśuddhi(10세기) 및 Jayanta의 Nyāyamañjarī(10세기).

박티 운동(Bhakti movement)은 구원을 얻기 위해 헌신의 방법을 채택함으로써 사회의 모든 계층에 종교 개혁을 가져오려는 중세 힌두교의 중요한 종교 운동이었습니다.7세기부터 인도 남부에서 두드러졌고 북쪽으로 퍼졌습니다.그것은 15세기부터 인도 동부와 북부를 휩쓸었고, 서기 15세기에서 17세기 사이에 정점에 이르렀습니다.박티 운동은 다양한 신과 여신을 중심으로 지역적으로 발전했으며 일부 하위 종파에는 Vaishnavism(Vishnu), Shaivism(Shiva), Shaktism(Shakti 여신) 및 Smartism이 있었습니다.박티 운동은 메시지가 대중에게 전달되도록 현지 언어를 사용하여 설교했습니다.이 운동은 드바이타(Dvaita)의 유신론적 이원론부터 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)의 절대 일원론에 이르기까지 광범위한 철학적 입장을 옹호한 많은 시인이자 성인들로부터 영감을 받았습니다.이 운동은 전통적으로 개인의 출생이나 성별에 관계없이 영성에 대한 개인 중심의 대안적 경로를 제공했다는 점에서 힌두교에서 영향력 있는 사회 개혁으로 간주되어 왔습니다.현대 학자들은 박티 운동이 어떤 종류의 개혁인지 반란인지 의문을 제기합니다.그들은 박티 운동이 고대 베다 전통의 부흥, 재작업, 재맥락화였다고 주장합니다.박티(Bhakti)는 (신에 대한) 열정적인 헌신을 의미합니다.Bhakti 운동의 경전에는 Bhagavad Gita, Bhagavata Purana 및 Padma Purana가 포함됩니다.

이슬람은 7세기 초 아랍 상인들의 출현과 함께 인도 아대륙에 들어왔지만, 10세기 이후, 특히 12세기 이후 이슬람 통치가 확립되고 확장되면서 인도 종교에 영향을 미치기 시작했습니다.윌 듀란트는 무슬림의 인도 정복을 "아마도 역사상 가장 피비린내 나는 이야기"라고 부릅니다.이 기간 동안 불교는 급격히 쇠퇴했고, 힌두교는 군대와 술탄국이 후원하는 종교적 폭력에 직면했습니다.힌두교 가족을 습격하고 압수하고 노예화하는 관행이 널리 퍼져 있었으며, 이들은 술탄국의 도시로 팔리거나 중앙아시아로 수출되었습니다.일부 문헌에서는 다수의 힌두교인이 강제로 이슬람교로 개종했다고 암시합니다.13세기부터 시작해 약 500년 동안 무슬림 궁정 역사가들이 쓴 수많은 문헌 중 "힌두인의 이슬람교로의 자발적인 개종"을 언급하는 문헌은 거의 없으며, 이는 그러한 개종의 중요성이 낮고 아마도 드물다는 것을 시사합니다.일반적으로 노예가 된 힌두교인들은 자유를 얻기 위해 이슬람교로 개종했습니다.힌두교에 대한 종교적 폭력에는 가끔 예외가 있었습니다.예를 들어, 악바르는 힌두교를 인정하고, 힌두교 전쟁 포로 가족의 노예화를 금지하고, 힌두교 사원을 보호하고, 힌두교도에 대한 차별적인 지즈야(인두세)를 폐지했습니다.그러나 12세기부터 18세기까지 악바르 전후의 델리 술탄국 과 무굴 제국 의 많은 무슬림 통치자들은 힌두 사원을 파괴하고 비무슬림을 박해했습니다.

니콜슨에 따르면, 이미 12세기에서 16세기 사이에 "특정 사상가들은 우파니샤드, 서사시, 푸라나, 그리고 회고적으로 '6개 체계'(사다르사나)로 알려진 학파의 다양한 철학적 가르침을 하나의 전체로 다루기 시작했습니다. 주류 힌두교 철학."Michaels는 후기 민족주의에 앞서 힌두교와 과거를 미화하는 사상을 표현하는 역사화가 출현했다고 지적합니다.몇몇 학자들은 Shankara와 Advaita Vedanta의 역사적 명성과 문화적 영향력이 이 기간 동안 의도적으로 확립되었다고 제안합니다.Madhava라고도 알려져 있으며 Shankara의 추종자인 Vidyaranya(14세기)는 전설을 만들어 그의 고상한 철학을 갖고 널리 인기를 얻지 못했던 Shankara를 "그의 디그비자야(Digvijaya)를 통해 자신의 가르침을 전파한 신성한 민속 영웅"으로 만들었습니다. 보편적인 정복") 승리한 정복자처럼 인도 전역을."그의 Savadarsanasamgraha("모든 견해의 요약")에서 Vidyaranya는 Shankara의 가르침을 모든 darsanas의 정상으로 제시하고 다른 Darsanas를 Shankara의 가르침에 수렴된 부분적인 진리로 제시했습니다.Vidyaranya는 왕실의 지원을 받았으며 그의 후원과 체계적인 노력은 Shankara를 가치의 집결 상징으로 확립하고 Shankara의 Vedānta 철학의 역사적, 문화적 영향력을 확산시키고 수도원(mathas)을 설립하여 Shankara 및 Advaita Vedānta의 문화적 영향력을 확장하는 데 도움이 되었습니다.

동부 강가(Eastern Ganga)와 수리야(Surya)는 11세기부터 16세기 중반까지 현재의 오디샤(역사적으로 칼링가(Kalinga)로 알려짐)의 대부분을 통치했던 힌두교 정치 국가였습니다.13세기와 14세기에인도 의 많은 지역이 이슬람 세력의 지배를 받았을 때 독립된 칼링가는 힌두교, 철학, 예술, 건축의 거점이 되었습니다.동부 강가의 통치자들은 종교와 예술의 훌륭한 후원자였으며 그들이 건설한 사원은 힌두 건축의 걸작으로 간주됩니다.

외국인 방문객의 글에서 알 수 있듯이 비자야나가라 황제는 모든 종교와 종파에 대해 관용적이었습니다.왕들은 고브라하마나 프라티팔라나차리야(문자 그대로 "소와 브라만의 수호자"), 힌두라야수라트라나(문자 그대로 "힌두 신앙의 옹호자")와 같은 칭호를 사용했는데, 이는 힌두교를 보호하려는 의도를 입증하면서도 동시에 이슬람을 확고히 했습니다. 법원 예식과 복장.제국의 창시자 하리하라 1세(Harihara I)와 부카 라야 1세(Bukka Raya 1세)는 독실한 샤이바(시바의 숭배자)였지만 비디야란야를 수호성인으로 삼아 스링게리의 바이슈나바 교단에 보조금을 주고 바라하(비슈누의 멧돼지, 아바타)를 그들의 수호성인으로 지정했습니다. 상징.비자야나가라 제국이 무슬림 통치자들에게 몰락하면서 데칸에서 힌두 제국의 방어가 끝났습니다.

Mughal India 의 공식 국교는 이슬람교였으며 Hanafi Madhhab(Mazhab)의 법학을 선호했습니다.힌두교는 Babur와 Humanyun의 통치 기간 동안 긴장을 유지했습니다.북인도의 아프가니스탄 통치자 셰르 샤 수리(Sher Shah Suri)는 비교적 억압적이지 않았습니다.힌두교는 1553~1556년 힌두 통치자 헤무 비크라마디티야(Hemu Vikramaditya)가 아그라와 델리에서 악바르를 물리치고 델리에서 '라즈야비셰이크' 즉 대관식을 올린 후 델리에서 힌두교 '비크라마디티야'로 통치하던 3년 동안 전면에 등장했습니다. 델리의 푸라나 킬라.그러나 Mughal 역사 동안 피험자들은 자신이 선택한 종교를 실천할 자유가 있었지만 수입이 있는 카피르 건장한 성인 남성은 딤미로서의 지위를 의미하는 지즈야를 지불해야 했습니다.

힌두 마라타족은 데칸 고원의 서쪽 부분인 사타라 주변의 데쉬 지역에 오랫동안 살았습니다. 이곳의 고원은 서부 고트 산맥의 동쪽 경사면과 만납니다.그들은 인도 북부의 무슬림 무굴 통치자들의 이 지역 침입에 저항했습니다.야심찬 지도자 차트라파티 시바지 마하라지(Chhatrapati Shivaji Maharaj)의 지휘 하에 마라타족은 남동쪽에 있는 비자푸르(Bijapur)의 무슬림 술탄으로부터 스스로를 해방했습니다.그 후, 브라만 총리(페슈와스)의 유능한 지도력 아래 마라타 제국은 정점에 이르렀습니다.페슈와스(Peshwas)의 소재지인 푸네(Pune)는 힌두교 학습과 전통의 중심지로 꽃을 피웠습니다.

고르칼리의 마지막 군주인 프리트비 나라얀 샤(Prithvi Narayan Shah) 왕은 북인도가 이슬람 무굴 통치자들의 지배를 받자 새로 통일된 네팔 왕국을 아살 힌두스탄("진짜 힌두교의 땅")으로 자칭했습니다.이 선언은 다르마샤스트라의 통치 기간 동안 힌두교의 사회 규범인 다르마샤스트라를 시행하고 그의 나라를 힌두교도들이 거주할 수 있는 나라로 언급하기 위해 이루어졌습니다.그는 또한 인도 북부를 무글란(Mughal의 나라)이라고 부르며, 이 지역을 무슬림 외국인들이 침투한 지역이라고 불렀습니다.고르칼리가 카트만두 계곡을 정복한 후, 프리트비 나라얀 샤(Prithvi Narayan Shah) 왕은 파탄에서 기독교 카푸친 ​​선교사들을 추방하고 네팔을 아살 힌두스탄("진짜 힌두교의 땅")으로 개정했습니다.네팔의 힌두 사회종교 단체인 힌두 타가다리스(Hindu Tagadharis)는 이후 네팔 수도에서 특권적인 지위를 얻었습니다.그 이후로 힌두교화는 네팔 왕국의 중요한 정책이 되었습니다.하르카 구룽(Harka Gurung) 교수는 인도에서 이슬람 무굴 제국의 통치와 영국 기독교 통치의 존재로 인해 네팔 왕국에 힌두교도들을 위한 안식처를 건설할 목적으로 네팔에 브라만 정교회가 설립될 수밖에 없었다고 추측합니다.

영국이인도를 식민지화한 영국 통치 시대가 시작되면서 19세기에는 힌두 르네상스도 시작되었는데, 이는 인도와 서양 모두에서 힌두교에 대한 이해를 근본적으로 변화시켰습니다.인도학은 인도 문화를 유럽의 관점에서 연구하는 학문으로서 19세기에 막스 뮐러(Max Müller)와 존 우드로프(John Woodroffe) 같은 학자들이 주도하여 확립되었습니다.그들은 베다, 푸라닉, 탄트라 문학과 철학을 유럽과 미국 에 가져왔습니다.서양 동양학자는 인도 종교의 '본질'을 찾아 베다에서 이를 식별하고 동시에 종교 실천의 통합체이자 '신비로운 인도'라는 대중적 이미지로서 '힌두교'라는 개념을 창안했습니다.베다의 본질에 대한 이러한 생각은 힌두 개혁 운동에 의해 브라모 사마즈(Brahmo Samaj)로 이어졌는데, 이는 모든 종교가 공통의 신비적 기반을 공유한다는 생각인 보편주의와 다년생주의의 개념과 함께 유니테리언 교회에 의해 한동안 지지를 받았습니다.Vivekananda, Aurobindo 및 Radhakrishnan과 같은 지지자들과 함께 이러한 "힌두 모더니즘"은 힌두교에 대한 대중적 이해의 중심이 되었습니다.

Hindutva (transl. Hinduness)는 인도에서 힌두 민족주의의 지배적 인 형태입니다.정치적 이념으로서 Hindutva라는 용어는 1923년 Vinayak Damodar Savarkar에 의해 표현되었습니다. 이는 Rashtriya Swayamsevak Sangh(RSS) 조직, Vishva Hindu Parishad(VHP), Bharatiya Janata Party(BJP) 및 기타 조직에서 집합적으로 사용됩니다. Sangh Parivar라고 불립니다.힌두트바 운동은 "우익 극단주의"의 변형이자 "고전적인 의미에서 거의 파시스트"로 묘사되어 균질화된 다수와 문화적 헤게모니 개념을 고수합니다.일부 분석가들은 힌두트바를 파시즘과 동일시하는 것에 대해 이의를 제기하고 힌두트바가 보수주의 또는 "인종 절대주의"의 극단적인 형태라고 제안합니다.