Xristianlığın tarixi

Apostol dövrü həvarilərin və onların missioner fəaliyyətlərinin şərəfinə adlandırılmışdır.İsanın birbaşa həvarilərinin yaşı kimi xristian ənənəsində xüsusi əhəmiyyət kəsb edir.Apostol dövrü üçün əsas mənbə Həvarilərin İşləridir, lakin onun tarixi dəqiqliyi müzakirə olunur və onun əhatə dairəsi qisməndir, xüsusilə Həvarilərin işləri 15-dən başlayaraq Pavelin xidmətinə yönəlir və təxminən eramızın 62-ci ilində Pavelin Romada təbliği ilə başa çatır. ev dustaqlığı.İsanın ən erkən davamçıları İkinci Məbəd Yəhudiliyi səltənətində apokaliptik yəhudi xristianlarının bir təriqəti idi.İlk xristian qrupları, məsələn, Ebionitlər və İsanın qardaşı Ədalətli Yaqubun rəhbərlik etdiyi Yerusəlimdəki ilk xristian icması kimi ciddi şəkildə yəhudi idi.Həvarilərin İşləri 9-a əsasən, onlar özlərini “Rəbbin şagirdləri” və “Yolun” şagirdləri kimi təsvir edirdilər və Həvarilərin işləri 11-ə görə, Antakyadakı məskunlaşmış şagirdlər icması ilk dəfə “Xristianlar” adlandırıldı.Erkən xristian icmalarının bəziləri Allahdan qorxanları, yəni yəhudiliyə sədaqət göstərən, lakin iman gətirməkdən imtina edən və buna görə də artıq yəhudi sinaqoqlarını ziyarət edən qeyri-yəhudi (yəhudi olmayan) statuslarını saxlayan yunan-Roma rəğbətçilərini cəlb edirdi.Millətlərin daxil olması problem yaratdı, çünki onlar Halakanı tam müşahidə edə bilmirdilər.Adətən Həvari Paul kimi tanınan Tarsuslu Şaul ilk yəhudi xristianlarını təqib etdi, sonra iman gətirdi və başqa millətlər arasında öz missiyasına başladı.Pavelin məktublarının əsas narahatlığı xilas üçün Məsihə imanın kifayət etdiyi mesajını göndərməklə, başqa millətlərin Allahın Yeni Əhdinə daxil edilməsidir.Millətlərin bu daxil olması səbəbindən erkən xristianlıq xarakterini dəyişdi və Xristian dövrünün ilk iki əsrində tədricən yəhudilik və yəhudi xristianlığından ayrıldı.Dördüncü əsr kilsə ataları Eusebius və Epiphanius Salamis bir ənənəyə istinad edirlər ki, eramızın 70-ci ildə Yerusəlim dağıdılmadan əvvəl Yerusəlim xristianlarına İordan çayının o tayındakı Dekapolis bölgəsindəki Pellaya qaçmaq üçün möcüzəvi şəkildə xəbərdarlıq edilmişdi.İncillər və Əhdi-Cədid məktublarında ilkin inanclar və ilahilər, həmçinin Ehtiras, boş məzar və Dirilmə görünüşləri haqqında məlumatlar var.Erkən Xristianlıq Aralıq dənizi sahili boyunca arameydilli xalqlar arasında möminlərin ciblərinə, həmçinin Roma İmperiyasının daxili hissələrinə və onun hüdudlarından kənara, Parfiya İmperiyasına və sonrakı Sasani İmperiyasına , o cümlədən müxtəlif dövrlərdə hökmranlıq edən Mesopotamiyaya yayıldı. Bu imperiyalar tərəfindən müxtəlif dərəcədə.

Anti-Nike dövründə Xristianlıq, Xristian tarixində birinci Nikeya Şurasına qədər olan dövr idi.İkinci və üçüncü əsrlərdə xristianlığın ilk köklərindən kəskin şəkildə ayrılması baş verdi.İkinci əsrin sonlarında o zamankı müasir yəhudilik və yəhudi mədəniyyəti açıq şəkildə rədd edildi və artan bir çox ziddiyyətli yəhudi ədəbiyyatı var idi.Dördüncü və beşinci əsrlərdə xristianlıq Roma İmperiyası hökumətinin təzyiqi ilə üzləşdi və güclü yepiskop və birləşdirici quruluş inkişaf etdirdi.Anti-Nike dövrü belə bir səlahiyyətsiz idi və daha müxtəlif idi.Ante-Nicene dövrü çoxlu sayda xristian təriqətlərinin, kultlarının və apostol dövründə olmayan güclü birləşdirici xüsusiyyətlərə malik hərəkatların yüksəlişini gördü.Onların Müqəddəs Kitabı, xüsusən də İsanın ilahiliyi və Üçlüyün təbiəti kimi teoloji doktrinalarla bağlı müxtəlif şərhləri var idi.Bir variasiya beynəlxalq Böyük Kilsəyə çevrilən və bu dövrdə Apostol Ataları tərəfindən müdafiə olunan proto-pravoslavlıq idi.Bu, İsanın ölümünə bəşəriyyətin xilası kimi əhəmiyyət verən və İsanı Tanrının Yerə gəldiyi kimi təsvir edən Pavel xristianlığının ənənəsi idi.Digər böyük düşüncə məktəbi İsanın bəşəriyyəti xilas etdiyi müdrikliyinə əhəmiyyət verən və İsanı bilik vasitəsilə ilahi olmuş bir insan kimi təsvir edən Qnostik Xristianlıq idi.Paulin məktubları 1-ci əsrin sonlarında toplanmış formada yayılırdı.3-cü əsrin əvvəllərində indiki Əhdi-Cədid kimi bir sıra xristian yazıları mövcud idi, baxmayaraq ki, İbranilərin, Yaqubun, I Peterin, I və II Yəhyanın və Vəhy kitabının kanonikliyi ilə bağlı mübahisələr hələ də var idi.III əsrdə Deciusun hakimiyyətinə qədər xristianlara qarşı imperiya miqyasında təqib edilməmişdir.Ənənəvi olaraq 301-ci ilə aid edilən tədbirdə Nurçu Qriqori Ermənistan kralı III Tiridatı xristianlığı qəbul etməyə razı saldıqda, Ermənistan Krallığı xristianlığı öz dövlət dini kimi təsis edən dünyada ilk ölkə oldu.

Xristian birliyindəki gərginlik IV əsrdə özünü göstərməyə başladı.İki əsas problem iştirak edirdi: Roma yepiskopunun üstünlüyünün təbiəti və filioque bəndi kimi tanınan Nicene Creed-ə bir bəndin əlavə edilməsinin teoloji nəticələri.Bu doktrinavi məsələlər ilk dəfə Photius patriarxlığında açıq şəkildə müzakirə edilmişdir.Şərq kilsələri Romanın yepiskop hakimiyyətinin mahiyyətini başa düşməsini Kilsənin mahiyyətcə uzlaşan quruluşuna birbaşa zidd hesab edirdilər və beləliklə, iki ruhaniliyi bir-birinə zidd hesab edirdilər.Digər bir məsələ Şərqi Xristian dünyasının əsas qıcıqlandırıcısına çevrildi, Qərbdə Nicene Creed-ə Filioque müddəasının - "və Oğul" mənasını verən - "Müqəddəs Ruh ... Ata və Oğuldan gəlir" kimi tədricən daxil edilməsi. , burada şuralar tərəfindən təsdiqlənmiş və bu gün də Şərqi pravoslavlar tərəfindən istifadə edilən orijinal Creed sadəcə olaraq "Müqəddəs Ruh, ... Atadan gəlir" deyir.Şərq Kilsəsi bu ifadənin birtərəfli və buna görə də qeyri-qanuni olaraq əlavə edildiyini müdafiə etdi, çünki Şərqlə heç vaxt məsləhətləşməyib.Bu ekklesioloji məsələ ilə yanaşı, Şərq Kilsəsi də filioque bəndini doqmatik əsaslarla qəbuledilməz hesab edirdi.

4-cü əsrdən etibarən bütün Roma İmperiyasında yayılan getdikcə populyarlaşan,Misirin İsgəndəriyyəsindən olan xristian presviter Arius tərəfindən qurulan və İsa Məsihin Ata Allahdan fərqli və ona tabe olan bir məxluq olduğunu öyrədən Arianizm idi.Arian teologiyası, İsa Məsihin Allahın Oğlu olduğunu, Ata Allah tərəfindən doğulduğunu, Allahın Oğlunun həmişə mövcud olmadığını, lakin zamanla Ata Allah tərəfindən doğulduğunu, buna görə də İsanın Allahla əbədi olmadığını iddia edir. Ata.Arian doktrinasının bidət kimi qınanmasına və nəticədə Roma İmperiyasının Dövlət kilsəsi tərəfindən ləğv edilməsinə baxmayaraq, o, bir müddət yeraltında populyar olaraq qaldı.4-cü əsrin sonlarında Roma Arian yepiskopu Ulfilas Roma İmperiyasının sərhədlərində və daxilində Avropanın böyük bir hissəsində yerləşən german xalqları olan qotlara ilk xristian missioner kimi təyin edildi.Ulfilas Arian Xristianlığını qotlar arasında yayaraq, bir çox german qəbilələri arasında imanı möhkəmlətmiş, beləliklə, onları mədəni və dini cəhətdən Kalsedon xristianlarından fərqləndirməyə kömək etmişdir.

III əsrdə Deciusun hakimiyyətinə qədər xristianlara qarşı imperiya miqyasında təqib edilməmişdir.İmperator Roma hakimiyyəti tərəfindən təşkil edilən sonuncu və ən şiddətli təqib Diokletian təqibi, 303-311-ci illər idi.Serdica fərmanı 311-ci ildə Roma imperatoru Qalerius tərəfindən çıxarılaraq, Şərqdə xristianların təqiblərinə rəsmən son qoyuldu.

Milan fərmanı eramızın 313-cü il fevralında Roma İmperiyası daxilində xristianlara xeyirxah münasibət göstərmək üçün imzalanmış müqavilə idi.Balkanlara nəzarət edən Qərbi Roma İmperatoru I Konstantin və İmperator Licinius Mediolanumda (indiki Milanda) görüşdülər və digər şeylər arasında İmperator Qaleriusun Serdikada iki il əvvəl verdiyi tolerantlıq fərmanından sonra xristianlara qarşı siyasəti dəyişdirmək barədə razılığa gəldilər.Milan fərmanı xristianlığa qanuni status və təqiblərdən möhlət verdi, lakin onu Roma İmperiyasının dövlət kilsəsi etmədi.Bu, eramızın 380-ci ilində Salonik fərmanı ilə baş verdi.

Monastizm, insanın dünyəvi işlərdən əl çəkməsi və tək başına bir zahid kimi getməsi və ya sıx şəkildə təşkil edilmiş bir cəmiyyətə qoşulması olan bir asketizm formasıdır.O, Xristian Kilsəsinin əvvəllərində Müqəddəs Yazılardan nümunələr və ideallar əsasında modelləşdirilmiş və yəhudiliyin müəyyən istiqamətlərinə köklənmiş oxşar ənənələr ailəsi kimi başlamışdır.Vəftizçi Yəhya arxetipik bir rahib kimi görünür və monastizm Həvarilərin işləri 2:42-47-də qeyd edildiyi kimi Apostol icmasının təşkilatlanmasından ilhamlanmışdır.Böyük Pavel anadan olub.O, ilk xristian eremitik asketçi hesab olunur.O, çox tənha yaşayırdı və yalnız həyatının sonuna yaxın Entoni tərəfindən kəşf edildi.Eremitik rahiblər və ya hermitlər tənhalıqda yaşayırlar, halbuki kenobitiklər icmalarda, ümumiyyətlə bir monastırda bir qayda (və ya təcrübə kodeksi) altında yaşayır və bir abbat tərəfindən idarə olunur.Əvvəlcə bütün xristian rahibləri Böyük Entonidən nümunə götürərək zahid idilər.Bununla belə, hansısa formada mütəşəkkil ruhani rəhbərliyə ehtiyac, 318-ci ildə Pachomius-u ilk monastır olacaq bir çox ardıcıllarını təşkil etməyə məcbur etdi.TezlikləMisir səhrasında, eləcə də Roma İmperiyasının şərq yarısının qalan hissəsində oxşar qurumlar yaradıldı.Qadınlar xüsusilə hərəkata cəlb olunurdular.Monastizmin inkişafında mərkəzi fiqurlar Şərqdə Böyük Bazil, Qərbdə isə Orta əsrlər boyu ən ümumi qayda və digər monastır qaydaların başlanğıc nöqtəsi olacaq Müqəddəs Benediktin qaydasını yaradan Benedikt idi.

Bu dövrdə ilk ekumenik şuralar çağırıldı.Onlar əsasən xristoloji və teoloji mübahisələrlə bağlı idilər.Birinci Nikeya Şurası (325) və Birinci Konstantinopol Şurası (381) Arian təlimlərinin bidət kimi pislənməsi ilə nəticələndi və Niken İnancını yaratdı.

Orijinal Nicene Creed ilk dəfə 325-ci ildə Birinci Nikeya Şurasında qəbul edilmişdir. 381-ci ildə Konstantinopolun Birinci Şurasında ona düzəlişlər edilmişdir.Dəyişdirilmiş forma eyni zamanda Nicene Creed və ya Niceno-Constantinopolitan Creed kimi də istinad edilir.Nicene Creed, Nicene və ya əsas Xristianlığın və ona bağlı olan xristian məzhəblərinin müəyyənedici inanc ifadəsidir.Nicene Creed, Katolik Kilsəsində mühüm funksiyaları yerinə yetirənlərdən tələb olunan iman peşəsinin bir hissəsidir.Nicene xristianlığı İsanı ilahi və Ata Allahla birlikdə əbədi hesab edir.IV əsrdən etibarən müxtəlif qeyri-Nikan təlimləri, inancları və etiqadları formalaşmışdır ki, bunların hamısı Niken xristianlığının tərəfdarları tərəfindən bidət hesab olunur.

27 fevral 380-ci ildə I Feodosi, Qratian və II Valentinianın rəhbərliyi altında verilən Salonik fərmanı ilə Roma İmperiyası Trinitar xristianlığı rəsmi olaraq dövlət dini olaraq qəbul etdi.Bu tarixə qədər II Konstanti və Valens şəxsən Xristianlığın Arian və ya Yarı Arian formalarına üstünlük verirdilər, lakin Valensin varisi I Teodosius Nicene Creed-də izah edilən Üçlük təlimini dəstəklədi.Yarandıqdan sonra kilsə İmperiya ilə eyni təşkilati sərhədləri qəbul etdi: imperiya hökumətinin ərazi bölmələrinə uyğun gələn yeparxiya adlanan coğrafi əyalətlər.Qanuniləşdirmədən əvvəlki ənənədə olduğu kimi böyük şəhər mərkəzlərində yerləşən yepiskoplar beləliklə hər yeparxiyaya nəzarət edirdilər.Yepiskopun yeri onun "oturacağı" və ya "görmək" yeri idi.Görənlər arasında beşi xüsusi nüfuza sahib idi: Roma, Konstantinopol, Yerusəlim, Antakya və İsgəndəriyyə.Onların əksəriyyətinin nüfuzu qismən onların həvari qurucularından asılı idi, buna görə də yepiskoplar onların ruhani varisləri idilər.Roma yepiskopu hələ də bərabərlər arasında Birinci olsa da, imperiyanın yeni paytaxtı olaraq Konstantinopol ikinci idi.I Teodosius üçlük kimi qorunub saxlanmış "sadiq ənənəyə" inanmayanların qeyri-qanuni bidətçi hesab edilməsini əmr etdi və bu, 385-ci ildə kilsənin deyil, dövlətin ilk hadisəsi ilə nəticələndi. bir bidətçi, yəni Priscillian üçün ölüm cəzası.

5-ci əsrin əvvəllərində Edessa Məktəbi Məsihin ilahi və insan təbiətinin fərqli şəxslər olduğunu bildirən Xristoloji perspektivi öyrədirdi.Bu perspektivin xüsusi nəticəsi ondan ibarət idi ki, Məryəmi düzgün şəkildə Allahın anası adlandırmaq olmaz, ancaq Məsihin anası hesab etmək olar.Bu fikrin ən məşhur tərəfdarı Konstantinopol Patriarxı Nestorius idi.Məryəmə Allahın anası kimi istinad etmək Kilsənin bir çox yerində populyarlaşdığı üçün bu, bölücü bir məsələyə çevrildi.Roma imperatoru II Feodosius məsələni həll etmək niyyəti ilə Efes Şurasını çağırdı (431).Şura sonda Nestoriusun fikrini rədd etdi.Nestorian nöqteyi-nəzərini izləyən bir çox kilsə Roma Kilsəsindən ayrılaraq böyük bir parçalanmaya səbəb oldu.Nestorian kilsələri təqib edildi və bir çox ardıcıllar Sasani İmperatorluğuna qaçdılar və orada qəbul edildilər.Sasani ( Fars ) İmperiyası tarixinin əvvəllərində Xristianlığın Süryani qolu ilə sıx bağlı olan bir çox xristian dinini qəbul etmişdi.Sasani İmperiyası rəsmi olaraq Zərdüşti idi və qismən özünü Roma İmperiyasının dinindən (əvvəlcə Yunan-Roma Bütpərəstliyi, sonra isə Xristianlıq) fərqləndirmək üçün bu inanca ciddi riayət edirdi.Sasani İmperiyasında Xristianlığa dözümlülük göstərildi və Roma İmperiyası 4-6-cı əsrlərdə bidətçiləri getdikcə daha çox sürgün etdikcə Sasani xristian icması sürətlə böyüdü.5-ci əsrin sonlarında Fars Kilsəsi möhkəm quruldu və Roma Kilsəsindən müstəqil oldu.Bu kilsə indi Şərq kilsəsi kimi tanınan kilsəyə çevrildi.451-ci ildə Nestorianizmi əhatə edən xristoloji məsələləri daha da aydınlaşdırmaq üçün Kalkedon Şurası keçirildi.Şura sonda bəyan etdi ki, Məsihin ilahi və insan təbiəti ayrıdır, lakin hər ikisi vahid varlığın bir hissəsidir, özlərini miafizitlər adlandıran bir çox kilsə bu baxışı rədd edir.Nəticədə yaranan parçalanma erməni , Suriya vəMisir kilsələri də daxil olmaqla kilsələrin birliyini yaratdı.Sonrakı bir neçə əsrdə barışıq üçün səylər göstərilsə də, parçalanma qalıcı olaraq qaldı və bu gün Şərq pravoslavlığı kimi tanınan şeyə səbəb oldu.

Erkən orta əsrlərə keçid tədricən və lokallaşdırılmış proses idi.Kənd yerləri güc mərkəzləri kimi yüksəldi, şəhər yerləri isə azaldı.Xristianların daha çox hissəsi Şərqdə (Yunan ərazilərində) qalsa da, Qərbdə (Latın bölgələri) mühüm inkişaflar gedirdi və hər biri özünəməxsus formalar alırdı.Roma yepiskopları, papalar, kəskin dəyişən şəraitə uyğunlaşmağa məcbur oldular.İmperatora yalnız nominal sədaqətini saxlayaraq, onlar keçmiş Roma əyalətlərinin “barbar hökmdarları” ilə tarazlıq danışıqları aparmağa məcbur oldular.Şərqdə kilsə öz quruluşunu və xarakterini qoruyub saxladı və daha yavaş inkişaf etdi.Xristianlığın qədim Pentarxiyasında beş patriarxiya xüsusi nüfuza sahib idi: Roma, Konstantinopol, Yerusəlim, Antakya və İsgəndəriyyə.Onların əksəriyyətinin nüfuzu qismən onların həvari qurucularından və ya Bizans/Konstantinopol vəziyyətində davam edən Şərqi Roma və ya Bizans İmperiyasının yeni oturacağı olmasından asılı idi.Bu yepiskoplar özlərini həmin həvarilərin davamçıları hesab edirdilər.Bundan əlavə, beş şəhərin hamısı xristianlığın erkən mərkəzləri idi, Levant sünni xilafəti tərəfindən fəth edildikdən sonra əhəmiyyətini itirdi.

Qərbi Roma İmperiyasının hökmranlığının mərhələli şəkildə itirilməsi, foederati və german krallıqları ilə əvəz olundu, dağılan imperiyanın nəzarətində olmayan ərazilərdə erkən missionerlik səyləri ilə üst-üstə düşdü.Hələ 5-ci əsrdə Roma Britaniyasından Kelt bölgələrinə (Şotlandiya, İrlandiya və Uels) gedən missionerlik fəaliyyətləri, daha sonra Romadakı Kilsəyə yenidən inteqrasiya olunmuş Kelt Xristianlığının rəqabətə girən erkən ənənələrini yaratdı.O dövrün Şimal-Qərbi Avropada görkəmli missionerləri xristian müqəddəsləri Patrik, Kolumba və Kolumban idi.Roma tərk edildikdən bir müddət sonra Cənubi Britaniyanı işğal edən Anglo-Sakson tayfaları əvvəlcə bütpərəst idilər, lakin Papa Böyük Qriqorinin missiyası ilə Kenterberi Avqustin tərəfindən xristianlığı qəbul etdilər.Tezliklə missionerlik mərkəzinə çevrilən Wilfrid, Willibrord, Lullus və Boniface kimi missionerlər Almaniyadakı sakson qohumlarını qəbul etdilər.Qalliyanın (müasir Fransa və Belçika) əsasən xristian Gallo-Roman sakinləri 5-ci əsrin əvvəllərində franklar tərəfindən işğal edildi.Frank kralı I Xlovis 496-cı ildə bütpərəstlikdən Roma katolikliyinə keçənə qədər yerli sakinlər təqiblərə məruz qaldı. Klovis zadəgan yoldaşlarının da nümunə götürmələrini israr etdi və hökmdarların imanı ilə idarə olunanların imanını birləşdirərək yeni qurulan səltənətini gücləndirdi.Frank Krallığının yüksəlişindən və sabitləşən siyasi şəraitdən sonra Kilsənin Qərb hissəsi problemli qonşu xalqları sakitləşdirmək üçün Merovinqlər sülaləsi tərəfindən dəstəklənən missionerlik fəaliyyətini artırdı.Willibrord tərəfindən Utrextdə kilsənin təməli qoyulduqdan sonra, bütpərəst Friz Kralı Radbod 716-719-cu illər arasında bir çox xristian mərkəzlərini məhv edərkən əks reaksiyalar baş verdi. 717-ci ildə İngilis missioneri Boniface Willibrorda kömək etmək üçün göndərildi, Friziyada kilsələri bərpa etdi və missiyalarını davam etdirdi. Almaniyada .8-ci əsrin sonlarında Böyük Karl bütpərəst saksonları tabe etmək və onları zorla xristianlığı qəbul etməyə məcbur etmək üçün kütləvi qətllərdən istifadə etdi.

Slavlar 7-ci əsrdən 12-ci əsrə qədər dalğalarla xristianlaşdırıldılar, baxmayaraq ki, köhnə slavyan dini ayinlərinin dəyişdirilməsi prosesi hələ 6-cı əsrdə başlamışdı.Ümumiyyətlə, Cənubi slavyanların monarxları IX əsrdə, Şərqi slavyanlar X əsrdə, Qərbi slavyanlar isə IX-XII əsrlərdə xristianlığı qəbul etmişlər.Müqəddəs Kiril və Methodius (fl. 860-885) Bizans-slavyan ayinini (Köhnə slavyan liturgiyası) və ən qədim slavyan əlifbası və erkən kiril əlifbasının əsası olan qlaqolit əlifbasını təqdim edərək, "Slavyanların həvariləri" adlandırılır.Sonradan Roma Katolik Kilsəsi və Konstantinopol Şərqi Pravoslav Kilsəsi kimi tanınan slavyanları dəyişdirmək üçün eyni vaxtda missioner səyləri, xüsusən də Bolqarıstanda (9-10-cu əsrlər) “Roma və Konstantinopol arasında ikinci mübahisə nöqtəsinə” gətirib çıxardı. .Bu, 1054-cü il Şərq-Qərb parçalanmasından əvvəl baş verən və Yunan Şərqi ilə Latın Qərbi arasında son parçalanmaya səbəb olan bir çox hadisələrdən biri idi.Beləliklə, slavyanlar Şərq Pravoslavlığı və Roma Katolikliyi arasında bölündülər.Roma Kilsəsi və Bizans Kilsəsinin rəqabət aparan missioner səyləri ilə sıx bağlı] Şərqi Avropada Latın və Kiril yazılarının yayılması idi.Pravoslav slavyanların əksəriyyəti kiril əlifbasını qəbul etdi, katolik slavyanların əksəriyyəti isə latın dilini tətbiq etdi, lakin bu ümumi qaydaya bir çox istisnalar var idi.Litva Böyük Hersoqluğu, Xorvatiya Hersoqluğu və Serbiya Knyazlığı kimi hər iki kilsənin bütpərəst avropalıları təbliğ etdiyi bölgələrdə dillər, yazılar və əlifbaların qarışıqları ortaya çıxdı və Latın Katolik (Latinitas) və Kiril pravoslav savadlılığı arasındakı sərhədlər. (Slavia Pravoslav) bulanıq idi.

XristianlıqÇində daha əvvəl mövcud ola bilərdi, lakin ilk sənədləşdirilmiş təqdimat Tan sülaləsi dövründə (618-907) olmuşdur. 635-ci ildə o və ardıcılları kilsənin qurulmasına icazə verən İmperator Fərmanı aldılar.Çində bu din Dàqín Jǐngjiào və ya Romalıların İşıqlı Dini kimi tanınırdı.Dàqín Roma və Yaxın Şərqi təyin edir, baxmayaraq ki, Qərb baxımından Nestorian Xristianlığı Latın Xristianları tərəfindən bidət hesab olunurdu.698-699-cu illərdə Buddistlər, sonra 713-cü ildə Daoistlər tərəfindən xristianlara qarşı müqavimət yarandı, lakin xristianlıq inkişaf etməyə davam etdi və 781-ci ildə Çanq-an şəhərinin Tanq paytaxtında daşdan bir stel (Nestorian stelası) ucaldıldı. Çində İmperatorun dəstəklədiyi 150 illik xristian tarixini qeyd edən.Stelanın mətni bütün Çində çiçəklənən xristian icmalarını təsvir edir, lakin bu və bir neçə digər fraqmentar qeydlərdən başqa, onların tarixi haqqında nisbətən az şey məlumdur.Sonrakı illərdə digər imperatorlar dini baxımdan tolerant deyildilər.845-ci ildə Çin hakimiyyəti xarici kultlara qadağa tətbiq etdi və XIII əsrdə Monqol İmperiyası dövrünə qədər Çində xristianlıq azaldı.

Skandinaviyanın, eləcə də digər Skandinaviya ölkələri və Baltikyanı ölkələrin xristianlaşması 8-12-ci əsrlər arasında baş verdi.Danimarka, Norveç və İsveç səltənətləri müvafiq olaraq 1104, 1154 və 1164-cü illərdə Papaya birbaşa cavabdeh olan öz Archdioceseslərini qurdular.Skandinaviya xalqının xristianlığı qəbul etməsi daha çox vaxt tələb etdi, çünki kilsələr şəbəkəsi yaratmaq üçün əlavə səylər lazım idi.Samilər 18-ci əsrə qədər dinsiz qaldı.Daha yeni arxeoloji tədqiqatlar 9-cu əsrdə Götalandda xristianların olduğunu göstərir;Xristianlığın cənub-qərbdən gəldiyi və şimala doğru getdiyi güman edilir.Danimarka həm də Xristiyanlaşan Skandinaviya ölkələrindən birincisi idi, çünki Harald Bluetooth bunu CE 975-ci ildə elan etdi və iki Jelling Stones-dan daha böyüyünü qaldırdı.Skandinaviyalılar nominal olaraq xristian olsalar da, bəzi bölgələrdə xalq arasında həqiqi xristian inanclarının möhkəmlənməsi xeyli uzun çəkdi, digər bölgələrdə isə xalq kralın qarşısında xristianlaşdırıldı.Təhlükəsizliyi və quruluşu təmin edən köhnə yerli adət-ənənələr ilkin günah, təcəssüm və Üçlük kimi qeyri-adi ideyalarla etiraz edildi.Müasir Stokholm yaxınlığındakı Lovön adasında məzarlıq yerlərinin arxeoloji qazıntıları göstərdi ki, insanların faktiki xristianlaşması çox yavaş getdi və ən azı 150-200 il çəkdi və bu, İsveç krallığında çox mərkəzi bir yer idi.Norveçin Bergen tacir şəhərindən olan 13-cü əsrə aid runik yazılar xristianların az təsirini göstərir və onlardan biri Valkiriyaya müraciət edir.

Müsəlmanlara qarşı bir sıra ağır hərbi əməliyyatlardan sonra 8-ci əsrin əvvəllərində Bizans İmperiyasının əyalətlərində ikonoklazma meydana gəldi.Birinci İkonoklazma, bəzən adlandırıldığı kimi, təqribən 726-787-ci illər arasında, İkinci İkonoklazma isə 814-842-ci illər arasında baş vermişdir. Ənənəvi görüşə görə, Bizans İkonoklazmı Bizans İmperatoru III Leo tərəfindən dini təsvirlərə qadağa qoyulması ilə başlamışdır. isauriyalı idi və onun varisləri altında davam etdi.Bu, dini təsvirlərin geniş şəkildə məhv edilməsi və şəkillərə pərəstişin tərəfdarlarının təqib edilməsi ilə müşayiət olundu.İkonoklastik hərəkat Xristian Kilsəsinin erkən bədii tarixinin çox hissəsini məhv etdi.Papalıq bütün dövr ərzində dini təsvirlərin istifadəsini dəstəkləməkdə qətiyyətlə qaldı və bütün epizod hələ də vahid Avropa Kilsəsi olan Bizans və Karolinq ənənələri arasında getdikcə artan fərqi genişləndirdi, eləcə də Bizans siyasi quruluşunun azaldılması və ya aradan qaldırılmasına kömək etdi. İtaliya yarımadasının bəzi hissələrinə nəzarət.Latın Qərbində Papa III Qriqori Romada iki sinod keçirdi və Leonun hərəkətlərini pislədi.754-cü ildə Hieriyada keçirilən Bizans İkonoklast Şurası müqəddəs portretlərin bidət olduğuna qərar verdi.İkonoklastik hərəkat daha sonra eramızın 787-ci ildə İkinci Nikeya Şurası (yeddinci ekumenik şura) nəzdində bidət kimi müəyyən edildi, lakin eramızın 815-842-ci illəri arasında qısa müddət ərzində yenidən canlandı.

9-cu əsrdə Şərq (Bizans, Yunan Pravoslav) və Qərb (Latın, Roma Katolik) Xristianlığı arasında mübahisə yarandı və bu mübahisə Roma Papası VII İohannın Bizans imperatoru I Photios Michael III tərəfindən təyin edilməsinə qarşı çıxması ilə nəticələndi. Konstantinopol patriarxı vəzifəsi.Şərq və Qərb arasında əvvəlki mübahisə nöqtələrinə görə Papanın üzr istəməsi Photiosdan imtina etdi.Photios Şərq məsələlərində papanın üstünlüyünü qəbul etməkdən və ya Filioque bəndini qəbul etməkdən imtina etdi.Onun təqdis məclisindəki Latın nümayəndə heyəti dəstəklərini təmin etmək üçün onu bəndi qəbul etməyə məcbur etdi.Mübahisə həmçinin Bolqar kilsəsindəki Şərq və Qərb kilsə yurisdiksiyası hüquqlarını da əhatə edirdi.Photios Bolqarıstana aid yurisdiksiya hüquqları məsələsində güzəşt etdi və papa legatları onun Bolqarıstanı Romaya qaytarması ilə kifayətləndilər.Bununla belə, bu güzəşt sırf nominal idi, çünki Bolqarıstanın 870-ci ildə Bizans ayininə qayıtması artıq onun üçün avtokefal kilsəni təmin etmişdi.Bolqarıstan kralı I Borisin razılığı olmadan papalıq öz iddialarının heç birini həyata keçirə bilmədi.

6-cı əsrdən etibarən Katolik Qərbdəki monastırların əksəriyyəti Benedikt Ordeninə aid idi.İslah edilmiş Benediktin qaydasına daha ciddi riayət edilməsi sayəsində Cluny Abbey 10-cu əsrin sonlarından etibarən Qərb monastizminin tanınmış aparıcı mərkəzinə çevrildi.Cluny, yardımçı evlərin inzibatçılarının Cluny abbatının müavinləri kimi xidmət etdiyi və ona cavab verdiyi böyük, federativ bir nizam yaratdı.Kluniak ruhu, 10-cu əsrin ikinci yarısından 12-ci əsrin əvvəllərinə qədər yüksəklikdə olan Norman kilsəsinə canlandırıcı təsir etdi.Monastır islahatının növbəti dalğası Sistersiya hərəkatı ilə gəldi.İlk Cistercian abbeyi 1098-ci ildə Cîteaux Abbeydə quruldu.Sistersiya həyatının əsas nöqtəsi, Benediktinlərin inkişafını rədd edərək, Benediktin qaydasına hərfi riayət etməyə qayıtmaq idi.İslahatın ən diqqətçəkən xüsusiyyəti əl əməyinə, xüsusən də çöl işlərinə qayıtmaq idi.Cistercians'ın əsas qurucusu olan Bernard of Clairvauxdan ilhamlanaraq, onlar orta əsrlər Avropasında texnoloji tərəqqinin və yayılmasının əsas qüvvəsinə çevrildilər.12-ci əsrin sonunda sistersian evlərinin sayı 500 idi və 15-ci əsrdə yüksəklikdə olan orden 750-yə yaxın evin olduğunu iddia etdi.Bunların əksəriyyəti səhra ərazilərdə tikilib və Avropanın bu cür təcrid olunmuş hissələrinin iqtisadi əkinçilik üçün cəlb edilməsində böyük rol oynayıb.Monastır islahatının üçüncü səviyyəsi Mendikant ordenlərinin yaradılması ilə təmin edildi.Adətən "rahiblər" kimi tanınan dilçilər yoxsulluq, iffət və itaətlə bağlı ənənəvi andlarla monastır hakimiyyəti altında yaşayırlar, lakin onlar tənha bir monastırda təbliğ, missionerlik və təhsili vurğulayırlar.12-ci əsrdən başlayaraq Fransiskan ordeni Assizi Fransiskinin davamçıları tərəfindən təsis edildi və bundan sonra Dominikan ordeni Müqəddəs Dominik tərəfindən başladı.

"Böyük parçalanma" olaraq da bilinən Şərq-Qərb parçalanması kilsəni Qərb (Latın) və Şərq (Yunan) qollarına, yəni Qərb Katolikliyi və Şərq Pravoslavlığına ayırdı.Bu, Şərqdəki müəyyən qrupların Kalsedon Şurasının fərmanlarını rədd etdikdən sonra ilk böyük bölgü idi (bax: Şərq Pravoslavlığı) və daha əhəmiyyətli idi.Normalda 1054-cü ilə aid olsa da, Şərq-Qərb ayrılığı əslində papalıq üstünlüyünün təbiəti və filioklarla bağlı müəyyən doktrina məsələlərinə görə Latın və Yunan Xristian dünyası arasında uzun müddət davam edən uzaqlaşmanın nəticəsi idi, lakin mədəni, coğrafi, geosiyasi və linqvistik fərqlər.

İnvestitur Müsabiqəsi (Almanca: Investiturstreit) olaraq da adlandırılan İnvestisiya Mübahisəsi, orta əsrlər Avropasında kilsə və dövlət arasında yepiskopları (investiture) və monastırların abbatlarını və papanın özünü seçmək və quraşdırmaq qabiliyyəti ilə bağlı münaqişə idi.11-12-ci əsrlərdə bir sıra papalar Müqəddəs Roma İmperatorunun və digər Avropa monarxiyalarının hakimiyyətini alt-üst etdi və bu mübahisə Almaniyada təxminən 50 il davam edən vətəndaş müharibəsinə səbəb oldu.Bu, 1076-cı ildə Papa VII Qriqori və IV Henrix (sonra Kral, sonralar Müqəddəs Roma İmperatoru) arasında hakimiyyət uğrunda mübarizə kimi başladı. Münaqişə 1122-ci ildə Papa II Kalixtus və İmperator V Henriqin Qurdlar Konkordatı haqqında razılığa gəlməsi ilə sona çatdı.Müqavilə yepiskoplardan səlahiyyəti “nizə ilə” saxlayan dünyəvi monarxa sədaqət andı içməyi tələb edirdi, lakin seçimi kilsənin öhdəsinə buraxırdı.Bu, kilsənin üzük və əsa ilə simvollaşdırılan müqəddəs səlahiyyətə malik yepiskoplara investisiya etmək hüququnu təsdiq etdi.Almaniyada (İtaliya və Burqundiyada deyil) İmperator həmçinin kilsə orqanları tərəfindən abbat və yepiskopların seçkilərinə sədrlik etmək və mübahisələrə hakimlik etmək hüququnu özündə saxladı.Müqəddəs Roma imperatorları papa seçmək hüququndan imtina etdilər.Bu arada, 1103-cü ildən 1107-ci ilə qədər Papa II Pasxa ilə İngiltərə kralı I Henrix arasında qısa, lakin əhəmiyyətli investisiya mübarizəsi baş verdi. Həmin münaqişənin əvvəlki həlli, London Konkordatı, Qurdlar Konkordatı ilə çox oxşar idi.

Səlib yürüşləri orta əsrlərdə Latın Kilsəsi tərəfindən başladılan, dəstəklənən və bəzən idarə olunan bir sıra dini müharibələr idi.Bu səlib yürüşlərindən ən məşhuru 1095-1291-ci illər arasında Qüds və ətraf əraziləri İslam hakimiyyətindən geri qaytarmaq məqsədi daşıyan Müqəddəs Torpağa gedənlərdir.İber yarımadasında Mavrlara ( Reconquista ) və Şimali Avropada bütpərəst Qərbi Slavyan, Baltik və Fin xalqlarına (Şimali Səlib yürüşləri) qarşı paralel hərbi fəaliyyətlər də səlib yürüşləri kimi tanındı.15-ci əsr boyunca kilsə tərəfindən təsdiqlənmiş digər səlib yürüşləri azğın xristian təriqətlərinə qarşı, Bizans və Osmanlı imperiyalarına qarşı, bütpərəstlik və bidətçiliklə mübarizə aparmaq üçün və siyasi səbəblərlə mübarizə apardı.Kilsə tərəfindən icazəsiz, adi vətəndaşların Populyar Səlib yürüşləri də tez-tez olurdu.1099-cu ildə Qüdsün bərpası ilə nəticələnən Birinci Səlib yürüşündən başlayaraq, əsrlər boyu Avropa tarixinin mərkəzi nöqtəsini təmin edən onlarla səlib yürüşü aparıldı.1095-ci ildə Papa II Urban Klermont Şurasında Birinci Səlib yürüşünü elan etdi.O, Səlcuq türklərinə qarşı Bizans imperatoru I Aleksiosun hərbi dəstəyini təşviq etdi və Qüdsə silahlı həcc çağırdı.Qərbi Avropanın bütün sosial təbəqələri arasında coşğulu xalq reaksiyası var idi.İlk səlibçilərin müxtəlif motivləri, o cümlədən dini xilas, feodal öhdəliklərinin yerinə yetirilməsi, şöhrət imkanları, iqtisadi və ya siyasi üstünlüklər var idi.Sonralar səlib yürüşləri ümumiyyətlə daha mütəşəkkil ordular tərəfindən aparılırdı, bəzən bir kral başçılıq edirdi.Hamısına papalıq indulgensiyaları verildi.İlkin müvəffəqiyyətlər dörd səlibçi dövləti yaratdı: Edessa qraflığı;Antakya Knyazlığı;Yerusəlim Krallığı;və Tripoli qraflığı.Səlibçilərin mövcudluğu 1291-ci ildə Acre süqutuna qədər bölgədə müəyyən formada qaldı. Bundan sonra, Müqəddəs Torpaqları geri qaytarmaq üçün başqa səlib yürüşləri olmadı.

Orta əsr inkvizisiyası, təxminən 1184-cü ildən başlayaraq, Episkopal İnkvizisiyası (1184-1230-cu illər) və daha sonra Papa İnkvizisiyası (1230-cu illər) daxil olmaqla, bir sıra inkvizisiya (katolik kilsəsi orqanları bidətləri yatırtmaqda ittiham olunur) idi.Orta əsr inkvizisiyası Roma katolikliyinə mürtəd və ya bidət hesab edilən hərəkatlara, xüsusən Cənubi Fransa və Şimali İtaliyada katarizm və Valdensilərə cavab olaraq yaradılmışdır.Bunlar bir çox inkvizisiyaların ilk hərəkətləri idi.Katarlar ilk dəfə 1140-cı illərdə Cənubi Fransada, Valdensilər isə 1170-ci ildə Şimali İtaliyada qeyd edilmişdir.Bu nöqtədən əvvəl, Peter of Bruis kimi fərdi bidətçilər tez-tez Kilsəyə etiraz edirdilər.Bununla belə, Katarlar ikinci minillikdə kilsənin nüfuzuna ciddi təhlükə yaradan ilk kütləvi təşkilat idi.Bu məqalə yalnız bu erkən inkvizisiyaları əhatə edir, XVI əsrdən sonrakı Roma İnkvizisiyasını və ya yerli ruhanilərdən istifadə edərək İspan monarxiyasının nəzarəti altında olan 15-ci əsrin sonlarında İspan inkvizisiyasının bir qədər fərqli fenomenini deyil.16-cı əsrdə Portuqaliya inkvizisiyası və müxtəlif müstəmləkə filialları eyni nümunəni izlədi.

Avignon Papalığı 1309-cu ildən 1376-cı ilə qədər ardıcıl yeddi papanın Romada deyil, Avignonda (o zamanlar Müqəddəs Roma İmperiyasının bir hissəsi olan Arles Krallığında, indi Fransada ) yaşadığı dövr idi.Vəziyyət, Fransa kralı IV Filipin həbsindən və pis rəftarından sonra Papa VIII Bonifasenin ölümü ilə nəticələnən papalıq və fransız tacı arasında münaqişə nəticəsində yarandı.Papa XI Benediktin sonrakı ölümündən sonra Filipp 1305-ci ildə fransız V Klementi papa seçmək üçün dalana dirənmiş konklavı məcbur etdi. Klement Romaya köçməkdən imtina etdi və 1309-cu ildə məhkəməsini Avinyondakı papalıq anklavına köçürüb. sonrakı 67 il.Romadan bu yoxluğu bəzən "Papalığın Babil əsiri" adlandırırlar.Avignonda cəmi yeddi papa hökm sürürdü, hamısı fransız idi və hamısı Fransız tacının təsiri altında idi.1376-cı ildə XI Qriqori Avinyonu tərk etdi və məhkəməsini Romaya köçürdü (1377-ci il yanvarın 17-də gəldi).Lakin 1378-ci ildə Qriqorinin ölümündən sonra onun varisi VI Urban ilə kardinallar fraksiyası arasında pisləşən münasibətlər Qərb parçalanmasına səbəb oldu.Bu, sonradan qeyri-qanuni hesab edilən Avignon papalarının ikinci xəttini başlatdı.Son Avignon antipapı XIII Benedikt 1398-ci ildə dəstəyinin çoxunu, o cümlədən Fransanı itirdi;beş il fransızlar tərəfindən mühasirəyə alındıqdan sonra 1403-cü ildə Perpinyana qaçdı. Parçalanma 1417-ci ildə Konstans Şurasında sona çatdı.

Qərb parçalanması 1378-ci ildən 1417-ci ilə qədər Katolik Kilsəsi daxilində Roma və Avinyonda yaşayan yepiskopların həqiqi Papa olduqlarını iddia etdikləri və 1409-cu ildə Pisan iddiaçılarının üçüncü sırasına qoşulduğu bir parçalanma idi. Parçalanma şəxsiyyətlər tərəfindən idarə olundu. və Avignon papalığının Fransa monarxiyası ilə sıx bağlı olması ilə siyasi sadiqlik.Papalıq taxtına olan bu rəqib iddialar ofisin nüfuzuna xələl gətirirdi.Papalıq 1309-cu ildən Avinyonda yaşayırdı, lakin Papa XI Qriqori 1377-ci ildə Romaya qayıtdı. Lakin, 1378-ci ildə Kardinallar Kolleci XI Qriqorinin ölümündən sonra altı ay ərzində həm Urban VI, həm də VII Klement papasını seçdiyini elan etdikdə Katolik Kilsəsi parçalandı. .Bir neçə barışıq cəhdindən sonra Piza Şurası (1409) hər iki rəqibin qeyri-qanuni olduğunu bəyan etdi və üçüncü sözdə Papa seçildiyini elan etdi.Pisan iddiaçısı Con XXIII Konstans Şurasına (1414-1418) zəng etdikdə parçalanma nəhayət həll olundu.Şura həm Roma papası XII Qriqorinin, həm də Pisan antipapı İohann XXIII-nin taxtdan imtinasını təşkil etdi, Avignon antipapı XIII Benedikti xaric etdi və V Martini Romadan yeni hökmranlıq edən papa seçdi.

Avropa müstəmləkəçiliyinin birinci dalğasından başlayaraq yerli xalqların yerli dinlərinə qarşı dini ayrı-seçkilik, təqib və zorakılıq 15-16-cı əsrlərdən başlayaraq Avropa xristian kolonistləri və köçkünlər tərəfindən sistematik şəkildə həyata keçirildi.Kəşflər dövründə və sonrakı əsrlərdə İspaniya və Portuqaliya müstəmləkə imperiyaları Amerikanın yerli xalqlarını xristian dininə çevirmək cəhdlərində ən fəal idi.Papa VI Aleksandr 1493-cü ilin mayındaİspaniya Krallığının iddia etdiyi torpaqları təsdiq edən Inter caetera öküzünü buraxdı və bunun müqabilində yerli xalqların katolik xristianlığını qəbul etməsini əmr etdi.Kolumbun ikinci səyahəti zamanı Benediktin keşişləri və digər on iki keşiş onu müşayiət edirdi.İspanların Aztek imperiyasını zəbt etməsi ilə, "mənəvi fəth" adlandırılan sıx yerli əhalinin müjdələnməsi həyata keçirildi.Yerli xalqları dinə çevirmək üçün ilkin kampaniyada bir neçə dilənçi əmri iştirak etdi.Fransiskanlar və Dominikanlar Nahuatl, Mixtec və Zapotec kimi yerli dilləri öyrəndilər.Meksikada yerli xalqlar üçün ilk məktəblərdən biri 1523-cü ildə Pedro de Qante tərəfindən yaradılmışdır. Keşişlər yerli liderləri öz icmalarının da buna əməl edəcəyinə ümid və ümidlə çevirmək məqsədi güdürdülər.Sıx məskunlaşan bölgələrdə keşişlər yerli icmaları kilsələr tikmək üçün səfərbər edərək, dini dəyişikliyi görünən edir;bu kilsələr və ibadətgahlar çox vaxt köhnə məbədlərlə eyni yerlərdə olurdu, çox vaxt eyni daşlardan istifadə edirdilər."Yerli xalqlar açıq düşmənçilikdən tutmuş yeni dini aktiv şəkildə qəbul etməyə qədər bir sıra cavablar nümayiş etdirdilər."Yazılı mətnlər yaratmaq üçün mövcud yerli ənənənin mövcud olduğu mərkəzi və cənub Meksikada keşişlər yerli katiblərə öz dillərini latın hərfləri ilə yazmağı öyrədirdilər.Yerli xalqlar tərəfindən və öz icmalarında öz məqsədləri üçün yaradılmış yerli dillərdə əhəmiyyətli mətnlər var.Məskunlaşmış yerli əhalinin olmadığı sərhəd bölgələrində keşişlər və yezuitlər tez-tez missiyalar yaradırdılar ki, bu da İncilin daha asan təbliğ edilməsi və onların imana bağlılığını təmin etmək üçün keşişlərin nəzarəti altında olan icmalarda dağılmış yerli əhalini bir araya gətirirdi.Bu missiyalar indiki Birləşmiş Ştatların cənub-qərb hissəsindən Meksikaya, Argentina və Çiliyə qədər uzanan İspan koloniyalarında yaradılmışdır.

Reformasiya 16-cı əsr Avropasında Qərbi Xristianlıq daxilində Katolik Kilsəsi tərəfindən səhvlər, sui-istifadələr və uyğunsuzluqlar kimi qəbul edilənlərdən irəli gələn Katolik Kilsəsinə və xüsusən də papa hakimiyyətinə dini və siyasi problem yaradan əsas hərəkat idi.Reformasiya protestantlığın başlanğıcı və Qərb Kilsəsinin protestantlığa və indiki Roma Katolik Kilsəsinə bölünməsi idi.Avropada orta əsrlərin sonu və erkən müasir dövrün başlanğıcını bildirən hadisələrdən biri də hesab edilir.Martin Lüterdən əvvəl bir çox islahat hərəkatı var idi.Reformasiya adətən Martin Lüter tərəfindən 1517-ci ildə “Doxsan beş tezis”in nəşri ilə başlanmış hesab edilsə də, o, 1521-ci ilin yanvarına qədər Papa X Leo tərəfindən xaric edilmədi. 1521-ci ilin mayında qəbul edilən Qurdlar fərmanı Lüteri pislədi və vətəndaşları rəsmən qadağan etdi. Müqəddəs Roma İmperiyasını öz ideyalarını müdafiə etməkdən və ya təbliğ etməkdən çəkindirdi.Qutenberqin mətbəəsinin yayılması dini materialların xalq dilində sürətlə yayılmasına şərait yaratdı.Lüter Müdrik Seçici Frederikin himayəsi ilə qanundankənar elan edildikdən sonra sağ qaldı.Almaniyada ilkin hərəkat müxtəlifləşdi və Huldrych Zwingli və John Calvin kimi digər islahatçılar meydana çıxdı.Ümumiyyətlə, İslahatçılar iddia edirdilər ki, Xristianlıqda xilas yalnız İsaya iman əsasında tamamlanmış bir statusdur və katolik baxışında olduğu kimi yaxşı işlər tələb edən bir proses deyil.Dövrün əsas hadisələri bunlardır: Qurdların pəhrizi (1521), Prussiya Lüteran Hersoqluğunun yaranması (1525), İngilis Reformasiyası (1529-dan sonra), Trent Şurası (1545-63), Auqsburq sülhü (1555), I Yelizavetanın xaric edilməsi (1570), Nant fərmanı (1598) və Vestfaliya sülhü (1648).Katolik Reformasiyası və ya Katolik Dirçəlişi də adlandırılan Əks-İslahat Protestant İslahatına cavab olaraq başlanmış katolik islahatları dövrü idi.

Ferdinand Magellanın Sebuya gəlişiİspaniyanın yerli əhalini xristianlığı qəbul etmək üçün ilk cəhdini təmsil edir.Hadisələrin təsvirinə görə, Magellan, kəşfiyyatçının və ya adamlarından birinin sağalmasına kömək edə bildiyi xəstə bir nəvəsi olan Sebulu Raca Humabon ilə görüşdü.Minnətdarlıq olaraq, Humabon və onun baş yoldaşı özlərinə "Karlos" və "Xuana" kimi vəftiz olunmağa icazə verdilər və onun təbəələrindən 800-ü də vəftiz olundu.Daha sonra qonşu Maktan adasının monarxı Lapulapu öz adamlarına Magellanı öldürdü və talesiz İspan ekspedisiyasını darmadağın etdi.1564-cü ildə Yeni İspaniyanın vitse-prezidenti Luis de Velasko, bask tədqiqatçısı Migel Lopez de Leqazpi Filippinə göndərdi.Avqustinli keşiş və dövrançı Andrés de Urdanetanın daxil olduğu Leqazpinin ekspedisiyası Müqəddəs Uşağın himayəsi altında indiki Sebu şəhərini ucaltdı və daha sonra 1571-ci ildə Maynila Krallığını və 1589-cu ildə qonşu Tondo Krallığını fəth etdi. Müstəmləkəçilər daha sonra davam etdilər. ən gec eramızın 10-cu əsrindən bəri müsəlman olmuş Mindanao və çoxsaylı dağ tayfalarının öz qədimlərini qoruyub saxladıqları Kordillera adaları istisna olmaqla, 1898-ci ilə qədər indiki Filippinin qalan hissələrini tədqiq edərək onlara tabe olaraq prozelitizasiya etmək. 20-ci əsrin əvvəllərində ABŞ-ın gəlişinə qədər Qərb müstəmləkəçiliyinə müqavimət göstərdikləri üçün inanclar.

Puritanların Yeni İngiltərəyə miqrasiyası 1620-ci ildən 1640-cı ilə qədər öz təsirləri ilə qeyd olundu, sonradan kəskin şəkildə azaldı.Böyük Miqrasiya termini adətən ingilis puritanlarının Massaçusets və Karib dənizi hövzəsinə, xüsusən də Barbadosdakı miqrasiyasını ifadə edir.Onlar təcrid olunmuş fərdlər kimi deyil, ailə qruplarında gəlmişdilər və əsasən öz inanclarını həyata keçirmək azadlığı üçün motivasiya edilmişdilər.

Qalileo işi (İtalyanca: il processo a Galileo Galilei) təxminən 1610-cu ildə başlamış və 1633-cü ildə Roma Katolik İnkvizisiyası tərəfindən Qalileo Qalileyin mühakimə olunması və mühakimə olunması ilə başa çatmışdır. Qalileo Yer və astronomik model olan heliosentrizmi dəstəklədiyinə görə mühakimə olundu. planetlər kainatın mərkəzində Günəş ətrafında fırlanır.1610-cu ildə Qalileo yeni teleskopla apardığı təəccüblü müşahidələri, o cümlədən Yupiterin Qaliley peyklərini təsvir edən Sidereus Nunsiusunu (Ulduzlu Elçi) nəşr etdi.Bu müşahidələri və Veneranın fazaları kimi əlavə müşahidələrlə o, 1543-cü ildə De revolutionibus orbium coelestium-da dərc olunan Nikolay Kopernikin heliosentrik nəzəriyyəsini irəli sürdü. Qalileonun kəşfləri Katolik Kilsəsi və 1616-cı ildə İnkvizisiya daxilində etirazla qarşılandı. heliosentrizmin "formal olaraq bidətçi" olması.Qalileo 1616-cı ildə gelgitlər və 1619-cu ildə kometalar nəzəriyyəsini irəli sürdü;gelgitlərin Yerin hərəkətinə dəlil olduğunu müdafiə etdi.1632-ci ildə Galileo heliosentrizmi müdafiə edən və çox populyar olan iki əsas dünya sistemi haqqında dialoqunu nəşr etdi.İlahiyyat, astronomiya və fəlsəfə ilə bağlı artan mübahisələrə cavab olaraq, Roma inkvizisiyası 1633-cü ildə Qalileyi mühakimə etdi, onu "bidətdə qəti şəkildə şübhəli" tapdı və 1642-ci ildə ölümünə qədər qaldığı ev dustaqlığına məhkum etdi. Bu zaman heliosentrik kitablar qadağan edildi və Qalileoya məhkəmədən sonra heliosentrik fikirləri saxlamaqdan, öyrətməkdən və ya müdafiə etməkdən çəkinmək əmri verildi.Əvvəlcə Papa VIII Urban Qalileonun himayədarı idi və ona fərziyyə kimi yanaşdığı müddətcə Kopernik nəzəriyyəsi haqqında nəşr etməyə icazə vermişdi, lakin 1632-ci ildə nəşr edildikdən sonra himayədarlıq kəsildi.

Əks-İslahat Protestant İslahatına cavab olaraq başlayan katoliklərin dirçəliş dövrü idi.O, Trent Şurası (1545-1563) ilə başladı və əsasən 1648-ci ildə Avropa din müharibələrinin başa çatması ilə başa çatdı. Protestant Reformasiyasının nəticələrini aradan qaldırmaq üçün başlanmış əks-islahat üzrxahlıq və polemiklərdən ibarət hərtərəfli səy idi. sənədlər və Trent Şurasının qərarı ilə kilsə konfiqurasiyası.Bunlardan sonuncusu, Müqəddəs Roma İmperiyasının İmperator Diyetlərinin səyləri, bidət sınaqları və inkvizisiya, antikorrupsiya səyləri, mənəvi hərəkatlar və yeni dini nizamların yaradılması idi.Bu cür siyasətlər Avropa tarixində uzunmüddətli təsirlərə malik idi və protestantların sürgünləri 1781-ci il Tolerantlıq Patentinə qədər davam etdi, baxmayaraq ki, 19-cu əsrdə daha kiçik qovulmalar baş verdi.Bu cür islahatlara kahinlərin ruhani həyatda və kilsənin teoloji ənənələrində düzgün təlim keçmək üçün seminariyaların yaradılması, əmrlərin mənəvi əsaslarına qaytarılması yolu ilə dini həyatın islahatı, sədaqətli həyata və şəxsi həyatına diqqət yetirən yeni ruhani hərəkatlar daxildir. İspan mistikləri və Fransız mənəviyyat məktəbi də daxil olmaqla, Məsihlə əlaqə.O, həmçininİspan inkvizisiyası və Qoa və Bombey-Bassein və s.-də Portuqaliya inkvizisiyasını əhatə edən siyasi fəaliyyətləri əhatə edirdi. Əks-Reformasiyanın əsas vurğusu dünyanın əsasən katoliklər kimi müstəmləkə edilmiş hissələrinə çatmaq missiyası idi. İsveç və İngiltərə kimi bir vaxtlar Avropanın Xristianlaşması zamanı katolik olan, lakin Reformasiya zamanı itirilən xalqları yenidən dinə çevirdilər.

Birinci Böyük Oyanış (bəzən Böyük Oyanış) və ya Yevangelist Dirçəliş 1730-1740-cı illərdə Britaniyanı və onun Şimali Amerikadakı on üç koloniyasını əhatə edən bir sıra xristian dirçəlişləri idi.Dirçəliş hərəkatı davamlı olaraq protestantlığa təsir etdi, çünki tərəfdarlar fərdi dindarlığı və dini sədaqəti yeniləməyə çalışırdılar.Böyük Oyanış protestant kilsələri daxilində trans-məzhəbli hərəkat kimi Anglo-Amerikan yevangelizminin meydana çıxmasını qeyd etdi.Birləşmiş Ştatlarda Böyük Oyanış termini ən çox istifadə olunur, Birləşmiş Krallıqda isə bu hərəkat Yevangelist Dirçəliş adlanır.Köhnə ənənələrin - Puritanizm, Pietizm və Presviterianlığın əsasları üzərində qurularaq - Corc Uaytfild, Con Uesli və Conatan Edvards kimi dirçəlişin əsas liderləri məzhəb sərhədlərini aşan və ümumi yevangelistliyin formalaşmasına kömək edən dirçəliş və xilas teologiyasını ifadə etdilər.Revivalistlər Reformasiya Protestantizminin doktrinal imperativlərinə Müqəddəs Ruhun ehtiramlı şəkildə tökülməsinə vurğu əlavə etdilər.Ekstremal təbliğ dinləyicilərə İsa Məsih tərəfindən xilas olunma ehtiyaclarına dərin şəxsi inam hissi verdi və daxili baxışı və şəxsi əxlaqın yeni standartına bağlılığı artırdı.Dirçəliş teologiyası vurğulayırdı ki, dini çevriliş təkcə xristian doktrinasını düzəltmək üçün intellektual razılıq deyil, həm də qəlbdə yaşanan “yeni doğuş” olmalıdır.Revivalistlər həmçinin öyrədirdilər ki, xilas zəmanəti almaq xristian həyatında normal bir gözləntidir.Evangelist Dirçəliş müxtəlif məzhəblər üzrə yevangelistləri ortaq inanclar ətrafında birləşdirsə də, bu, eyni zamanda mövcud kilsələrdə dirçəlişləri dəstəkləyənlərlə dəstəkləməyənlər arasında bölünməyə səbəb oldu.Müxaliflər dirçəlişləri təhsilsiz, səyyar təbliğatçılara imkan verməklə və dini həvəsi təşviq etməklə kilsələrdə nizamsızlıq və fanatizmi təşviq etməkdə günahlandırdılar.

Bərpa Hərəkatı (həmçinin Amerika Bərpa Hərəkatı və ya Daş-Kempbell Hərəkatı və aşağılayıcı olaraq Kempbellizm kimi tanınır) 19-cu əsrin əvvəllərində İkinci Böyük Oyanış (1790-1840) zamanı Amerika Birləşmiş Ştatlarının sərhəddində başlayan xristian hərəkatıdır.Bu hərəkatın qabaqcılları kilsəni daxildən islahat etməyə can atırdılar və “bütün xristianların Əhdi-Cədid kilsəsinə uyğun olaraq vahid bir bədəndə birləşməsini istəyirdilər.Bərpa Hərəkatı erkən xristianlığı ideallaşdıran bir neçə müstəqil dini dirçəliş istiqamətlərindən inkişaf etmişdir.Müstəqil olaraq xristian inancına oxşar yanaşmalar inkişaf etdirən iki qrup xüsusilə əhəmiyyətli idi.Barton W. Stounun rəhbərlik etdiyi birinci, Kentukki ştatının Cane Ridge-də başladı və "Xristianlar" olaraq təyin olundu.İkincisi qərb Pensilvaniya və Virciniyada (indiki Qərbi Virciniya) başladı və hər ikisi Şotlandiyada təhsil almış Tomas Kempbell və onun oğlu Alexander Campbell tərəfindən idarə olundu;onlar nəhayət "Məsihin şagirdləri" adından istifadə etdilər.Hər iki qrup Əhdi-Cədiddə göstərilən görünən nümunələrə əsaslanaraq bütün xristian kilsəsini bərpa etməyə çalışırdılar və hər ikisi inanırdılar ki, inanclar xristianlığı parçalayır.1832-ci ildə onlar əl sıxaraq ünsiyyətə qoşuldular.Digər şeylərlə yanaşı, onlar İsanın Məsih, Allahın Oğlu olduğuna inamda birləşdilər;Xristianlar hər həftənin birinci günü Rəbbin Şam yeməyini qeyd etməlidirlər;və yetkin möminlərin vəftiz olunmasının mütləq suya batırılması ilə həyata keçirildiyini.: 147–148 Təsisçilər bütün məzhəb etiketlərindən imtina etmək istədikləri üçün İsanın davamçıları üçün biblical adlardan istifadə etdilər. Əhdi-Cədiddə təsvir olunduğu kimi 1-ci əsr kilsələri.Hərəkatın tarixçilərindən biri iddia edir ki, bu, ilk növbədə, birlik hərəkatı olub, bərpa motivi tabeçiliyində rol oynayır.

İlk missionerləri 1824-cü ildə Stamford Raffles göndərdi, o zaman Sumatra müvəqqəti Britaniya hakimiyyəti altında idi.Onlar müşahidə etdilər ki, Bataklar yeni dini düşüncəyə açıq görünürdülər və çox güman ki, İslam və ya Xristiyan olan ilk missiyaya düşəcəklər.1834-cü ildə Amerika Xarici Nümayəndəliklər üzrə Komissarlar Şurasının iki missioneri Batak tərəfindən ənənəvi adətlərində kənar müdaxilələrə davamlı olaraq öldürüldükdə vəhşicəsinə sona çatan ikinci missiya.Şimali Sumatrada ilk xristian icması (Batak) Angkola xalqının birliyi olan Sipirokda yaradılmışdır.Hollandiyanın Ermelo şəhərindəki müstəqil kilsədən üç missioner 1857-ci ildə gəldi və 7 oktyabr 1861-ci ildə Ermelo missionerlərindən biri Banjarmasin müharibəsi nəticəsində bu yaxınlarda Kalimantandan qovulmuş Reyn Missionerlər Cəmiyyəti ilə birləşdi.Missiya olduqca uğurlu oldu, Almaniyadan yaxşı maliyyə dəstəyi aldı və həyatının çox hissəsini 1862-ci ildən 1918-ci ildə ölümünə qədər Şimali Sumatrada keçirən Lüdviq İnver Nommensenin rəhbərlik etdiyi təsirli evangelistik strategiyaları qəbul etdi və Simalungun və Batak Toba arasında bir çoxunu uğurla çevirdi. eləcə də Angkola azlığı.

Bu inkişaflara reaksiya olaraq, xristian fundamentalizmi xristian dininə təsir etdiyi üçün fəlsəfi humanizmin radikal təsirlərini rədd etmək üçün bir hərəkat idi.Xüsusilə İncilin təfsirinə tənqidi yanaşmaları hədəfləyən və ateist elmi fərziyyələrlə kilsələrinə edilən girişləri blokadaya almağa çalışan fundamentalist xristianlar müxtəlif xristian məzhəblərində tarixi Xristianlıqdan uzaqlaşmaya qarşı çoxsaylı müstəqil müqavimət hərəkatı kimi görünməyə başladılar.Zaman keçdikcə Evangelist hərəkatı iki əsas qanada bölündü, bir qolu izləyən Fundamentalist etiketi ilə, Evangelist termini isə daha mötədil tərəfin üstünlük verdiyi bayraq oldu.Evangelizmin hər iki istiqaməti ilk növbədə ingilisdilli dünyada yaransa da, bu gün Yevangelistlərin əksəriyyəti dünyanın başqa yerlərində yaşayır.

İkinci Vatikan Şurası və ya II Vatikan kimi tanınan Vatikanın İkinci Ekumenik Şurası Roma Katolik Kilsəsinin 21-ci ekumenik şurası idi.Şura 1962-ci ildən 1965-ci ilə qədər dörd ilin payızında Romadakı Müqəddəs Pyotr Bazilikasında dörd dövr (və ya sessiyalar) üçün toplandı, hər biri 8 ilə 12 həftə arasında davam etdi. Şuraya hazırlıq yaydan başlayaraq üç il çəkdi. Şura 1962-ci il oktyabrın 11-də İoann XXIII (hazırlıq və ilk iclas zamanı papa) tərəfindən açıldı və 8 dekabr 1965-ci ildə VI Pavel (son üç iclasda Papa, 1962-ci ilin payızında papa) tərəfindən bağlandı. 3 iyun 1963-cü ildə XXIII İohannın ölümü).Papa XXIII İohann şuranı çağırdı, çünki Kilsənin “yenilənməyə” ehtiyacı olduğunu hiss etdi (İtalyanca: aggiornamento).Getdikcə dünyəviləşən dünyada 20-ci əsrin insanları ilə əlaqə yaratmaq üçün Kilsənin bəzi təcrübələri təkmilləşdirilməli və onun təlimi onlara uyğun və başa düşülən şəkildə təqdim edilməli idi.Bir çox Şura iştirakçıları buna rəğbət bəslədilər, digərləri isə dəyişikliyə az ehtiyac gördülər və bu istiqamətdə səylərə müqavimət göstərdilər.Lakin aggiornamento-ya dəstək dəyişikliklərə qarşı müqavimət üzərində qalib gəldi və nəticədə şura tərəfindən hazırlanmış on altı magistratura sənədi doktrina və praktikada əhəmiyyətli inkişafları təklif etdi: liturgiyanın geniş islahatı, kilsənin yenilənmiş teologiyası, vəhy və dinin yenilənməsi. laite, kilsə ilə dünya arasındakı münasibətlərə, ekumenizmə, qeyri-xristian dinlərinə din azadlığına və daha da əhəmiyyətlisi şərq kilsələrində yeni yanaşma.

Ekumenizm geniş mənada xristian qrupları arasında dialoq yolu ilə birlik dərəcəsi yaratmaq üçün hərəkətlərə aiddir.Ekumenizm yunanca οἰκουμένη (oikoumene) sözündən götürülmüşdür, bu da "yaşadığı dünya" deməkdir, lakin daha məcazi mənada "ümumbəşəri birlik" kimi bir şeydir.Hərəkatı katolik və protestant hərəkatlarına ayırmaq olar, ikincisi isə “məzhəbçiliyin” yenidən müəyyən edilmiş ekklesiologiyası ilə xarakterizə olunur (katolik kilsəsi, digərləri arasında bunu rədd edir).Keçən əsrdə Katolik Kilsəsi ilə Şərqi Pravoslav kilsələri arasındakı ayrılığı barışdırmaq üçün addımlar atıldı.İrəliləyiş əldə olunsa da, papalığın üstünlüyü və kiçik pravoslav kilsələrinin müstəqilliyi ilə bağlı narahatlıqlar parçalanmanın son həllini əngəllədi.30 noyabr 1894-cü ildə Papa XIII Leo Orientalium Dignitas nəşr etdi.7 dekabr 1965-ci ildə Papa VI Pavel və Ekumenik Patriarx I Athenagoras-ın 1054-cü ildə qarşılıqlı surətdə xaric edilməsini ləğv edən Birgə Katolik-Pravoslav Bəyannaməsi verildi.

Xristianlığın tarixi bu gün də yazılmağa davam edir.Xristianların yeni nəsilləri doğulub böyüdükcə, onların öz hekayələri və təcrübələri imanın daha geniş hekayəsinin bir hissəsinə çevrilir.Xristianlığın böyüməsi son onilliklərdə xüsusilə diqqətəlayiq olmuşdur, indi bu din dünyada ən böyüyüdür.Xristianlığın təsiri cəmiyyətin demək olar ki, hər bir sektorunda hiss olunur.Bu, hökumətlərə, biznesə, elmə və mədəniyyətə dərin təsir göstərmişdir.Və buna baxmayaraq, dünyaya inanılmaz təsir göstərməsinə baxmayaraq, xristianlıq hər bir ardıcılı üçün dərin şəxsi səyahət olaraq qalır.İki xristian eyni səyahəti paylaşmır və hər bir insanın imanı öz şəxsi təcrübələri və münasibətləri ilə formalaşır.Nəhayət, Xristianlıq, ona tabe olan insanlar tərəfindən dəyişməyə və dəyişməyə davam edən canlı, nəfəs alan bir inancdır.Onun gələcəyini danışdığımız hekayələr, etdiyimiz seçimlər və həyatımızı necə yaşamağı seçdiyimiz müəyyən edəcək.