تاريخ المسيحية

تم تسمية العصر الرسولي على اسم الرسل وأنشطتهم التبشيرية.إنه يحمل أهمية خاصة في التقليد المسيحي باعتباره عصر رسل يسوع المباشرين.المصدر الرئيسي للعصر الرسولي هو أعمال الرسل، ولكن تمت مناقشة دقته التاريخية وتغطيته جزئية، مع التركيز بشكل خاص من أعمال الرسل 15 فصاعدًا على خدمة بولس، وانتهى حوالي عام 62 م مع وعظ بولس في روما تحت قيادة بولس. إقامة جبرية.كان أتباع يسوع الأوائل طائفة من المسيحيين اليهود المروعين داخل عالم يهودية الهيكل الثاني.كانت الجماعات المسيحية المبكرة يهودية تمامًا، مثل الأبيونيين، والمجتمع المسيحي المبكر في القدس، بقيادة يعقوب العادل، شقيق يسوع.وفقًا لأعمال الرسل 9، وصفوا أنفسهم بأنهم "تلاميذ الرب" و"تلاميذ الطريق"، ووفقًا لأعمال الرسل 11، كان مجتمع التلاميذ المستقر في أنطاكية أول من أطلق عليهم اسم "المسيحيين".اجتذبت بعض المجتمعات المسيحية المبكرة خائفي الله، أي المتعاطفين اليونانيين والرومان الذين أعلنوا ولاءهم لليهودية لكنهم رفضوا التحول وبالتالي احتفظوا بوضعهم الأممي (غير اليهودي)، الذين قاموا بالفعل بزيارة المعابد اليهودية.شكل إدراج الأمميين مشكلة، لأنهم لم يتمكنوا من مراقبة الهالاخا بشكل كامل.شاول الطرسوسي، المعروف ببولس الرسول، اضطهد المسيحيين اليهود الأوائل، ثم اهتدى وبدأ رسالته بين الأمم.الاهتمام الرئيسي لرسائل بولس هو إدراج الأمم في عهد الله الجديد، وإرسال رسالة مفادها أن الإيمان بالمسيح يكفي للخلاص.وبسبب هذا الإدماج للأمم، غيرت المسيحية المبكرة طابعها وابتعدت تدريجيًا عن اليهودية والمسيحية اليهودية خلال القرنين الأولين من العصر المسيحي.يستشهد آباء الكنيسة في القرن الرابع يوسابيوس وإبيفانيوس السلامي بتقليد مفاده أنه قبل تدمير القدس في عام 70 م، تم تحذير مسيحيي القدس بأعجوبة من الفرار إلى بيلا في منطقة الديكابولس عبر نهر الأردن.تحتوي الأناجيل ورسائل العهد الجديد على عقائد وتراتيل مبكرة، بالإضافة إلى روايات عن الآلام والقبر الفارغ وظهورات القيامة.انتشرت المسيحية المبكرة إلى جيوب المؤمنين بين الشعوب الناطقة باللغة الآرامية على طول ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​وأيضًا إلى الأجزاء الداخلية من الإمبراطورية الرومانية وخارجها، إلى الإمبراطورية البارثية والإمبراطورية الساسانية اللاحقة، بما في ذلك بلاد ما بين النهرين ، التي كانت خاضعة للهيمنة في أوقات مختلفة وإلى بدرجات متفاوتة من قبل هذه الإمبراطوريات.

كانت المسيحية في فترة ما قبل نيقية هي الوقت في التاريخ المسيحي حتى مجمع نيقية الأول.شهد القرنان الثاني والثالث طلاقًا حادًا للمسيحية من جذورها المبكرة.كان هناك رفض صريح لليهودية الحديثة آنذاك والثقافة اليهودية بحلول نهاية القرن الثاني ، مع وجود مجموعة متزايدة من الأدب المعارضين لليهود.شهدت المسيحية في القرنين الرابع والخامس ضغوطًا من حكومة الإمبراطورية الرومانية وطوّرت هيكلًا أسقفيًا قويًا وموحدًا.كانت فترة ما قبل نيقية بدون مثل هذه السلطة وكانت أكثر تنوعًا.شهدت فترة ما قبل نيقية ظهور عدد كبير من الطوائف والبدع والحركات المسيحية ذات الخصائص الموحدة القوية والتي كانت مفقودة في الفترة الرسولية.كان لديهم تفسيرات مختلفة للكتاب المقدس ، خاصة فيما يتعلق بالعقائد اللاهوتية مثل ألوهية يسوع وطبيعة الثالوث.كان أحد الاختلافات هو الأرثوذكسية البدائية التي أصبحت الكنيسة العالمية العظمى وفي هذه الفترة دافع عنها الآباء الرسوليون.كان هذا هو تقليد المسيحية البولسية ، الذي أعطى أهمية لموت يسوع كخلاص للبشرية ، ووصف يسوع بأنه الله الآتي إلى الأرض.كانت المسيحية الغنوصية مدرسة فكرية رئيسية أخرى ، والتي أولت أهمية لحكمة يسوع في إنقاذ البشرية ، ووصفت يسوع بأنه إنسان أصبح إلهًا من خلال المعرفة.تم تداول رسائل بولين في شكل مجمع بحلول نهاية القرن الأول.بحلول أوائل القرن الثالث ، كانت هناك مجموعة من الكتابات المسيحية مشابهة للعهد الجديد الحالي ، على الرغم من استمرار الخلافات حول قانون العبرانيين ، يعقوب ، بطرس الأول ، الأول والثاني يوحنا ، والرؤيا.لم يكن هناك اضطهاد على مستوى الإمبراطورية للمسيحيين حتى عهد ديسيوس في القرن الثالث.أصبحت مملكة أرمينيا أول دولة في العالم تؤسس المسيحية كدين للدولة عندما أقنع غريغوري المنور ، في حدث يرجع تاريخه تقليديًا إلى عام 301 ، تيريدات الثالث ، ملك أرمينيا ، باعتناق المسيحية.

بدأت التوترات في الوحدة المسيحية تتجلى في القرن الرابع.تم تضمين مشكلتين أساسيتين: طبيعة أسبقية أسقف روما والآثار اللاهوتية لإضافة بند إلى قانون إيمان نيقية ، المعروف باسم شرط filioque.تمت مناقشة هذه القضايا العقائدية لأول مرة علانية في بطريركية فوتيوس.نظرت الكنائس الشرقية إلى فهم روما لطبيعة السلطة الأسقفية على أنه يتعارض بشكل مباشر مع بنية الكنيسة المجمعية بشكل أساسي ، وبالتالي رأت أن الكنسيتين متناقضتان بشكل متبادل.تطورت قضية أخرى إلى مصدر إزعاج كبير للمسيحية الشرقية ، والمقدمة التدريجية إلى قانون إيمان نيقية في الغرب لشرط Filioque - بمعنى "والابن" - كما في "الروح القدس ... ينبع من الآب والابن" ، حيث ينص قانون الإيمان الأصلي ، الذي أقرته المجالس ولا يزال يستخدمه الأرثوذكس الشرقيون اليوم ، ببساطة على "الروح القدس ، ... من الآب".جادلت الكنيسة الشرقية بأن العبارة تمت إضافتها من جانب واحد وبالتالي بشكل غير شرعي ، حيث لم تتم استشارة الشرق أبدًا.بالإضافة إلى هذه المسألة الكنسية ، اعتبرت الكنيسة الشرقية أيضًا شرط Filioque غير مقبول على أسس عقائدية.

كانت العقيدة الكريستولوجية غير التثليثية ذات الشعبية المتزايدة والتي انتشرت في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية منذ القرن الرابع فصاعدًا هي الآريوسية، التي أسسها الكاهن المسيحي آريوس من الإسكندرية،مصر ، والتي علمت أن يسوع المسيح مخلوق متميز عن الله الآب وخاضع له.يرى اللاهوت الأريوسي أن يسوع المسيح هو ابن الله، الذي ولد من الله الآب مع اختلاف أن ابن الله لم يكن موجودًا دائمًا ولكنه وُلد في الزمن من الله الآب، وبالتالي لم يكن يسوع مساويًا لله في الأبدية. الأب.على الرغم من إدانة المذهب الآريوسي باعتباره هرطقة وتم القضاء عليه في النهاية من قبل كنيسة الدولة في الإمبراطورية الرومانية، إلا أنه ظل يتمتع بشعبية كبيرة تحت الأرض لبعض الوقت.في أواخر القرن الرابع، تم تعيين أولفيلاس، وهو أسقف روماني أريوسي، كأول مبشر مسيحي إلى القوط، وهم الشعوب الجرمانية في معظم أنحاء أوروبا على حدود الإمبراطورية الرومانية وداخلها.نشر أولفيلاس المسيحية الآريوسية بين القوط، راسخًا الإيمان بين العديد من القبائل الجرمانية، مما ساعد على إبقائهم متميزين ثقافيًا ودينيًا عن المسيحيين الخلقيدونيين.

لم يكن هناك اضطهاد على مستوى الإمبراطورية للمسيحيين حتى عهد داكيوس في القرن الثالث.كان آخر وأشد اضطهاد نظمته السلطات الإمبراطورية الرومانية هو اضطهاد دقلديانوس، 303-311.صدر مرسوم سيرديكا عام 311 من قبل الإمبراطور الروماني غاليريوس، وأنهى رسميًا اضطهاد المسيحيين في الشرق.

مرسوم ميلانو هو اتفاق فبراير 313 م لمعاملة المسيحيين بشكل إحساني داخل الإمبراطورية الرومانية.التقى الإمبراطور الروماني الغربي قسطنطين الأول والإمبراطور ليسينيوس، الذي كان يسيطر على البلقان، في ميديولانوم (ميلانو الحديثة)، واتفقا، من بين أمور أخرى، على تغيير السياسات تجاه المسيحيين في أعقاب مرسوم التسامح الذي أصدره الإمبراطور غاليريوس قبل عامين في سيرديكا.أعطى مرسوم ميلانو المسيحية وضعًا قانونيًا وإعفاءً من الاضطهاد، لكنه لم يجعلها كنيسة الدولة في الإمبراطورية الرومانية.حدث ذلك عام 380 م مع مرسوم تسالونيكي.

الرهبنة هي شكل من أشكال الزهد حيث يتخلى المرء عن المساعي الدنيوية وينطلق بمفرده كناسك أو ينضم إلى مجتمع منظم بإحكام.لقد بدأت في وقت مبكر من الكنيسة المسيحية كعائلة ذات تقاليد متشابهة، مبنية على الأمثلة والمثل الكتابية، ولها جذور في فروع معينة من اليهودية .يُنظر إلى يوحنا المعمدان على أنه راهب نموذجي، وكانت الرهبنة مستوحاة من تنظيم المجتمع الرسولي كما هو مسجل في أعمال الرسل 2: 42-47.ولد بولس الكبير.ويعتبر أول زاهد مسيحي إريمي.لقد عاش منعزلاً للغاية ولم يكتشفه أنتوني إلا في نهاية حياته.يعيش الرهبان الأريميون، أو النساك، في عزلة، في حين يعيش الرهبان في مجتمعات، عمومًا في دير، تحت قاعدة (أو قواعد الممارسة) ويحكمهم رئيس الدير.في الأصل، كان جميع الرهبان المسيحيين نساكًا، على مثال أنطونيوس الكبير.ومع ذلك، فإن الحاجة إلى شكل من أشكال التوجيه الروحي المنظم دفعت باخوميوس عام 318 إلى تنظيم أتباعه الكثيرين في ما أصبح فيما بعد الدير الأول.وسرعان ما تم إنشاء مؤسسات مماثلة في جميع أنحاء الصحراءالمصرية وكذلك بقية النصف الشرقي من الإمبراطورية الرومانية.انجذبت النساء بشكل خاص إلى الحركة.الشخصيات المركزية في تطور الرهبنة كانت باسيليوس الكبير في الشرق، وفي الغرب، بنديكتوس، الذي أنشأ قانون القديس بنديكت، والذي سيصبح القاعدة الأكثر شيوعًا في جميع أنحاء العصور الوسطى ونقطة البداية للقواعد الرهبانية الأخرى.

خلال هذا العصر ، عُقدت أولى المجالس المسكونية.كانوا في الغالب معنيين بالنزاعات الكريستولوجية واللاهوتية.أسفر مجمع نيقية الأول (325) ومجمع القسطنطينية الأول (381) عن إدانة التعاليم الآريوسية باعتبارها بدعة وأنتجت العقيدة النقية.

تم اعتماد قانون الإيمان النيقاوي الأصلي لأول مرة في مجمع نيقية الأول عام 325. وفي عام 381، تم تعديله في مجمع القسطنطينية الأول.ويشار إلى النموذج المعدل أيضًا باسم قانون الإيمان النيقاوي، أو قانون الإيمان النيقاوي-القسطنطيني لتوضيح الغموض.إن عقيدة نيقية هي البيان المحدد لمعتقد نيقية أو المسيحية السائدة وفي تلك الطوائف المسيحية التي تلتزم بها.إن قانون الإيمان النيقاوي هو جزء من اعتراف الإيمان المطلوب من أولئك الذين يقومون بوظائف مهمة داخل الكنيسة الكاثوليكية.تعتبر المسيحية النيقاوية أن يسوع إلهي وشريك في الأبدية مع الله الآب.تشكلت مذاهب ومعتقدات وعقائد مختلفة غير نيقية منذ القرن الرابع، وكلها تعتبر بدعًا من قبل أتباع المسيحية النيقية.

في 27 فبراير 380 ، مع صدور مرسوم تسالونيكي تحت حكم ثيودوسيوس الأول ، جراتيان ، وفالنتينيان الثاني ، اعتمدت الإمبراطورية الرومانية رسميًا المسيحية الثالوثية كدين للدولة.قبل هذا التاريخ ، كان قسطنطينوس الثاني وفالنس يفضلان شخصيًا أشكالًا أريوسية أو شبه أريوسية للمسيحية ، لكن خليفة فالنس ثيودوسيوس الأول أيد عقيدة الثالوث كما تم شرحها في نيقية العقيدة.بعد إنشائها ، تبنت الكنيسة نفس الحدود التنظيمية للإمبراطورية: مقاطعات جغرافية ، تسمى الأبرشيات ، تتوافق مع التقسيمات الإقليمية للحكومة الإمبراطورية.الأساقفة ، الذين كانوا موجودين في المراكز الحضرية الكبرى كما في تقليد ما قبل التقنين ، كانوا يشرفون على كل أبرشية.كان مكان الأسقف هو "مقعده" أو "رؤية".ومن بين القرابين ، حصل خمسة منهم على شهرة خاصة: روما ، والقسطنطينية ، والقدس ، وأنطاكية ، والإسكندرية.كانت هيبة معظم هذه الرؤى تعتمد جزئيًا على مؤسسيها الرسوليين ، الذين كان الأساقفة بالتالي خلفاء روحيين.على الرغم من أن أسقف روما كان لا يزال يعتبر الأول بين متساوين ، إلا أن القسطنطينية كانت في المرتبة الثانية كعاصمة جديدة للإمبراطورية.أصدر ثيودوسيوس الأول مرسومًا بأن الآخرين الذين لا يؤمنون بـ "التقليد الأمين" المحفوظ ، مثل الثالوث ، يجب اعتبارهم ممارسين للهرطقة غير الشرعية ، وفي عام 385 ، نتج عن ذلك الحالة الأولى للدولة ، وليس الكنيسة ، عقوبة الإعدام على الزنديق ، أي Priscillian.

خلال أوائل القرن الخامس، قامت مدرسة الرها بتدريس وجهة نظر كريستولوجية تنص على أن الطبيعة الإلهية والبشرية للمسيح كانتا شخصين متميزين.وكانت إحدى النتائج الخاصة لهذا المنظور هي أن مريم لا يمكن أن تُدعى بشكل صحيح والدة الإله، بل لا يمكن اعتبارها إلا أم المسيح.وكان أشهر مناصر لوجهة النظر هذه هو بطريرك القسطنطينية نسطور.منذ أن أصبحت الإشارة إلى مريم على أنها والدة الإله شائعة في أجزاء كثيرة من الكنيسة، أصبحت هذه قضية مثيرة للخلاف.ودعا الإمبراطور الروماني ثيودوسيوس الثاني إلى مجمع أفسس (431م) بقصد حل الموضوع.رفض المجمع في النهاية وجهة نظر نسطور.انفصلت العديد من الكنائس التي اتبعت وجهة النظر النسطورية عن الكنيسة الرومانية، مما تسبب في انقسام كبير.تعرضت الكنائس النسطورية للاضطهاد، وفر العديد من أتباعها إلى الإمبراطورية الساسانية حيث تم قبولهم.كان للإمبراطورية الساسانية ( الفارسية ) العديد من المتحولين إلى المسيحية في وقت مبكر من تاريخها، وكانوا مرتبطين بشكل وثيق بالفرع السرياني للمسيحية.كانت الإمبراطورية الساسانية زرادشتية رسميًا وحافظت على التزامها الصارم بهذا الإيمان، وذلك جزئيًا لتمييز نفسها عن دين الإمبراطورية الرومانية (في الأصل الوثنية اليونانية الرومانية ثم المسيحية).أصبحت المسيحية مقبولة في الإمبراطورية الساسانية، ومع تزايد نفي الإمبراطورية الرومانية للهراطقة خلال القرنين الرابع والسادس، نما المجتمع المسيحي الساساني بسرعة.بحلول نهاية القرن الخامس، كانت الكنيسة الفارسية راسخة وأصبحت مستقلة عن الكنيسة الرومانية.تطورت هذه الكنيسة إلى ما يعرف اليوم بكنيسة المشرق.في عام 451، انعقد مجمع خلقيدونية لزيادة توضيح القضايا الكريستولوجية المحيطة بالنسطورية.ذكر المجمع في النهاية أن الطبيعة الإلهية والبشرية للمسيح منفصلتان ولكن كلاهما جزء من كيان واحد، وهي وجهة نظر رفضتها العديد من الكنائس التي أطلقت على نفسها اسم الميافيزيين.أدى الانشقاق الناتج إلى إنشاء شركة من الكنائس، بما في ذلك الكنائس الأرمنية والسوريةوالمصرية .على الرغم من الجهود المبذولة للمصالحة في القرون القليلة التالية، إلا أن الانقسام ظل دائمًا، مما أدى إلى ما يعرف اليوم باسم الأرثوذكسية الشرقية.

كان الانتقال إلى أوائل العصور الوسطى عملية تدريجية ومترجمة.ارتفعت المناطق الريفية كمراكز قوة بينما تراجعت المناطق الحضرية.على الرغم من بقاء عدد أكبر من المسيحيين في الشرق (المناطق اليونانية) ، كانت هناك تطورات مهمة جارية في الغرب (المناطق اللاتينية) ، واتخذ كل منهم أشكالًا مميزة.أُجبر أساقفة روما ، الباباوات ، على التكيف مع الظروف المتغيرة بشكل جذري.احتفظوا بالولاء الاسمي فقط للإمبراطور ، وأجبروا على التفاوض مع "الحكام البرابرة" في المقاطعات الرومانية السابقة.في الشرق ، حافظت الكنيسة على بنيتها وطابعها وتطورت بشكل أبطأ.في الخمسية القديمة للمسيحية ، كان لخمس بطريركيات شهرة خاصة: رؤى روما ، والقسطنطينية ، والقدس ، وأنطاكية ، والإسكندرية.تعتمد هيبة معظم هذه الرؤى جزئيًا على مؤسسيها الرسوليين ، أو في حالة بيزنطة / القسطنطينية ، على أنها كانت المقر الجديد للإمبراطورية الرومانية الشرقية المستمرة ، أو الإمبراطورية البيزنطية.اعتبر هؤلاء الأساقفة أنفسهم خلفاء هؤلاء الرسل.بالإضافة إلى ذلك ، كانت جميع المدن الخمس مراكز مبكرة للمسيحية ، وفقدت أهميتها بعد أن غزا الخلافة السنية بلاد الشام.

تزامن الخسارة التدريجية لهيمنة الإمبراطورية الرومانية الغربية ، التي تم استبدالها بممالك foederati و Germanic ، مع جهود تبشيرية مبكرة في مناطق لا تسيطر عليها الإمبراطورية المنهارة.في وقت مبكر من القرن الخامس ، أنتجت الأنشطة التبشيرية من بريطانيا الرومانية إلى مناطق سلتيك (اسكتلندا وأيرلندا وويلز) تقاليد متنافسة مبكرة من المسيحية السلتية ، والتي أعيد دمجها لاحقًا في ظل الكنيسة في روما.كان المبشرون البارزون في شمال غرب أوروبا في ذلك الوقت هم القديسين المسيحيين باتريك وكولومبا وكولومبانوس.كانت القبائل الأنجلو ساكسونية التي غزت جنوب بريطانيا في وقت ما بعد هجر الرومان من الوثنيين في البداية ، لكن تم تحويلها إلى المسيحية من قبل أوغسطين من كانتربري في مهمة البابا غريغوري الأكبر.سرعان ما أصبح مركزًا تبشيريًا ، قام المبشرون مثل ويلفريد وويليبرورد ولولوس وبونيفاس بتحويل أقاربهم الساكسونيين إلى ألمانيا.اجتاح الفرنجة سكان غالو الرومان المسيحيين في بلاد الغال ( فرنسا وبلجيكا الحديثة) في أوائل القرن الخامس.تعرض السكان الأصليون للاضطهاد حتى تحول ملك الفرنجة كلوفيس الأول من الوثنية إلى الكاثوليكية الرومانية في عام 496. أصر كلوفيس على أن يحذو زملائه النبلاء حذوه ، مما عزز مملكته المنشأة حديثًا من خلال توحيد إيمان الحكام مع إيمان المحكومين.بعد صعود مملكة الفرنجة واستقرار الظروف السياسية ، زاد الجزء الغربي من الكنيسة من الأنشطة التبشيرية ، بدعم من سلالة Merovingian كوسيلة لتهدئة الشعوب المجاورة المزعجة.بعد تأسيس ويليبرورد للكنيسة في أوتريخت ، حدثت ردود فعل عنيفة عندما دمر الملك الفريزي باغان رادبود العديد من المراكز المسيحية بين عامي 716 و 719. في عام 717 ، تم إرسال المبشر الإنجليزي بونيفاس لمساعدة ويليبرورد ، وإعادة إنشاء الكنائس في فريزيا والبعثات المستمرة في ألمانيا .خلال أواخر القرن الثامن ، استخدم شارلمان القتل الجماعي لإخضاع الوثنيين الساكسونيين وإجبارهم على قبول المسيحية.

تم تنصير السلاف على موجات من القرن السابع إلى القرن الثاني عشر، على الرغم من أن عملية استبدال الممارسات الدينية السلافية القديمة بدأت في وقت مبكر من القرن السادس.بشكل عام، اعتنق ملوك السلاف الجنوبيين المسيحية في القرن التاسع، والسلاف الشرقيين في القرن العاشر، والسلاف الغربيين بين القرن التاسع والثاني عشر.يُنسب القديسان سيريل وميثوديوس (فلوريدا 860-885) إلى "رسل السلاف"، بعد أن أدخلا الطقوس البيزنطية السلافية (القداس السلافي القديم) والأبجدية الغلاغوليتية، أقدم أبجدية سلافية معروفة وأساس للأبجدية السيريلية المبكرة.أدت الجهود التبشيرية المتزامنة لتحويل السلاف من خلال ما أصبح يعرف فيما بعد باسم الكنيسة الكاثوليكية في روما والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في القسطنطينية إلى "نقطة خلاف ثانية بين روما والقسطنطينية"، خاصة في بلغاريا (القرن التاسع إلى العاشر). .كان هذا أحد الأحداث العديدة التي سبقت الانقسام بين الشرق والغرب عام 1054 وأدت إلى الانقسام النهائي بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني.وهكذا انقسم السلاف بين الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الرومانية.كان انتشار النصوص اللاتينية والسيريلية في أوروبا الشرقية مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالجهود التبشيرية المتنافسة للكنيسة الرومانية والكنيسة البيزنطية.اعتمد غالبية السلاف الأرثوذكس اللغة السيريلية، بينما اعتمد معظم السلاف الكاثوليك اللغة اللاتينية، ولكن كانت هناك استثناءات كثيرة لهذه القاعدة العامة.في المناطق التي كانت الكنيستانتان تقومان فيها بالتبشير للأوروبيين الوثنيين، مثل دوقية ليتوانيا الكبرى، والدوقية الكرواتية وإمارة صربيا، ظهرت خليط من اللغات والنصوص والأبجدية، وظهرت الخطوط الفاصلة بين معرفة القراءة والكتابة الكاثوليكية اللاتينية (اللاتينية) والأرثوذكسية السيريلية. (سلافيا أرثوذكسية) كانت غير واضحة.

ربما كانت المسيحية موجودة في وقت سابق فيالصين ، ولكن أول ظهور موثق لها كان خلال عهد أسرة تانغ (618-907). ومن المعروف أن بعثة مسيحية تحت قيادة الكاهن ألوبين (توصف بشكل مختلف بأنها فارسية أو سريانية أو نسطورية) قد وصلت إلى الصين. 635، حيث تلقى هو وأتباعه مرسومًا إمبراطوريًا يسمح بإنشاء كنيسة.في الصين، كان الدين يُعرف باسم Dàqín JƐngjiào، أو الديانة المضيئة للرومان.يشير داكين إلى روما والشرق الأدنى، على الرغم من أن المسيحيين اللاتينيين اعتبروا المسيحية النسطورية، من وجهة النظر الغربية، هرطقة.ظهرت معارضة للمسيحيين في 698-699 من البوذيين، ثم من الطاويين في 713، لكن المسيحية استمرت في الازدهار، وفي 781، تم نصب شاهدة حجرية (النصب النسطوري) في عاصمة تانغ تشانغ آن، التي سجلت 150 عامًا من التاريخ المسيحي المدعوم من الإمبراطور في الصين.يصف نص الشاهدة المجتمعات المسيحية المزدهرة في جميع أنحاء الصين، ولكن بخلاف هذا وعدد قليل من السجلات المجزأة الأخرى، لا يُعرف سوى القليل نسبيًا عن تاريخهم.وفي السنوات اللاحقة، لم يكن الأباطرة الآخرون متسامحين دينيًا.في عام 845، نفذت السلطات الصينية حظرًا على الطوائف الأجنبية، وتضاءلت المسيحية في الصين حتى زمن الإمبراطورية المغولية في القرن الثالث عشر.

تم تنصير الدول الاسكندنافية، بالإضافة إلى دول الشمال الأخرى ودول البلطيق، بين القرنين الثامن والثاني عشر.أنشأت ممالك الدنمارك والنرويج والسويد أبرشياتها الخاصة، المسؤولة مباشرة أمام البابا، في الأعوام 1104 و1154 و1164 على التوالي.تطلب تحول الشعب الإسكندنافي إلى المسيحية مزيدًا من الوقت، حيث استغرق إنشاء شبكة من الكنائس جهودًا إضافية.ظل السامي غير متحولين حتى القرن الثامن عشر.تشير الأبحاث الأثرية الأحدث إلى وجود مسيحيين في غوتالاند بالفعل خلال القرن التاسع؛ويعتقد أيضًا أن المسيحية جاءت من الجنوب الغربي وانتقلت نحو الشمال.كانت الدنمارك أيضًا أولى الدول الإسكندنافية التي تم مسيحيتها، حيث أعلن هارالد بلوتوث ذلك حوالي عام 975 م، وقام برفع الحجر الأكبر من حجري يلينج.على الرغم من أن الإسكندنافيين أصبحوا مسيحيين اسميًا، فقد استغرق الأمر وقتًا أطول بكثير حتى تتمكن المعتقدات المسيحية الفعلية من ترسيخ نفسها بين الناس في بعض المناطق، بينما تم تنصير الناس قبل الملك في مناطق أخرى.تعرضت التقاليد الأصلية القديمة التي وفرت الأمن والبنية للتحدي من خلال أفكار لم تكن مألوفة، مثل الخطيئة الأصلية، والتجسد، والثالوث.أظهرت الحفريات الأثرية لمواقع الدفن في جزيرة لوفون بالقرب من ستوكهولم الحديثة أن التنصير الفعلي للشعب كان بطيئًا للغاية واستغرق ما لا يقل عن 150 إلى 200 عام، وكان هذا موقعًا مركزيًا للغاية في المملكة السويدية.تُظهر النقوش الرونية التي تعود إلى القرن الثالث عشر من مدينة بيرغن التجارية في النرويج تأثيرًا مسيحيًا ضئيلًا، وأحدها يجذب فالكيري.

بعد سلسلة من الهزائم العسكرية الثقيلة ضد المسلمين ، ظهرت تحطيم المعتقدات التقليدية داخل مقاطعات الإمبراطورية البيزنطية في أوائل القرن الثامن.حدث تحطيم المعتقدات التقليدية، كما يُطلق عليه أحيانًا، في الفترة ما بين حوالي 726 و787، بينما حدث تحطيم المعتقدات التقليدية الثاني بين عامي 814 و842. وفقًا لوجهة النظر التقليدية، بدأ تحطيم المعتقدات التقليدية البيزنطية بحظر الصور الدينية الذي أصدره الإمبراطور البيزنطي ليو الثالث. الإيساوري، واستمر في عهد خلفائه.وكان مصحوبًا بتدمير واسع النطاق للصور الدينية واضطهاد أنصار تبجيل الصور.دمرت حركة تحطيم الأيقونات الكثير من التاريخ الفني المبكر للكنيسة المسيحية.ظلت البابوية تدعم استخدام الصور الدينية طوال هذه الفترة، وأدى الحدث بأكمله إلى توسيع الاختلاف المتزايد بين التقاليد البيزنطية والكارولنجية في ما كان لا يزال كنيسة أوروبية موحدة، فضلاً عن تسهيل تقليص أو إزالة السياسة البيزنطية. السيطرة على أجزاء من شبه الجزيرة الإيطالية.في الغرب اللاتيني، عقد البابا غريغوريوس الثالث مجمعين سينودسيين في روما وأدان تصرفات ليو.حكم المجمع البيزنطي لتحطيم الأيقونات، الذي انعقد في هيريا عام 754 م، بأن الصور المقدسة كانت هرطقة.تم تعريف حركة تحطيم الأيقونات لاحقًا على أنها هرطقة في عام 787 م في ظل مجمع نيقية الثاني (المجمع المسكوني السابع) ولكن شهدت انتعاشًا قصيرًا بين عامي 815 و842 م.

في القرن التاسع، نشأ جدل بين المسيحية الشرقية (البيزنطية، الأرثوذكسية اليونانية) والغربية (اللاتينية، الرومانية الكاثوليكية) والذي عجل بمعارضة البابا الروماني يوحنا السابع لتعيين الإمبراطور البيزنطي مايكل الثالث فوتيوس الأول. موقف بطريرك القسطنطينية.ورفض البابا اعتذار فوتيوس عن نقاط الخلاف السابقة بين الشرق والغرب.رفض Photios قبول سيادة البابا في الشؤون الشرقية أو قبول شرط Filioque.ضغط عليه الوفد اللاتيني في مجلس تكريسه لقبول البند من أجل الحصول على دعمهم.وشمل الجدل أيضًا الحقوق القضائية الكنسية الشرقية والغربية في الكنيسة البلغارية.قدم فوتيوس تنازلات بشأن مسألة الحقوق القضائية المتعلقة ببلغاريا ، واكتفى المندوبون البابويون بعودة بلغاريا إلى روما.ومع ذلك، كان هذا الامتياز اسميًا تمامًا، حيث أن عودة بلغاريا إلى الطقس البيزنطي عام 870 قد ضمنت لها بالفعل كنيسة مستقلة.بدون موافقة بوريس الأول ملك بلغاريا، لم تكن البابوية قادرة على تنفيذ أي من مطالباتها.

من القرن السادس وما بعده ، كانت معظم الأديرة في الغرب الكاثوليكي تنتمي إلى الرهبنة البينديكتين.نظرًا للالتزام الأكثر صرامة بحكم البينديكتين الذي تم إصلاحه ، أصبح دير كلوني المركز الرائد المعترف به للرهبنة الغربية من أواخر القرن العاشر.أنشأ كلوني نظامًا فدراليًا كبيرًا حيث خدم مديرو المنازل الفرعية كنواب لرئيس دير كلوني وأجابوا عليه.كان لروح كلونياك تأثير تنشيطي على الكنيسة النورماندية ، في أوجها من النصف الثاني من القرن العاشر حتى أوائل القرن الثاني عشر.جاءت الموجة التالية من الإصلاح الرهباني مع الحركة السسترسية.تأسس أول دير سيسترسيان في عام 1098 في دير سيتو.كانت الكلمة الرئيسية للحياة السسترسية هي العودة إلى التقيد الحرفي بالحكم البينديكتين ، رافضًا تطورات البينديكتين.كانت أبرز سمات الإصلاح هي العودة إلى العمل اليدوي ، وخاصة العمل الميداني.مستوحاة من برنارد من Clairvaux ، الباني الأساسي للسيسترسيين ، أصبحوا القوة الرئيسية للتقدم التكنولوجي والانتشار في أوروبا في العصور الوسطى.بحلول نهاية القرن الثاني عشر ، بلغ عدد المنازل السسترسية 500 منزل ، وفي أوجها في القرن الخامس عشر ، ادعى النظام أنه يضم ما يقرب من 750 منزلًا.تم بناء معظمها في مناطق برية ، ولعبت دورًا رئيسيًا في جلب هذه الأجزاء المعزولة من أوروبا إلى الزراعة الاقتصادية.تم توفير مستوى ثالث من الإصلاح الرهباني من خلال إنشاء أوامر المتسول.يعيش المتسولون ، المعروفون باسم "الرهبان" ، في ظل حكم رهباني مع تعهدات تقليدية بالفقر والعفة والطاعة ، لكنهم يركزون على الوعظ والنشاط التبشيري والتعليم في دير منعزل.ابتداء من القرن الثاني عشر ، تم تأسيس الرهبنة الفرنسيسكانية من قبل أتباع فرنسيس الأسيزي ، وبعد ذلك بدأ القديس دومينيك الرهبانية الدومينيكية.

قسم الانقسام بين الشرق والغرب ، المعروف أيضًا باسم "الانقسام الكبير" ، الكنيسة إلى فرعين غربي (لاتيني) وشرقي (يوناني) ، أي كاثوليكية غربية وأرثوذكسية شرقية.كان هذا أول تقسيم رئيسي منذ أن رفضت مجموعات معينة في الشرق مراسيم مجمع خلقيدونية (انظر الأرثوذكسية الشرقية) وكان أكثر أهمية بكثير.على الرغم من أن الانقسام بين الشرق والغرب يعود تاريخه إلى عام 1054 ، إلا أنه كان في الواقع نتيجة لفترة ممتدة من القطيعة بين المسيحية اللاتينية واليونانية حول طبيعة الأسبقية البابوية وبعض المسائل العقائدية المتعلقة بالفيليوك ، ولكنه اشتد من الثقافة والجغرافيا والجيوسياسية ، و الاختلافات اللغوية.

كان الخلاف حول الاستثمار ، الذي يُطلق عليه أيضًا مسابقة الاستثمار (بالألمانية: Investiturstreit) ، نزاعًا بين الكنيسة والدولة في أوروبا في العصور الوسطى حول القدرة على اختيار وتنصيب الأساقفة (تنصيب) ورؤساء الأديرة والبابا نفسه.أدت سلسلة من الباباوات في القرنين الحادي عشر والثاني عشر إلى تقويض سلطة الإمبراطور الروماني المقدس وغيره من الممالك الأوروبية ، وأدى الجدل إلى ما يقرب من 50 عامًا من الحرب الأهلية في ألمانيا .بدأ الصراع على السلطة بين البابا غريغوري السابع وهنري الرابع (ثم الملك ، ثم الإمبراطور الروماني المقدس) في عام 1076. وانتهى الصراع في عام 1122 ، عندما وافق البابا كاليكستوس الثاني والإمبراطور هنري الخامس على كونكوردت وورمز.تطلب الاتفاق من الأساقفة أن يقسموا قسم الولاء للملك العلماني ، الذي كان يتمتع بالسلطة "بواسطة الرمح" لكنه ترك الاختيار للكنيسة.وأكدت على حق الكنيسة في منح الأساقفة سلطة مقدسة ، يرمز إليها بخاتم وعصا.في ألمانيا (لكن ليس إيطاليا وبورجوندي) ، احتفظ الإمبراطور أيضًا بالحق في رئاسة انتخابات رؤساء الأديرة والأساقفة من قبل سلطات الكنيسة ، والتحكيم في النزاعات.تخلى الأباطرة الرومان المقدسون عن حق اختيار البابا.في هذه الأثناء ، كان هناك أيضًا صراع قصير ولكنه مهم بشأن تنصيبه بين البابا باشال الثاني والملك هنري الأول ملك إنجلترا من 1103 إلى 1107. الحل السابق لذلك الصراع ، كونكوردات لندن ، كان مشابهًا جدًا لاتفاقية فورمز.

كانت الحروب الصليبية عبارة عن سلسلة من الحروب الدينية التي بدأتها الكنيسة اللاتينية ودعمتها ووجهتها أحيانًا في فترة العصور الوسطى.وأشهر هذه الحروب الصليبية هي تلك التي شنت على الأراضي المقدسة في الفترة ما بين 1095 و1291 والتي كانت تهدف إلى استعادة القدس والمنطقة المحيطة بها من الحكم الإسلامي.الأنشطة العسكرية المتزامنة في شبه الجزيرة الأيبيرية ضد المغاربة ( حروب الاسترداد ) وفي شمال أوروبا ضد الشعوب السلافية الغربية الوثنية وشعوب البلطيق والفنلندية (الحروب الصليبية الشمالية) أصبحت تُعرف أيضًا باسم الحروب الصليبية.خلال القرن الخامس عشر، تم خوض حملات صليبية أخرى بموافقة الكنيسة ضد الطوائف المسيحية المهرطقة، ضد الإمبراطوريتين البيزنطية والعثمانية ، لمحاربة الوثنية والبدعة، ولأسباب سياسية.كما كانت الحملات الصليبية الشعبية للمواطنين العاديين متكررة أيضًا دون موافقة الكنيسة.بدءًا من الحملة الصليبية الأولى التي أدت إلى استعادة القدس عام 1099، تم خوض العشرات من الحروب الصليبية، مما شكل نقطة محورية في التاريخ الأوروبي لعدة قرون.في عام 1095، أعلن البابا أوربان الثاني الحملة الصليبية الأولى في مجمع كليرمونت.وشجع الدعم العسكري للإمبراطور البيزنطي ألكسيوس الأول ضد الأتراك السلاجقة ودعا إلى الحج المسلح إلى القدس.عبر جميع الطبقات الاجتماعية في أوروبا الغربية، كانت هناك استجابة شعبية متحمسة.كان لدى الصليبيين الأوائل مجموعة متنوعة من الدوافع، بما في ذلك الخلاص الديني، وتلبية الالتزامات الإقطاعية، وفرص الشهرة، والمزايا الاقتصادية أو السياسية.كانت الحملات الصليبية اللاحقة تتم بشكل عام بواسطة جيوش أكثر تنظيماً، يقودها أحيانًا ملك.تم منح الجميع الانغماس البابوي.أدت النجاحات الأولية إلى إنشاء أربع ولايات صليبية : كونتية الرها؛إمارة أنطاكية؛مملكة القدس.ومحافظة طرابلس.وظل الوجود الصليبي في المنطقة بشكل ما حتى سقوط عكا عام 1291. وبعد ذلك، لم تكن هناك أي حملات صليبية أخرى لاستعادة الأراضي المقدسة.

كانت محاكم التفتيش في العصور الوسطى عبارة عن سلسلة من محاكم التفتيش (هيئات الكنيسة الكاثوليكية المكلفة بقمع الهرطقة) منذ عام 1184 تقريبًا، بما في ذلك محاكم التفتيش الأسقفية (1184-1230) ومحاكم التفتيش البابوية لاحقًا (ثلاثينيات القرن الثاني عشر).تأسست محاكم التفتيش في العصور الوسطى ردًا على الحركات التي اعتبرت مرتدة أو هرطقة للكاثوليكية الرومانية، ولا سيما الكاثارية والولدان في جنوب فرنسا وشمال إيطاليا.كانت هذه الحركات الأولى للعديد من محاكم التفتيش التي ستتبعها.تمت ملاحظة الكاثار لأول مرة في أربعينيات القرن الحادي عشر في جنوب فرنسا، والولدان حوالي عام 1170 في شمال إيطاليا.قبل هذه النقطة، كان بعض الهراطقة مثل بيتر أوف برويس يتحدون الكنيسة في كثير من الأحيان.ومع ذلك، كان الكاثار أول منظمة جماهيرية في الألفية الثانية تشكل تهديدًا خطيرًا لسلطة الكنيسة.يغطي هذا المقال محاكم التفتيش المبكرة هذه فقط، وليس محاكم التفتيش الرومانية في القرن السادس عشر فصاعدًا، أو الظاهرة المختلفة نوعًا ما لمحاكم التفتيش الإسبانية في أواخر القرن الخامس عشر، والتي كانت تحت سيطرة الملكية الإسبانية باستخدام رجال الدين المحليين.اتبعت محاكم التفتيش البرتغالية في القرن السادس عشر وفروعها الاستعمارية المختلفة نفس النمط.

كانت البابوية أفينيون هي الفترة من 1309 إلى 1376 التي أقام خلالها سبعة باباوات متعاقبين في أفينيون (ثم في مملكة آرل ، وهي جزء من الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، والآن في فرنسا ) بدلاً من روما.نشأ الموقف من الصراع بين البابوية والتاج الفرنسي ، وبلغ ذروته بوفاة البابا بونيفاس الثامن بعد اعتقاله وإساءة معاملته من قبل فيليب الرابع ملك فرنسا.بعد وفاة البابا بنديكت الحادي عشر ، أجبر فيليب مجلسًا مغلقًا على طريق مسدود لانتخاب الفرنسي كليمنت الخامس ليكون البابا في عام 1305. رفض كليمنت الانتقال إلى روما ، وفي عام 1309 نقل بلاطه إلى الجيب البابوي في أفينيون ، حيث بقي هناك. 67 سنة القادمة.يشار أحيانًا إلى هذا الغياب عن روما باسم "الأسر البابلي للبابوية".ساد ما مجموعه سبعة باباوات في أفينيون ، وجميعهم فرنسيون ، وكلهم تحت تأثير التاج الفرنسي.في عام 1376 ، تخلى غريغوري الحادي عشر عن أفينيون ونقل بلاطه إلى روما (وصل في 17 يناير 1377).ولكن بعد وفاة غريغوري عام 1378 ، أدى تدهور العلاقات بين خليفته أوربان السادس وفصيل من الكرادلة إلى نشوء الانقسام الغربي.بدأ هذا السطر الثاني من باباوات أفينيون ، الذي اعتبر لاحقًا غير شرعي.خسر البابا الأخير بنديكتوس الثالث عشر معظم دعمه في عام 1398 ، بما في ذلك دعم فرنسا.بعد خمس سنوات حاصرها الفرنسيون ، هرب إلى بربينيان عام 1403. وانتهى الانقسام عام 1417 في مجلس كونستانس.

كان الانشقاق الغربي انقسامًا داخل الكنيسة الكاثوليكية استمر من عام 1378 إلى عام 1417 حيث ادعى كل من الأساقفة المقيمين في روما وأفينيون أنهم البابا الحقيقي، وانضم إليهم خط ثالث من المطالبين البيزانيين في عام 1409. كان الانشقاق مدفوعًا بشخصيات والولاءات السياسية، حيث ارتبطت بابوية أفينيون ارتباطًا وثيقًا بالملكية الفرنسية.أضرت هذه المطالبات المتنافسة بالعرش البابوي بمكانة المنصب.أقامت البابوية في أفينيون منذ عام 1309، لكن البابا غريغوري الحادي عشر عاد إلى روما عام 1377. ومع ذلك، انقسمت الكنيسة الكاثوليكية عام 1378 عندما أعلنت مجمع الكرادلة أنها انتخبت كلا من أوربان السادس وكليمنت السابع للبابا في غضون ستة أشهر من وفاة غريغوري الحادي عشر. .وبعد عدة محاولات للمصالحة، أعلن مجلس بيزا (1409) أن كلا الخصمين غير شرعيين وأعلن انتخاب البابا الثالث المزعوم.تم حل الانقسام أخيرًا عندما دعا المطالب البيزاني يوحنا الثالث والعشرون إلى مجمع كونستانس (1414-1418).رتب المجلس تنازل كل من البابا الروماني غريغوري الثاني عشر والبابا البيزاني يوحنا الثالث والعشرون، وحرم البابا المضاد في أفينيون بنديكتوس الثالث عشر، وانتخب مارتن الخامس كبابا جديد يحكم من روما.

بداية من الموجة الأولى من الاستعمار الأوروبي ، ارتكب المستعمرون والمستوطنون المسيحيون الأوروبيون التمييز الديني والاضطهاد والعنف تجاه الديانات الأصلية للشعوب الأصلية بشكل منهجي من القرنين الخامس عشر والسادس عشر فصاعدًا.خلال عصر الاكتشاف والقرون التالية ، كانت الإمبراطوريات الاستعمارية الإسبانية والبرتغالية هي الأكثر نشاطًا في محاولة تحويل الشعوب الأصلية في الأمريكتين إلى الديانة المسيحية.أصدر البابا ألكسندر السادس الثور Inter caetera في مايو 1493 الذي أكد الأراضي التي تطالب بهامملكة إسبانيا ، وفرض في المقابل تحويل السكان الأصليين إلى المسيحية الكاثوليكية.أثناء رحلة كولومبوس الثانية ، رافقه الرهبان البينديكتين مع اثني عشر كاهنًا آخر.مع الفتح الإسباني لإمبراطورية الأزتك ، تم التبشير للسكان الأصليين الكثيف فيما أطلق عليه "الفتح الروحي".شاركت العديد من الأوامر المتسولة في الحملة المبكرة لتحويل الشعوب الأصلية.تعلم الفرنسيسكان والدومينيكان لغات السكان الأصليين ، مثل Nahuatl و Mixtec و Zapotec.أسس بيدرو دي جانتي إحدى أولى مدارس الشعوب الأصلية في المكسيك في عام 1523. وكان الرهبان يهدفون إلى تحويل قادة السكان الأصليين على أمل وتوقع أن تحذو مجتمعاتهم حذوهم.في المناطق المكتظة بالسكان ، حشد الرهبان مجتمعات السكان الأصليين لبناء الكنائس ، مما جعل التغيير الديني مرئيًا ؛كانت هذه الكنائس والمصليات غالبًا في نفس أماكن المعابد القديمة ، وغالبًا ما تستخدم نفس الحجارة."أظهر السكان الأصليون مجموعة من الاستجابات ، من العداء الصريح إلى الاعتناق النشط للدين الجديد".في وسط وجنوب المكسيك حيث كان هناك تقليد أصلي قائم لإنشاء نصوص مكتوبة ، قام الرهبان بتعليم الكتبة من السكان الأصليين كتابة لغاتهم الخاصة بالأحرف اللاتينية.توجد مجموعة كبيرة من النصوص بلغات السكان الأصليين تم إنشاؤها بواسطة الشعوب الأصلية ومن أجلها في مجتمعاتهم المحلية لأغراضهم الخاصة.في المناطق الحدودية حيث لم يكن هناك سكان أصليون مستقرون ، غالبًا ما أنشأ الرهبان واليسوعيون بعثات ، تجمع بين السكان الأصليين المشتتين في المجتمعات التي يشرف عليها الرهبان من أجل التبشير بالإنجيل بسهولة أكبر وضمان تمسكهم بالإيمان.تم إنشاء هذه البعثات في جميع أنحاء المستعمرات الإسبانية التي امتدت من الأجزاء الجنوبية الغربية من الولايات المتحدة الحالية عبر المكسيك والأرجنتين وشيلي.

كان الإصلاح حركة رئيسية داخل المسيحية الغربية في أوروبا القرن السادس عشر والتي شكلت تحديًا دينيًا وسياسيًا للكنيسة الكاثوليكية وعلى وجه الخصوص للسلطة البابوية ، ناشئة عما اعتبرته الكنيسة الكاثوليكية أخطاءً وإساءات وتناقضات.كان الإصلاح بداية البروتستانتية وانقسام الكنيسة الغربية إلى بروتستانتية وما يعرف الآن بالكنيسة الرومانية الكاثوليكية.كما تعتبر من الأحداث التي تدل على نهاية العصور الوسطى وبداية الفترة الحديثة المبكرة في أوروبا.قبل مارتن لوثر ، كانت هناك العديد من حركات الإصلاح السابقة.على الرغم من اعتبار الإصلاح قد بدأ مع نشر الرسائل الخمس والتسعين لمارتن لوثر في عام 1517 ، إلا أنه لم يتم حرمانه كنيًا حتى يناير 1521 من قبل البابا ليو العاشر. الإمبراطورية الرومانية المقدسة من الدفاع عن أفكاره أو نشرها.وفر انتشار مطبعة جوتنبرج وسيلة للنشر السريع للمواد الدينية باللغة العامية.نجا لوثر بعد إعلانه خارج عن القانون بسبب حماية الناخب فريدريك الحكيم.تنوعت الحركة الأولية في ألمانيا ، ونشأ مصلحون آخرون مثل Huldrych Zwingli و John Calvin.بشكل عام ، جادل الإصلاحيون بأن الخلاص في المسيحية كان حالة مكتملة تقوم على الإيمان بيسوع وحده وليس عملية تتطلب أعمالًا صالحة ، كما هو الحال في وجهة النظر الكاثوليكية.تشمل الأحداث الرئيسية في الفترة ما يلي: حمية الديدان (1521) ، وتشكيل دوقية بروسيا اللوثرية (1525) ، والإصلاح الإنجليزي (1529 وما بعده) ، ومجلس ترينت (1545-1563) ، وسلام أوغسبورغ (1555) ، حرمان إليزابيث الأولى (1570) ، مرسوم نانت (1598) وسلام ويستفاليا (1648).كان الإصلاح المضاد ، الذي يُطلق عليه أيضًا الإصلاح الكاثوليكي أو الإحياء الكاثوليكي ، فترة الإصلاحات الكاثوليكية التي بدأت استجابة للإصلاح البروتستانتي.

يمثل وصول فرديناند ماجلان إلى سيبو المحاولة الأولى من قبلإسبانيا لتحويل السكان الأصليين إلى المسيحية.وفقًا لوصف الأحداث ، التقى ماجلان مع رجا هومابون من سيبو ، الذي كان لديه حفيد مريض كان المستكشف ، أو أحد رجاله ، قادرًا على المساعدة في علاجه.بدافع الامتنان ، سمح هومابون وزوجته الرئيسية بأن يتم تعميدهما "كارلوس" و "خوانا" ، مع تعميد حوالي 800 من رعاياه أيضًا.في وقت لاحق ، قام لابولابو ، ملك جزيرة ماكتان المجاورة ، بقتل رجاله ماجلان وتوجيه الحملة الإسبانية المشؤومة.في عام 1564 ، أرسل لويس دي فيلاسكو ، نائب الملك في إسبانيا الجديدة ، مستكشف إقليم الباسك ميغيل لوبيز دي ليجازبي إلى الفلبين .أقامت بعثة ليغازبي ، التي ضمت الراهب الأوغسطيني والملاح الطواف أندريس دي أوردانيتا ، ما يُعرف الآن بمدينة سيبو تحت رعاية الطفل المقدس ، ثم غزت مملكة ماينيلا في عام 1571 ومملكة توندو المجاورة في عام 1589. للتبشير أثناء استكشافهم وإخضاعهم للأجزاء المتبقية مما يُعرف الآن بالفلبين حتى عام 1898 ، باستثناء أجزاء من مينداناو ، التي كانت مسلمة منذ القرن العاشر الميلادي على أبعد تقدير ، وكورديليراس ، حيث احتفظت العديد من القبائل الجبلية بقربها القديم. المعتقدات كما قاوموا الاستعمار الغربي حتى وصول الولايات المتحدة في أوائل القرن العشرين.

تميزت الهجرة البروتستانتية إلى نيو إنجلاند بآثارها من عام 1620 إلى عام 1640 ، ثم انخفضت بشكل حاد بعد ذلك.يشير مصطلح الهجرة الكبرى عادة إلى الهجرة في فترة الإنجليز المتشددون إلى ماساتشوستس ومنطقة البحر الكاريبي ، وخاصة بربادوس.لقد جاءوا في مجموعات عائلية وليس كأفراد منعزلين وكانوا مدفوعين بشكل أساسي لحرية ممارسة معتقداتهم.

بدأت قضية جاليليو (بالإيطالية: il processo a Galileo Galilei) حوالي عام 1610 وبلغت ذروتها بمحاكمة وإدانة غاليليو جاليلي من قبل محكمة التفتيش الرومانية الكاثوليكية في عام 1633. تمت مقاضاة جاليليو لدعمه مركزية الشمس ، النموذج الفلكي الذي فيه الأرض و الكواكب تدور حول الشمس في مركز الكون.في عام 1610 ، نشر جاليليو كتابه Sidereus Nuncius (Starry Messenger) ، واصفًا الملاحظات المدهشة التي قام بها باستخدام التلسكوب الجديد ، ومن بينها أقمار جاليليو لكوكب المشتري.بهذه الملاحظات والملاحظات الإضافية التي تلت ذلك ، مثل مراحل كوكب الزهرة ، روج لنظرية مركزية الشمس لنيكولاس كوبرنيكوس المنشورة في De Revolutionibus orbium coelestium في عام 1543. قوبلت اكتشافات غاليليو بمعارضة داخل الكنيسة الكاثوليكية ، وفي عام 1616 أعلنت محاكم التفتيش مركزية الشمس لتكون "هرطقية رسميا".ذهب جاليليو ليقترح نظرية عن المد والجزر عام 1616 ، ونظرية عن المذنبات عام 1619 ؛جادل بأن المد والجزر دليل على حركة الأرض.في عام 1632 ، نشر جاليليو كتابه "حوار حول النظامين العالميين الرئيسيين" ، والذي دافع عن مركزية الشمس ، وحظي بشعبية كبيرة.ردًا على الجدل المتصاعد حول اللاهوت والفلك والفلسفة ، حاكمت محكمة التفتيش الرومانية غاليليو في عام 1633 ، ووجدته "مشتبهًا فيه بشدة بالهرطقة" ، وحكمت عليه بالإقامة الجبرية حيث بقي حتى وفاته عام 1642. في تلك المرحلة ، كانت الكتب التي تدور حول الشمس. وقد أُمر جاليليو بالامتناع عن تبني أفكار مركزية الشمس أو تدريسها أو الدفاع عنها بعد المحاكمة.كان البابا أوربان الثامن في الأصل أحد رعاة غاليليو ومنحه الإذن بنشر نظرية كوبرنيكوس طالما تعامل معها كفرضية ، ولكن بعد النشر في عام 1632 ، تم قطع الرعاية.

كانت فترة الإصلاح المضاد هي فترة النهضة الكاثوليكية التي بدأت استجابة للإصلاح البروتستانتي.بدأت بمجلس ترينت (1545-1563) وانتهت إلى حد كبير مع اختتام الحروب الدينية الأوروبية في عام 1648. بدأ الإصلاح المضاد للتصدي لآثار الإصلاح البروتستانتي ، وكان جهدًا شاملاً يتكون من اعتذاري وجدالي. الوثائق والتكوين الكنسي حسب مرسوم مجلس ترينت.تضمنت آخر هذه الجهود جهود الأنظمة الإمبراطورية للإمبراطورية الرومانية المقدسة ، والمحاكمات البدعية ومحاكم التفتيش ، وجهود مكافحة الفساد ، والحركات الروحية ، وتأسيس أوامر دينية جديدة.كان لهذه السياسات آثار طويلة الأمد في التاريخ الأوروبي مع استمرار المنفيين من البروتستانت حتى عام 1781 براءة الاختراع ، على الرغم من حدوث عمليات طرد أصغر في القرن التاسع عشر.تضمنت هذه الإصلاحات تأسيس المعاهد الإكليريكية من أجل التدريب الملائم للكهنة في الحياة الروحية والتقاليد اللاهوتية للكنيسة ، وإصلاح الحياة الدينية من خلال إعادة الأوامر إلى أسسها الروحية ، وحركات روحية جديدة تركز على الحياة التعبدية والشخصية. العلاقة مع المسيح ، بما في ذلك الصوفيون الإسبان والمدرسة الفرنسية للروحانية.كما تضمنت الأنشطة السياسية التي تضمنتمحاكم التفتيش الإسبانية ومحاكم التفتيش البرتغالية في جوا وبومباي باسين وما إلى ذلك. كان التركيز الأساسي للإصلاح المضاد مهمة للوصول إلى أجزاء من العالم كانت مستعمرة ككاثوليكية في الغالب ومحاولة أيضًا أعادوا تحويل دول مثل السويد وإنجلترا التي كانت ذات يوم كاثوليكية من وقت تنصير أوروبا ، لكنها ضاعت بسبب الإصلاح.

كانت الصحوة الكبرى الأولى (الصحوة العظمى أحيانًا) أو النهضة الإنجيلية عبارة عن سلسلة من النهضات المسيحية التي اجتاحت بريطانيا ومستعمراتها الثلاثة عشر في أمريكا الشمالية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر.أثرت حركة الإحياء بشكل دائم على البروتستانتية حيث سعى أتباعها لتجديد التقوى الفردية والإخلاص الديني.تميزت الصحوة الكبرى بظهور الإنجيلية الأنجلو أمريكية كحركة عابرة للطوائف داخل الكنائس البروتستانتية.في الولايات المتحدة ، غالبًا ما يستخدم مصطلح الصحوة الكبرى ، بينما يشار إلى الحركة في المملكة المتحدة باسم الإحياء الإنجيلي.بناء على أسس التقاليد القديمة - التزمت ، التقوى و المشيخية - صاغ قادة النهضة الرئيسيين مثل جورج وايتفيلد وجون ويسلي وجوناثان إدواردز لاهوتًا للإحياء والخلاص تجاوز الحدود الطائفية وساعد في تشكيل هوية إنجيلية مشتركة.أضاف أنصار الإحياء إلى الضرورات العقائدية للإصلاح البروتستانتية التركيز على التدفقات الإلهية للروح القدس.أعطت الوعظ المرتجل المستمعين إحساسًا بالاقتناع الشخصي العميق بحاجتهم إلى الخلاص بيسوع المسيح وعزز التأمل والالتزام بمعيار جديد للأخلاق الشخصية.شدد لاهوت النهضة على أن التحول الديني لم يكن مجرد موافقة فكرية لتصحيح العقيدة المسيحية بل يجب أن يكون "ولادة جديدة" يتم اختبارها في القلب.علم أنصار النهضة أيضًا أن الحصول على ضمانات بالخلاص كان توقعًا طبيعيًا في الحياة المسيحية.في حين أن النهضة الإنجيلية وحدت الإنجيليين عبر مختلف الطوائف حول المعتقدات المشتركة ، فقد أدى أيضًا إلى الانقسام في الكنائس القائمة بين أولئك الذين دعموا النهضات وأولئك الذين لم يفعلوا ذلك.واتهم المعارضون النهضة بتشجيع الفوضى والتعصب داخل الكنائس من خلال تمكين الدعاة المتجولين غير المتعلمين وتشجيع الحماس الديني.

حركة الاستعادة (المعروفة أيضًا باسم حركة الترميم الأمريكية أو حركة الحجر-كامبل ، وبشكل ازدرائي باسم Campbellism) هي حركة مسيحية بدأت على حدود الولايات المتحدة خلال الصحوة الكبرى الثانية (1790-1840) في أوائل القرن التاسع عشر.كان رواد هذه الحركة يسعون لإصلاح الكنيسة من الداخل وسعى إلى "توحيد جميع المسيحيين في جسد واحد على غرار كنيسة العهد الجديد.تطورت حركة الاستعادة من عدة اتجاهات مستقلة للإحياء الديني جعلت المسيحية المبكرة مثالية.كانت مجموعتان ، طورتا بشكل مستقل مقاربات مماثلة للإيمان المسيحي ، مهمتين بشكل خاص.الأولى ، بقيادة بارتون دبليو ستون ، بدأت في كين ريدج ، كنتاكي ، وعرفت باسم "المسيحيين".بدأت الثانية في غرب بنسلفانيا وفيرجينيا (الآن وست فرجينيا) وكان يقودها توماس كامبل وابنه ألكسندر كامبل ، وكلاهما تلقى تعليمه في اسكتلندا.في النهاية استخدموا اسم "تلاميذ المسيح".سعت كلتا المجموعتين إلى استعادة الكنيسة المسيحية بأكملها بناءً على الأنماط المرئية المنصوص عليها في العهد الجديد ، وكلاهما يعتقد أن المعتقدات أبقت المسيحية منقسمة.في عام 1832 انضموا في شركة بالمصافحة.من بين أمور أخرى ، اتحدوا في الإيمان بأن يسوع هو المسيح ، ابن الله.أن يحتفل المسيحيون بالعشاء الرباني في اليوم الأول من كل أسبوع ؛وأن معمودية المؤمنين البالغين كانت بالضرورة عن طريق الغمر في الماء: 147-148 لأن المؤسسين أرادوا التخلي عن جميع التسميات المذهبية ، فقد استخدموا الأسماء التوراتية لأتباع يسوع: 27 روجت المجموعتان للعودة إلى أهداف كنائس القرن الأول كما هو موصوف في العهد الجديد.جادل أحد مؤرخي الحركة بأنها كانت في الأساس حركة وحدة ، حيث يلعب موضوع الاستعادة دورًا ثانويًا.

تم إرسال المبشرين الأوائل بواسطة ستامفورد رافلز في عام 1824 ، في ذلك الوقت كانت سومطرة تحت الحكم البريطاني المؤقت.لاحظوا أن الباتاك بدوا متقبلين للفكر الديني الجديد ، ومن المرجح أن يقعوا في عاتق المهمة الأولى ، سواء الإسلامية أو المسيحية ، لمحاولة التحول.المهمة الثانية التي واجهها مجلس المفوضين الأمريكي للبعثات الأجنبية في عام 1834 بنهاية وحشية عندما قُتل اثنان من المبشرين على يد باتاك المقاوم للتدخل الخارجي في أداتهم التقليدية.تم إنشاء أول مجتمع مسيحي في شمال سومطرة في سيبيروك ، مجتمع (باتاك) أنغكولا.وصل ثلاثة مبشرين من كنيسة مستقلة في إرميلو بهولندا في عام 1857 ، وفي 7 أكتوبر 1861 توحد أحد مبشري إرميلو مع جمعية راينيش التبشيرية ، والتي تم طردها مؤخرًا من كاليمانتان نتيجة حرب بانجارماسين.كانت المهمة ناجحة للغاية ، حيث حصلت على دعم مالي جيد من ألمانيا ، واعتمدت استراتيجيات إنجيلية فعالة بقيادة لودفيج إنجوير نومنسن ، الذي قضى معظم حياته من عام 1862 حتى وفاته في عام 1918 في شمال سومطرة ، ونجح في تحويل الكثيرين بين سيمالونجون وباتاك توبا. وكذلك أقلية من أنغكولا.

كرد فعل على هذه التطورات ، كانت الأصولية المسيحية حركة لرفض التأثيرات الراديكالية للإنسانية الفلسفية لأن هذا كان يؤثر على الدين المسيحي.بدأ المسيحيون الأصوليون في الظهور في مختلف الطوائف المسيحية على شكل حركات مقاومة مستقلة عديدة للانجراف بعيدًا عن المسيحية التاريخية ، مستهدفين بشكل خاص المناهج النقدية لتفسير الكتاب المقدس ، ومحاولة منع الغزوات التي حققتها كنائسهم من خلال الافتراضات العلمية الإلحادية.بمرور الوقت ، انقسمت الحركة الإنجيلية إلى جناحين رئيسيين ، مع تسمية الأصولية بعد فرع واحد ، بينما أصبح مصطلح الإنجيلي الراية المفضلة للجانب الأكثر اعتدالًا.على الرغم من أن كلا الطائفتين الإنجيليتين نشأتا في المقام الأول في العالم الناطق باللغة الإنجليزية ، إلا أن غالبية الإنجيليين يعيشون اليوم في أماكن أخرى من العالم.

كان المجمع المسكوني الثاني للفاتيكان ، المعروف باسم المجمع الفاتيكاني الثاني ، أو الفاتيكان الثاني ، هو المجلس المسكوني الحادي والعشرون للكنيسة الرومانية الكاثوليكية.اجتمع المجلس في كاتدرائية القديس بطرس في روما لمدة أربع فترات (أو جلسات) ، استمرت كل منها ما بين 8 و 12 أسبوعًا ، في خريف كل من السنوات الأربع 1962 إلى 1965. استغرق التحضير للمجلس ثلاث سنوات ، من الصيف من 1959 إلى خريف 1962. افتتح المجلس في 11 أكتوبر 1962 من قبل يوحنا الثالث والعشرون (البابا أثناء التحضير والجلسة الأولى) ، وأغلق في 8 ديسمبر 1965 من قبل بولس السادس (البابا خلال الجلسات الثلاث الأخيرة ، بعد وفاة يوحنا الثالث والعشرون في 3 يونيو 1963).دعا البابا يوحنا الثالث والعشرون المجلس لأنه شعر أن الكنيسة بحاجة إلى "تحديث" (بالإيطالية: aggiornamento).من أجل التواصل مع الناس في القرن العشرين في عالم يتزايد فيه العلمانية ، كانت هناك حاجة إلى تحسين بعض ممارسات الكنيسة ، ويجب تقديم تعليمها بطريقة تبدو مناسبة لهم ومفهومة لهم.كان العديد من المشاركين في المجلس متعاطفين مع هذا ، بينما رأى آخرون القليل من الحاجة للتغيير وقاوموا الجهود في هذا الاتجاه.لكن التأييد لـ aggiornamento انتصر على مقاومة التغيير ، ونتيجة لذلك اقترحت الوثائق القضائية الست عشرة التي أصدرها المجمع تطورات مهمة في العقيدة والممارسة: إصلاح شامل للليتورجيا ، لاهوت متجدد للكنيسة ، إعلان العلمانيون ، مقاربة جديدة للعلاقات بين الكنيسة والعالم ، المسكونية ، للأديان غير المسيحية للحرية الدينية ، والأهم من ذلك ، في الكنائس الشرقية.

تشير الحركة المسكونية على نطاق واسع إلى الحركات بين الجماعات المسيحية لتأسيس درجة من الوحدة من خلال الحوار.الحركة المسكونية مشتقة من اليونانية οἰκουμένη (oikoumene) ، والتي تعني "العالم المسكون" ، ولكن بشكل مجازي شيء مثل "الوحدة الشاملة".يمكن تمييز الحركة إلى حركات كاثوليكية وبروتستانتية ، وتتميز الأخيرة بإعادة تعريف الإكليسيولوجيا "الطائفية" (التي ترفضها الكنيسة الكاثوليكية ، من بين آخرين).على مدى القرن الماضي ، تم اتخاذ خطوات لتسوية الانقسام بين الكنيسة الكاثوليكية والكنائس الأرثوذكسية الشرقية.على الرغم من إحراز تقدم ، إلا أن المخاوف بشأن الأسبقية البابوية واستقلال الكنائس الأرثوذكسية الأصغر أعاقت الحل النهائي للانقسام.في 30 نوفمبر 1894 ، نشر البابا لاون الثالث عشر كتاب Orientalium Dignitas.في 7 ديسمبر 1965 ، صدر إعلان كاثوليكي أرثوذكسي مشترك للبابا بولس السادس والبطريرك المسكوني أثيناغوراس الأول برفع الحظر المتبادل لعام 1054.

يستمر كتابة تاريخ المسيحية حتى يومنا هذا.مع ولادة وتربية أجيال جديدة من المسيحيين ، تصبح قصصهم وخبراتهم جزءًا من السرد الأكبر للإيمان.كان نمو المسيحية ملحوظًا بشكل خاص في العقود الأخيرة ، حيث أصبح الدين الآن هو الأكبر في العالم.يظهر تأثير المسيحية في كل قطاعات المجتمع تقريبًا.لقد أثر على الحكومات والأعمال والعلوم والثقافة بطرق عميقة.ومع ذلك ، على الرغم من تأثيرها المذهل على العالم ، تظل المسيحية رحلة شخصية عميقة لكل من أتباعها.لا يوجد مسيحيان يشتركان في نفس الرحلة ، ويتشكل إيمان كل شخص من خلال خبراته وعلاقاته الشخصية.في النهاية ، المسيحية هي إيمان حي ومتنفس يستمر في التحول والتغيير من قبل الأشخاص الذين يتبعونه.سيتم تحديد مستقبلها من خلال القصص التي نرويها ، والخيارات التي نتخذها ، والطريقة التي نختار بها عيش حياتنا.