Історія християнства

Апостольський вік названий на честь апостолів та їхньої місіонерської діяльності.Він має особливе значення в християнській традиції як вік прямих апостолів Ісуса.Основним джерелом для Апостольського віку є Діяння Апостолів, але його історична точність обговорюється, а його висвітлення є частковим, зосереджуючись особливо на служінні Павла, починаючи з Дії 15 і далі, і закінчуючи приблизно 62 р. н. е., коли Павло проповідував у Римі під керівництвом домашній арешт.Найдавніші послідовники Ісуса були сектою апокаліптичних єврейських християн у царстві юдаїзму Другого Храму.Ранні християнські групи були суто єврейськими, наприклад ебіоніти, і рання християнська громада в Єрусалимі, очолювана Яковом Справедливим, братом Ісуса.Відповідно до Дії 9, вони назвали себе «учнями Господа» і «дороги», а згідно з Дії 11, осіла громада учнів в Антіохії була першою, яку назвали «християнами».Деякі з ранніх християнських громад приваблювали богобоязливих, тобто греко-римських симпатиків, які прийняли юдаїзм, але відмовилися навернутись і тому зберегли свій статус язичників (неєвреїв), які вже відвідували єврейські синагоги.Включення язичників створювало проблему, оскільки вони не могли повністю дотримуватися Галахи.Савл з Тарса, широко відомий як апостол Павло, переслідував ранніх єврейських християн, потім навернувся і почав свою місію серед язичників.Основна мета листів Павла — це залучення язичників до Божого Нового Заповіту, посилаючи повідомлення про те, що віри в Христа достатньо для спасіння.Через це включення язичників раннє християнство змінило свій характер і поступово відокремилося від юдаїзму та єврейського християнства протягом перших двох століть християнської ери.Батьки церкви в четвертому столітті Євсевій і Епіфаній Саламінські посилаються на переказ про те, що перед знищенням Єрусалима в 70 році нашої ери єрусалимські християни отримали дивовижне попередження втекти до Пелли в регіоні Декаполя через річку Йордан.Євангелія та новозавітні послання містять ранні символи віри та гімни, а також розповіді про Страсті, порожню гробницю та явища Воскресіння.Раннє християнство поширилося серед віруючих серед арамейськомовних народів уздовж узбережжя Середземного моря, а також до внутрішніх частин Римської імперії та за її межами, до Парфянської імперії та пізнішої Сасанідської імперії , включаючи Месопотамію , яка панувала в різні часи та до різною мірою цими імперіями.

Християнство в донікейський період — час в історії християнства до Першого Нікейського собору.У другому і третьому століттях християнство різко відірвалося від своїх перших коренів.Наприкінці другого століття відбулося явне відкидання сучасного на той час іудаїзму та єврейської культури, що супроводжувалося зростанням обсягу літератури проти іудеїв.Християнство четвертого та п’ятого століть зазнало тиску з боку уряду Римської імперії та створило сильну єпископську та об’єднавчу структуру.Донікейський період був позбавлений такого авторитету і був більш різноманітним.У донікейський період виникла велика кількість християнських сект, культів і рухів із сильними об’єднуючими характеристиками, яких бракувало в апостольський період.Вони по-різному тлумачили Біблію, особливо щодо таких теологічних доктрин, як божественність Ісуса та природа Трійці.Одним із варіантів було протоправослав’я, яке стало міжнародною Великою Церквою і в цей період захищалося Апостольськими Отцями.Це була традиція християнства Павла, яке надавало значення смерті Ісуса як порятунку людства, і описувало Ісуса як Бога, який прийшов на Землю.Іншою основною школою думки було гностичне християнство, яке надавало значення мудрості Ісуса, який рятував людство, і описувало Ісуса як людину, яка стала божественною через знання.Послання Павла поширювалися в зібраному вигляді до кінця I ст.На початку 3-го століття існував набір християнських писань, подібних до нинішнього Нового Заповіту, хоча все ще тривали суперечки щодо канонічності послань до Євреїв, Якова, I Петра, I та II Івана та Об’явлення.Не було загальноімперського переслідування християн аж до правління Деція в 3 столітті.Королівство Вірменія стало першою країною в світі, яка встановила християнство як свою державну релігію, коли під час події, яка традиційно датується 301 роком, Григорій Просвітитель переконав Тірідата III, царя Вірменії, прийняти християнство.

Напруга в християнській єдності почала ставати очевидною в 4 столітті.Було залучено дві основні проблеми: природа примату єпископа Риму та теологічні наслідки додавання пункту до Нікейського символу віри, відомого як пункт filioque.Ці доктринальні питання вперше відкрито обговорювалися в патріаршестві Фотія.Східні Церкви розглядали Римське розуміння природи єпископської влади як таке, що прямо протилежне по суті соборній структурі Церкви, і тому вважали дві еклезіології протилежними.Інша проблема стала серйозним подразником для східного християнства, поступове введення в Нікейський символ віри на Заході пункту Filioque – що означає «і Син» – як у «Святий Дух... походить від Отця і Сина». , де оригінальний Символ віри, схвалений соборами і досі використовується православними, просто стверджує, що «Святий Дух... походить від Отця».Східна Церква стверджувала, що цю фразу було додано в односторонньому порядку і тому нелегітимно, оскільки зі Сходом ніколи не консультувалися.Крім цього еклезіологічного питання, Східна Церква також вважала пункт Filioque неприйнятним з догматичних міркувань.

Все більш популярною нетринітарною христологічною доктриною, яка поширювалася по всій Римській імперії з 4-го століття, було аріанство, засноване християнським пресвітером Арієм з Александрії,Єгипет , яке вчило, що Ісус Христос є істотою, відмінною від Бога-Отця та підпорядкованою йому.Аріанська теологія стверджує, що Ісус Христос є Сином Божим, який був народжений Богом-Отцем, з тією різницею, що Син Божий існував не завжди, а був народжений у часі від Бога-Отця, тому Ісус не був співвічним з Богом батько.Хоча аріанська доктрина була засуджена як єресь і зрештою ліквідована державною церквою Римської імперії, вона деякий час залишалася популярною в підпіллі.Наприкінці 4-го століття Ульфіла, римський аріанський єпископ, був призначений першим християнським місіонером до готів, германських народів у більшій частині Європи на кордонах і в межах Римської імперії.Ульфіла поширив аріанське християнство серед готів, міцно утвердивши віру серед багатьох германських племен, таким чином допомагаючи зберегти їх культурну та релігійну відмінність від халкідонських християн.

Не було загальноімперського переслідування християн аж до правління Деція в 3 столітті.Останнім і найжорстокішим гонінням, організованим римською імперською владою, було гоніння Діоклетіана, 303–311 рр.У 311 році римський імператор Галерій видав Сердикський едикт, який офіційно поклав край переслідуванням християн на Сході.

Міланський едикт — це угода, підписана в лютому 313 р. н. е. про доброзичливе ставлення до християн у Римській імперії.Імператор Західної Римської імперії Костянтин I та імператор Ліциній, який контролював Балкани, зустрілися в Медіолані (сучасний Мілан) і, серед іншого, домовилися змінити політику щодо християн після едикту про толерантність, виданого імператором Галерієм двома роками раніше в Сердіці.Міланський едикт надав християнству правовий статус і позбавив його від переслідувань, але не зробив його державною церквою Римської імперії.Це сталося в 380 році нашої ери з Фессалонікським едиктом.

Чернецтво — це форма аскетизму, за якою людина відмовляється від мирських погонь і йде на самоті як відлюдник або приєднується до тісно організованої громади.Воно почалося на початку християнської церкви як сім’я подібних традицій, заснованих на біблійних прикладах та ідеалах і сягаючи корінням у певні напрямки юдаїзму .Іоанн Хреститель розглядається як архетип ченця, а чернецтво було натхнене організацією апостольської спільноти, як це записано в Діяннях 2:42–47.Народився Павло Великий.Його вважають першим християнським аскетом-відлюдником.Він жив дуже відлюдно, і був відкритий Ентоні лише наприкінці його життя.Ченці-відлюдники, або пустельники, живуть на самоті, тоді як кенобітики живуть у спільнотах, як правило, у монастирі, згідно з правилом (або кодексом практики) і керуються абатом.Спочатку всі християнські монахи були відлюдниками, за прикладом Антонія Великого.Однак потреба в певній формі організованого духовного керівництва спонукала Пахомія в 318 році організувати своїх численних послідовників у тому, що мало стати першим монастирем.Невдовзі подібні установи були створені по всійєгипетській пустелі, а також у решті східної половини Римської імперії.Особливо до руху приваблювали жінок.Центральними постатями в розвитку чернецтва були Василій Великий на Сході та Бенедикт на Заході, який створив Правило святого Бенедикта, яке стане найпоширенішим правилом протягом середньовіччя та відправною точкою для інших чернечих правил.

У цей час були скликані перші Вселенські собори.Вони стосувалися переважно христологічних і богословських суперечок.Перший Нікейський собор (325 р.) і Перший Константинопольський собор (381 р.) завершилися засудженням аріанських вчень як єресі та створили Нікейський символ віри.

Оригінальний Нікейський символ віри був вперше прийнятий на Першому Нікейському соборі в 325 році. У 381 році він був змінений на Першому соборі в Константинополі.Змінену форму також називають Нікейським символом віри або Нікейсько-Константинопольським символом віри для уточнення.Нікейський символ віри є визначальним положенням про віру Нікейського чи основного християнства та тих християнських деномінацій, які його дотримуються.Нікейський символ віри є частиною сповідання віри, яке вимагається від тих, хто виконує важливі функції в Католицькій Церкві.Нікейське християнство розглядає Ісуса як божественного і співвічного з Богом Отцем.Різні ненікейські доктрини, вірування та символи віри були сформовані з четвертого століття, і всі вони вважаються єресями прихильниками нікейського християнства.

27 лютого 380 року Фессалонікським едиктом, виданим Феодосієм I, Граціаном і Валентиніаном II, Римська імперія офіційно прийняла тринітарне християнство як свою державну релігію.До цієї дати Констанцій II і Валент особисто віддавали перевагу аріанським або напіваріанським формам християнства, але наступник Валента Феодосій I підтримував тринітарну доктрину, викладену в Нікейському символі віри.Після свого заснування Церква прийняла ті самі організаційні межі, що й Імперія: географічні провінції, які називаються єпархіями, що відповідають територіальним поділам імперського уряду.Єпископи, які були розташовані у великих міських центрах, як у традиції до легалізації, таким чином наглядали за кожною єпархією.Місцезнаходження єпископа було його «сидінням», або «престолом».Серед престолів п'ять отримали особливу популярність: Рим, Константинополь, Єрусалим, Антіохія та Александрія.Престиж більшості цих престолів частково залежав від їхніх апостольських засновників, духовними спадкоємцями яких були єпископи.Хоча єпископ Риму все ще вважався Першим серед рівних, Константинополь був другою за перевагою новою столицею імперії.Феодосій I постановив, що інші, хто не вірить у збережену «вірну традицію», таку як Трійця, повинні вважатися практикуючими незаконну єресь, і в 385 році це призвело до першого випадку нанесення державою, а не Церквою, смертна кара єретика, а саме Прісцилліана.

На початку V століття Едеська школа викладала христологічний погляд, згідно з яким божественна і людська природа Христа були різними особами.Особливим наслідком такої точки зору було те, що Марію не можна належним чином називати матір’ю Бога, а лише матір’ю Христа.Найбільш відомим прихильником цієї точки зору був Константинопольський Патріарх Несторій.Оскільки згадування Марії як Богородиці стало популярним у багатьох частинах Церкви, це стало розбіжним питанням.Римський імператор Феодосій II скликав Ефеський собор (431) з наміром вирішити проблему.Собор остаточно відкинув точку зору Несторія.Багато церков, які дотримувалися несторіанської точки зору, відкололися від Римської Церкви, спричинивши великий розкол.Несторіанські церкви зазнавали переслідувань, і багато послідовників втекли до Сасанідської імперії , де їх прийняли.Сасанідська ( Перська ) імперія на початку своєї історії мала багато навернених християн, тісно пов’язаних із сирійською гілкою християнства.Сасанідська імперія офіційно була зороастрійською і суворо дотримувалася цієї віри, частково щоб відмежуватися від релігії Римської імперії (спочатку греко-римського язичництва, а потім християнства).Християнство стало терпимим у Сасанідській імперії, і оскільки Римська імперія все частіше висилала єретиків протягом 4-го та 6-го століть, сасанідська християнська громада швидко зростала.До кінця V століття Перська церква міцно утвердилася і стала незалежною від Римської церкви.Ця церква перетворилася на те, що сьогодні відомо як Церква Сходу.У 451 році відбувся Халкідонський собор для подальшого прояснення христологічних проблем, пов’язаних з несторіанством.Зрештою собор заявив, що божественна і людська природа Христа були окремими, але обидві частиною єдиної сутності, ця точка зору відкидалася багатьма церквами, які називали себе міафізитами.В результаті розколу створилося співтовариство церков, включаючи вірменську , сирійську таєгипетську церкви.Хоча в наступні кілька століть були докладені зусилля для примирення, розкол залишився постійним, в результаті чого виникло те, що сьогодні відомо як східне православ’я.

Перехід до раннього середньовіччя був поступовим і локалізованим процесом.Сільські райони стали центрами влади, тоді як міста занепали.Хоча більша кількість християн залишилася на Сході (грецькі території), важливі події відбувалися на Заході (латинські території), і кожна з них набула особливих форм.Римські єпископи, папи, змушені були пристосовуватися до різко мінливих обставин.Зберігаючи лише номінальну вірність імператору, вони були змушені вести переговори про баланси з «варварськими правителями» колишніх римських провінцій.На Сході Церква зберегла свою структуру та характер і розвивалася повільніше.У стародавній пентархії християнства п’ять патріархатів займали особливе значення: Римський, Константинопольський, Єрусалимський, Антіохійський та Олександрійський.Престиж більшості цих престолів частково залежав від їхніх апостольських засновників, або у випадку Візантії/Константинополя, що це був новий осередок Східної Римської або Візантійської імперії.Ці єпископи вважали себе наступниками тих апостолів.Крім того, всі п'ять міст були ранніми центрами християнства, вони втратили своє значення після того, як Левант був завойований сунітським халіфатом.

Поступова втрата домінування Західної Римської імперії, замінена федератами та германськими королівствами, збіглася з ранніми місіонерськими зусиллями в областях, які не контролювали імперія, що розвалювалася.Ще в 5 столітті місіонерська діяльність з римської Британії в кельтських регіонах (Шотландія, Ірландія та Уельс) породила конкуруючі ранні традиції кельтського християнства, яке пізніше було реінтегровано під керівництвом Церкви в Римі.Видатними місіонерами в північно-західній Європі того часу були християнські святі Патрік, Колумб і Колумбан.Англосаксонські племена, які вторглися в Південну Британію через деякий час після залишення Римом, спочатку були язичниками, але були навернені в християнство Августином Кентерберійським за місією папи Григорія Великого.Незабаром ставши місіонерським центром, такі місіонери, як Вілфрід, Вілліброрд, Луллус і Боніфацій, навернули своїх саксонських родичів у Німеччині.Галло-римські жителі Галлії (сучасні Франція та Бельгія), переважно християнські, були захоплені франками на початку 5 століття.Корінні жителі переслідувалися, доки франкський король Хлодвіг I не навернувся з язичництва на римо-католицизм у 496 році. Хлодвіг наполягав на тому, щоб його колеги-дворяни наслідували його приклад, зміцнюючи своє новостворене королівство, об’єднавши віру правителів з вірою керованих.Після піднесення Франкського королівства та стабілізації політичних умов західна частина Церкви збільшила місіонерську діяльність, яку підтримувала династія Меровінгів, як засіб заспокоїти проблемні сусідні народи.Після заснування Віллібрордом церкви в Утрехті виникла негативна реакція, коли язичницький фризький король Радбод знищив багато християнських центрів між 716 і 719 роками. У 717 році англійський місіонер Боніфацій був посланий на допомогу Вілліброрду, відновлюючи церкви у Фризії та продовжуючи місії. в Німеччині .Наприкінці VIII століття Карл Великий використовував масові вбивства, щоб підкорити саксів-язичників і насильно змусити їх прийняти християнство.

Християнізація слов'ян проходила хвилями з VII по XII століття, хоча процес заміни старослов'янських релігійних обрядів почався ще в VI столітті.Загалом монархи південних слов’ян прийняли християнство в 9 столітті, східних слов’ян – у 10, а західних – між 9 і 12 століттями.Святі Кирило і Мефодій (fl. 860–885) вважаються «апостолами слов’ян», які запровадили візантійсько-слов’янський обряд (старослов’янську літургію) і глаголицю, найдавніший відомий слов’янський алфавіт і основу для ранньої кирилиці.Одночасні місіонерські зусилля з навернення слов’ян за допомогою того, що пізніше стане відомим як католицька церква Риму та східна православна церква Константинополя, призвели до «другої точки розбрату між Римом і Константинополем», особливо в Болгарії (9-10 століття). .Це була одна з багатьох подій, які передували Східно-Західному розколу 1054 року і призвели до кінцевого розколу між грецьким Сходом і латинським Заходом.Таким чином слов’яни розділилися між східним православ’ям і католицизмом.Тісно пов’язане з конкуруючими місіонерськими зусиллями Римської Церкви та Візантійської Церкви] було поширення латинської та кириличної писемності у Східній Європі.Більшість православних слов'ян прийняли кирилицю, тоді як більшість слов'ян-католиків запровадили латиницю, але з цього загального правила було багато винятків.У регіонах, де обидві Церкви прозелітизували язичницьких європейців, таких як Велике Князівство Литовське, Хорватське Князівство та Князівство Сербія, з’явилися суміші мов, писемностей і алфавітів, а також межі між латинською католицькою (Latinitas) і кириличною православною грамотністю. (Slavia Orthodoxa) були розмиті.

Християнство, можливо, існувало вКитаї раніше, але перше задокументоване впровадження відбулося за часів династії Тан (618–907). Християнська місія під проводом священика Алопена (який описується як перський , сирійський або несторіанський), як відомо, прибула в 635 р., де він і його послідовники отримали імператорський указ, що дозволяє заснувати церкву.У Китаї ця релігія була відома як Dàqín Jǐngjiào, або Світла Релігія римлян.Dàqín позначає Рим і Близький Схід, хоча із західної точки зору латинські християни вважали несторіанське християнство єретичним.У 698-699 рр. проти християн виникла опозиція з боку буддистів, а потім з боку даосів у 713 р., але християнство продовжувало процвітати, і в 781 р. кам’яна стела (Несторіанська стела) була споруджена в столиці Тан Чан-Ань, який зафіксував 150 років християнської історії Китаю, підтримуваної імператором.Текст стели описує процвітаючі громади християн по всьому Китаю, але, окрім цього та кількох інших уривчастих записів, відносно мало відомо про їхню історію.У наступні роки інші імператори не були такими релігійно толерантними.У 845 році китайська влада запровадила заборону іноземних культів, і християнство зменшилося в Китаї до часів Монгольської імперії в 13 столітті.

Християнізація Скандинавії, а також інших північних країн і країн Балтії відбулася між VIII і XII століттями.У 1104, 1154 та 1164 роках королівства Данії, Норвегії та Швеції заснували власні архієпархії, відповідальні безпосередньо перед Папою.Навернення до християнства скандинавського народу вимагало більше часу, оскільки для створення мережі церков були потрібні додаткові зусилля.Саами залишалися ненаверненими до 18 століття.Новіші археологічні дослідження показують, що християни були в Геталанді вже в 9 столітті;далі вважається, що християнство прийшло з південного заходу і рухалося на північ.Данія також була першою зі скандинавських країн, яка була християнізована, як Гаральд Блютуз оголосив про це приблизно в 975 р. н. е., і підняла більший з двох Jelling Stones.Незважаючи на те, що скандинави номінально стали християнами, у деяких регіонах фактичні християнські переконання утвердилися серед людей, а в інших регіонах люди були християнізовані перед королем.Старі місцеві традиції, які забезпечували безпеку та структуру, були викликані незнайомими ідеями, такими як первородний гріх, Втілення та Трійця.Археологічні розкопки поховань на острові Ловен поблизу сучасного Стокгольма показали, що фактична християнізація людей була дуже повільною і тривала принаймні 150-200 років, і це було дуже центральне місце в Шведському королівстві.Рунічні написи тринадцятого століття з купецького міста Берген у Норвегії виявляють незначний християнський вплив, і один із них звертається до Валькірії.

Після серії важких військових поразок проти мусульман , іконоборство виникло в провінціях Візантійської імперії на початку VIII століття.Перше іконоборство, як його іноді називають, відбулося приблизно між 726 і 787 роками, тоді як Друге іконоборство відбулося між 814 і 842 роками. Відповідно до традиційної точки зору, візантійське іконоборство почалося із заборони релігійних зображень, проголошеної візантійським імператором Левом III Ісаврійський і продовжувався за його наступників.Воно супроводжувалося повсюдним знищенням релігійних образів і переслідуванням прихильників шанування образів.Іконоборчий рух знищив більшу частину ранньої мистецької історії християнської церкви.Папство твердо підтримувало використання релігійних зображень протягом усього періоду, і весь цей епізод посилив зростаючу розбіжність між візантійською та каролінгською традиціями в тому, що все ще було єдиною європейською церквою, а також сприяв зменшенню або усуненню візантійської політичної традиції. контроль над частиною Італійського півострова.На латинському Заході папа Григорій III провів два синоди в Римі і засудив дії Лева.Візантійський іконоборчий собор, що відбувся в Ієрії в 754 році нашої ери, визнав святі портрети єретичними.Пізніше іконоборчий рух було визначено як єретичний у 787 р. н. е. під час Другого Нікейського собору (сьомого Вселенського собору), але він коротко відродився між 815 і 842 р. н.

У 9 столітті між східним (візантійським, греко-православним) і західним (латинським, католицьким) християнством виникла суперечка, яка була прискорена протидією римського папи Івана VII призначенню візантійським імператором Михаїлом III Фотія I на посаду константинопольського патріарха.Папа відмовив Фотію у вибаченнях за попередні суперечки між Сходом і Заходом.Фотій відмовився визнати верховенство папи у східних справах або прийняти пункт Filioque.Латинська делегація на раді його посвячення наполягала на тому, щоб він прийняв це положення, щоб заручитися їхньою підтримкою.Суперечка також торкалася східних і західних церковних юрисдикційних прав у Болгарській церкві.Фотій зробив поступку в питанні юрисдикційних прав щодо Болгарії , і папські легати задовольнилися його поверненням Болгарії до Риму.Однак ця поступка була чисто номінальною, оскільки повернення Болгарії до візантійського обряду в 870 році вже забезпечило їй автокефальну церкву.Без згоди болгарського царя Бориса I папство не могло реалізувати жодних своїх вимог.

З 6 століття більшість монастирів на католицькому Заході належали ордену бенедиктинців.Завдяки суворішому дотриманню реформованого бенедиктинського правила, абатство Клюні стало визнаним провідним центром західного чернецтва з кінця 10 століття.Клюні створив великий федеративний орден, у якому адміністратори допоміжних будинків служили заступниками абата Клюні та відповідали йому.Клунійський дух справляв оживляючий вплив на норманську церкву в період її розквіту з другої половини 10 століття до початку 12 століття.Наступна хвиля чернечої реформи прийшла з цистерціанським рухом.Перше цистерціанське абатство було засновано в 1098 році в абатстві Сіто.Основною темою цистерціанського життя було повернення до буквального дотримання бенедиктинського правила, відкидання розробок бенедиктинців.Найбільш яскравою рисою реформи було повернення до ручної праці, особливо до польових.Натхненні Бернаром Клервоським, головним будівельником цистерціанців, вони стали головною силою технологічного прогресу та поширення в середньовічній Європі.До кінця 12-го століття цистерціанські будинки налічували 500, а на розквіті в 15-му столітті орден стверджував, що мав близько 750 будинків.Більшість з них були побудовані в диких районах і відіграли важливу роль у залученні таких ізольованих частин Європи до економічного обробітку.Третій рівень чернечої реформи був забезпечений заснуванням жебручих орденів.Зазвичай відомі як «монахи», жебраки живуть під чернечим правилом із традиційними обітницями бідності, цнотливості та послуху, але вони наголошують на проповідництві, місіонерській діяльності та освіті у відокремленому монастирі.Починаючи з 12 століття, францисканський орден був заснований послідовниками Франциска Ассізького, а потім домініканський орден був заснований святим Домініком.

Схизма між Сходом і Заходом, також відома як «Велика схизма», розділила Церкву на західну (латинську) і східну (грецьку) гілки, тобто західний католицизм і східне православ’я.Це був перший великий поділ після того, як певні групи на Сході відкинули декрети Халкідонського собору (див. Східне православ'я), і був набагато більш значним.Хоча зазвичай датується 1054 роком, Східно-Західна схизма насправді була результатом тривалого періоду відчуження між латинським і грецьким християнським світом щодо природи папського примату та певних доктринальних питань щодо Filioque, але посилилася через культурні, географічні, геополітичні та мовні відмінності.

Суперечка про інвестування, також званий Конкурс за інвестування (нім. Investiturstreit), — конфлікт між церквою та державою в середньовічній Європі щодо права вибирати та призначати єпископів (інвеститура), абатів монастирів і самого папу.Низка пап в 11 і 12 століттях підірвала владу імператора Священної Римської імперії та інших європейських монархій, і ця суперечка призвела до майже 50 років громадянської війни в Німеччині .Це почалося як боротьба за владу між папою Григорієм VII і Генріхом IV (тоді королем, пізніше імператором Священної Римської імперії) у 1076 році. Конфлікт завершився в 1122 році, коли папа Каллікст II та імператор Генріх V домовилися про Вормський конкордат.Угода вимагала від єпископів присяги на вірність світському монарху, який тримав владу «списом», але залишав вибір церкви.Він підтверджував право церкви наділяти єпископів священною владою, символізованою перснем і жезлом.У Німеччині (але не в Італії та Бургундії) імператор також зберігав право керувати виборами абатів і єпископів церковною владою, а також вирішувати спори.Імператори Священної Римської імперії відмовилися від права обирати папу.Тим часом між папою Пасхалієм II і англійським королем Генріхом I від 1103 до 1107 рр. також відбулася коротка, але значна боротьба за інвеституру. Раніше рішення цього конфлікту, Лондонський конкордат, було дуже схоже на Вормський конкордат.

Хрестові походи — це серія релігійних воєн, ініційованих, підтримуваних і іноді керованих Латинською Церквою в середньовічний період.Найвідомішими з цих хрестових походів є походи до Святої Землі в період між 1095 і 1291 роками, які мали на меті відновити Єрусалим і його околиці від ісламського панування.Одночасні військові дії на Піренейському півострові проти маврів ( Реконкіста ) і в Північній Європі проти язичницьких західнослов'янських, балтійських і фінських народів (Північні хрестові походи) також стали відомі як хрестові походи.Протягом 15-го століття інші санкціоновані церквою хрестові походи велися проти єретичних християнських сект, проти Візантійської та Османської імперій , для боротьби з язичництвом і єрессю, а також з політичних причин.Частими були також несанкціоновані церквою народні хрестові походи простих громадян.Починаючи з Першого хрестового походу, який призвів до відновлення Єрусалима в 1099 році, відбулися десятки хрестових походів, які стали центром європейської історії протягом століть.У 1095 році Папа Урбан II проголосив Перший хрестовий похід на соборі в Клермоні.Він заохочував військову підтримку візантійського імператора Олексія I проти турків-сельджуків і закликав до збройного паломництва до Єрусалиму.У всіх соціальних прошарках Західної Європи народ викликав ентузіазм.Перші хрестоносці мали різноманітні мотиви, включаючи релігійне порятунок, задоволення феодальних зобов’язань, можливості для слави та економічні чи політичні переваги.Пізніші хрестові походи зазвичай проводилися більш організованими арміями, іноді на чолі з королем.Усім було надано папські індульгенції.Початкові успіхи заснували чотири держави хрестоносців : графство Едеса;Антіохійське князівство;Єрусалимське королівство;і графство Тріполі.Присутність хрестоносців у тій чи іншій формі залишалася в регіоні до падіння Акри в 1291 році. Після цього більше не було хрестових походів для відновлення Святої Землі.

Середньовічна інквізиція — серія інквізицій (органів католицької церкви, які займалися придушенням єресі) приблизно з 1184 року, включаючи Єпископську інквізицію (1184–1230-ті роки), а пізніше — Папську інквізицію (1230-ті роки).Середньовічна інквізиція була заснована у відповідь на рухи, які вважалися відступницькими або єретичними щодо католицизму, зокрема катаризму та вальденсів у Південній Франції та Північній Італії.Це були перші рухи багатьох інквізицій, які послідували.Катарів вперше було помічено в 1140-х роках у Південній Франції, а вальденсів приблизно в 1170 році в Північній Італії.До цього моменту окремі єретики, такі як Петро з Бруїса, часто кидали виклик Церкві.Проте катари були першою масовою організацією у другому тисячолітті, яка серйозно загрожувала авторитету Церкви.Ця стаття охоплює лише ці ранні інквізиції, а не римську інквізицію 16-го століття і далі, або дещо інший феномен іспанської інквізиції кінця 15-го століття, яка перебувала під контролем іспанської монархії за допомогою місцевого духовенства.Португальська інквізиція 16 століття та різні колоніальні гілки дотримувалися тієї ж моделі.

Авіньйонське папство — період з 1309 по 1376 рік, протягом якого сім послідовних пап проживали в Авіньйоні (тоді в королівстві Арль, частина Священної Римської імперії, нині у Франції ), а не в Римі.Ситуація виникла внаслідок конфлікту між папством і французькою короною, кульмінацією якого стала смерть папи Боніфація VIII після його арешту та жорстокого поводження з боку французького короля Філіпа IV.Після подальшої смерті папи Бенедикта XI Філіп змусив конклав, що зайшов у глухий кут, щоб обрати француза Климента V папою в 1305 році. Климент відмовився переїхати до Риму, а в 1309 році він переніс свій двір до папського анклаву в Авіньйоні, де він залишався протягом наступні 67 років.Цю відсутність у Римі іноді називають «вавилонським полоном папства».Всього в Авіньйоні правили сім пап, усі французи, і всі вони перебували під впливом французької корони.У 1376 році Григорій XI покинув Авіньйон і переніс свій двір до Риму (прибув 17 січня 1377 року).Але після смерті Григорія в 1378 році погіршення відносин між його наступником Урбаном VI і фракцією кардиналів призвело до Західної схизми.Це поклало початок другій лінії авіньйонських пап, які згодом вважалися нелегітимними.Останній авіньйонський антипапа, Бенедикт XIII, у 1398 році втратив більшу частину своєї підтримки, включно з Францією;після п'яти років облоги французами він утік до Перпіньяна в 1403 р. Розкол закінчився в 1417 р. на Констанцькому соборі.

Західна схизма — це розкол в католицькій церкві, який тривав з 1378 по 1417 рік, коли єпископи, що проживали в Римі та Авіньйоні, обидва заявляли, що є справжніми папами, і до них приєдналася третя лінія претендентів на Пізан у 1409 році. і політичні прихильності, при цьому Авіньйонське папство було тісно пов'язане з французькою монархією.Ці конкурентні претензії на папський престол завдали шкоди престижу посади.Папство перебувало в Авіньйоні з 1309 року, але Папа Григорій XI повернувся до Риму в 1377 році. Проте католицька церква розкололася в 1378 році, коли колегія кардиналів оголосила, що обрала папами Урбана VI і Климента VII протягом шести місяців після смерті Григорія XI. .Після кількох спроб примирення Пізанський собор (1409 р.) оголосив, що обидва суперники були нелегітимними, і оголосив обранням третього ймовірного папи.Розкол було остаточно вирішено, коли пізанський претендент Іван XXIII скликав Собор у Констанці (1414–1418).Собор організував зречення як римського папи Григорія XII, так і пізанського антипапи Іоанна XXIII, відлучив від церкви авіньйонського антипапу Бенедикта XIII і обрав Мартіна V новим папою, який правитиме з Риму.

Починаючи з першої хвилі європейської колонізації, релігійна дискримінація, переслідування та насильство щодо рідних релігій корінних народів систематично чинилися європейськими християнами-колоністами та поселенцями, починаючи з 15-16 століть і далі.В епоху Великих географічних відкриттів і наступні століття Іспанська та Португальська колоніальні імперії були найактивнішими в спробах навернути корінне населення Америки до християнської релігії.Папа Олександр VI у травні 1493 року видав буллу Inter caetera, яка підтверджувала права на землі, на які претендуєКоролівство Іспанія , і наказувала в обмін навернути корінні народи в католицьке християнство.Під час другої подорожі Колумба його супроводжували монахи-бенедиктинці разом із дванадцятьма іншими священиками.Із завоюванням імперії ацтеків іспанцями було розпочато євангелізацію щільного корінного населення, що було названо «духовним завоюванням».Кілька орденів жебраків були залучені до першої кампанії з навернення корінних народів.Францисканці та домініканці вивчили корінні мови, такі як науатль, мікстек і сапотек.Одну з перших шкіл для корінних народів у Мексиці заснував Педро де Ганте в 1523 році. Монахи прагнули навернути лідерів корінних народів, сподіваючись, що їх громади підуть цьому прикладу.У густонаселених регіонах монахи мобілізували корінні громади для будівництва церков, роблячи релігійні зміни видимими;ці церкви та каплиці часто були в тих самих місцях, що й старі храми, часто з того самого каменю.«Місцеві народи по-різному реагували, від прямої ворожості до активного прийняття нової релігії».У центральній і південній Мексиці, де існувала традиція корінних народів створювати письмові тексти, монахи навчали корінних писарів писати власними мовами латинськими літерами.Існує значна кількість текстів на мовах корінних народів, створених корінними народами та для корінних народів у їхніх власних громадах для їхніх власних цілей.У прикордонних районах, де не було осілого корінного населення, монахи та єзуїти часто створювали місії, об’єднуючи розпорошене корінне населення в громади, керовані монахами, щоб легше проповідувати Євангеліє та забезпечити їх вірність вірі.Ці місії були створені в усіх іспанських колоніях, які простягалися від південно-західних частин нинішніх Сполучених Штатів через Мексику до Аргентини та Чилі.

Реформація була основним рухом у західному християнстві в Європі 16-го століття, який кинув релігійний і політичний виклик католицькій церкві і, зокрема, папській владі, виникаючи через те, що сприймалося католицькою церквою як помилки, зловживання та розбіжності.Реформація стала початком протестантизму та розколу Західної церкви на протестантизм і те, що зараз є Римо-католицькою церквою.Це також вважається однією з подій, що знаменують кінець Середньовіччя та початок раннього Нового часу в Європі.До Мартіна Лютера було багато реформаторських рухів.Хоча зазвичай вважається, що Реформація почалася з публікації дев’яноста п’яти тез Мартіна Лютера в 1517 році, він був відлучений від церкви лише в січні 1521 року Папою Левом X. Вормський едикт від травня 1521 року засудив Лютера та офіційно заборонив громадянство Священної Римської імперії від захисту чи поширення його ідей.Поширення друкарського верстата Гутенберга забезпечило засоби для швидкого розповсюдження релігійних матеріалів народною мовою.Лютер вижив після того, як його оголосили поза законом завдяки захисту курфюрста Фрідріха Мудрого.Початковий рух у Німеччині диверсифікувався, і виникли інші реформатори, такі як Гулдрих Цвінглі та Жан Кальвін.Загалом реформатори стверджували, що спасіння в християнстві — це завершений статус, заснований лише на вірі в Ісуса, а не процес, який вимагає добрих справ, як у католицькій точці зору.Ключові події періоду включають: Вормський сейм (1521), утворення лютеранського герцогства Пруссія (1525), Англійська реформація (1529 і далі), Тридентський собор (1545–63), Аугсбурзький мир (1555), відлучення Єлизавети I (1570), Нантський едикт (1598) і Вестфальський мир (1648).Контрреформація, яку також називають католицькою реформацією або католицьким відродженням, була періодом католицьких реформ, започаткованих у відповідь на протестантську Реформацію.

Прибуття Фердинанда Магеллана на Себу є першою спробоюІспанії навернути тубільців до християнства.Відповідно до опису подій, Магеллан зустрівся з раджею Хумабоном із Себу, у якого був хворий онук, якого дослідник або один із його людей зміг вилікувати.З подяки Хумабон і його головна дружина дозволили охрестити себе «Карлосом» і «Хуаною», а близько 800 його підданих також охрестилися.Пізніше Лапулапу, монарх сусіднього острова Мактан, наказав своїм людям убити Магеллана та розгромити нещасливу іспанську експедицію.У 1564 році Луїс де Веласко, віце-король Нової Іспанії, послав баскського дослідника Мігеля Лопеса де Легаспі на Філіппіни .Експедиція Легаспі, до складу якої входив монах-августинець і навколосвітній мореплавець Андрес де Урданета, збудувала те, що зараз є містом Себу під патронатом Святої дитини, а пізніше завоювала королівство Майніла в 1571 році та сусіднє королівство Тондо в 1589 році. Потім колонізатори продовжили до прозелітизму, коли вони досліджували та підпорядковували решту території, що зараз є Філіппінами, до 1898 року, за винятком частини Мінданао, яка була мусульманською не пізніше 10-го століття нашої ери, і Кордильєр, де численні гірські племена зберігали свої давні вірувань, оскільки вони чинили опір західній колонізації аж до прибуття Сполучених Штатів на початку 20 століття.

Пуританська міграція до Нової Англії була відзначена своїми наслідками з 1620 по 1640 рік, а потім різко зменшилася.Термін «Велика міграція» зазвичай стосується міграції в період англійських пуритан до Массачусетсу та Карибського басейну, особливо Барбадосу.Вони приходили родинними групами, а не як ізольовані особи, і головним чином були мотивовані свободою сповідувати свої переконання.

Справа Галілея (італ. il processo a Galileo Galilei) почалася приблизно в 1610 році і завершилася судом і засудженням Галілео Галілея римо-католицькою інквізицією в 1633 році. Галілея було притягнуто до відповідальності за підтримку геліоцентризму, астрономічної моделі, згідно з якою Земля і Планети обертаються навколо Сонця в центрі Всесвіту.У 1610 році Галілей опублікував свій «Сідерей Нунцій» («Зоряний посланець»), в якому описав дивовижні спостереження, які він зробив за допомогою нового телескопа, серед яких — галілеєві супутники Юпітера.За допомогою цих спостережень і додаткових спостережень, таких як фази Венери, він просував геліоцентричну теорію Миколи Коперника, опубліковану в De revolutionibus orbium coelestium у 1543 році. Відкриття Галілея зустріли опозицію в католицькій церкві, і в 1616 році інквізиція оголосила геліоцентризм бути «формально єретичним».У 1616 році Галілей запропонував теорію припливів і відпливів, а в 1619 році – комет;він стверджував, що припливи є доказом руху Землі.У 1632 році Галілей опублікував свій «Діалог про дві головні світові системи», який захищав геліоцентризм і був надзвичайно популярним.Відповідаючи на зростаючі суперечки щодо теології, астрономії та філософії, римська інквізиція судила Галілея в 1633 році, визнала його «запекло підозрюваним у єресі» та засудила його до домашнього арешту, де він залишався до своєї смерті в 1642 році. На той момент геліоцентричні книги були заборонено, а Галілею було наказано утриматися від дотримання, викладання чи захисту геліоцентричних ідей після суду.Спочатку папа Урбан VIII був покровителем Галілея і дав йому дозвіл публікувати теорію Коперника, якщо він розглядав її як гіпотезу, але після публікації в 1632 році патронат був припинений.

Контрреформація була періодом католицького відродження, яке було розпочато у відповідь на протестантську Реформацію.Вона почалася з Тридентського собору (1545–1563) і в основному завершилася завершенням європейських релігійних воєн у 1648 році. Контрреформація, започаткована для усунення наслідків протестантської Реформації, була комплексною спробою, що складалася з апологетики та полеміки. документи та церковну конфігурацію згідно з декретом Тридентського собору.Останні з них включали зусилля імперських сеймів Священної Римської імперії , судові процеси щодо єресі та інквізиції, зусилля по боротьбі з корупцією, духовні рухи та заснування нових релігійних орденів.Така політика мала довгострокові наслідки в європейській історії: вигнання протестантів тривало аж до Патенту про толерантність 1781 року, хоча менші вигнання мали місце в 19 столітті.Такі реформи включали заснування семінарій для належної підготовки священиків у духовному житті та богословських традиціях Церкви, реформу релігійного життя шляхом повернення орденів до їхніх духовних основ, а також нові духовні рухи, зосереджені на побожному житті та особистому житті. стосунки з Христом, включаючи іспанських містиків і французьку школу духовності.Це також включало політичну діяльність, яка включалаіспанську та португальську інквізицію в Гоа та Бомбей-Бассейні тощо. Основним акцентом Контрреформації була місія досягти частин світу, які були колонізовані як переважно католицькі, а також намагатися навернути такі країни, як Швеція та Англія , які колись були католиками з часів християнізації Європи, але були втрачені Реформацією.

Перше Велике Пробудження (іноді Велике Пробудження) або Євангельське Відродження — серія християнських відроджень, які охопили Великобританію та її тринадцять північноамериканських колоній у 1730-х і 1740-х роках.Рух відродження постійно вплинув на протестантизм, оскільки прихильники прагнули відновити індивідуальну побожність і релігійну відданість.Велике пробудження ознаменувало появу англо-американського євангелізму як трансконфесійного руху в протестантських церквах.У Сполучених Штатах найчастіше використовується термін Велике пробудження, тоді як у Великій Британії цей рух називають Євангельським відродженням.Спираючись на основи давніших традицій — пуританства, пієтизму та пресвітеріанства — головні лідери відродження, такі як Джордж Вайтфілд, Джон Уеслі та Джонатан Едвардс, сформулювали теологію відродження та спасіння, яка вийшла за межі конфесій і допомогла сформувати спільну євангельську ідентичність.Відродженці додали до доктринальних імперативів реформаційного протестантизму наголос на провиденціальних зливах Святого Духа.Експромтоване проповідування дало слухачам відчуття глибокої особистої впевненості в тому, що вони потребують спасіння Ісусом Христом, і сприяло самоаналізу та відданості новим стандартам особистої моралі.Теологія відродження підкреслювала, що релігійне навернення було не лише інтелектуальною згодою на правильну християнську доктрину, але мало бути «новим народженням», пережитим у серці.Прихильники відродження також навчали, що отримати впевненість у спасінні було нормальним очікуванням у християнському житті.Хоча євангельське відродження об’єднало євангелістів різних конфесій навколо спільних вірувань, воно також призвело до розколу в існуючих церквах між тими, хто підтримував відродження, і тими, хто не підтримував.Противники звинувачували відродження в тому, що вони сприяли безладдям і фанатизму в церквах, дозволяючи неосвіченим, мандрівним проповідникам і заохочуючи релігійний ентузіазм.

Рух реставрації (також відомий як Американський рух Реставрації або Рух Стоуна-Кемпбелла, а також пейоративно як Кемпбеллізм) — це християнський рух, який почався на кордоні Сполучених Штатів під час Другого Великого Пробудження (1790–1840) на початку 19 століття.Піонери цього руху прагнули реформувати церкву зсередини та прагнули «об’єднати всіх християн в єдине тіло за зразком церкви Нового Завіту.Рух реставрації розвинувся з кількох незалежних напрямків релігійного відродження, які ідеалізували раннє християнство.Особливо важливими були дві групи, які незалежно один від одного виробили подібні підходи до християнської віри.Перший, очолюваний Бартоном У. Стоуном, розпочався в Кейн-Рідж, штат Кентуккі, і був визначений як «християнський».Другий розпочався в західній Пенсільванії та Вірджинії (нині Західна Вірджинія) і його очолили Томас Кемпбелл та його син Олександр Кемпбелл, обидва здобули освіту в Шотландії;зрештою вони використовували назву «учні Христа».Обидві групи прагнули відновити всю християнську церкву на основі видимих ​​зразків, викладених у Новому Завіті, і обидві вірили, що віровчення тримають християнство розділеним.У 1832 році вони приєдналися до спілкування рукостисканням.Серед іншого, вони були об’єднані у вірі, що Ісус є Христос, Син Божий;що християни повинні святкувати Вечерю Господню в перший день кожного тижня;і що хрещення дорослих віруючих обов’язково відбувалося шляхом занурення у воду.: 147–148 Оскільки засновники хотіли відмовитися від усіх конфесійних ярликів, вони використовували біблійні імена для послідовників Ісуса.: 27 Обидві групи сприяли поверненню до цілей Церкви. Церкви 1-го століття, як описано в Новому Завіті.Один історик руху стверджував, що це був переважно рух єдності, а мотив відновлення відігравав підпорядковану роль.

Перших місіонерів надіслав Стемфорд Раффлз у 1824 році, коли Суматра перебувала під тимчасовим британським правлінням.Вони помітили, що батаки, здавалося, сприйнятливі до нової релігійної думки, і, ймовірно, піддадуться першій місії, або ісламській, або християнській, щоб спробувати навернутись.Друга місія Американської ради уповноважених із закордонних місій у 1834 році закінчилася жорстоко, коли два її місіонери були вбиті Батаками, які чинили опір зовнішньому втручанню в їх традиційний адат.Перша християнська громада на Північній Суматрі була заснована в Сіпіроку, громаді народу (батак) англкола.Три місіонери з незалежної церкви в Ермело, Нідерланди, прибули в 1857 році, а 7 жовтня 1861 року один з місіонерів Ермело об’єднався з Рейнським місіонерським товариством, яке нещодавно було вигнано з Калімантану в результаті війни Банджармасін.Місія була надзвичайно успішною, її фінансово підтримувала Німеччина, а також застосувала ефективні євангелізаційні стратегії на чолі з Людвігом Інгвером Номменсеном, який провів більшу частину свого життя з 1862 року до своєї смерті в 1918 році на Північній Суматрі, успішно навернувши багатьох із Сімалунгун і Батак Тоба. а також меншість Angkola.

У відповідь на ці події християнський фундаменталізм був рухом, спрямованим на відкидання радикальних впливів філософського гуманізму, оскільки це впливало на християнську релігію.Особливо орієнтуючись на критичні підходи до тлумачення Біблії та намагаючись заблокувати проникнення в їхні церкви атеїстичних наукових припущень, християни-фундаменталісти почали з’являтися в різних християнських деномінаціях як численні незалежні рухи опору відходу від історичного християнства.Згодом євангельський рух розділився на два основних крила, з ярликом «фундаменталісти» після однієї гілки, тоді як термін «євангеліст» став кращим прапором більш поміркованої сторони.Хоча обидва напрями євангелізму виникли в основному в англомовному світі, більшість євангелістів сьогодні живуть в інших частинах світу.

Другий Ватиканський Собор, широко відомий як Другий Ватиканський Собор або ІІ Ватиканський Собор, був 21-м Вселенським собором Римо-Католицької Церкви.Рада збиралася в Базиліці Святого Петра в Римі протягом чотирьох періодів (або сесій), кожна з яких тривала від 8 до 12 тижнів, восени кожного з чотирьох років з 1962 по 1965 рік. Підготовка до Ради тривала три роки, починаючи з літа 1959 р. до осені 1962 р. Собор був відкритий 11 жовтня 1962 р. Іваном XXIII (папа під час підготовки та першої сесії), і був закритий 8 грудня 1965 р. Павлом VI (папа під час останніх трьох сесій, після смерть Івана XXIII 3 червня 1963 р.).Папа Іван XXIII скликав собор, оскільки вважав, що Церква потребує «оновлення» (італ. aggiornamento).Для того, щоб налагодити зв’язок з людьми 20-го століття у все більш секуляризованому світі, деякі з практик Церкви потрібно було вдосконалити, а її вчення потрібно було представити таким чином, щоб вони виглядали актуальними та зрозумілими для них.Багато учасників Ради сприйняли це з розумінням, тоді як інші не бачили потреби в змінах і чинили опір зусиллям у цьому напрямку.Але підтримка aggiornamento перемогла опір змінам, і в результаті шістнадцять наставницьких документів, створених собором, пропонували значні зміни в доктрині та практиці: широку реформу літургії, оновлену теологію Церкви, одкровення та мирян, новий підхід до стосунків між Церквою і світом, екуменізм, нехристиянські релігії, релігійну свободу і, що важливіше, східні Церкви.

Екуменізм у широкому сенсі стосується рухів між християнськими групами для встановлення певного ступеня єдності через діалог.Екуменізм походить від грецького οἰκουμένη (oikoumene), що означає «населений світ», але більш образно щось на кшталт «універсальна єдність».Рух можна розділити на католицький і протестантський рухи, причому останній характеризується переосмисленою еклезіологією «деномінаційності» (яку Католицька Церква, серед іншого, відкидає).Протягом останнього століття були зроблені кроки для примирення розколу між католицькою церквою та східними православними церквами.Хоча прогрес був досягнутий, занепокоєння щодо папського примату та незалежності менших православних церков заблокувало остаточне вирішення розколу.30 листопада 1894 року Папа Лев XIII опублікував Orientalium Dignitas.7 грудня 1965 року була видана Спільна католицько-православна декларація Папи Павла VI та Вселенського Патріарха Афінагора I, яка скасувала взаємне відлучення від церкви 1054 року.

Історія християнства продовжує писатись і сьогодні.Коли нові покоління християн народжуються та виховуються, їхні власні історії та досвід стають частиною більшої розповіді віри.Зростання християнства було особливо помітним в останні десятиліття, і зараз ця релігія є найбільшою у світі.Вплив християнства відчувається майже в усіх сферах суспільства.Це глибоко вплинуло на уряди, бізнес, науку та культуру.І все ж, незважаючи на неймовірний вплив на світ, християнство залишається глибоко особистою подорожжю для кожного з його послідовників.Немає двох християн, які проходять одну і ту ж подорож, і віра кожної людини формується їхнім особистим досвідом і стосунками.Зрештою, християнство — це жива, дихаюча віра, яка продовжує трансформуватися та бути трансформованою людьми, які її слідують.Його майбутнє визначатиметься історіями, які ми розповідаємо, вибором, який ми робимо, і способом життя, яким ми обираємо.