Yaklaşık MÖ 1500'den 500'e kadar uzanan Vedik dönem,Hint yarımadasının tarihinde dönüştürücü bir döneme işaret ediyor. Geç Tunç Çağı'ndan erken Demir Çağı'na geçişi temsil ediyor ve kentsel İndus Vadisi Uygarlığının gerilemesi ile orta Hint-Gangetik Ovası'nda MÖ 600 civarında ikinci bir kentleşme dalgasının ortaya çıkışı arasındaki boşluğu kapatıyor.

Erken Vedik Kültür (MÖ 1700-1100). @ Avantiputra7

Bu dönemin temeli, kabaca MÖ 1500 ile 900 yılları arasında oluşturulan Vedalar da dahil olmak üzere Vedik metinlerin bileşimi ile tanımlanır. Bu ayinle ilgili metinler, alt kıtanın kuzeybatı bölgelerine göç eden Eski Hint-Aryan dilini konuşanlar tarafından bestelendi. Vedalar yalnızca dini ilahiler değildir, aynı zamanda erken Vedik toplumunun sosyal, politik ve kültürel yönlerine dair içgörü sağlar ve bu dönemi anlamak için onları birincil kaynak haline getirir. Onların kesin sözlü aktarımları bu dönemin geleneklerinin ve bilgilerinin korunmasını sağlamıştır.

Başlangıçta Vedik toplum Pencap bölgesinde merkezlenmişti ve krallıklar yerine kabileler halinde örgütlenmişti. Çoğunlukla pastoral, ataerkil ve babasoylu bir toplumdu; sığır yetiştiriciliğine dayalıydı ve yarı göçebe bir yaşam tarzı sürdürüyordu. Ancak MÖ 1200-1000 civarında bu kültür doğuya, bereketli batı Ganj Ovası'na doğru genişlemeye başladı. Demir aletlerin benimsenmesi, yoğun ormanların temizlenmesini kolaylaştırdı ve kırsal yaşamdan daha yerleşik bir tarımsal yaşam tarzına kademeli olarak geçişe yol açtı. Bu, kabile örgütlerinden daha yapılandırılmış toplumlara geçişin başlangıcını işaret ediyordu.

Vedik dönemin ikinci yarısında kasabaların ortaya çıkışı, krallıkların kurulması ve karmaşık sosyal hiyerarşilerin gelişmesiyle birlikte önemli değişiklikler görüldü. Güçlü bir kabile birliği olan Kuru Krallığı, Brahmanik ideolojinin özünü oluşturan ortodoks kurban ritüellerinin sistemleştirilmesinde merkezi bir güç haline geldi. Eş zamanlı olarak, Büyük Magadha olarak bilinen ve Vedik ortodoksluktan ayrı kendi geleneklerini koruyan merkezi Ganj Ovası'nda birbiriyle ilişkili ancak farklı bir Hint-Aryan kültürü ortaya çıktı.

Vedik dönem sona ererken, daha büyük kent merkezlerinin yükselişine ve mahajanapadalar olarak bilinen önemli devletlerin oluşumuna tanık oldu. Bu dönem aynı zamanda Vedik geleneklerin egemenliğine meydan okumaya başlayan Jainizm ve Budizm de dahil olmak üzere śramaṇa hareketlerinin yükselişine de tanık oldu. Bu dönemde kurulan sosyal hiyerarşi, derin bir şekilde kökleşmiş ve Hint toplumunu yüzyıllar boyunca şekillendirecek kast sisteminin temelini oluşturmuştur.

Vedik din Brahmanik ortodoksluğa dönüştü ve milattan sonra "Hindu sentezi"nin ana bileşenlerinden birini oluşturdu. Bu sentez çeşitli dini ve kültürel gelenekleri birleştirdi ve Vedik döneminin mirası, dönemin sona ermesinden çok sonra bile Hint uygarlığının gelişimini etkilemeye devam etti.

Rigveda veya Rig Veda, Vedik Sanskritçe ilahilerin (sūktas) eski bir Hint koleksiyonudur. Vedalar olarak bilinen dört kutsal kanonik Hindu metninden (śruti) biridir. Rigveda bilinen en eski Vedik Sanskrit metnidir. İlk katmanları herhangi bir Hint-Avrupa dilinde mevcut en eski metinler arasındadır. Rigveda'nın sesleri ve metinleri MÖ 2. binyıldan beri sözlü olarak aktarılmaktadır. Filolojik ve dilbilimsel kanıtlar, Rigveda Samhita'nın büyük bir kısmının Hint yarımadasının kuzeybatı bölgesinde (bkz. Rigvedik nehirler), büyük olasılıkla M.Ö. MÖ 1500 ve 1000, ancak daha geniş bir yaklaşım c. MÖ 1900–1200 de verilmiştir.

Metin Samhita, Brahmanalar, Aranyakalar ve Upanişadlardan oluşan katmanlıdır. Rigveda Samhita ana metindir ve yaklaşık 10.600 ayette (Rigveda adını taşıyan ṛc olarak adlandırılır) 1.028 ilahi (sūktas) içeren 10 kitaptan (maṇḍalas) oluşan bir koleksiyondur. En eskileri olan sekiz kitapta (2'den 9'a kadar olan kitaplar) ilahiler ağırlıklı olarak kozmolojiyi, ayinleri, ritüelleri ve tanrıları övmeyi tartışıyor. Daha yeni kitaplar (1. ve 10. Kitaplar) kısmen felsefi veya spekülatif soruları, toplumdaki dāna (hayırseverlik) gibi erdemleri, evrenin kökeni ve ilahi olanın doğası hakkındaki soruları ve kendi dillerindeki diğer metafizik konuları da ele alır. ilahiler.

Erken Dravid dini, ya tarihsel olarak ya da günümüzde agamik olduklarından Hinduizm'in Vedik olmayan bir biçimini oluşturuyordu. Agamaların kökeni Vedik değildir ve Vedik sonrası metinler veya Vedik öncesi kompozisyonlar olarak tarihlendirilmiştir. Agamalar, esas olarak tapınak inşa etme ve murti yaratma yöntemlerini, tanrılara tapınma araçlarını, felsefi doktrinleri, meditasyon uygulamalarını, altı katlı arzulara ulaşmayı ve dört tür yogayı oluşturan Tamil ve Sanskritçe kutsal yazıların bir koleksiyonudur. Hinduizm'de koruyucu tanrıya, kutsal flora ve faunaya tapınma da Vedik öncesi Dravid dininin bir kalıntısı olarak kabul edilmektedir. Dravid dilinin erken Vedik din üzerindeki etkisi açıktır; bu özelliklerin çoğu, bilinen en eski Hint-Aryan dilinde, Dravidian'dan ödünç alınan bir düzineden fazla kelimeyi de içeren Rigveda dilinde (c. 1500 BCE) zaten mevcuttur. Samhitalardan daha sonraki Vedik eserlere ve klasik Vedik sonrası edebiyata doğru ilerledikçe, Dravidian etkisine dair dilsel kanıtlar giderek güçleniyor. Bu, eski Dravidianlar ile Hint-Aryanlar arasında Hint uygarlığını etkileyen erken dönem dini ve kültürel kaynaşmayı veya sentezi temsil ediyor.

Yajurveda (Sanskritçe: यजुर्वेद, yajurveda, "ibadet" anlamına gelen yajus ve "bilgi" anlamına gelen veda'dan türemiştir), öncelikle ibadet ritüelleri için düzyazı mantralardan oluşan Veda'dır. Eski bir Vedik Sanskrit metni, bir kişi yajna ateşinden önce olduğu gibi ritüel eylemleri gerçekleştirirken bir rahip tarafından söylenen ritüel teklif formüllerinin bir derlemesidir. Yajurveda dört Veda'dan biridir ve Hinduizm'in kutsal yazılarından biridir. Yajurveda'nın kompozisyonunun kesin yüzyılı bilinmiyor ve Witzel tarafından Samaveda ve Atharvaveda ile çağdaş, MÖ 1200 ile 800 yılları arasında olduğu tahmin ediliyor.

Yajurveda genel olarak iki gruba ayrılır: "siyah" veya "karanlık" (Krishna) Yajurveda ve "beyaz" veya "parlak" (Shukla) Yajurveda. "Siyah" terimi, "iyi düzenlenmiş, açık" Yajurveda'yı ima eden "beyaz" teriminden farklı olarak, Yajurveda'daki ayetlerin "düzenlenmemiş, belirsiz, rengarenk koleksiyonunu" ifade eder. Siyah Yajurveda dört versiyonda hayatta kaldı, beyaz Yajurveda'nın iki versiyonu modern zamanlara kadar ulaştı.

Yajurveda samhita'nın en eski ve en eski katmanı, birbirinden farklı ancak Rigveda'daki ayetlerin temelini ödünç alan ve temel alan yaklaşık 1.875 ayet içerir. Orta katman, Vedik koleksiyonundaki en büyük Brahmana metinlerinden biri olan Satapatha Brahmana'yı içerir. Yajurveda metninin en genç katmanı, Hindu felsefesinin çeşitli okullarını etkileyen en büyük temel Upanişad koleksiyonunu içerir. Bunlar arasında Brihadaranyaka Upanişad, Isha Upanişad, Taittiriya Upanişad, Katha Upanişad, Shvetashvatara Upanişad ve Maitri Upanişad yer alır. Shukla Yajurveda bölümlerinin hayatta kalan en eski el yazması kopyalarından ikisi Nepal ve Batı Tibet'te keşfedilmiştir ve bunlar MS 12. yüzyıla tarihlenmektedir.

Samaveda melodilerin ve ilahilerin Vedasıdır. Bu eski bir Vedik Sanskrit metnidir ve Hinduizmin kutsal yazılarının bir parçasıdır. Dört Veda'dan biri olan bu metin, 1.875 ayetten oluşan ayinle ilgili bir metindir. 75 ayet dışında tamamı Rigveda'dan alınmıştır. Samaveda'nın üç nüshası hayatta kaldı ve Hindistan'ın çeşitli yerlerinde Veda'nın farklı el yazmaları bulundu.

En eski bölümlerinin Rigvedik dönem kadar erken bir döneme ait olduğuna inanılırken, mevcut derlemenin tarihi Vedik Sanskritçe'nin Rigvedik Mantra sonrası dönemine, c. MÖ 1200 ve 1000 ya da "biraz daha geç", Atharvaveda ve Yajurveda ile kabaca çağdaş.

Samaveda'nın içinde, temel Upanişadlar olarak kabul edilen ve Hindu felsefesinin altı okulu, özellikle Vedanta okulu üzerinde etkili olduğu düşünülen, geniş çapta incelenen Chandogya Upanişad ve Kena Upanişad yer almaktadır. Samaveda daha sonraki Hint müziği için önemli temeller attı.

Dharmaśāstra, hukuk ve davranış üzerine Sanskritçe metinlerin bir türüdür ve dharma hakkındaki incelemelere (śāstralar) atıfta bulunur. Vedalara dayanan Dharmasūtra'nın aksine, bu metinler esas olarak Puranalara dayanmaktadır. Farklı ve çelişkili bakış açılarına sahip, sayıları 18 ile yaklaşık 100 arasında değişen çok sayıda Dharmashastra vardır. Bu metinlerin her biri birçok farklı versiyonda mevcuttur ve her birinin kökleri, Vedik çağdaki Kalpa (Vedanga) çalışmalarından ortaya çıkan, M.Ö. 1. binyıla tarihlenen Dharmasutra metinlerine dayanmaktadır.

Dharmaśāstra'nın metinsel külliyatı şiirsel dizelerden oluşmuştur ve Hindu Smritis'in bir parçasıdır; kendine, aileye ve toplumun bir üyesi olarak kendisine karşı görevler, sorumluluklar ve etik üzerine farklı yorumlar ve incelemeler oluşturur. Metinler ashrama (yaşamın aşamaları), varna (sosyal sınıflar), purushartha (yaşamın uygun amaçları), tüm canlılara karşı ahimsa (şiddet içermeyen) gibi kişisel erdemler ve görevler, adil savaş kuralları ve diğer konulardaki tartışmaları içerir. konular.

Dharmaśāstra, ilk İngiliz sömürge yöneticileri tarafından Şeriat yani Babür İmparatorluğu'nun Fetva'sından sonra Güney Asya'daki tüm gayrimüslimler (Hindular, Jainler, Budistler, Sihler) için toprak kanunu olacak şekilde formüle edildiğinde modern sömürge Hindistan tarihinde etkili oldu. -İmparator Muhammed Aurangzeb tarafından belirlenen Alamgir, sömürge Hindistan'ında Müslümanlar için kanun olarak zaten kabul edilmişti.

Brahmanalar Rig, Sama, Yajur ve Atharva Vedaların Samhitalarına (ilahiler ve mantralar) eklenen Vedik śruti eserleridir. Bunlar, her Veda'nın içine yerleştirilmiş Sanskritçe metinlerin ikincil bir katmanı veya sınıflandırmasıdır ve Brahminlere Vedik ritüellerin (ilgili Samhitaların okunduğu) performansı hakkında genellikle açıklama yapar ve talimat verir. Brahmana literatürü, Samhitaların sembolizmini ve anlamını açıklamanın yanı sıra, gözlemsel astronomi ve özellikle sunak yapımıyla ilgili geometri de dahil olmak üzere Vedik Döneme ait bilimsel bilgiyi de açıklar. Doğası gereği farklı olan bazı Brahmanalar, Aranyakalar ve Upanişadları oluşturan mistik ve felsefi materyal de içerir.

Her Veda'nın kendine ait bir veya daha fazla Brahmanası vardır ve her Brahmana genellikle belirli bir Shakha veya Vedik okulla ilişkilendirilir. Çoğu kaybolduğu veya yok edildiği için şu anda yirmiden az Brahmana varlığını sürdürüyor. Brahmanaların ve ilgili Vedik metinlerin son kodlamasının tarihlendirilmesi tartışmalıdır, çünkü bunlar muhtemelen birkaç yüzyıllık sözlü aktarımdan sonra kaydedilmiştir. En eski Brahmana yaklaşık MÖ 900'e, en küçüğü ise MÖ 700 civarına tarihlenmektedir.

Upanişadlar, daha sonraki Hindu felsefesinin temelini oluşturan Hindu felsefesinin geç Vedik Sanskritçe metinleridir. Hinduizm'in en eski kutsal yazıları olan Vedalar'ın en yeni bölümleridirler ve meditasyon, felsefe, bilinç ve ontolojik bilgiyle ilgilenirler; Vedaların ilk bölümleri mantralar, kutsamalar, ritüeller, törenler ve kurbanlarla ilgilidir. Hint dinleri ve kültürü tarihindeki en önemli literatür arasında yer alan Upanişadlar, Vedik ritüelizminden yola çıkan ve daha sonraki yorum geleneklerinde çeşitli şekillerde yorumlanan çok çeşitli "ritüelleri, enkarnasyonları ve ezoterik bilgiyi" belgelemektedir. Tüm Vedik literatür arasında yalnızca Upanişadlar yaygın olarak bilinmektedir ve onların çeşitli fikirleri, çeşitli şekillerde yorumlanarak Hinduizmin daha sonraki geleneklerine bilgi vermiştir.

Upanişadlara genellikle Vedānta denir. Vedanta, "Veda'nın son bölümleri, bölümleri" ve alternatif olarak "Veda'nın en yüksek amacı olan nesne" olarak yorumlandı. Tüm Upanişadların amacı Atman'ın (benliğin) doğasını araştırmak ve "sorgulayanı ona doğru yönlendirmektir." Atman ve Brahman arasındaki ilişki hakkında çeşitli fikirler bulunabilmekte ve daha sonraki yorumcular bu çeşitliliği uyumlu hale getirmeye çalışmışlardır. Bhagavad Gita ve Brahmasutra ile birlikte mukhya Upanişadlar (topluca Prasthanatrayi olarak bilinir), Adi Shankara'nın Advaita Vedanta'sı (monistik veya ikili olmayan), Ramanuja'nın (c. 1077-1157 CE) dahil olmak üzere daha sonraki birkaç Vedanta okulu için bir temel sağlar. Vishishtadvaita (nitelikli tekçilik) ve Madhvacharya'nın (MS 1199-1278) Dvaita'sı (ikicilik).

Yaklaşık 108 Upanişad bilinmektedir; bunların ilk düzine kadarı en eski ve en önemlileridir ve ana veya ana (mukhya) Upanişadlar olarak anılırlar. Mukhya Upanişadlar çoğunlukla Brahmanalar ve Aranyakaların sonuç kısmında bulunur ve yüzyıllar boyunca her nesil tarafından ezberlenir ve sözlü olarak aktarılır. Mukhya Upanişadlar Miladi Çağ'dan önceye aittir, ancak tarihleri ​​ve hatta hangilerinin Budist öncesi veya sonrası olduğu konusunda bilimsel bir fikir birliği yoktur. Brhadaranyaka, modern bilim adamları tarafından özellikle eski olarak görülüyor.

Geriye kalanlardan 95 Upanişad, MÖ 1. binyılın son yüzyıllarından MS 15. yüzyıla kadar uzanan Muktika kanonunun bir parçasıdır. Yeni Upanişadlar, Muktika kanonundaki 108'in ötesinde, erken modern ve modern çağ boyunca yazılmaya devam etti, ancak çoğu zaman Vedalar ile bağlantısı olmayan konuları ele aldılar.

Jainizm, eski Hindistan'da kurulmuş bir dindir. Jainler tarihlerinin izini yirmi dört tirthankara boyunca sürerler ve Rishabhanatha'ya (şimdiki zaman döngüsünde) ilk tirthankara olarak saygı gösterirler. İndus Vadisi uygarlığında bulunan bazı eserlerin eski Jain kültürüne bir bağlantı olduğu öne sürülüyor, ancak İndus Vadisi ikonografisi ve yazısı hakkında çok az şey biliniyor. Son iki tirthankara, 23. tirthankara Parshvanatha (MÖ 9. – 8. yüzyıl) ve 24. tirthankara Mahavira (MÖ 599 – 527 civarı) tarihi figürler olarak kabul edilir. Mahavira Buda'nın çağdaşıydı.

Glasenapp'ın 1925 tarihli bir önerisine göre, Jainizm'in kökeni 23. Tirthankara Parshvanatha'ya (MÖ 8. – 7. yüzyıl) kadar izlenebilmektedir ve kendisi, ilk yirmi iki Tirthankara'yı efsanevi efsanevi figürler olarak görmektedir.

Jainizm'in iki ana mezhebi olan Digambara ve Śvētāmbara mezhebi muhtemelen MÖ 3. yüzyılda oluşmaya başladı ve bölünme MS 5. yüzyılda tamamlandı. Bu mezhepler daha sonra Sthānakavāsī ve Terapanthis gibi çeşitli alt mezheplere bölündü. Bugün hala var olan tarihi tapınakların çoğu MS 1. binyılda inşa edilmiştir. 12. yüzyıldan sonra, Jainizm'in tapınakları, hacları ve çıplak (gökyüzü kaplı) münzevi geleneği Müslüman yönetimi sırasında zulme maruz kaldı; dini hoşgörüsü ve Jainizm'e verdiği destek, Jain dini döneminde hayvan öldürülmesinin geçici olarak yasaklanmasına yol açan Ekber hariç. Dasa Lakshana festivali.

Vaişnavizm, Şaivizm, Şaktizm ve Smartizm ile birlikte başlıca Hindu mezheplerinden biridir. Johnson ve Grim'in 2010 yılında yaptığı bir tahmine göre Vaishnavites, Hinduların yaklaşık 641 milyonunu veya %67,6'sını oluşturan en büyük Hindu mezhebidir. Vişnu'yu diğer tüm Hindu tanrılarına, yani Mahavishnu'ya liderlik eden tek yüce varlık olarak gördüğü için Vişnuizm olarak da anılır. Takipçilerine Vaishnavites veya Vaishnavas denir ve sırasıyla Krishna'yı ve Rama'yı yüce varlıklar olarak kabul eden Krishnaizm ve Ramaizm gibi alt mezhepleri içerir.

Vaişnavizm'in antik dönemde ortaya çıkışı belirsizdir ve genel olarak Vedik olmayan çeşitli bölgesel dinlerin Vişnu ile kaynaşması olarak varsayılmaktadır. Vedik olmayan birçok popüler teistik geleneğin, özellikle Vāsudeva-krishna ve Gopala-Krishna ve Narayana'nın Bhagavata kültlerinin birleşmesi, MÖ 7. ila 4. yüzyıllarda geliştirildi. MS ilk yüzyıllarda Vedik Tanrı Vişnu ile bütünleştirildi ve Vedik olmayan çeşitli tanrılara yüce Tanrı Vişnu'nun farklı enkarnasyonları olarak saygı duyulduğu avatar doktrinini geliştirdiğinde Vaishnavizm olarak son halini aldı. Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji ve Jagannath, hepsi aynı yüce varlığın farklı yönleri olarak görülen popüler avatarların isimleri arasındadır.

Vaishnavite geleneği, Vishnu'nun (genellikle Krishna) bir avatarına olan sevgi dolu bağlılığıyla bilinir ve bu nedenle, MS 2. bin yılda Güney Asya'da Bhakti hareketinin yayılmasının anahtarıydı. Dört ana sampradaya kategorisi (mezhepler, alt okullar) vardır: Ramanuja'nın orta çağ Vishishtadvaita okulu, Madhvacharya'nın Dvaita okulu (Tattvavada), Nimbarkacharya'nın Dvaitadvaita okulu ve Vallabhacharya'nın Pushtimarg'ı. Ramananda (14. yüzyıl), şu anda Asya'nın en büyük manastır grubu olan Rama odaklı bir hareket yarattı.

Vaişnavizmdeki anahtar metinler arasında Vedalar, Upanişadlar, Bhagavad Gita, Pancaratra (Agama) metinleri, Naalayira Divya Prabhandham ve Bhagavata Purana yer alır.

Sramaṇa, "(daha yüksek veya dini bir amaç için) çalışan, çabalayan veya çaba harcayan kişi" veya "arayan, kemer sıkma eylemleri gerçekleştiren, münzevi" anlamına gelir. Gelişimi sırasında bu terim, Vedik dinine paralel ancak ondan ayrı olan Brahmanik olmayan birkaç münzevi dini ifade etmeye başladı. Śramaṇa geleneği öncelikle Jainizm, Budizm ve Ājīvika gibi diğerlerini içerir.

śramaṇa dinleri, manevi uygulamaların yanı sıra saṃsāra (doğum ve ölüm döngüsü) ve moksha (kötü ruhlardan kurtuluş) gibi tüm büyük Hint dinlerindeki popüler kavramların gelişmesine yol açan, daha büyük Magadha'dan dilencilerin oluşturduğu aynı çevrelerde popüler hale geldi. bu döngü).

Śramaṇik gelenekler, ruh kavramını kabul etmek veya reddetmekten, kadercilikten özgür iradeye, aşırı çileciliğin idealleştirilmesinden aile yaşamına, feragatten, katı ahimsa'dan (şiddetsizlik) ve vejetaryenlikten şiddetin caizliğine kadar uzanan çok çeşitli inançlara sahiptir. ve et yemek.

Brahmanizm'in gerilemesi, yeni hizmetlerin sağlanması ve doğu Ganj ovasının Vedik olmayan Hint-Aryan dini mirasının ve yerel dini geleneklerin birleştirilmesiyle aşıldı ve çağdaş Hinduizm ortaya çıktı. MÖ 500-200 arasında ve c. MS 300'de Sramanik ve Budist etkileri ve ortaya çıkan Bhakti geleneğini smriti literatürü aracılığıyla Brahmanik kata dahil eden "Hindu sentezi" geliştirildi. Bu sentez Budizm ve Jainizm'in başarısının baskısı altında ortaya çıktı.

Embree'ye göre Vedik din ile yan yana birçok başka dini gelenek de mevcuttu. Bu yerli dinler "sonunda Vedik dinin geniş örtüsü altında bir yer buldu". Brahmanizm gerilerken ve Budizm ve Jainizm ile rekabet etmek zorunda kaldığında, popüler dinler kendilerini gösterme fırsatına sahip oldu.

Bu "yeni Brahmanizm", doğaüstü güçlere ve Brahminlerin sağlayabileceği pratik tavsiyelere ilgi duyan yöneticilere hitap etti ve Brahmanik etkinin yeniden canlanmasıyla sonuçlandı ve MS erken yüzyıllarındaki klasik Hinduizm Çağı'ndan bu yana Hint toplumuna hakim oldu. Bu, "alt kıtadaki toplumun birçok katmanından insanların dini ve sosyal yaşamlarını Brahmanik normlara uyarlama eğiliminde olduğu" bir süreç olan Sanskritleşme sürecine de yansıyor. Bu, yerel tanrıları Sanskritçe metinlerdeki tanrılarla özdeşleştirme eğilimine de yansıyor.

Vedanga (Sanskritçe: वेदाङ्ग vedāṅga, "Veda'nın uzuvları") Hinduizm'in eski zamanlarda gelişen ve Vedaların incelenmesiyle bağlantılı altı yardımcı disiplinidir.

Vedangas karakterinin kökleri eski zamanlara dayanır ve Brihadaranyaka Upanişad'da bundan Vedik metinlerin Brahmanas katmanının ayrılmaz bir parçası olarak bahsedilir. Bu yardımcı çalışma disiplinleri, Demir Çağı Hindistan'ında Vedaların kodlanmasıyla ortaya çıktı. Altı Vedanga listesinin ilk kez ne zaman kavramsallaştırıldığı belli değil. Vedangalar muhtemelen Vedik dönemin sonuna doğru, MÖ 1. binyılın ortalarında veya sonrasında gelişti. Türün ilk metinlerinden biri Yaska'nın yaklaşık olarak MÖ 5. yüzyıla tarihlenen Nighantu'sudur. Vedik çalışmaların bu yardımcı alanları, yüzyıllar önce yazılmış Vedik metinlerin dilinin o zamanın insanları için fazla arkaik hale gelmesi nedeniyle ortaya çıktı.

Vedangas, Vedalar'a yardımcı çalışmalar olarak geliştirildi, ancak ölçüler, ses ve dil yapısı, gramer, dilsel analiz ve diğer konulara ilişkin içgörüleri Vedik sonrası çalışmaları, sanatı, kültürü ve Hindu felsefesinin çeşitli okullarını etkiledi. Örneğin Kalpa Vedanga çalışmaları, daha sonra Dharma-shastralara genişleyen Dharma-sutraların ortaya çıkmasına neden oldu.

İkinci Kentleşmenin Vedik sonrası dönemi Brahmanizm'de bir düşüşe tanık oldu. Vedik dönemin sonunda, Vedaların sözlerinin anlamı belirsizleşmişti ve büyülü bir güce sahip "sabit bir ses dizisi", "amaca giden yol" olarak algılanıyordu. Kırsal Brahminlerin gelirini ve himayesini tehdit eden şehirlerin büyümesiyle birlikte; Budizm'in yükselişi; ve Büyük İskender'in Hindistan seferi (MÖ 327-325), Mauryan İmparatorluğu'nun Budizm'i benimseyerek genişlemesi (MÖ 322-185) ve Saka istilaları ve kuzeybatı Hindistan'ın yönetimi (MÖ 2. yüzyıl - 4. yüzyıl) . CE), Brahmanizm varlığına yönelik ciddi bir tehditle karşı karşıya kaldı. Daha sonraki bazı metinlerde, Kuzeybatı Hindistan (önceki metinlerde "Aryavarta"nın bir parçası olarak kabul edilir) muhtemelen istilalar nedeniyle "saf olmayan" olarak görülüyor. Karnaparva 43.5-8, Sindhu'da ve Pencap'ın beş nehrinde yaşayanların saf olmayan ve dharmabahya olduğunu belirtir.

Şaivizm, Shiva, Parvati, Durga ve Mahakali'ye tapan başlıca Hindu geleneklerinden biridir. Yüce Varlık olarak. En büyük Hindu mezheplerinden biri olan bu mezhep, Shaiva Siddhanta gibi ibadete dayalı dualistik teizmden, Keşmir Şaivizmi gibi yoga odaklı monistik teizm dışılığa kadar birçok alt geleneği bünyesinde barındırır. Hem Vedaları hem de Agama metinlerini teolojinin önemli kaynakları olarak kabul eder.

Şaivizm, Vedik olmayan Shiva geleneğinde asimile edilen güney Tamil Shaiva Siddhanta geleneklerinden ve felsefelerinden türetilen Vedik öncesi dinlerin ve geleneklerin bir karışımı olarak gelişti. Sanskritleşme ve Hinduizm'in oluşumu sürecinde, M.Ö. son yüzyıllardan itibaren bu Vedik öncesi gelenekler, Vedik tanrı Rudra ve diğer Vedik tanrılarla uyumlu hale geldi ve Vedik olmayan Şiva geleneklerini Vedik-Brahmanik katma dahil etti.

Hem adanmışlık hem de tekçi Şaivizm MS 1. bin yılda popüler hale geldi ve hızla birçok Hindu krallığının baskın dini geleneği haline geldi. Kısa bir süre sonra Güneydoğu Asya'ya ulaştı ve Endonezya, Kamboçya ve Vietnam adalarında binlerce Şaiva tapınağının inşasına yol açtı ve bu bölgelerde Budizm ile birlikte gelişti.

Shaivite teolojisi, Shiva'nın yaratıcı, koruyucu ve yok edici olmasından, kişinin kendi içindeki ve her canlı varlıktaki Atman (Benlik) ile aynı olmasına kadar uzanır. Şaktizm ile yakından ilgilidir ve bazı Şaivalar hem Şiva hem de Şakti tapınaklarında ibadet ederler. Çoğu kişi münzevi yaşamı kabul eden ve yogayı vurgulayan Hindu geleneğidir ve diğer Hindu gelenekleri gibi, bireyi içindeki Şiva'yı keşfetmeye ve onunla bir olmaya teşvik eder. Şaivizmin takipçilerine "Şaivitler" veya "Saivas" adı verilir.

Hindu etkileri Endonezya Takımadalarına birinci yüzyılın başlarında ulaştı. Bu dönemdeHindistan , Güneydoğu Asya ülkelerini güçlü bir şekilde etkilemeye başladı. Ticaret yolları Hindistan'ı güney Burma , orta ve güney Siam , aşağı Kamboçya ve güney Vietnam'a bağladı ve burada çok sayıda kentleşmiş kıyı yerleşimi kuruldu.

Asya'da Hinduizm'in, Hindistan Yarımadası'ndaki merkezinden Asya'nın geri kalanına, özellikle Güneydoğu Asya'ya yayılması, Güneydoğu Asya'da erken Hindu yerleşimlerinin ve politikalarının kurulmasıyla birlikte 1. yüzyılda başladı. @ Gunawan Kartapranata

Bu nedenle, bin yıldan fazla bir süre boyunca Hint Hindu/Budist etkisi, bölgedeki çeşitli ülkelere belirli düzeyde kültürel birlik getiren başlıca faktör oldu. Pali ve Sanskrit dilleri ve Hint alfabesi, Theravada ve Mahayana Budizmi , Brahmanizm ve Hinduizm ile birlikte doğrudan temas yoluyla ve ayrıca Ramayana ve Mahabharata destanları gibi kutsal metinler ve Hint edebiyatı aracılığıyla aktarılmıştır.

Purana, başta efsaneler ve diğer geleneksel bilgiler olmak üzere çok çeşitli konuları kapsayan geniş bir Hint edebiyatı türüdür. Puranalar, hikayelerinde tasvir edilen karmaşık sembolizm katmanlarıyla tanınırlar. Orijinal olarak Sanskritçe ve diğer Hint dillerinde yazılan bu metinlerin birçoğu, Vişnu, Şiva, Brahma ve Şakti gibi büyük Hindu tanrılarının adlarını taşır. Puranik edebiyat türü hem Hinduizm'de hem de Jainizm'de bulunur.

Puran edebiyatı ansiklopediktir ve kozmogoni, kozmoloji, tanrıların soyağacı, tanrıçalar, krallar, kahramanlar, bilgeler ve yarı tanrılar, halk masalları, hac yolculukları, tapınaklar, tıp, astronomi, gramer, mineraloji, mizah, aşk gibi çeşitli konuları içerir. hikayelerin yanı sıra teoloji ve felsefe. İçerik Puranalar arasında oldukça tutarsızdır ve her Purana, kendisi de tutarsız olan çok sayıda el yazmasında hayatta kalmıştır. Hindu Maha Puranaları geleneksel olarak "Vyasa"ya atfedilir, ancak birçok bilim insanı bunların muhtemelen yüzyıllar boyunca birçok yazarın eseri olduğunu düşündü; aksine, çoğu Jaina Purana'nın tarihi belirlenebilir ve yazarları atanabilir.

400.000'den fazla ayet içeren 18 Mukhya Purana (Büyük Purana) ve 18 Upa Purana (Küçük Purana) vardır. Çeşitli Puranaların ilk versiyonlarının MS 3. ve 10. yüzyıllar arasında yazılmış olması muhtemeldir. Puranalar Hinduizm'de kutsal bir yazının otoritesine sahip değildir ancak Smritis olarak kabul edilirler.

Gupta döneminde (4. yüzyıldan 6. yüzyıla kadar), tıp, veterinerlik bilimi, matematik , astroloji, astronomi ve astrofizik gibi çeşitli konularda bilimin gelişmesi, Hindu felsefesinin klasik okullarının ve genel olarak klasik Sanskrit edebiyatının ortaya çıkışı görüldü. Ünlü Aryabhata ve Varahamihira bu çağa aittir. Gupta, bir dereceye kadar yerel kontrole de izin veren güçlü bir merkezi hükümet kurdu. Gupta toplumu Hindu inançlarına göre düzenlenmişti. Buna katı bir kast sistemi veya sınıf sistemi de dahildir. Gupta'nın liderliğinde yaratılan barış ve refah, bilimsel ve sanatsal çabaların sürdürülmesine olanak sağladı.

Pallavalar (4. ila 9. yüzyıllar), Kuzeydeki Guptalarla birlikte, Hindistan yarımadasının güneyindeki Sanskritçenin koruyucularıydı. Pallava hükümdarlığı, Grantha adı verilen bir yazıdaki ilk Sanskritçe yazıtları gördü. Pallava'lar, Mahabalipuram, Kanchipuram ve diğer yerlerde çok önemli Hindu tapınakları ve akademileri inşa etmek için Dravid mimarisini kullandı; onların yönetimi Kalidasa kadar ünlü büyük şairlerin yükselişine tanık oldu.

Erken Pallavas döneminde Güneydoğu Asya ve diğer ülkelerle farklı bağlantılar bulunmaktadır. Bu nedenle, Orta Çağ'da Hinduizm, Batı'da Afganistan'dan (Kabil) ve Doğu'da neredeyse tüm Güneydoğu Asya'yı ( Kamboçya , Vietnam , Vietnam) kapsayan Büyük Hindistan olarak adlandırılan Asya'nın birçok krallığında devlet dini haline geldi. Endonezya , Filipinler ) ve ancak 15. yüzyılda neredeyse her yerde yerini Budizm ve İslam aldı.

Bu dönemde yakın mesafeli ticaretin artması, yasal prosedürlerin standartlaşması ve okuryazarlığın genel olarak yayılmasıyla birlikte güç merkezileştirildi. Mahayana Budizmi gelişti, ancak Ortodoks Brahmana kültürü, Vaishnava'lar olan Gupta Hanedanlığı'nın himayesiyle yeniden canlanmaya başladı. Brahmanların konumu güçlendirildi, Hindu tanrılarının tanrılarına adanan ilk Hindu tapınakları Gupta çağının sonlarında ortaya çıktı. Gupta hükümdarlığı sırasında ilk Puranalar yazıldı ve bunlar "kültürleşme sürecinden geçen okuma yazma öncesi ve kabile grupları arasında ana akım dini ideolojiyi" yaymak için kullanıldı. Guptalar, hanedanları için meşruiyet arayarak yeni ortaya çıkan Puran dinini himaye ettiler. Ortaya çıkan Puranik Hinduizm, Dharmasastraların ve smritislerin daha önceki Brahmanizminden önemli ölçüde farklıydı.

PS Sharma'ya göre, Hindu ve Budist felsefeleri yan yana gelişirken, "Gupta ve Harsha dönemleri, kesinlikle entelektüel açıdan Hint felsefesinin gelişiminde gerçekten en parlak dönemi oluşturur". Ateist materyalist ekol olan Charvaka, MS 8. yüzyıldan önce Kuzey Hindistan'da öne çıktı.

Brahma Sūtras, bilge Badarayana'ya veya bilge Vyasa'ya atfedilen ve hayatta kalan haliyle yaklaşık olarak tamamlandığı tahmin edilen Sanskritçe bir metindir. MS 400–450, orijinal versiyon ise eski olabilir ve MÖ 500 ile MÖ 200 yılları arasında yazılmış olabilir. Metin, Upanishad'lardaki felsefi ve manevi fikirleri sistemleştirir ve özetler.

Brahma Sūtralar dört bölümden oluşan 555 aforistik ayetten (sutra) oluşur. Bu ayetler öncelikle insan varlığının ve evrenin doğasına ve Brahman denilen Nihai Hakikat'in metafizik ilkesine ilişkin fikirlere ilişkindir. Brahma Sūtralar, Başlıca Upanişadlar ve Bhagavad Gita ile birlikte Vedanta'daki en önemli üç metinden biridir. Hint felsefelerinin çeşitli okulları üzerinde etkili olmuştur, ancak dualist olmayan Advaita Vedanta alt okulu, teistik Vishishtadvaita ve Dvaita Vedanta alt okulları ve diğerleri tarafından farklı şekilde yorumlanmıştır. Brahma Sūtralara ilişkin birçok yorum tarihte kaybolmuştur veya henüz bulunamamıştır; Hayatta kalanlar arasında Brahma Sūtralar hakkında en iyi çalışılmış yorumlar arasında Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara ve diğer birçok kişinin bhashya'sı yer alır.

Tantra, MS 1. binyılın ortasından itibarenHindistan'da gelişen Hinduizm ve Budizm'in ezoterik gelenekleridir. Hint geleneklerinde tantra terimi aynı zamanda geniş çapta uygulanabilir herhangi bir sistematik "metin, teori, sistem, yöntem, araç, teknik veya uygulama" anlamına da gelir. Bu geleneklerin önemli bir özelliği mantraların kullanılmasıdır ve bu nedenle Hinduizm'de genellikle Mantramārga ("Mantra Yolu") veya Budizm'de Mantrayāna ("Mantra Aracı") ve Guhyamantra ("Gizli Mantra") olarak anılırlar.

Milattan sonraki ilk yüzyıllardan başlayarak, Vişnu, Şiva veya Şakti'yi merkeze alan yeni ortaya çıkan Tantralar ortaya çıktı. Shaiva Siddhanta geleneği, Sri-Vidya'nın Shakta mezhebi, Kaula ve Keşmir Şaivizmi gibi modern Hinduizmin tüm ana biçimlerinde tantrik soylar vardır.

Budizm'de Vajrayana gelenekleri, Hint Budist Tantralarına dayanan tantrik fikir ve uygulamalarla tanınır. Bunlar Hint-Tibet Budizmi, Çin Ezoterik Budizmi, Japon Shingon Budizmi ve Nepal Newar Budizmi'dir. Güney Ezoterik Budizmi doğrudan tantralara atıfta bulunmasa da uygulamaları ve fikirleri onlarla paraleldir.

Tantrik Hindu ve Budist gelenekleri ayrıca Jainizm, Tibet Bön geleneği, Taoizm ve Japon Şintō geleneği gibi diğer Doğu dini geleneklerini de etkilemiştir.

Puja gibi Vedik olmayan ibadetlerin belirli biçimleri, anlayışları ve ritüelleri bakımından tantrik olarak kabul edilir. Hindu tapınağı binası da genel olarak tantra ikonografisine uygundur. Bu konuları anlatan Hindu metinlerine Tantra, Agamas veya Samhitās denir.

Advaita Vedānta, Vedānta'nın mevcut en eski geleneğidir ve altı ortodoks (āstika) Hindu felsefesinden (darśana) biridir. Tarihi milattan sonra milattan öncesine kadar uzanabilir, ancak MS 6.-7. yüzyıllarda, gelenek ve Oryantalist Indologlar tarafından kabul edilen Gaudapada, Maṇḍana Miśra ve Shankara'nın ufuk açıcı eserleriyle net bir şekilde şekillenir. Advaita Vedānta'nın en önde gelen temsilcisi, ancak Shankara'nın tarihi şöhreti ve kültürel etkisi yalnızca yüzyıllar sonra, özellikle Müslüman istilaları ve bunun sonucunda Hint yarımadasının hükümdarlığı döneminde arttı. Orta çağda yaşayan Advaita Vedānta geleneği, Yoga Vasistha ve Bhagavata Purana gibi yogik gelenekten ve metinlerden etkilenmiş ve bunlardan unsurlar oluşturmuştur. 19. yüzyılda batı görüşleri ile Hint milliyetçiliği arasındaki etkileşim nedeniyle Advaita, teistik Bkakti odaklı dindarlığın sayısal hakimiyetine rağmen Hindu maneviyatının paradigmatik örneği olarak görülmeye başlandı. Modern zamanlarda görüşleri çeşitli Neo-Vedānta hareketlerinde ortaya çıkıyor.

Nyāya Sūtras, Akṣapāda Gautama tarafından bestelenen eski bir Hint Sanskrit metnidir ve Nyaya Hindu felsefesi okulunun temel metnidir. Metnin yazıldığı tarih ve yazarının biyografisi bilinmemekle birlikte, MÖ 6. yüzyıl ile MS 2. yüzyıl arasında çeşitli tahminler yapılmaktadır. Metin birden fazla yazar tarafından belirli bir süre içerisinde oluşturulmuş olabilir. Metin, her kitapta iki bölüm bulunan ve akıl kuralları, mantık, epistemoloji ve metafizikle ilgili toplam 528 aforistik sutradan oluşan beş kitaptan oluşmaktadır.

Nyāya Sūtras, bilgi ve mantığa odaklanması ve Vedik ritüellerden hiç bahsetmemesiyle dikkat çeken bir Hindu metnidir. İlk kitap, on altı bilgi kategorisinin genel bir giriş ve içindekiler tablosu olarak yapılandırılmıştır. İkinci kitap pramana (epistemoloji) hakkındadır, üçüncü kitap ise prameya veya bilginin nesneleri hakkındadır ve geri kalan kitaplarda metin bilginin doğasını tartışmaktadır. Sezgiye veya kutsal metinlerin otoritesine yönelik eleştirisiz başvurulara karşı çıkarak, ampirik geçerlilik ve hakikat teorisine ilişkin Nyaya geleneğinin temelini oluşturdu.

Nyaya sutraları, tartışma bilimi Tarka-Vidyā veya tartışma bilimi Vāda-Vidyā dahil olmak üzere çok çeşitli konuları kapsar. Nyāya Sutraları Vaiśeṣika epistemolojik ve metafizik sistemiyle ilişkilidir ancak onu genişletir. Daha sonraki yorumlar Nyaya sutralarını genişletti, açıkladı ve tartıştı; hayatta kalan ilk yorumlar Vātsyāyana'ya (yaklaşık MS 450-500) aitti, ardından Uddyotakāra'nın Nyāyavārttika'sı (yaklaşık 6. – 7. yüzyıllar), Vācaspati Miśra'nın Tātparyatīkā'si (9. yüzyıl), Udayana'nın Tātparyapariśuddhi (10. yüzyıl) ve Jayanta'nın Nyāyamañjarī'si (10. yüzyıl).

Bhakti hareketi, ortaçağ Hinduizminde, kurtuluşa ulaşmak için adanmışlık yöntemini benimseyerek toplumun tüm katmanlarına dini reformlar getirmeyi amaçlayan önemli bir dini hareketti. Güney Hindistan'da 7. yüzyıldan beri öne çıktı ve kuzeye doğru yayıldı. 15. yüzyıldan itibaren doğu ve kuzey Hindistan'ı kasıp kavurdu ve MS 15. ve 17. yüzyıllar arasında zirve noktasına ulaştı.

Bhakti hareketi bölgesel olarak farklı tanrı ve tanrıçalar etrafında gelişti ve bazı alt mezhepler Vaishnavism (Vishnu), Shaivism (Shiva), Shaktism (Shakti tanrıçaları) ve Smartizm idi. Bhakti hareketi, mesajın kitlelere ulaşması için yerel dilleri kullanarak vaaz verdi. Hareket, Dvaita'nın teistik düalizminden Advaita Vedanta'nın mutlak monizmine kadar geniş bir yelpazedeki felsefi pozisyonları savunan birçok şair-azizden ilham aldı.

Hareket, kişinin doğumu veya cinsiyeti ne olursa olsun, maneviyata bireysel odaklı alternatif bir yol sağlaması açısından Hinduizm'de geleneksel olarak etkili bir sosyal reform olarak kabul edildi. Çağdaş akademisyenler, Bhakti hareketinin herhangi bir reform ya da isyan olup olmadığını sorguluyorlar. Bhakti hareketinin eski Vedik geleneklerin yeniden canlandırılması, yeniden işlenmesi ve yeniden bağlamlaştırılması olduğunu öne sürüyorlar. Bhakti tutkulu bağlılığı (bir tanrıya) ifade eder.

Bhakti hareketinin kutsal yazıları arasında Bhagavad Gita, Bhagavata Purana ve Padma Purana bulunmaktadır.

İslam, Hint yarımadasına 7. yüzyılın başlarında Arap tüccarların gelişiyle gelmiş olsa da, 10. yüzyıldan sonra ve özellikle 12. yüzyıldan sonra İslami yönetimin kurulması ve genişlemesiyle Hint dinlerini etkilemeye başladı. Will Durant, Hindistan'ın Müslümanların fethini "muhtemelen tarihteki en kanlı hikaye" olarak nitelendiriyor. Bu dönemde Budizm hızla gerilerken Hinduizm askeri önderlikteki ve saltanatların sponsorluğundaki dini şiddetle karşı karşıya kaldı. Daha sonra Saltanat şehirlerinde satılan veya Orta Asya'ya ihraç edilen Hindu ailelerine yönelik baskınlar, el koyma ve köleleştirme gibi yaygın bir uygulama vardı. Bazı metinler, bazı Hinduların zorla İslam'a dönüştürüldüğünü öne sürüyor. 13. yüzyıldan başlayarak, yaklaşık 500 yıllık bir süre boyunca, Müslüman saray tarihçileri tarafından yazılan çok sayıda metinden çok az sayıda metin, herhangi bir "Hinduların gönüllü olarak İslam'a geçişinden" söz ediyor ve bu tür dönüşümlerin önemsizliğini ve belki de nadir olduğunu gösteriyor. Tipik olarak köleleştirilmiş Hindular özgürlüklerini kazanmak için İslam'a geçtiler. Hinduizm'e karşı dini şiddetin zaman zaman istisnaları vardı. Örneğin Ekber, Hinduizm'i tanıdı, Hindu savaş esirlerinin ailelerinin köleleştirilmesini yasakladı, Hindu tapınaklarını korudu ve Hindulara karşı ayrımcı Jizya'yı (kelle vergileri) kaldırdı. Ancak Ekber'den önce ve sonra, 12. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar Delhi Sultanlığı ve Babür İmparatorluğu'nun birçok Müslüman hükümdarı Hindu tapınaklarını yıktı ve gayrimüslimlere zulmetti.

Nicholson'a göre, 12. ve 16. yüzyıllar arasında, "bazı düşünürler Upanişadlar, destanlar, Puranalar ve geriye dönük olarak 'altı sistem' (saddarsana) olarak bilinen okulların çeşitli felsefi öğretilerini tek bir bütün olarak ele almaya başladılar. ana akım Hindu felsefesi." Michaels, Hinduizmi ve geçmişi yücelten fikirleri dile getiren, daha sonraki milliyetçilikten önce gelen bir tarihselleştirmenin ortaya çıktığını belirtiyor.

Birçok bilim adamı, Shankara ve Advaita Vedanta'nın tarihi şöhretinin ve kültürel etkisinin bu dönemde kasıtlı olarak kurulduğunu öne sürüyor. Madhava olarak da bilinen ve Shankara'nın bir takipçisi olan Vidyaranya (14. yüzyıl), yüksek felsefesinin yaygın bir popülerlik kazanmasına hiçbir çekiciliği olmayan Shankara'yı, öğretisini digvijaya'sı aracılığıyla yayan ilahi bir halk kahramanına dönüştürmek için efsaneler yarattı (" evrensel fetih") muzaffer bir fatih gibi Hindistan'ın her yerinde." Savadarsanasamgraha'sında ("Tüm görüşlerin özeti") Vidyaranya, Shankara'nın öğretilerini tüm darsanaların zirvesi olarak sundu ve diğer darsanaları Shankara'nın öğretilerinde birleşen kısmi gerçekler olarak sundu. Vidyaranya kraliyet desteğinden yararlandı ve onun sponsorluğu ve metodik çabaları, Shankara'nın değerlerin birleştirici sembolü olarak kurulmasına, Shankara'nın Vedānta felsefelerinin tarihi ve kültürel etkisinin yayılmasına ve Shankara ve Advaita Vedānta'nın kültürel etkisini genişletmek için manastırlar (mathas) kurulmasına yardımcı oldu.

Doğu Ganga ve Surya, 11. yüzyıldan MS 16. yüzyılın ortalarına kadar günümüz Odisha'sının (tarihsel olarak Kalinga olarak bilinir) çoğunu yöneten Hindu yönetimleriydi.Hindistan'ın büyük bölümünün Müslüman güçlerin yönetimi altında olduğu 13. ve 14. yüzyıllarda bağımsız Kalinga, Hindu dininin, felsefesinin, sanatının ve mimarisinin kalesi haline geldi. Doğu Ganga hükümdarları dinin ve sanatın büyük koruyucularıydı ve inşa ettikleri tapınaklar Hindu mimarisinin başyapıtları arasında sayılıyor.

Yabancı ziyaretçilerin yazılarının gösterdiği gibi, Vijayanagara İmparatorları tüm dinlere ve mezheplere karşı hoşgörülüydü. Krallar, Gobrahamana Pratipalanacharya (kelimenin tam anlamıyla "ineklerin ve Brahminlerin koruyucusu") ve Hindurayasuratrana (lafzen "Hindu inancının savunucusu") gibi Hinduizmi koruma niyetlerine tanıklık eden ve aynı zamanda inançlarında sadık bir şekilde İslamcı olan unvanlar kullandılar. mahkeme törenleri ve kıyafetleri. İmparatorluğun kurucuları Harihara I ve Bukka Raya I dindar Shaiva'lardı (Shiva'ya tapanlar), ancak Vidyaranya'nın koruyucu azizi olduğu Sringeri'nin Vaishnava tarikatına bağışta bulundular ve Varaha'yı (domuz, Vishnu'nun bir avatarı) belirlediler. amblem.

Vijayanagara İmparatorluğu'nun Müslüman yöneticilerin eline geçmesi, Deccan'daki Hindu imparatorluk savunmasının sonunu işaret ediyordu.

Babür Hindistan'ın resmi devlet dini, Hanefi Mezhebi'nin (Mezhab) içtihatları tercih edilerek İslam'dı. Babur ve Humanyun'un hükümdarlıkları sırasında Hinduizm baskı altında kaldı. Kuzey Hindistan'ın Afgan hükümdarı Sher Shah Suri nispeten baskıcı değildi. Hinduizm, Hindu hükümdarı Hemu Vikramaditya'nın 1553-1556 yılları arasında Agra ve Delhi'de Ekber'i mağlup ettiği ve 'Rajyabhishake' veya taç giyme töreninden sonra bir Hindu 'Vikramaditya' olarak Delhi'den hükümdarlığı devraldığı üç yıllık hükümdarlığı sırasında ön plana çıktı. Purana Quila, Delhi'de. Bununla birlikte, Babür tarihi boyunca, zaman zaman tebaalar kendi seçtikleri herhangi bir dini uygulama özgürlüğüne sahipti, ancak kafir, sağlıklı vücutlu, geliri olan yetişkin erkekler, zımmi statülerini ifade eden cizyeyi ödemek zorundaydı.

Hindu Marathalar uzun süre, platonun Batı Ghats dağlarının doğu yamaçlarıyla buluştuğu Deccan platosunun batı kısmındaki Satara çevresindeki Desh bölgesinde yaşamışlardı. Kuzey Hindistan'ın Müslüman Babür hükümdarlarının bölgeye yönelik saldırılarına direnmişlerdi. Hırslı liderleri Chhatrapati Shivaji Maharaj'ın yönetimi altında Marathalar kendilerini güneydoğudaki Bijapur'un Müslüman sultanlarından kurtardılar. Daha sonra Brahman başbakanlarının (Peşvalar) yetenekli liderliği altında Maratha İmparatorluğu zirveye ulaştı; Peşvaların merkezi olan Pune, Hindu öğreniminin ve geleneklerinin merkezi olarak gelişti.

Son Gorkhali hükümdarı Kral Prithvi Narayan Şah, Kuzey Hindistan'ın İslami Babür hükümdarları tarafından yönetilmesi nedeniyle yeni birleşen Nepal Krallığını Asal Hindustan ("Gerçek Hindular Ülkesi") olarak ilan etti. Bildiri, Hindu sosyal kanunu Dharmashastra'yı hükümdarlığı boyunca uygulamak ve ülkesinin Hindular için yaşanabilir olduğunu belirtmek için yapıldı. Ayrıca Kuzey Hindistan'ı Muğlan (Babürlülerin Ülkesi) olarak adlandırmış ve bölgeyi Müslüman yabancıların sızdığı olarak adlandırmıştır.

Katmandu vadisinin Gorkhali tarafından fethinden sonra Kral Prithvi Narayan Şah, Hıristiyan Kapuçin misyonerlerini Patan'dan kovdu ve Nepal'i Asal Hindustan ("Hinduların gerçek ülkesi") olarak yeniden düzenledi. Nepalli bir Hindu sosyo-dini grubu olan Hindu Tagadharis'e bundan sonra Nepal'in başkentinde ayrıcalıklı statü verildi. O zamandan beri Hindulaştırma Nepal Krallığı'nın önemli politikası haline geldi. Profesör Harka Gurung, Hindistan'daki İslami Babür yönetiminin ve Hıristiyan İngiliz yönetiminin varlığının, Nepal Krallığı'nda Hindular için bir sığınak inşa etmek amacıyla Nepal'de Brahman Ortodoksluğunun kurulmasını zorunlu kıldığını tahmin ediyor.

İngiliz Raj'ının başlaması veHindistan'ın İngilizler tarafından sömürgeleştirilmesiyle birlikte 19. yüzyılda Hindu Rönesansı da başlamış, bu durum hem Hindistan'da hem de Batı'da Hinduizm anlayışını derinden değiştirmiştir. Hint kültürünü Avrupa perspektifinden inceleyen akademik bir disiplin olarak İndoloji, 19. yüzyılda Max Müller ve John Woodroffe gibi bilim adamlarının önderliğinde kuruldu. Vedik, Puranik ve Tantrik edebiyat ve felsefeyi Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ne getirdiler. Batılı oryantalist, Hint dinlerinin "özünü" aradı, bunu Vedalar'da fark etti ve bu arada, dini uygulamaların birleşik bir bütünü ve "mistik Hindistan"ın popüler resmi olarak "Hinduizm" kavramını yarattı. Vedik öze dair bu fikir, tüm dinlerin ortak bir mistik zemini paylaştığı fikri olan Evrenselcilik ve Daimicilik fikirleriyle birlikte bir süre Üniteryen Kilise tarafından desteklenen Brahmo Samaj olarak Hindu reform hareketleri tarafından devralındı. Vivekananda, Aurobindo ve Radhakrishnan gibi savunucularıyla birlikte bu "Hindu modernizmi", popüler Hinduizm anlayışında merkezi hale geldi.

Hindutva (çeviri Hinduluk), Hindistan'daki Hindu milliyetçiliğinin baskın biçimidir. Siyasi bir ideoloji olarak Hindutva terimi, 1923'te Vinayak Damodar Savarkar tarafından dile getirildi. Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Partisi (BJP) ve diğer kuruluşlar tarafından toplu olarak kullanılıyor. Sangh Parivar denir.

Hindutva hareketi, homojenleştirilmiş çoğunluk ve kültürel hegemonya kavramına bağlı kalarak "aşırı sağcılığın" bir çeşidi ve "klasik anlamda neredeyse faşist" olarak tanımlandı. Bazı analistler Hindutva'nın faşizmle özdeşleştirilmesine karşı çıkıyor ve Hindutva'nın muhafazakarlığın veya "etnik mutlakiyetçiliğin" aşırı bir biçimi olduğunu öne sürüyor.