История христианства

Апостольский век назван в честь апостолов и их миссионерской деятельности.Он имеет особое значение в христианской традиции как эпоха прямых апостолов Иисуса.Основным источником апостольской эпохи являются Деяния апостолов, но их историческая точность обсуждается, и их освещение является частичным, особенно начиная с 15-й главы Деяний и далее, на служении Павла и заканчивая около 62 г. н.э. проповедью Павла в Риме под руководством Павла. домашний арест.Самые ранние последователи Иисуса были сектой апокалиптических еврейских христиан в рамках иудаизма Второго Храма.Раннехристианские группы, такие как эвиониты, и раннехристианская община в Иерусалиме, возглавляемая Иаковом Справедливым, братом Иисуса, были строго еврейскими.Согласно Деяниям 9, они называли себя «учениками Господа» и «Пути», а согласно Деяниям 11, оседлая община учеников в Антиохии была первой, кого назвали «христианами».Некоторые раннехристианские общины привлекали богобоязненных, т.е. сторонников греко-римского правления, которые присоединились к иудаизму, но отказались принять христианство и, следовательно, сохранили свой статус язычников (неевреев), которые уже посещали еврейские синагоги.Включение язычников представляло проблему, поскольку они не могли полностью соблюдать Галаху.Савл из Тарса, широко известный как Апостол Павел, преследовал первых иудейских христиан, затем обратился в христианство и начал свою миссию среди язычников.Основная тема писем Павла — включение язычников в Новый Завет Божий, посылая послание о том, что веры во Христа достаточно для спасения.Из-за включения язычников раннее христианство изменило свой характер и постепенно отделилось от иудаизма и еврейского христианства в течение первых двух столетий христианской эры.Отцы церкви четвертого века Евсевий и Епифаний Саламинский цитируют традицию, согласно которой перед разрушением Иерусалима в 70 году н.э. иерусалимские христиане были чудесным образом предупреждены о необходимости бежать в Пеллу в районе Десятиградия за рекой Иордан.Евангелия и послания Нового Завета содержат ранние символы веры и гимны, а также рассказы о Страстях, пустой гробнице и явлениях Воскресения.Раннее христианство распространилось на группы верующих среди арамейскоязычных народов вдоль побережья Средиземного моря, а также на внутренние части Римской империи и за ее пределами, в Парфянскую империю и более позднюю Сасанидскую империю , включая Месопотамию , которая доминировала в разное время и до в разной степени этими империями.

Христианство в доникейский период было временем в истории христианства до Первого Никейского собора.Во втором и третьем веках христианство резко оторвалось от своих ранних корней.К концу второго века произошло явное неприятие тогдашнего современного иудаизма и еврейской культуры с растущим объемом литературы против иудеев.Христианство четвертого и пятого веков испытало давление со стороны правительства Римской империи и разработало сильную епископскую и объединяющую структуру.Доникейский период не имел такого авторитета и был более разнообразным.В доникейский период возникло большое количество христианских сект, культов и движений с сильными объединяющими характеристиками, которых не было в апостольский период.У них были разные толкования Библии, особенно в отношении богословских доктрин, таких как божественность Иисуса и природа Троицы.Одним из вариантов была протоортодоксия, которая стала международной Великой Церковью и в этот период защищалась апостольскими отцами.Это была традиция христианства Павла, которое придавало большое значение смерти Иисуса как спасению человечества и описывало Иисуса как Бога, пришедшего на Землю.Другой важной школой мысли было гностическое христианство, которое придавало большое значение мудрости Иисуса, спасающего человечество, и описывало Иисуса как человека, ставшего божественным через знание.Послания Павла циркулировали в собранном виде к концу I века.К началу 3-го века существовал набор христианских писаний, подобных нынешнему Новому Завету, хотя все еще были споры о каноничности Послания к Евреям, Иакова, I Петра, I и II Иоанна и Откровения.До правления Деция в 3 веке не было гонений на христиан в масштабах всей империи.Королевство Армения стало первой страной в мире, установившей христианство в качестве государственной религии, когда в событии, традиционно приуроченном к 301 году, Григорий Просветитель убедил царя Армении Тиридата III принять христианство.

Напряженность в христианском единстве начала проявляться в 4 веке.Были затронуты две основные проблемы: природа первенства епископа Рима и богословские последствия добавления пункта в Никейский символ веры, известного как пункт о филиокве.Эти доктринальные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия.Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископской власти как прямо противоположное по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными.Еще одна проблема превратилась в главный раздражитель восточного христианского мира: постепенное введение в Никейский символ веры на Западе пункта Filioque, означающего «и Сын», как в «Святом Духе ... исходит от Отца и Сына». , где в первоначальном Символе веры, одобренном соборами и до сих пор используемом восточными православными, просто говорится: «Святой Дух ... исходит от Отца».Восточная церковь утверждала, что эта фраза была добавлена ​​в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не советовались.В дополнение к этому экклезиологическому вопросу Восточная церковь также считала оговорку о Филиокве неприемлемой по догматическим соображениям.

Все более популярной нетринитарной христологической доктриной, которая распространялась по всей Римской империи, начиная с 4-го века, было арианство, основанное христианским пресвитером Арием из Александрии,Египет , которое учило, что Иисус Христос — существо, отличное от Бога-Отца и подчиненное ему.Арианское богословие утверждает, что Иисус Христос - Сын Божий, рожденный Богом-Отцом, с той разницей, что Сын Божий не существовал всегда, но был рожден во времени Богом-Отцом, поэтому Иисус не был совечен Богу. отец.Хотя арианское учение было осуждено как ересь и в конечном итоге уничтожено государственной церковью Римской империи, оно какое-то время оставалось популярным в подполье.В конце IV века Ульфила, римский арианский епископ, был назначен первым христианским миссионером среди готов, германских народов, населявших большую часть Европы на границах и внутри Римской империи.Ульфила распространил арианское христианство среди готов, прочно утвердив веру среди многих германских племен, тем самым помогая им сохранять культурное и религиозное отличие от халкидонских христиан.

До правления Деция в III веке не было гонений на христиан во всей империи.Последним и самым жестоким преследованием, организованным имперскими римскими властями, было гонение Диоклетиана 303–311 гг.Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием, официально положив конец гонениям на христиан на Востоке.

Миланский эдикт — это соглашение от февраля 313 года н. э. о доброжелательном обращении с христианами в пределах Римской империи.Император Западной Римской империи Константин I и император Лициний, контролировавший Балканы, встретились в Медиолане (современный Милан) и, среди прочего, договорились изменить политику в отношении христиан после указа о терпимости, изданного императором Галерием двумя годами ранее в Сердике.Миланский эдикт предоставил христианству юридический статус и отсрочку от преследований, но не сделал его государственной церковью Римской империи.Это произошло в 380 г. н. э., когда был издан Фессалоникский эдикт.

Монашество — это форма аскетизма, при которой человек отказывается от мирских занятий и уходит в отшельничество или присоединяется к тесно организованной общине.Оно зародилось в христианской церкви как семья схожих традиций, созданных по образцу библейских примеров и идеалов и уходящих корнями в определенные направления иудаизма .Иоанн Креститель рассматривается как архетипический монах, а монашество было вдохновлено организацией апостольской общины, как записано в Деяниях 2: 42–47.Родился Павел Великий.Его считают самым первым христианским отшельником-аскетом.Он жил очень затворнически и был обнаружен Энтони только ближе к концу своей жизни.Монахи-отшельники, или отшельники, живут в одиночестве, тогда как общежители живут общинами, обычно в монастыре, по правилу (или кодексу практики) и управляются настоятелем.Первоначально все христианские монахи были отшельниками по примеру Антония Великого.Однако необходимость в той или иной форме организованного духовного руководства побудила Пахомия в 318 году организовать своих многочисленных последователей в том, что должно было стать первым монастырем.Вскоре подобные учреждения были созданы по всейегипетской пустыне, а также в остальной части восточной половины Римской империи.Особенно это движение привлекало женщин.Центральными фигурами в развитии монашества были Василий Великий на Востоке и Бенедикт на Западе, создавший Правило святого Бенедикта, которое впоследствии стало самым распространенным правилом в средние века и отправной точкой для других монашеских правил.

В это время были созваны первые вселенские соборы.В основном они занимались христологическими и богословскими спорами.Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.) привели к осуждению арианских учений как ереси и привели к принятию Никейского символа веры.

Первоначальный Никейский Символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе в 325 году. В 381 году в него были внесены поправки на Первом Константинопольском соборе.Измененную форму также называют Никейским Символом веры или Никео-Константинопольским Символом веры для устранения неоднозначности.Никейский символ веры является определяющим утверждением веры никейского или основного христианства и тех христианских конфессий, которые его придерживаются.Никейский Символ веры является частью исповедания веры, требуемого от тех, кто выполняет важные функции в Католической Церкви.Никейское христианство считает Иисуса божественным и совечным Богу Отцу.Начиная с четвертого века сформировались различные неникейские доктрины, верования и верования, которые приверженцы никейского христианства считают ересями.

27 февраля 380 г., когда Феодосий I, Грациан и Валентиниан II издали Фессалоникийский эдикт, Римская империя официально приняла тринитарное христианство в качестве государственной религии.До этой даты Констанций II и Валент лично поддерживали арианские или полуарианские формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал тринитарную доктрину, изложенную в Никейском символе веры.После своего основания Церковь приняла те же организационные границы, что и Империя: географические провинции, называемые епархиями, соответствующие территориальному делению имперского правительства.Таким образом, епископы, которые располагались в крупных городских центрах, как и в традиции до легализации, наблюдали за каждой епархией.Местонахождение епископа было его «сиденьем» или «видом».Среди кафедр особое место заняли пять: Рим, Константинополь, Иерусалим, Антиохия и Александрия.Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, духовными преемниками которых, следовательно, были епископы.Хотя епископ Рима по-прежнему считался первым среди равных, Константинополь был вторым по старшинству в качестве новой столицы империи.Феодосий I постановил, что другие, не верящие в сохранившееся «верное предание», такие как Троица, должны были считаться практикующими незаконную ересь, и в 385 году это привело к первому случаю государства, а не церкви, причинение смертная казнь еретика, а именно Присциллиана.

В начале V века Эдессская школа преподавала христологическую точку зрения, утверждая, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями.Особым последствием этой точки зрения было то, что Марию нельзя было правильно назвать Матерью Божией, а можно было считать только Матерью Христа.Наиболее известным сторонником этой точки зрения был Константинопольский патриарх Несторий.Поскольку обращение к Марии как к Матери Божией стало популярным во многих частях Церкви, это стало предметом разногласий.Римский император Феодосий II созвал Эфесский собор (431 г.) с намерением урегулировать вопрос.В конечном итоге совет отверг точку зрения Нестория.Многие церкви, придерживавшиеся несторианской точки зрения, откололись от Римской церкви, что привело к серьезному расколу.Несторианские церкви подвергались гонениям, и многие последователи бежали в Сасанидскую империю , где их приняли.Сасанидская ( Персидская ) империя в начале своей истории имела много новообращенных христиан, тесно связанных с сирийской ветвью христианства.Сасанидская империя была официально зороастрийской и строго придерживалась этой веры, отчасти для того, чтобы отличаться от религии Римской империи (первоначально греко-римского язычества, а затем христианства).Христианство стало терпимым в Сасанидской империи, и поскольку Римская империя все чаще ссылала еретиков в течение 4-6 веков, сасанидская христианская община быстро росла.К концу V века Персидская церковь прочно утвердилась и стала независимой от Римской церкви.Эта церковь превратилась в то, что сегодня известно как Церковь Востока.В 451 году состоялся Халкидонский собор для дальнейшего прояснения христологических вопросов, связанных с несторианством.В конечном итоге собор заявил, что божественная и человеческая природа Христа были разделены, но обе были частью единого целого, - точка зрения, отвергнутая многими церквями, называвшими себя миафизитами.В результате раскола образовалось общение церквей, включая Армянскую , Сирийскую иЕгипетскую церкви.Хотя в последующие несколько столетий были предприняты попытки примирения, раскол оставался постоянным, в результате чего возникло то, что сегодня известно как восточное православие.

Переход к раннему средневековью был постепенным и локальным процессом.Сельские районы выросли как центры власти, в то время как городские районы пришли в упадок.Хотя на Востоке (в греческих областях) осталось больше христиан, на Западе (в латинских областях) происходили важные события, и каждое из них принимало характерные формы.Епископы Рима, папы, были вынуждены приспосабливаться к резко изменившимся обстоятельствам.Сохраняя только номинальную верность императору, они были вынуждены вести переговоры о балансе с «варварскими правителями» бывших римских провинций.На Востоке Церковь сохранила свою структуру и характер и развивалась медленнее.В древней пентархии христианства пять патриархатов занимали особое положение: Римский, Константинопольский, Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский.Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей или, в случае Византии/Константинополя, от того, что это была новая резиденция продолжающейся Восточной Римской или Византийской империи.Эти епископы считали себя преемниками тех апостолов.Кроме того, все пять городов были ранними центрами христианства, они утратили свое значение после завоевания Леванта суннитским халифатом.

Поэтапная потеря господства Западной Римской империи, замененная федератами и германскими королевствами, совпала с ранними миссионерскими усилиями в районах, не контролируемых разрушающейся империей.Еще в V веке миссионерская деятельность из римской Британии в кельтские районы (Шотландия, Ирландия и Уэльс) породила конкурирующие ранние традиции кельтского христианства, которые позже были реинтегрированы под властью церкви в Риме.Выдающимися миссионерами в Северо-Западной Европе того времени были христианские святые Патрик, Колумба и Колумбан.Англосаксонские племена, вторгшиеся в Южную Британию через некоторое время после ухода римлян, изначально были язычниками, но были обращены в христианство Августином Кентерберийским по поручению папы Григория Великого.Вскоре став миссионерским центром, миссионеры, такие как Уилфрид, Виллиброрд, Лулл и Бонифаций, обратили своих саксонских родственников в Германию.В основном христианские галло-римские жители Галлии (современные Франция и Бельгия) были захвачены франками в начале 5 века.Местные жители подвергались преследованиям, пока франкский король Хлодвиг I не обратился из язычества в католицизм в 496 году. Хлодвиг настаивал на том, чтобы его собратья-аристократы последовали его примеру, укрепив свое недавно созданное королевство, объединив веру правителей с верой управляемых.После возникновения Франкского королевства и стабилизации политических условий западная часть церкви усилила миссионерскую деятельность, поддерживаемую династией Меровингов, как средство умиротворения беспокойных соседних народов.После основания церкви в Утрехте Виллибрордом возникла негативная реакция, когда языческий фризский король Радбод разрушил многие христианские центры между 716 и 719 годами. В 717 году английский миссионер Бонифаций был отправлен на помощь Виллиброрду, восстанавливая церкви во Фризии и продолжая миссии. в Германии .В конце 8 века Карл Великий использовал массовые убийства, чтобы подчинить себе языческих саксов и насильно заставить их принять христианство.

Славяне подвергались христианизации волнами с 7 по 12 века, хотя процесс замены старых славянских религиозных практик начался еще в 6 веке.Вообще говоря, монархи южных славян приняли христианство в 9 веке, восточные славяне - в 10, а западные славяне - между 9 и 12 веками.Святых Кирилла и Мефодия (860–885 гг.) называют «апостолами славян», поскольку они ввели византийско-славянский обряд (старославянскую литургию) и глаголицу, старейший известный славянский алфавит и основу ранней кириллицы.Одновременные миссионерские усилия по обращению славян со стороны того, что позже стало известно как Римско-Католическая церковь и Константинопольская Восточная Православная Церковь, привели к «второму вопросу раздора между Римом и Константинополем», особенно в Болгарии (9–10 века). .Это было одно из многих событий, которые предшествовали расколу между Востоком и Западом 1054 года и привели к окончательному расколу между греческим Востоком и латинским Западом.Таким образом, славяне разделились на православие и католицизм.Распространение латиницы и кириллицы в Восточной Европе было тесно связано с конкурирующими миссионерскими усилиями Римской церкви и Византийской церкви.Большинство православных славян переняли кириллицу, тогда как большинство славян-католиков ввели латиницу, но из этого общего правила было много исключений.В регионах, где обе церкви обращались к европейцам-язычникам, таких как Великое княжество Литовское, Хорватское княжество и Княжество Сербия, возникла смесь языков, письменностей и алфавитов, а также возникла грань между латино-католической (Latinitas) и кириллической православной грамотностью. (Славия Православная) были размыты.

Христианство , возможно, существовало и раньше вКитае , но первое задокументированное появление произошло во времена династии Тан (618–907). 635 г., где он и его последователи получили императорский указ, разрешающий основание церкви.В Китае эта религия была известна как Дацинь Цзюнцзяо, или Светлая религия римлян.Дакин обозначает Рим и Ближний Восток, хотя с западной точки зрения латинские христиане считали несторианское христианство ересью.Противодействие христианам возникло в 698-699 гг. со стороны буддистов, а затем и со стороны даосов в 713 г., но христианство продолжало процветать, и в 781 г. в танской столице Чанъане была воздвигнута каменная стела (Несторианская стела), в котором зафиксировано 150 лет христианской истории Китая, поддерживаемой императором.Текст стелы описывает процветающие христианские общины по всему Китаю, но, помимо этого и нескольких других фрагментарных записей, об их истории известно относительно мало.В последующие годы другие императоры не были столь религиозно терпимы.В 845 году китайские власти запретили иностранные культы, и христианство в Китае уменьшилось до времен Монгольской империи в 13 веке.

Христианизация Скандинавии, а также других стран Северной Европы и стран Балтии произошла между 8 и 12 веками.Королевства Дания, Норвегия и Швеция учредили свои собственные архиепархии, подчинявшиеся непосредственно Папе, в 1104, 1154 и 1164 годах соответственно.Обращение в христианство скандинавского народа потребовало больше времени, так как потребовались дополнительные усилия по созданию сети церквей.Саамы оставались необращенными до 18 века.Новые археологические исследования показывают, что христиане в Гёталанде жили уже в 9 веке;также считается, что христианство пришло с юго-запада и двинулось на север.Дания также была первой из скандинавских стран, которая была обращена в христианство, поскольку Харальд Блютуз объявил об этом около 975 года нашей эры и воздвиг больший из двух камней Еллинга.Хотя скандинавы номинально стали христианами, реальным христианским верованиям потребовалось значительно больше времени, чтобы утвердиться среди людей в некоторых регионах, в то время как в других регионах люди были обращены в христианство раньше короля.Старым местным традициям, обеспечившим безопасность и структуру, бросили вызов незнакомые идеи, такие как первородный грех, Воплощение и Троица.Археологические раскопки захоронений на острове Ловон недалеко от современного Стокгольма показали, что фактическая христианизация народа происходила очень медленно и заняла как минимум 150–200 лет, и это было самое центральное место в Шведском королевстве.Рунические надписи тринадцатого века из купеческого города Берген в Норвегии демонстрируют незначительное христианское влияние, и одна из них обращается к валькирии.

После серии тяжелых военных поражений против мусульман в начале 8 века в провинциях Византийской империи возникло иконоборчество.Первое иконоборчество, как его иногда называют, произошло примерно между 726 и 787 годами, а Второе иконоборчество произошло между 814 и 842 годами. Согласно традиционной точке зрения, византийское иконоборчество началось с запрета на религиозные изображения, обнародованного византийским императором Львом III. исаврийца и продолжился при его преемниках.Оно сопровождалось повсеместным уничтожением религиозных изображений и преследованием сторонников почитания изображений.Иконоборческое движение разрушило большую часть ранней художественной истории христианской церкви.Папство твердо поддерживало использование религиозных образов на протяжении всего периода, и весь этот эпизод увеличил растущее расхождение между византийскими и каролингскими традициями в единой европейской церкви, а также способствовал сокращению или устранению византийской политической власти. контроль над частью итальянского полуострова.На Латинском Западе Папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва.Византийский собор иконоборцев, состоявшийся в Иерии в 754 году нашей эры, постановил, что святые портреты являются еретическими.Иконоборческое движение позже было определено как еретическое в 787 году нашей эры во время Второго Никейского собора (седьмого вселенского собора), но между 815 и 842 годами нашей эры оно кратковременно возродилось.

В IX веке возник спор между восточным (византийским, греко-православным) и западным (латинским, римско-католическим) христианством, который был спровоцирован противодействием римского папы Иоанна VII назначению византийским императором Михаилом III Фотия I на должность патриарха Константинопольского.Папа отказал Фотию в извинениях за предыдущие споры между Востоком и Западом.Фотий отказался признать верховенство Папы в восточных делах или принять пункт о Филиокве.Латинская делегация на соборе, посвященном его посвящению, настаивала на том, чтобы он принял этот пункт, чтобы заручиться их поддержкой.Споры также касались восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви.Фотий действительно пошел на уступку в вопросе о юрисдикционных правах в отношении Болгарии , и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим.Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 г. уже обеспечило ей автокефальную церковь.Без согласия Бориса I Болгарского папство не могло реализовать ни одно из своих требований.

Начиная с VI века большинство монастырей католического Запада принадлежало бенедиктинскому ордену.Благодаря более строгому соблюдению реформированного бенедиктинского правила аббатство Клюни стало признанным ведущим центром западного монашества с конца 10 века.Клюни создал большой федеративный порядок, в котором администраторы подсобных домов служили заместителями аббата Клюни и подчинялись ему.Клуниакский дух оказал оживляющее влияние на норманнскую церковь в период ее расцвета со второй половины 10 века до начала 12 века.Следующая волна монашеской реформы пришла с цистерцианским движением.Первое цистерцианское аббатство было основано в 1098 году в аббатстве Сито.Лейтмотивом цистерцианской жизни было возвращение к буквальному соблюдению бенедиктинского правила, отвергающее наработки бенедиктинцев.Самой яркой чертой реформы был возврат к ручному труду, и особенно к полевым работам.Вдохновленные Бернаром Клервоским, главным строителем цистерцианцев, они стали главной силой технологического прогресса и распространения в средневековой Европе.К концу 12 века цистерцианские дома насчитывали 500, а на пике своего развития в 15 веке орден утверждал, что у него около 750 домов.Большинство из них были построены в дикой местности и сыграли важную роль в экономическом возделывании таких изолированных частей Европы.Третий уровень монашеской реформы был обеспечен учреждением нищенствующих орденов.Нищие, обычно известные как «монахи», живут под монашеским правлением с традиционными обетами бедности, целомудрия и послушания, но делают упор на проповедь, миссионерскую деятельность и образование в уединенном монастыре.Начиная с 12 века, францисканский орден был учрежден последователями Франциска Ассизского, а затем орден доминиканцев был основан святым Домиником.

Раскол между Востоком и Западом, также известный как «Великий раскол», разделил Церковь на западную (латинскую) и восточную (греческую) ветви, т. е. западный католицизм и восточное православие.Это было первое крупное разделение с тех пор, как определенные группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского собора (см. Восточное православие), и оно было гораздо более значительным.Хотя обычно датируемый 1054 годом, раскол между Востоком и Западом на самом деле был результатом длительного периода отчуждения между латинским и греческим христианским миром из-за характера папского первенства и некоторых доктринальных вопросов, касающихся Filioque, но усилился из-за культурных, географических, геополитических и языковые различия.

Споры об инвеститурах, также называемые Конкурсом об инвеститурах (нем. Investiturstreit), представляли собой конфликт между церковью и государством в средневековой Европе из-за возможности выбирать и назначать епископов (инвеституры) и настоятелей монастырей, а также самого папу.Ряд пап в 11-м и 12-м веках подорвал власть императора Священной Римской империи и других европейских монархий, и полемика привела к почти 50-летней гражданской войне в Германии .Это началось как борьба за власть между папой Григорием VII и Генрихом IV (тогдашний король, позже император Священной Римской империи) в 1076 году. Конфликт закончился в 1122 году, когда папа Калликст II и император Генрих V договорились о Вормском конкордате.Соглашение требовало, чтобы епископы приносили присягу на верность светскому монарху, который обладал властью «копьем», но оставлял выбор церкви.Он подтвердил право церкви наделять епископов священной властью, символизируемой перстнем и посохом.В Германии (но не в Италии и Бургундии) император также сохранял за собой право председательствовать на выборах аббатов и епископов церковными властями и разрешать споры.Императоры Священной Римской империи отказались от права выбирать папу.Между тем между папой Паскалем II и королем Англии Генрихом I с 1103 по 1107 год также шла короткая, но значительная борьба за инвестиции. Более раннее решение этого конфликта, Лондонский конкордат, было очень похоже на Вормсский конкордат.

Крестовые походы представляли собой серию религиозных войн, инициированных, поддерживаемых и иногда направляемых Латинской церковью в средневековый период.Самыми известными из этих крестовых походов являются крестовые походы на Святую Землю в период между 1095 и 1291 годами, целью которых было освобождение Иерусалима и его окрестностей от исламского правления.Одновременные военные действия на Пиренейском полуострове против мавров ( Реконкиста ) и в Северной Европе против языческих западнославянских, балтийских и финских народов (Северные крестовые походы) также стали известны как крестовые походы.В течение 15 века другие санкционированные церковью крестовые походы велись против еретиков христианских сект, против Византийской и Османской империй , для борьбы с язычеством и ересью, а также по политическим причинам.Несанкционированные церковью также часто проводились народные крестовые походы простых граждан.Начиная с Первого крестового похода, который привел к восстановлению Иерусалима в 1099 году, были проведены десятки крестовых походов, ставших центром европейской истории на протяжении веков.В 1095 году папа Урбан II провозгласил Первый крестовый поход на Клермонском соборе.Он призвал военную поддержку византийского императора Алексиоса I против турок-сельджуков и призвал к вооруженному паломничеству в Иерусалим.Во всех социальных слоях Западной Европы это вызвало восторженную реакцию населения.У первых крестоносцев были самые разные мотивы, включая религиозное спасение, удовлетворение феодальных обязательств, возможности прославиться, а также экономическое или политическое преимущество.Более поздние крестовые походы обычно проводились более организованными армиями, иногда возглавляемыми королем.Всем были предоставлены папские индульгенции.Первоначальные успехи привели к созданию четырех государств крестоносцев : графства Эдесса;Антиохийское княжество;Иерусалимское королевство;и графство Триполи.Присутствие крестоносцев в той или иной форме сохранялось в регионе до падения Акры в 1291 году. После этого крестовых походов по возвращению Святой Земли больше не было.

Средневековая инквизиция — это серия инквизиций (органов католической церкви, обвиненных в подавлении ереси) примерно с 1184 года, включая епископальную инквизицию (1184–1230-е годы), а затем папскую инквизицию (1230-е годы).Средневековая инквизиция была создана в ответ на движения, считавшиеся отступническими или еретическими по отношению к римскому католицизму, в частности катаризм и вальденсы в Южной Франции и Северной Италии.Это были первые движения многих последующих инквизиций.Катары впервые были отмечены в 1140-х годах на юге Франции, а вальденсы около 1170 года в Северной Италии.До этого отдельные еретики, такие как Петр Брюи, часто бросали вызов Церкви.Однако катары оказались первой массовой организацией второго тысячелетия, представившей серьезную угрозу авторитету Церкви.В этой статье рассматриваются только эти ранние инквизиции, а не римская инквизиция XVI века и позднее или несколько иное явление испанской инквизиции конца XV ​​века, которая находилась под контролем испанской монархии с использованием местного духовенства.Португальская инквизиция XVI века и различные колониальные ветви следовали тому же образцу.

Авиньонское папство было периодом с 1309 по 1376 год, в течение которого семь последовательных пап проживали в Авиньоне (тогда в Арльском королевстве, части Священной Римской империи, ныне во Франции ), а не в Риме.Ситуация возникла из-за конфликта между папством и французской короной, кульминацией которого стала смерть Папы Бонифация VIII после его ареста и жестокого обращения со стороны Филиппа IV Французского.После дальнейшей смерти папы Бенедикта XI Филипп вынудил зашедший в тупик конклав избрать француза Климента V папой в 1305 году. Климент отказался переехать в Рим, и в 1309 году он перенес свой двор в папский анклав в Авиньоне, где он оставался в течение следующие 67 лет.Это отсутствие в Риме иногда называют «вавилонским пленением папства».Всего в Авиньоне правили семь пап, все французы и все находились под влиянием французской короны.В 1376 г. Григорий XI покинул Авиньон и перенес свой двор в Рим (прибытие 17 января 1377 г.).Но после смерти Григория в 1378 году ухудшение отношений между его преемником Урбаном VI и фракцией кардиналов привело к западному расколу.Это положило начало второй линии авиньонских пап, впоследствии считавшихся незаконными.Последний авиньонский антипапа Бенедикт XIII потерял большую часть своей поддержки в 1398 году, включая поддержку Франции;после пяти лет осады французами он бежал в Перпиньян в 1403 году. Раскол закончился в 1417 году на Констанцском соборе.

Западный раскол представлял собой раскол внутри католической церкви, продолжавшийся с 1378 по 1417 год, в ходе которого епископы, проживающие в Риме и Авиньоне, утверждали, что являются истинными папами, а в 1409 году к ним присоединилась третья линия пизанских претендентов. Раскол был вызван личностями. и политическая преданность: авиньонское папство было тесно связано с французской монархией.Эти конкурирующие претензии на папский престол подорвали престиж этой должности.Папство проживало в Авиньоне с 1309 года, но Папа Григорий XI вернулся в Рим в 1377 году. Однако католическая церковь раскололась в 1378 году, когда Коллегия кардиналов заявила, что избрала Папой Урбана VI и Климента VII в течение шести месяцев после смерти Григория XI. .После нескольких попыток примирения Пизанский собор (1409 г.) объявил обоих соперников нелегитимными и объявил избранным третьего предполагаемого папу.Раскол был окончательно разрешен, когда пизанский претендент Иоанн XXIII созвал Констанцский собор (1414–1418).Собор организовал отречение римского папы Григория XII и пизанского антипапы Иоанна XXIII, отлучил от церкви авиньонского антипапу Бенедикта XIII и избрал Мартина V новым папой, правящим из Рима.

Начиная с первой волны европейской колонизации, религиозная дискриминация, преследования и насилие в отношении исконных религий коренных народов систематически совершались европейскими христианскими колонистами и поселенцами с 15-го по 16-й века.В эпоху Великих географических открытий и в последующие века испанская и португальская колониальные империи были наиболее активными в попытках обратить коренные народы Америки в христианскую религию.Папа Александр VI издал буллу Inter caetera в мае 1493 года, которая подтвердила права на земли, на которые претендуетКоролевство Испания , и предписала взамен обращение коренных народов в католическое христианство.Во время второго путешествия Колумба его сопровождали монахи-бенедиктинцы вместе с двенадцатью другими священниками.С испанским завоеванием империи ацтеков евангелизация компактного коренного населения была предпринята в рамках так называемого «духовного завоевания».Несколько нищенствующих орденов участвовали в ранней кампании по обращению коренных народов.Францисканцы и доминиканцы изучали языки коренных народов, такие как науатль, микстек и сапотек.Одна из первых школ для коренных народов в Мексике была основана Педро де Ганте в 1523 году. Монахи стремились обратить лидеров коренных народов в надежде и ожидании, что их общины последуют их примеру.В густонаселенных регионах монахи мобилизовали коренные общины на строительство церквей, сделав религиозные изменения заметными;эти церкви и часовни часто находились в тех же местах, что и старые храмы, часто с использованием тех же камней.«Коренные народы продемонстрировали широкий спектр реакций, от откровенной враждебности до активного принятия новой религии».В центральной и южной Мексике, где существовала традиция создания письменных текстов у коренных народов, монахи учили писцов коренных народов писать латинскими буквами на своих языках.Существует значительное количество текстов на языках коренных народов, созданных коренными народами и для них в их собственных общинах для их собственных целей.В приграничных районах, где не было оседлого коренного населения, монахи и иезуиты часто создавали миссии, объединяя разрозненное коренное население в общины, контролируемые монахами, чтобы легче проповедовать Евангелие и обеспечивать их приверженность вере.Эти миссии были созданы во всех испанских колониях, которые простирались от юго-западных частей нынешних Соединенных Штатов через Мексику до Аргентины и Чили.

Реформация была крупным движением в западном христианстве в Европе 16-го века, которое бросило религиозный и политический вызов католической церкви и, в частности, папской власти из-за того, что католическая церковь считала ошибками, злоупотреблениями и несоответствиями.Реформация положила начало протестантизму и расколу Западной церкви на протестантизм и то, что сейчас называется Римско-католической церковью.Он также считается одним из событий, знаменующих конец Средневековья и начало раннего Нового времени в Европе.До Мартина Лютера было много более ранних движений за реформы.Хотя обычно считается, что Реформация началась с публикации Мартином Лютером «Девяносто пять тезисов» в 1517 году, он не был отлучен от церкви до января 1521 года папой Львом X. Вормский эдикт от мая 1521 года осудил Лютера и официально запретил гражданам Священная Римская империя от защиты или пропаганды его идей.Распространение печатного станка Гутенберга обеспечило средства для быстрого распространения религиозных материалов на местном языке.Лютер выжил после того, как был объявлен вне закона благодаря защите курфюрста Фридриха Мудрого.Первоначальное движение в Германии стало разнообразным, и возникли другие реформаторы, такие как Хульдрих Цвингли и Жан Кальвин.В целом реформаторы утверждали, что спасение в христианстве было завершенным статусом, основанным только на вере в Иисуса, а не процессом, требующим добрых дел, как с точки зрения католиков.Ключевые события того периода включают: Вормский сейм (1521 г.), образование лютеранского герцогства Пруссии (1525 г.), английскую Реформацию (1529 г. и далее), Трентский собор (1545–63 гг.), Аугсбургский мир (1555 г.). отлучение от церкви Елизаветы I (1570 г.), Нантский эдикт (1598 г.) и Вестфальский мир (1648 г.).Контрреформация, также называемая католической Реформацией или католическим возрождением, была периодом католических реформ, начатых в ответ на протестантскую Реформацию.

Прибытие Фердинанда Магеллана в Себу представляет собой первую попыткуИспании обратить местных жителей в христианство.Согласно описанию событий, Магеллан встретился с раджей Хумабоном из Себу, у которого был больной внук, которого исследователь или один из его людей смог помочь вылечить.Из благодарности Хумабон и его главная супруга позволили себе окреститься «Карлос» и «Хуана», при этом крестилось также около 800 его подданных.Позже Лапулапу, монарх соседнего острова Мактан, приказал своим людям убить Магеллана и разгромить злополучную испанскую экспедицию.В 1564 году Луис де Веласко, вице-король Новой Испании, отправил баскского исследователя Мигеля Лопеса де Легаспи на Филиппины .Экспедиция Легаспи, в которую входил монах-августинец и кругосветный путешественник Андрес де Урданета, возвела то, что сейчас является городом Себу, под покровительством Святого Младенца, а затем завоевала королевство Майнила в 1571 году и соседнее королевство Тондо в 1589 году. Затем колонизаторы продолжили свой путь. для обращения в свою веру, поскольку они исследовали и покорили оставшиеся части того, что сейчас является Филиппинами до 1898 года, за исключением частей Минданао, который был мусульманским не позднее 10 века н.э., и Кордильеры, где многочисленные горные племена сохранили свои древние убеждения, поскольку они сопротивлялись западной колонизации до прихода Соединенных Штатов в начале 20 века.

Пуританская миграция в Новую Англию была заметной по своим последствиям с 1620 по 1640 год, после чего резко сократилась.Термин Великая миграция обычно относится к миграции в период английских пуритан в Массачусетс и Карибский бассейн, особенно на Барбадос.Они приходили семейными группами, а не отдельными людьми, и в основном их мотивировала свобода исповедовать свои убеждения.

Дело Галилея (итал. il processo a Galileo Galilei) началось примерно в 1610 году и завершилось судом и осуждением Галилея Галилея римско-католической инквизицией в 1633 году. Галилей был привлечен к ответственности за поддержку гелиоцентризма, астрономической модели, в которой Земля и планеты вращаются вокруг Солнца в центре Вселенной.В 1610 году Галилей опубликовал свой Sidereus Nuncius («Звездный вестник»), в котором описал удивительные наблюдения, которые он сделал с помощью нового телескопа, в том числе галилеевские спутники Юпитера.С помощью этих наблюдений и последующих дополнительных наблюдений, таких как фазы Венеры, он продвигал гелиоцентрическую теорию Николая Коперника, опубликованную в De Revolutionibus orbium coelestium в 1543 году. Открытия Галилея встретили сопротивление в католической церкви, и в 1616 году инквизиция объявила гелиоцентризм «формально еретическим».Галилей предложил теорию приливов в 1616 г. и комет в 1619 г.;он утверждал, что приливы являются свидетельством движения Земли.В 1632 году Галилей опубликовал свой «Диалог о двух главнейших мировых системах», защищавший гелиоцентризм и пользовавшийся огромной популярностью.В ответ на растущие споры по поводу теологии, астрономии и философии римская инквизиция судила Галилея в 1633 году, нашла его «явно подозреваемым в ереси» и приговорила его к домашнему аресту, где он оставался до своей смерти в 1642 году. В этот момент гелиоцентрические книги были был запрещен, а Галилею было приказано воздерживаться от проведения, преподавания или защиты гелиоцентрических идей после суда.Первоначально папа Урбан VIII был покровителем Галилея и дал ему разрешение на публикацию теории Коперника, пока он относился к ней как к гипотезе, но после публикации в 1632 году покровительство было прекращено.

Контрреформация была периодом католического возрождения, начавшегося в ответ на протестантскую Реформацию.Она началась с Тридентского собора (1545–1563 гг.) и в значительной степени завершилась завершением европейских религиозных войн в 1648 г. Контрреформация, инициированная для устранения последствий протестантской Реформации, представляла собой всеобъемлющую попытку, состоящую из апологетических и полемических документы и церковная конфигурация, установленная Тридентским собором.Последние из них включали усилия имперских сеймов Священной Римской империи , судебные процессы над ересью и инквизицию, усилия по борьбе с коррупцией, духовные движения и создание новых религиозных орденов.Такая политика имела долгосрочные последствия в европейской истории: изгнание протестантов продолжалось до Патента о терпимости 1781 года , хотя в 19 веке имели место меньшие изгнания.Такие реформы включали основание семинарий для надлежащего обучения священников духовной жизни и богословским традициям Церкви, реформу религиозной жизни путем возвращения порядка к ее духовным основам, а также новые духовные движения, сосредоточенные на религиозной жизни и личной жизни. отношения со Христом, включая испанских мистиков и французскую школу духовности.Это также включало политическую деятельность, в том числеиспанскую инквизицию и португальскую инквизицию в Гоа и Бомбее-Бассейне и т. д. Основным направлением Контрреформации была миссия достичь тех частей мира, которые были колонизированы как преимущественно католические, а также попытаться преобразовать такие страны, как Швеция и Англия , которые когда-то были католическими со времен христианизации Европы, но были потеряны в результате Реформации.

Первое великое пробуждение (иногда Великое пробуждение) или евангелическое возрождение представляло собой серию христианских возрождений, охвативших Великобританию и ее тринадцать североамериканских колоний в 1730-х и 1740-х годах.Движение возрождения навсегда повлияло на протестантизм, поскольку его приверженцы стремились возродить личное благочестие и религиозную преданность.Великое пробуждение ознаменовало появление англо-американского евангелизма как трансконфессионального движения внутри протестантских церквей.В Соединенных Штатах чаще всего используется термин «Великое пробуждение», в то время как в Соединенном Королевстве движение называют евангелическим возрождением.Опираясь на основы более старых традиций — пуританства, пиетизма и пресвитерианства — основные лидеры возрождения, такие как Джордж Уайтфилд, Джон Уэсли и Джонатан Эдвардс, сформулировали богословие возрождения и спасения, выходящее за рамки деноминаций и помогающее сформировать общую евангелическую идентичность.Возрожденцы добавили к доктринальным императивам протестантизма Реформации акцент на провиденциальных излияниях Святого Духа.Импровизированные проповеди давали слушателям чувство глубокой личной убежденности в том, что они нуждаются в спасении через Иисуса Христа, и способствовали самоанализу и приверженности новым стандартам личной морали.Теология возрождения подчеркивала, что религиозное обращение было не только интеллектуальным согласием на исправление христианской доктрины, но должно было быть «новым рождением», переживаемым в сердце.Возрожденцы также учили, что получение уверенности в спасении было нормальным ожиданием в христианской жизни.Хотя евангелическое возрождение объединило евангелистов различных конфессий вокруг общих убеждений, оно также привело к разделению в существующих церквях на тех, кто поддерживал возрождение, и тех, кто его не поддерживал.Оппоненты обвиняли возрождение в поощрении беспорядка и фанатизма в церквях, позволяя необразованным, странствующим проповедникам и поощряя религиозный энтузиазм.

Движение за восстановление (также известное как Американское движение за восстановление или движение Стоуна-Кэмпбелла и уничижительно как кэмпбеллизм) — христианское движение, зародившееся на границе Соединенных Штатов во время Второго Великого пробуждения (1790–1840) в начале 19 века.Пионеры этого движения стремились реформировать церковь изнутри и добивались «объединения всех христиан в единое тело по образцу церкви Нового Завета.Движение Реставрации развилось из нескольких независимых направлений религиозного возрождения, идеализировавших раннее христианство.Особое значение имели две группы, независимо друг от друга разработавшие схожие подходы к христианской вере.Первый, возглавляемый Бартоном В. Стоуном, начался в Кейн-Ридже, Кентукки, и был назван «христианами».Второй начался в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния) и возглавлялся Томасом Кэмпбеллом и его сыном Александром Кэмпбеллом, получившими образование в Шотландии;в конце концов они использовали название «Ученики Христа».Обе группы стремились восстановить всю христианскую церковь на основе видимых образцов, изложенных в Новом Завете, и обе считали, что вероучения разделяют христианство.В 1832 году они присоединились к общению рукопожатием.Между прочим, их объединяла вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий;что христиане должны праздновать Вечерю Господню в первый день каждой недели;и что крещение взрослых верующих обязательно происходило погружением в воду: 147–148. Поскольку основатели хотели отказаться от всех деноминационных ярлыков, они использовали библейские имена для последователей Иисуса: 27 Обе группы способствовали возвращению к целям Церкви I века, описанные в Новом Завете.Один историк движения утверждал, что это было в первую очередь движение за единство, а мотив восстановления играл второстепенную роль.

Первые миссионеры были отправлены Стэмфордом Раффлзом в 1824 году, когда Суматра находилась под временным британским правлением.Они заметили, что батаки, по-видимому, восприимчивы к новой религиозной мысли и, вероятно, попадут под влияние первой миссии, будь то исламской или христианской, в попытке обращения.Вторая миссия, которую в 1834 году Американского совета уполномоченных по иностранным миссиям встретила жестокий конец, когда два ее миссионера были убиты Батаком, сопротивляющимся внешнему вмешательству в их традиционный адат.Первая христианская община на Северной Суматре была основана в Сипироке, общине (батак) ангкола.Три миссионера из независимой церкви в Эрмело, Нидерланды, прибыли в 1857 году, а 7 октября 1861 года один из миссионеров Эрмело объединился с Рейнским миссионерским обществом, которое недавно было изгнано с Калимантана в результате Банджармасинской войны.Миссия была чрезвычайно успешной, получила финансовую поддержку из Германии и приняла эффективные евангелизационные стратегии под руководством Людвига Ингвера Номменсена, который провел большую часть своей жизни с 1862 года до своей смерти в 1918 году на Северной Суматре, успешно обратив многих из сималунгун и батак-тоба. а также меньшинство Ангкола.

В ответ на эти события христианский фундаментализм был движением, отвергающим радикальное влияние философского гуманизма, поскольку это влияло на христианскую религию.Особенно нацеленные на критические подходы к толкованию Библии и пытающиеся заблокировать проникновение в свои церкви атеистических научных предположений, христиане-фундаменталисты стали появляться в различных христианских деноминациях как многочисленные независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства.Со временем евангелическое движение разделилось на два основных крыла, за одним из которых последовал ярлык «фундаменталист», а термин «евангелический» стал предпочтительным знаменем более умеренной стороны.Хотя оба направления евангелизма в основном зародились в англоязычном мире, большинство евангелистов сегодня живут в других странах мира.

Второй Вселенский собор в Ватикане, широко известный как Второй Ватиканский собор или II Ватиканский собор, был 21-м Вселенским собором Римско-католической церкви.Собор собирался в базилике Святого Петра в Риме в течение четырех периодов (или сессий), каждая продолжительностью от 8 до 12 недель, осенью каждого из четырех лет с 1962 по 1965 год. Подготовка к собору заняла три года, с лета 1959 г. по осень 1962 г. Собор был открыт 11 октября 1962 г. Иоанном XXIII (папа во время подготовки и первой сессии), а закрыт 8 декабря 1965 г. Павлом VI (папа в течение последних трех сессий, после смерть Иоанна XXIII 3 июня 1963 г.).Папа Иоанн XXIII созвал собор, потому что чувствовал, что Церковь нуждается в «обновлении» (по-итальянски: aggiornamento).Чтобы общаться с людьми 20-го века во все более секуляризованном мире, необходимо было улучшить некоторые из церковных практик, а ее учение нужно было представить таким образом, чтобы они казались им актуальными и понятными.Многие участники Собора с пониманием относились к этому, в то время как другие не видели необходимости в переменах и сопротивлялись усилиям в этом направлении.Но поддержка aggiornamento победила сопротивление изменениям, и в результате шестнадцать магистерских документов, подготовленных собором, предлагали значительные изменения в доктрине и практике: масштабную реформу литургии, обновленное богословие Церкви, откровения и богословия. мирян, новый подход к отношениям между Церковью и миром, к экуменизму, к нехристианским религиям, к религиозной свободе и, главное, к восточным Церквам.

Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами, направленным на установление определенной степени единства посредством диалога.Экуменизм происходит от греческого οἰκουμένη (oikoumene), что означает «обитаемый мир», но более образно что-то вроде «всеобщего единства».Движение можно разделить на католическое и протестантское, причем последнее характеризуется пересмотренной экклезиологией «конфессионализма» (который, среди прочего, отвергает католическая церковь).За последнее столетие были предприняты шаги по урегулированию раскола между католической церковью и восточными православными церквями.Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу папского первенства и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола.30 ноября 1894 года Папа Лев XIII опубликовал «Orientalium Dignitas».7 декабря 1965 года было опубликовано Совместное католически-православное заявление Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I об отмене взаимных отлучений 1054 года.

История христианства продолжает писаться и сегодня.По мере того как рождаются и растут новые поколения христиан, их собственные истории и опыт становятся частью более широкого повествования о вере.Рост христианства был особенно заметен в последние десятилетия, и в настоящее время эта религия является крупнейшей в мире.Влияние христианства ощущается почти во всех слоях общества.Он оказал глубокое влияние на правительства, бизнес, науку и культуру.И все же, несмотря на его невероятное влияние на мир, христианство остается глубоко личным путешествием для каждого из его последователей.Нет двух христиан, прошедших один и тот же путь, и вера каждого человека формируется на основе его личного опыта и отношений.В конце концов, христианство — это живая, дышащая вера, которая продолжает преображаться и преображаться людьми, которые ей следуют.Его будущее будет определяться историями, которые мы рассказываем, выбором, который мы делаем, и тем, как мы проживаем свою жизнь.