Buddha (cunoscut și ca Siddhattha Gotama sau Siddhārtha Gautama sau Buddha Shakyamuni) a fost un filozof, mendicant, meditator, profesor spiritual și lider religios care a trăit în India antică (aproximativ secolele V-IV î.Hr.). El este venerat ca fondatorul religiei mondiale a budismului și venerat de majoritatea școlilor budiste ca Cel Iluminat care a depășit Karma și a scăpat de ciclul nașterii și renașterii. A predat timp de aproximativ 45 de ani și și-a construit o mulțime de adepți, atât monahali, cât și laici. Învățătura lui se bazează pe înțelegerea sa asupra duḥkha (tradus de obicei ca „suferință”) și sfârșitul dukkha – starea numită Nibbāna sau Nirvana.

Primul Consiliu Budist la Rajgir, Bihar, India; învățăturile și disciplina monahală convenite și codificate. În mod tradițional, se spune că primul consiliu budist a avut loc imediat după Parinirvana lui Buddha și a fost prezidat de Mahākāśyapa, unul dintre cei mai în vârstă discipoli ai săi, la Rājagṛha (Rajgir de astăzi) cu sprijinul regelui Ajātasattu. Potrivit lui Charles Prebish, aproape toți oamenii de știință au pus sub semnul întrebării istoricitatea acestui prim consiliu.

După o perioadă inițială de unitate, diviziunile în sangha sau comunitatea monahală au dus la prima schismă a sanghai în două grupuri: Sthavira (bătrânii) și Mahasamghika (Marele Sangha). Majoritatea savanților sunt de acord că schisma a fost cauzată de dezacorduri cu privire la punctele vinaya (disciplina monahală). De-a lungul timpului, aceste două fraternități monahale s-au împărțit în mai multe școli budiste timpurii.

În timpul domniei împăratului Mauryan Ashoka (273–232 î.Hr.), budismul a câștigat sprijin regal și a început să se răspândească mai larg, ajungând în cea mai mare parte a subcontinentului indian. După invazia sa din Kalinga, Ashoka pare să fi experimentat remușcări și a început să lucreze pentru a îmbunătăți viața supușilor săi. Ashoka a construit, de asemenea, puțuri, case de odihnă și spitale pentru oameni și animale. De asemenea, a abolit tortura, călătoriile regale de vânătoare și poate chiar pedeapsa cu moartea. Ashoka a susținut, de asemenea, credințe non-budiste precum jainismul și brahmanismul. Ashoka a propagat religia prin construirea de stupa și stâlpi, îndemnând, printre altele, la respectarea întregii vieți animale și îndemnând oamenii să urmeze Dharma. El a fost salutat de sursele budiste drept model pentru chakravartin (monarhul care învârte roata) plin de compasiune. Regele Ashoka trimite primii budiști în Sri Lanka în secolul al treilea.

Expansiunea budismului, a apărut din India în secolul VI î.Hr. în restul Asiei până în prezent. © Gunawan Kartapranata

O altă caracteristică a budismului Mauryan a fost închinarea și venerarea stupa, movile mari care conțineau relicve (pali: sarīra) ale lui Buddha sau ale altor sfinți în interior. Se credea că practica devotamentului față de aceste relicve și stupa ar putea aduce binecuvântări. Poate cel mai bine conservat exemplu de sit budist Mauryan este Marea Stupa din Sanchi (datand din secolul al III-lea i.Hr.).

Există un dezacord cu privire la momentul exact în care budismul a ajuns în Vietnam . Este posibil ca budismul să fi ajuns încă din secolul al III-lea sau al II-lea î.e.n. prin India sau, alternativ, în timpul secolului I sau al II-lea dinChina . Oricum ar fi cazul, budismul Mahayana fusese stabilit până în secolul al II-lea d.Hr. în Vietnam. Până în secolul al IX-lea, atât Pământul Pur, cât și Thien (Zen) erau școli budiste majore vietnameze. În Regatul de Sud Champa, hinduismul , Theravada și Mahayana au fost toate practicate până în secolul al XV-lea, când o invazie din nord a dus la dominația formelor de budism bazate pe chineză. Cu toate acestea, budismul Theravada continuă să existe în sudul Vietnamului. Budismul vietnamez este astfel foarte asemănător cu budismul chinez și reflectă într-o oarecare măsură structura budismului chinez dupădinastia Song . Budismul vietnamez are, de asemenea, o relație simbiotică cu taoismul, spiritualitatea chineză și religia nativă vietnameză.

Mișcarea budistă care a devenit cunoscută sub numele de Mahayana (Marele Vehicul) și, de asemenea, Bodhisattvayana, a început cândva între 150 î.Hr. și 100 î.Hr., bazându-se atât pe tendințele Mahasamghika, cât și pe cele Sarvastivada. Cea mai veche inscripție care se poate recunoaște Mahayana datează din 180 d.Hr. și se găsește în Mathura.

Mahayana a subliniat calea Bodhisattva către deplină Budeitate (în contrast cu scopul spiritual al arhatismului). A apărut ca un set de grupuri libere asociate cu texte noi numite sutre Mahayana. Sutrele Mahayana au promovat noi doctrine, cum ar fi ideea că „există alți Buddha care predică simultan în nenumărate alte sisteme-lume”. În timp, Bodhisattva Mahayana și, de asemenea, mai mulți Buddha au ajuns să fie priviți ca ființe binefăcătoare transcendentale care erau subiecte de devotament. Mahayana a rămas o minoritate printre budiștii indieni de ceva timp, crescând încet până când aproximativ jumătate din toți călugării întâlniți de Xuanzang în India din secolul al VII-lea erau mahayaniști. Primele școli de gândire Mahayana au inclus învățăturile Mādhyamaka, Yogācāra și natura Buddha (Tathāgatagarbha). Mahayana este astăzi forma dominantă de budism în Asia de Est și Tibet.

Asia Centrală găzduia ruta comercială internațională cunoscută sub numele de Drumul Mătăsii, care transporta mărfuri între China, India, Orientul Mijlociu și lumea mediteraneană. Budismul a fost prezent în această regiune încă din secolul al II-lea î.Hr. Inițial, școala Dharmaguptaka a fost cea mai de succes în eforturile lor de a răspândi budismul în Asia Centrală. Regatul Khotan a fost unul dintre cele mai vechi regate budiste din zonă și a ajutat la transmiterea budismului din India în China. Cuceririle regelui Kanishka și patronajul budismului au jucat un rol important în dezvoltarea Drumului Mătăsii și în transmiterea budismului Mahayana de la Gandhara de-a lungul lanțului Karakoram către China. Budismul Mahayana se răspândește în Asia Centrală.

Mahāyāna este un termen pentru un grup larg de tradiții, texte, filozofii și practici budiste. Mahāyāna este considerată una dintre cele două ramuri principale existente ale budismului (cealaltă fiind Theravada). Budismul Mahāyāna s-a dezvoltat în India (cca. secolul I î.Hr. încoace). Acceptă principalele scripturi și învățături ale budismului timpuriu, dar adaugă și diverse noi doctrine și texte, cum ar fi Mahāyāna Sūtra.

Budismul a fost introdus pentru prima dată în China în timpul dinastiei Han (202 î.Hr.-220 EC). Traducerea unui mare corp de scripturi budiste indiene în chineză și includerea acestor traduceri (împreună cu lucrările taoiste și confucianiste) într-un canon budist chinezesc a avut implicații de anvergură pentru diseminarea budismului în întreaga sfera culturală a Asiei de Est, inclusivCoreea. ,Japonia șiVietnam . Budismul chinez a dezvoltat, de asemenea, diverse tradiții unice de gândire și practică budistă, inclusiv Tiantai, Huayan, Budismul Chan și Budismul Pământului Pur.

Când budismul a fost introdus inițial înCoreea de la fostul Qin în 372, la aproximativ 800 de ani după moartea lui Buddha istoric, șamanismul era religia indigenă. Samguk yusa și Samguk sagi înregistrează următorii 3 călugări care au fost printre primii care au adus învățătura budistă, sau Dharma, în Coreea în secolul al IV-lea în perioada celor Trei Regate : Malananta - un călugăr budist indian care a venit din zona serindiană din sudul Chinei. Dinastia Jin de Est și a adus budismul regelui Chimnyu din Baekje în peninsula coreeană de sud în 384 d.Hr., Sundo - un călugăr din statul chinez de nord Fostul Qin a adus budismul în Goguryeo în Coreea de nord în 372 d.Hr., iar Ado - un călugăr care a adus budismul. la Silla în Coreea Centrală. Întrucât budismul nu a fost văzut în conflict cu riturile de venerare a naturii, adepții șamanismului i sa permis să fie amestecat în religia lor. Astfel, munții despre care șamaniștii credeau că sunt reședința spiritelor în vremurile pre-budiste au devenit mai târziu locurile templelor budiste.

Deși inițial s-a bucurat de o largă acceptare, chiar fiind susținută ca ideologie de stat în perioada Goryeo (918-1392 EC), budismul din Coreea a suferit o represiune extremă în timpul erei Joseon (1392-1897 EC), care a durat peste cinci sute de ani. În această perioadă, neo-confucianismul a depășit dominația anterioară a budismului.

Vajrayān, împreună cu Mantrayāna, Guhyamantrayāna, Tantrayāna, Mantra secretă, budismul tantric și budismul ezoteric, sunt nume care se referă la tradițiile budiste asociate cu Tantra și „Mantra secretă”, care s-au dezvoltat în subcontinentul indian medieval și s-au răspândit în Tibet, Nepal, alte Statele Himalaya, Asia de Est și Mongolia .

Practicile Vajrayāna sunt conectate la linii specifice din budism, prin învățăturile deținătorilor de linie. Alții s-ar putea referi în general la texte ca Tantre budiste. Include practici care folosesc mantre, dharani, mudre, mandale și vizualizarea zeităților și a lui Buddha. Sursele tradiționale Vajrayāna spun că tantrele și descendența lui Vajrayāna au fost predate de Buddha Śākyamuni și alte figuri precum bodhisattva Vajrapani și Padmasambhava. Între timp, istoricii contemporani ai studiilor budiste susțin că această mișcare datează din epoca tantrică a Indiei medievale (aproximativ secolul al V-lea e.n. în continuare).

Conform scripturilor Vajrayāna, termenul Vajrayāna se referă la unul dintre cele trei vehicule sau căi către iluminare, celelalte două fiind Śrāvakayāna (cunoscută și peiorativ ca Hīnayāna) și Mahāyāna (alias Pāramitāyāna). Există mai multe tradiții budiste tantrice care sunt practicate în prezent, inclusiv budismul tibetan, budismul esoteric chinez, budismul Shingon și budismul Newar.

Din secolele al V-lea până în secolele al XIII-lea, Asia de Sud-Est a văzut o serie de state puternice care au fost extrem de active în promovarea budismului și a artei budiste alături de hinduism . Principala influență budistă a venit acum direct pe mare din subcontinentul indian, astfel încât aceste imperii au urmat în esență credința Mahāyāna. Exemplele includ regate continentale precum Funan, Imperiul Khmer și regatul thailandez Sukhothai, precum și regate insulare precum Regatul Kalingga, Imperiul Srivijaya , Regatul Medang și Majapahit.

Călugării budiști au călătorit înChina din regatul Funan în secolul al V-lea d.Hr., aducând texte Mahayana, semn că religia era deja stabilită în regiune până în acest moment. Budismul Mahayana și hinduismul au fost principalele religii ale Imperiului Khmer (802–1431), stat care a dominat cea mai mare parte a peninsulei din Asia de Sud-Est în timpul său. Sub Khmer, numeroase temple, atât hinduse, cât și budiste, au fost construite în Cambodgia și în Thailanda vecină. Unul dintre cei mai mari regi khmer, Jayavarman VII (1181–1219), a construit mari structuri budiste Mahāyāna la Bayon și Angkor Thom.

În insula indoneziană Java, regate indianizate precum Regatul Kalingga (secolele VI-VII) au fost destinații pentru călugării chinezi care căutau texte budiste. Srivijaya malaysian (650–1377), un imperiu maritim centrat pe insula Sumatra, a adoptat budismul Mahāyāna și Vajrayāna și a răspândit budismul în Java, Malaya și alte regiuni pe care le-au cucerit.

În secolul al V-lea, în China au început învățăturile Chán (Zen), atribuite în mod tradițional călugărului budist Bodhidharma, o figură legendară. Școala a folosit foarte mult principiile găsite în Laṅkāvatāra Sūtra, o sutra care folosește învățăturile lui Yogācāra și cele ale lui Tathāgatagarbha și care învață Vehiculul Unic la buddheitate. În primii ani, învățăturile lui Chán au fost denumite „Școala cu un singur vehicul”. Cei mai timpurii maeștri ai școlii Chán au fost numiți „Maeștri Laṅkāvatāra”, pentru stăpânirea lor în practică conform principiilor Laṅkāvatāra Sūtra. Mai târziu, principalele învățături ale lui Chán au fost adesea cunoscute pentru utilizarea așa-numitelor povești de întâlnire și koan-uri și metodele de predare folosite în ele. Zen este o școală a budismului Mahayana care a apărut în China în timpul dinastiei Tang , cunoscută sub numele de școala Chan, și s-a dezvoltat ulterior în diferite școli.

Budismul a fost introdus înJaponia în secolul al VI-lea de către călugării coreeni purtând sutre și o imagine a lui Buddha și apoi călătorind pe mare în arhipelagul japonez. Ca atare, budismul japonez este puternic influențat de budismul chinez și de budismul coreean.

În timpul perioadei Nara (710–794), împăratul Shōmu a ordonat construirea de temple pe întregul tărâm al său. Numeroase temple și mănăstiri au fost construite în capitala Nara, cum ar fi pagoda cu cinci etaje și Sala de Aur a Hōryū-ji sau templul Kōfuku-ji. A existat și o proliferare a sectelor budiste în capitala Nara, cunoscută sub numele de Nanto Rokushū (Cele șase secte Nara). Cea mai influentă dintre acestea fiind școala Kegon (din chinezul Huayan).

În timpul Nara, figurile cheie ale lui Kūkai (774–835) și Saichō (767–822) au fondat școlile japoneze influente Shingon și, respectiv, Tendai. O doctrină importantă pentru aceste școli a fost hongaku (trezirea înnăscută sau iluminarea originală), o doctrină care a fost influentă pentru tot budismul japonez ulterior. Budismul a influențat și religia japoneză Shinto, care a încorporat elemente budiste.

În timpul perioadei ulterioare Kamakura (1185–1333), au fost fondate șase noi școli budiste care au concurat cu școlile mai vechi din Nara și sunt cunoscute ca „Noul Budism” (Shin Bukkyō) sau Budismul Kamakura. Acestea includ școlile influente din Țara Pură Hōnen (1133–1212) și Shinran (1173–1263), școlile Zen Rinzai și Soto fondate de Eisai (1141–1215) și Dōgen (1200–1253), precum și Sutra Lotusului. scoala lui Nichiren (1222–1282).

Budismul a ajuns târziu în Tibet, în timpul secolului al VII-lea. Forma care a predominat, prin sudul Tibetului, a fost un amestec de mahāyāna și vajrayāna de la universitățile imperiului Pāla din regiunea Bengal din estul Indiei. Influența Sarvāstivādin a venit din sud-vest (Kashmir) și nord-vest (Khotan). Textele lor și-au găsit drum în canonul budist tibetan, oferind tibetanilor aproape toate sursele lor primare despre Vehiculul Fundației. O subsecție a acestei școli, Mūlasarvāstivāda a ​​fost sursa Vinaya tibetană. Budismul Chan a fost introdus prin Tibetul de Est din China și și-a lăsat impresia, dar a devenit mai puțin importantă de evenimentele politice timpurii.

Scripturile budiste sanscrite din India au fost traduse pentru prima dată în tibetană sub domnia regelui tibetan Songtsän Gampo (618-649 d.Hr.). Această perioadă a văzut și dezvoltarea sistemului de scriere tibetană și tibetană clasică.

În secolul al VIII-lea, regele Trisong Detsen (755-797 d.Hr.) a stabilit-o ca religie oficială a statului și a poruncit armatei sale să poarte robe și să studieze budismul. Trisong Detsen a invitat la curtea sa savanți budiști indieni, inclusiv Padmasambhāva (secolul al VIII-lea e.n.) și Śāntarakṣita (725–788), care sunt considerați fondatorii Nyingma (Cei vechi), cea mai veche tradiție a budismului tibetan. Padmasambhava, care este considerat de tibetani drept Guru Rinpoche („Maestrul prețios”), căruia i se crede și că a construit prima clădire a mănăstirii numită Samye, pe la sfârșitul secolului al VIII-lea. Potrivit unor legende, se remarcă faptul că el i-a liniștit pe demonii Bon și i-a transformat în protectorii de bază ai Dharmei. Istoricii moderni susțin, de asemenea, că, Trisong Detsen și adepții săi au adoptat budismul ca un act de diplomație internațională, în special cu puterea majoră a acelor. vremuri precum China, India și state din Asia Centrală – care au avut o puternică influență budistă în cultura lor.

Xuanzang, cunoscut și sub numele de Hiuen Tsang, a fost un călugăr budist chinez din secolul al VII-lea, cărturar, călător și traducător. El este cunoscut pentru contribuțiile de epocă la budismul chinez, pentru jurnalul de călătorie al călătoriei sale înIndia în anii 629–645 d.Hr., pentru eforturile sale de a aduce peste 657 de texte indiene înChina și pentru traducerile unora dintre aceste texte.

Începând cu secolul al XI-lea, călugării sinhalezi Theravāda și elitele din Asia de Sud-Est au condus la o conversie pe scară largă a celei mai mari zone continentale a Asiei de Sud-Est la școala sinhaleze Theravāda Mahavihara. Patronajul monarhilor precum regele birman Anawrahta (1044–1077) și regele thailandez Ram Khamhaeng a contribuit la ascensiunea budismului Theravāda ca religie principală a Birmaniei și Thailandei .

Sfârșitul secolelor al X-lea și al XI-lea a văzut o renaștere a budismului în Tibet odată cu întemeierea liniilor „Noua traducere” (Sarma), precum și apariția literaturii „comori ascunse” (terma) care a remodelat tradiția Nyingma.

În 1042, maestrul bengalez Atiśa (982-1054) a sosit în Tibet la invitația unui rege tibetan din vest. Discipolul său principal, Dromton a fondat școala Kadam a budismului tibetan, una dintre primele școli Sarma.. Atiśa, a ajutat la traducerea unor texte budiste majore, cum ar fi Bka'-'gyur (Traducerea cuvântului Buddha) și Bstan-'gyur (Traducerea Învățăturilor) a ajutat la diseminarea valorilor budismului în afacerile puternice de stat, precum și în cultura tibetană. Bka'-'gyur are șase categorii principale în carte:

1. Tantra
2. Prajñāpāramitā
3. Ratnakūṭa Sūtra
4. Avatamsaka Sutra
5. Alte sutre
6. Vinaya.

Bstan-'gyur este o lucrare de compilare din 3.626 de texte și 224 de volume care cuprind în esență texte de imnuri, comentarii și tantre.

Declinul budismului a fost atribuit diverșilor factori. Indiferent de credințele religioase ale regilor lor, statele au tratat, de obicei, toate sectele importante în mod relativ echitabil. Potrivit lui Hazra, budismul a declinat în parte din cauza ascensiunii brahmanilor și a influenței lor în procesul socio-politic. Potrivit unor oameni de știință, precum Lars Fogelin, declinul budismului poate fi legat de motive economice, în care mănăstirile budiste cu granturi de terenuri s-au concentrat pe activități nemateriale, autoizolare a mănăstirilor, pierderea disciplinei interne în sangha, și eșecul de a exploata eficient terenul pe care îl dețineau. Mănăstirile și instituțiile precum Nalanda au fost abandonate de călugării budiști în jurul anului 1200 d.Hr., care fug pentru a scăpa de armata musulmană invadatoare, după care situl a decăzut din cauza stăpânirii islamice din India care a urmat.

Budismul Zen, Pământul Pur și Nichiren s-au stabilit în Japonia. Un alt set de noi școli Kamakura includ cele două școli Zen majore din Japonia (Rinzai și Sōtō), promulgate de călugări precum Eisai și Dōgen, care subliniază eliberarea prin percepția meditației (zazen). Dōgen (1200–1253) a început un proeminent profesor de meditație și stareț. El a introdus descendența Chan din Caodong, care va crește în școala Sōtō. El a criticat idei precum ultima vârstă a Dharmei (mappō) și practica rugăciunii apotropaice.

Revenirea budismului poate fi atribuită mai multor factori, printre care:

• Imigrația: La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, a existat un aflux de imigranți asiatici în țările occidentale, dintre care mulți erau budiști. Acest lucru a adus budismul în atenția occidentalilor și a dus la înființarea comunităților budiste în Occident.
• Interes savant: savanții occidentali au început să se intereseze de budism la începutul secolului al XX-lea, ceea ce a condus la traducerea textelor budiste și la studiul filosofiei și istoriei budiste. Această înțelegere sporită a budismului în rândul occidentalilor.
• Contracultură: În anii 1960 și 1970, a existat o mișcare de contracultură în Occident caracterizată de sentimente anti-establishment, un accent pe spiritualitate și creștere personală și un interes pentru religiile orientale. Budismul a fost văzut ca o alternativă la religiile tradiționale occidentale și a atras mulți tineri.
• Social Media: Odată cu apariția internetului și a rețelelor sociale, budismul a devenit mai accesibil oamenilor din întreaga lume. Comunitățile online, site-urile web și aplicațiile au oferit o platformă pentru ca oamenii să învețe despre budism și să se conecteze cu alți practicanți.

În general, renașterea budismului în secolul al XX-lea a dus la înființarea de comunități și instituții budiste în Occident și a făcut din budism o religie mai vizibilă și mai acceptată în societățile occidentale.