Istoria hinduismului

-10000

Prolog

-1500

Rigveda

-200

Smriti

referințe


Play button

3300 BCE - 2023

Istoria hinduismului



Istoria hinduismului acoperă o mare varietate de tradiții religioase conexe originare din subcontinentulindian .Istoria sa se suprapune sau coincide cu dezvoltarea religiei în subcontinentul indian încă din epoca fierului, unele dintre tradițiile sale pornind de la religii preistorice, cum ar fi cele ale civilizației din valea Indusului din epoca bronzului.Astfel a fost numită „cea mai veche religie” din lume.Savanții consideră hinduismul ca o sinteză a diferitelor culturi și tradiții indiene, cu rădăcini diverse și fără un singur fondator.Această sinteză hindusă a apărut după perioada vedica, între cca.500–200 î.Hr. și cca.300 d.Hr., în perioada celei de-a doua urbanizări și în perioada clasică timpurie a hinduismului, când au fost compuse Epopee și primele Purānas.A înflorit în perioada medievală, odată cu declinul budismului în India.Istoria hinduismului este adesea împărțită în perioade de dezvoltare.Prima perioadă este perioada pre-vedică, care include civilizația din Valea Indusului și religiile preistorice locale, care se încheie la aproximativ 1750 î.Hr.Această perioadă a fost urmată în nordul Indiei de perioada vedă, care a văzut introducerea religiei vedice istorice odată cu migrațiile indo-ariene, începând undeva între 1900 î.Hr. și 1400 î.Hr.Perioada ulterioară, între 800 î.Hr. și 200 î.Hr., este „un punct de cotitură între religia vedă și religiile hinduse”, și o perioadă formativă pentru hinduism, jainism și budism.Perioada epică și puranică timpurie, din c.200 î.Hr. până la 500 EC, a văzut „Epoca de Aur” clasică a hinduismului (c. 320-650 EC), care coincide cu Imperiul Gupta.În această perioadă au evoluat cele șase ramuri ale filozofiei hinduse, și anume Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā și Vedānta.Secte monoteiste precum șaivismul și vaishnavismul s-au dezvoltat în aceeași perioadă prin mișcarea Bhakti.Perioada de la aproximativ 650 până la 1100 d.Hr. formează perioada clasică târzie sau Evul Mediu timpuriu, în care este stabilit hinduismul puranic clasic, și consolidarea influentă de către Adi Shankara a Advaita Vedanta.Hinduismul sub conducătorii hinduși și islamici din c.1200 până la 1750 d.Hr., a văzut o importanță crescândă a mișcării Bhakti, care rămâne influentă și astăzi.Perioada colonială a văzut apariția diferitelor mișcări de reformă hinduse inspirate parțial de mișcările occidentale, cum ar fi unitarismul și teosofia.Împărțirea Indiei în 1947 s-a desfășurat pe linii religioase, Republica India a apărut cu o majoritate hindusă.Pe parcursul secolului XX, datorită diasporei indiene, minorități hinduse s-au format pe toate continentele, cele mai mari comunități în număr absolut în Statele Unite și Regatul Unit.
HistoryMaps Shop

Vizitați magazinul

10000 BCE Jan 1

Prolog

India
Hinduismul poate avea rădăcini în religia preistorică mezolitică, așa cum se evidențiază în picturile pe stâncă ale adăposturilor din stâncă Bhimbetka, care au aproximativ 10.000 de ani (aproximativ 8.000 î.Hr.), precum și în vremurile neolitice.Cel puțin unele dintre aceste adăposturi au fost ocupate acum peste 100.000 de ani.Mai există mai multe religii tribale, deși practicile lor ar putea să nu semene cu cele ale religiilor preistorice.
▲
●
1750 BCE - 500 BCE
Perioada vedicaornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Epoca vedica

India
Perioada vedica, sau epoca vedica (c. 1500 – c. 500 î.Hr.), este perioada din sfârșitul epocii bronzului și începutul epocii fierului a istorieiIndiei când literatura vedica, inclusiv Vedele (cca. 1300-900). BCE), a fost compusă în subcontinentul nordic indian, între sfârșitul civilizației din Valea Indusului Urban și o a doua urbanizare care a început în Câmpia Indo-gangetică centrală c.600 î.Hr.Vedele sunt texte liturgice care au stat la baza hinduismului modern, care s-a dezvoltat și în Regatul Kuru.Vedele conțin detalii despre viața din această perioadă care au fost interpretate ca fiind istorice și constituie sursele primare pentru înțelegerea perioadei.Aceste documente, alături de înregistrarea arheologică corespunzătoare, permit urmărirea și deducerea evoluției culturii vedice.
▲
●
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
Rigveda sau Rig Veda este o colecție veche indiană de imnuri vedice sanscrite (sūktas).Este unul dintre cele patru texte sacre canonice hinduse (śruti) cunoscute sub numele de Vede.Rigveda este cel mai vechi text sanscrit vedic cunoscut.Straturile sale timpurii sunt printre cele mai vechi texte existente în orice limbă indo-europeană.Sunetele și textele Rigvedei au fost transmise oral încă din mileniul II î.Hr.Dovezile filologice și lingvistice indică faptul că cea mai mare parte a Rigveda Samhita a fost compusă în regiunea de nord-vest (vezi râurile Rigvedice) a subcontinentului indian, cel mai probabil între c.1500 și 1000 î.Hr., deși o aproximare mai largă a c.1900–1200 î.Hr. a fost de asemenea dat.Textul este stratificat format din Samhita, Brahmanas, Aranyakas și Upanishade.Rigveda Samhita este textul de bază și este o colecție de 10 cărți (maṇḍalas) cu 1.028 de imnuri (sūktas) în aproximativ 10.600 de versuri (numite ṛc, omonim cu numele Rigveda).În cele opt cărți – Cărțile 2 până la 9 – care au fost compuse mai devreme, imnurile discută predominant cosmologie, rituri, ritualuri și zeități de laudă.Cărțile mai recente (Cărțile 1 și 10) tratează parțial și chestiuni filozofice sau speculative, virtuți precum dāna (caritatea) în societate, întrebări despre originea universului și natura divinului și alte probleme metafizice în cadrul lor. imnuri.
▲
●
Religia populară dravidiană
Zeitatea populară dravidiană Ayyanar cu două soții ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Religia populară dravidiană

India
Religia dravidiană timpurie a constituit o formă non-vedică a hinduismului prin faptul că erau fie istoric, fie sunt în prezent agamic.Agama sunt de origine non-vedică și au fost datate fie ca texte post-vedice, fie ca compoziții pre-vedice.Agamas-urile sunt o colecție de scripturi tamile și sanscrite care constituie în principal metodele de construcție a templului și crearea murti, mijloace de închinare a zeităților, doctrine filozofice, practici meditative, atingerea dorințelor șase și patru feluri de yoga.Închinarea divinității tutelare, florei și faunei sacre în hinduism este, de asemenea, recunoscută ca o supraviețuire a religiei dravidiene pre-vedice.Influența lingvistică dravidiană asupra religiei vedice timpurii este evidentă, multe dintre aceste trăsături sunt deja prezente în cea mai veche limbă indo-ariană cunoscută, limba Rigveda (c. 1500 î.Hr.), care include și peste o duzină de cuvinte împrumutate din dravidian.Dovezile lingvistice pentru impactul dravidian devin din ce în ce mai puternice pe măsură ce se trece de la Samhitas în jos prin lucrările vedice de mai târziu și în literatura clasică post-vedică.Aceasta reprezintă o fuziune sau o sinteză religioasă și culturală timpurie între vechii dravidieni și indo-arieni, care a continuat să influențeze civilizația indiană.
▲
●
Yajurveda
Textul Yajurveda descrie formula și mantrele care trebuie rostite în timpul ritualurilor de foc sacrificial (yajna), prezentate.Ofertele sunt de obicei ghee (unt clarificat), cereale, semințe aromate și lapte de vacă. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
Yajurveda (sanscrită: यजुर्वेद, yajurveda, de la yajus care înseamnă „închinare”, și veda care înseamnă „cunoaștere”) este Veda în primul rând a mantrelor în proză pentru ritualurile de închinare.Un text vedic sanscrit antic, este o compilație de formule de ofrandă rituală care au fost rostite de un preot în timp ce un individ executa acțiuni rituale, cum ar fi cele înainte de focul yajna.Yajurveda este una dintre cele patru Vede și una dintre scripturile hinduismului.Secolul exact al compoziției lui Yajurveda este necunoscut și estimat de Witzel a fi între 1200 și 800 î.Hr., contemporan cu Samaveda și Atharvaveda.Yajurveda este în general grupată în două - Yajurveda „negru” sau „întunecat” (Krishna) și Yajurveda „alb” sau „luminos” (Shukla).Termenul „negru” implică „colecția nearanjată, neclară, pestriță” de versuri în Yajurveda, în contrast cu „albul” care implică Yajurveda „bine aranjat, clar”.Yajurveda neagră a supraviețuit în patru recensii, în timp ce două recensii de Yajurveda alb au supraviețuit în timpurile moderne.Cel mai vechi și mai vechi strat al Yajurveda samhita include aproximativ 1.875 de versuri, care sunt distincte, dar împrumutate și construite pe temelia versurilor din Rigveda.Stratul de mijloc include Satapatha Brahmana, unul dintre cele mai mari texte Brahmana din colecția vedica.Cel mai tânăr strat al textului Yajurveda include cea mai mare colecție de Upanishade primare, influente pentru diferite școli de filozofie hindusă.Acestea includ Brihadaranyaka Upanishad, Isha Upanishad, Taittiriya Upanishad, Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad și Maitri Upanishad. Două dintre cele mai vechi copii manuscrise supraviețuitoare ale secțiunilor Shukla Yajurveda au fost descoperite în Nepal și Tibetul de Vest și acestea sunt datată în secolul al XII-lea d.Hr.
▲
●
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
Samaveda, este Veda melodiilor și cântărilor.Este un text vedic sanscrit antic și face parte din scripturile hinduismului.Una dintre cele patru Vede, este un text liturgic care constă din 1.875 de versete.Toate, cu excepția celor 75 de versuri, au fost luate din Rigveda.Au supraviețuit trei recenzii ale Samavedei, iar manuscrise variante ale Vedei au fost găsite în diferite părți ale Indiei.În timp ce se crede că primele sale părți datează încă din perioada Rigvedică, compilația existentă datează din perioada post-Rigvedic Mantra a sanscritei vedice, între c.1200 și 1000 î.Hr. sau „puțin mai degrabă mai târziu”, aproximativ contemporan cu Atharvaveda și Yajurveda.Încorporate în Samaveda sunt larg studiate Chandogya Upanishad și Kena Upanishad, considerate Upanishad-uri primare și influente asupra celor șase școli de filozofie hindusă, în special școala Vedanta.Samaveda a pus baze importante pentru muzica indiană ulterioară.
▲
●
Dharmaśāstra
Texte sanscrite despre lege și conduită ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra este un gen de texte sanscrite despre lege și conduită și se referă la tratatele (śāstras) despre dharma.Spre deosebire de Dharmasūtra care se bazează pe Vede, aceste texte se bazează în principal pe Puranas.Există multe Dharmashastra, estimate în mod variat a fi de la 18 la aproximativ 100, cu puncte de vedere diferite și conflictuale.Fiecare dintre aceste texte există în mai multe versiuni diferite și fiecare își are rădăcinile în textele Dharmasutra datate cu mileniul I î.Hr. care au apărut din studiile Kalpa (Vedanga) din epoca vedica.Corpusul textual al Dharmaśāstra a fost compus în versuri poetice, fac parte din Smritis hindus, constituind comentarii și tratate divergente despre îndatoririle, responsabilitățile și etica față de sine, față de familie și ca membru al societății.Textele includ discuții despre ashrama (etapele vieții), varna (clasele sociale), purushartha (obiectivele corecte ale vieții), virtuțile și îndatoririle personale, cum ar fi ahimsa (non-violența) împotriva tuturor ființelor vii, regulile războiului drept și alte subiecte.Dharmaśāstra a devenit influentă în istoria Indiei coloniale moderne, când au fost formulate de primii administratori coloniali britanici pentru a fi legea pământului pentru toți non-musulmanii (hinduși, jainiști, budiști, sikh) din Asia de Sud, după Sharia, adică Fatawa al Imperiului Mughal. -Alamgir stabilit de împăratul Muhammad Aurangzeb, era deja acceptat ca lege pentru musulmanii din India colonială.
▲
●
Brahmana
Brahmanele sunt lucrări vedice śruti atașate la Samhitas (imnuri și mantre) ale Vedelor Rig, Sama, Yajur și Atharva. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmana

India
Brahmana-urile sunt lucrări vedice śruti atașate la Samhitas (imnuri și mantre) ale Vedelor Rig, Sama, Yajur și Atharva.Ele sunt un strat secundar sau o clasificare a textelor sanscrite încorporate în fiecare Veda, adesea explică și instruiesc brahmanii cu privire la îndeplinirea ritualurilor vedice (în care sunt recitate Samhitas aferente).Pe lângă explicarea simbolismului și semnificației Samhitas, literatura Brahmana expune și cunoștințele științifice ale perioadei vedice, inclusiv astronomia observațională și, în special în legătură cu construcția altarului, geometria.Divergente în natură, unii Brahmana conțin și material mistic și filozofic care constituie Aranyakas și Upanishad-uri.Fiecare Veda are unul sau mai multe dintre propriile Brahmana și fiecare Brahmana este în general asociat cu o anumită școală Shakha sau Vedică.Mai puțin de douăzeci de Brahmana există în prezent, deoarece majoritatea au fost pierduți sau distruși.Datarea codificării finale a Brahmanilor și a textelor vedice asociate este controversată, deoarece acestea au fost probabil înregistrate după câteva secole de transmitere orală.Cel mai vechi Brahmana este datat cu aproximativ 900 î.Hr., în timp ce cel mai tânăr este datat în jurul anului 700 î.Hr.
▲
●
Upanishads
Adi Shankara, explicator al Advaita Vedanta și comentator (bhashya) al Upanishad-urilor ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishads

India
Upanishad-urile sunt texte sanscrite vedice târzii ale filozofiei hinduse care au furnizat baza filozofiei hinduse de mai târziu.Ele sunt cea mai recentă parte a Vedelor, cele mai vechi scripturi ale hinduismului și se ocupă de meditație, filozofie, conștiință și cunoaștere ontologică;părțile anterioare ale Vedelor se ocupă de mantre, binecuvântări, ritualuri, ceremonii și sacrificii.În timp ce se numără printre cele mai importante literaturi din istoria religiilor și culturii indiene, Upanishad-urile documentează o mare varietate de „rituri, încarnări și cunoștințe ezoterice” care se îndepărtează de ritualismul vedic și sunt interpretate în diferite moduri în tradițiile de comentarii ulterioare.Dintre toată literatura vedă, numai Upanishadele sunt cunoscute pe scară largă, iar ideile lor diverse, interpretate în diferite moduri, au informat tradițiile de mai târziu ale hinduismului.Upanishad-urile sunt denumite în mod obișnuit Vedānta.Vedanta a fost interpretată ca „ultimele capitole, părți ale Vedei” și alternativ ca „obiect, cel mai înalt scop al Vedei”.Scopul tuturor Upanishad-urilor este de a investiga natura lui Ātman (sinele) și de a „direcționa pe cel care caută spre ea”.Pot fi găsite diverse idei despre relația dintre Atman și Brahman, iar comentatorii de mai târziu au încercat să armonizeze această diversitate.Alături de Bhagavad Gita și Brahmasutra, mukhya Upanishad-urile (cunoscute în mod colectiv sub numele de Prasthanatrayi) oferă o bază pentru câteva școli ulterioare ale Vedanta, inclusiv Advaita Vedanta (monistică sau nondualistică) a lui Adi Shankara, cea a lui Ramanuja (c. 1077–1157 d.Hr.) Vishishtadvaita (monism calificat) și Dvaita (dualism) al lui Madhvacharya (1199–1278 d.Hr.).Sunt cunoscute aproximativ 108 Upanishade, dintre care prima duzină sunt cele mai vechi și mai importante și sunt denumite Upanishad-uri principale sau principale (mukhya).Upanishad-urile mukhya se găsesc mai ales în partea finală a Brahmanelor și Aranyakas și au fost, timp de secole, memorate de fiecare generație și transmise oral.Upanishad-urile mukhya sunt anterioare erei comune, dar nu există un consens științific cu privire la data lor, sau chiar asupra cărora sunt pre- sau post-budiste.Brhadaranyaka este văzut ca fiind deosebit de antic de oamenii de știință moderni.Din restul, 95 de Upanishade fac parte din canonul Muktika, compus din aproximativ ultimele secole ale mileniului I î.Hr. până în secolul al XV-lea d.Hr.Noile Upanishade, dincolo de cele 108 din canonul Muktika, au continuat să fie compuse în epoca modernă și modernă timpurie, deși tratează adesea subiecte care nu au legătură cu Vede.
▲
●
Play button
700 BCE Jan 1

Jainism

India
Jainismul este o religie fondată în India antică.Jainii își urmăresc istoria prin douăzeci și patru de tirthankara și îl venerează pe Rishabhanatha ca primul tirthankara (în ciclul de timp actual).Unele artefacte găsite în civilizația din Valea Indusului au fost sugerate ca o legătură cu cultura antică Jain, dar se cunosc foarte puține lucruri despre iconografia și scenariul din Valea Indusului.Ultimele două tirthankara, al 23-lea tirthankara Parshvanatha (c. 9-8 î.Hr.) și al 24-lea tirthankara Mahavira (c. 599 – c. 527 î.Hr.) sunt considerate figuri istorice.Mahavira a fost un contemporan cu Buddha.Conform unei propuneri din 1925 a lui Glasenapp, originea jainismului poate fi urmărită până la al 23-lea Tirthankara Parshvanatha (aproximativ secolele 8-7 î.e.n.), iar el consideră că primele douăzeci și două de Tirthankara sunt figuri mitice legendare.Cele două secte principale ale jainismului, secta Digambara și Śvētāmbara, au început probabil să se formeze în jurul secolului al III-lea î.Hr., iar schisma a fost completă în aproximativ secolul al V-lea e.n.Aceste secte s-au subdivizat ulterior în mai multe sub-secte, cum ar fi Sthānakavāsī și Terapanthis.Multe dintre templele sale istorice care există și astăzi au fost construite în mileniul I d.Hr.După secolul al XII-lea, templele, pelerinajul și tradiția ascetică goală (imbracata în cer) a jainismului au suferit persecuții în timpul stăpânirii musulmane, cu excepția lui Akbar, a cărui toleranță religioasă și sprijin pentru jainism au dus la interzicerea temporară a uciderii animalelor în timpul religiei jainiste. festivalul Dasa Lakshana.
▲
●
600 BCE - 200 BCE
A doua urbanizare și declinul brahmanismuluiornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

vaishnavism

India
Vaishnavismul este una dintre cele mai importante denominațiuni hinduse, împreună cu șaivismul, șaktismul și smartismul.Conform unei estimări din 2010 a lui Johnson și Grim, vaishnaviții sunt cea mai mare sectă hindusă, constituind aproximativ 641 milioane sau 67,6% din hinduși.Se mai numește și Vishnuism, deoarece îl consideră pe Vishnu singura ființă supremă care conduce toate celelalte zeități hinduse, adică Mahavishnu.Adepții săi sunt numiți Vaishnaviți sau Vaishnavas (IAST: Vaiṣṇava) și include sub-secte precum Krishnaism și Ramaism, care îl consideră pe Krishna și, respectiv, Rama ca fiind ființe supreme.Apariția antică a Vaishnavismului este neclară și, în linii mari, ipotezată ca o fuziune a diferitelor religii regionale non-vedice cu Vishnu.O fuziune a mai multor tradiții populare teiste non-vedice, în special cultele Bhagavata lui Vāsudeva-krishna și Gopala-Krishna și Narayana, s-a dezvoltat în secolele al VII-lea până la al IV-lea î.Hr.A fost integrată cu zeul vedic Vishnu în primele secole d.Hr. și s-a finalizat ca Vaishnavism, când a dezvoltat doctrina avatar, în care diferitele zeități non-vedice sunt venerate ca încarnări distincte ale zeului suprem Vishnu.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji și Jagannath sunt printre numele avatarurilor populare, toate văzute ca aspecte diferite ale aceleiași ființe supreme.Tradiția Vaishnavite este cunoscută pentru devotamentul iubitor față de un avatar al lui Vishnu (adesea Krishna) și, ca atare, a fost cheia răspândirii mișcării Bhakti în Asia de Sud în mileniul al II-lea e.n.Are patru categorii principale de sampradayas (denominații, sub-școli): școala Vishishtadvaita din Ramanuja din epoca medievală, școala Dvaita (Tattvavada) din Madhvacharya, școala Dvaitadvaita din Nimbarkacharya și Pushtimarg din Vallabhacharya.Ramananda (secolul al XIV-lea) a creat o mișcare orientată spre Rama, acum cel mai mare grup monahal din Asia.Textele cheie în Vaishnavism includ Vedele, Upanishad-urile, Bhagavad Gita, textele Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham și Bhagavata Purana.
▲
●
Religiile Śramaṇa
Un călugăr jain ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Religiile Śramaṇa

India
Śramaṇa (sanscrită; Pali: samaṇa) înseamnă „cel care muncește, trudește sau se străduiește (pentru un scop superior sau religios)” sau „căutător, cel care îndeplinește acte de austeritate, ascetic”.În timpul dezvoltării sale, termenul a ajuns să se refere la mai multe religii ascetice non-brahmanice paralele, dar separate de religia vedica.Tradiția Śramaṇa include în primul rând jainismul, budismul și altele, cum ar fi Ājīvika.Religiile śramaṇa au devenit populare în aceleași cercuri de mendicanti din Magadha mare, care au condus la dezvoltarea practicilor spirituale, precum și a conceptelor populare în toate religiile indiene majore, cum ar fi saṃsāra (ciclul nașterii și morții) și moksha (eliberarea de acel ciclu).Tradițiile Śramaṇice au o gamă variată de credințe, variind de la acceptarea sau negarea conceptului de suflet, fatalism la liberul arbitru, idealizarea ascezei extreme la cea a vieții de familie, renunțare, ahimsa strictă (non-violență) și vegetarianism până la permisiunea violenței. și mâncarea de carne.
▲
●
Sinteză hindusă
Sinteză hindusă ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Sinteză hindusă

India
Declinul brahmanismului a fost depășit prin furnizarea de noi servicii și prin încorporarea moștenirii religioase indo-ariane non-vedice din câmpia estică a Gangelui și a tradițiilor religioase locale, dând naștere hinduismului contemporan.Între 500–200 î.Hr. și c.300 CE sa dezvoltat „sinteza hindusă”, care a încorporat influențele sramanice și budiste și tradiția emergentă Bhakti în valul brahmanic prin literatura smriti.Această sinteză a apărut sub presiunea succesului budismului și jainismului.Potrivit lui Embree, mai multe alte tradiții religioase au existat alături de religia vedica.Aceste religii indigene „au găsit în cele din urmă un loc sub mantia largă a religiei vedice”.Când brahmanismul era în declin și trebuia să concureze cu budismul și jainismul, religiile populare au avut ocazia să se afirme.Acest „nou brahmanism” a atras conducătorii, care au fost atrași de puterile supranaturale și de sfaturile practice pe care brahmanii le puteau oferi și a dus la o reapariție a influenței brahmanice, dominând societatea indiană încă din epoca clasică a hinduismului la începutul secolelor e.n.Se reflectă în procesul de sanscritizare, un proces în care „oamenii din multe pături ale societății de pe tot subcontinentul au avut tendința de a-și adapta viața religioasă și socială la normele brahmanice”.Se reflectă în tendința de a identifica zeitățile locale cu zeii textelor sanscrite.
▲
●
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
Vedanga (sanscrită: वेदाङ्ग vedāṅga, „membre ale Vedei”) sunt șase discipline auxiliare ale hinduismului care s-au dezvoltat în timpurile străvechi și au fost legate de studiul Vedelor.Caracterul Vedanga are rădăcini în vremuri străvechi, iar Brihadaranyaka Upanishad îl menționează ca parte integrantă a stratului Brahmanas al textelor vedice.Aceste discipline auxiliare de studiu apar odată cu codificarea Vedelor în India din Epoca Fierului.Nu este clar când lista celor șase Vedanga a fost conceptualizată pentru prima dată.Vedanga s-a dezvoltat probabil spre sfârșitul perioadei vedice, în jurul sau după mijlocul mileniului I î.Hr.Un text timpuriu al genului este Nighantu de Yaska, datat aproximativ în secolul al V-lea î.Hr.Aceste domenii auxiliare ale studiilor vedice au apărut deoarece limbajul textelor vedice compuse cu secole mai devreme a devenit prea arhaic pentru oamenii din acea vreme.Vedanga s-a dezvoltat ca studii auxiliare pentru Vede, dar cunoștințele sale în metri, structura sunetului și limbajului, gramatica, analiza lingvistică și alte subiecte au influențat studiile post-vedice, artele, cultura și diferite școli de filozofie hindusă.Studiile Kalpa Vedanga, de exemplu, au dat naștere la Dharma-sutre, care mai târziu s-au extins în Dharma-shastra.
▲
●
Declinul brahmanismului
Declinul brahmanismului ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Declinul brahmanismului

India
Perioada post-vedică a celei de-a doua urbanizări a cunoscut un declin al brahmanismului.La sfârșitul perioadei vedice, sensul cuvintelor Vedelor devenise obscur și era perceput ca „o secvență fixă ​​de sunete” cu o putere magică, „mijloace până la un scop”.Odată cu creșterea orașelor, care amenințau veniturile și patronajul brahmanilor rurali;ascensiunea budismului ;și campania indiană a lui Alexandru cel Mare (327-325 î.Hr.), expansiunea Imperiului Mauryan (322-185 î.Hr.) cu îmbrățișarea budismului și invaziile Saka și stăpânirea Indiei de nord-vest (sec. II î.Hr. - sec. IV). . CE), brahmanismul s-a confruntat cu o amenințare gravă la adresa existenței sale.În unele texte ulterioare, nord-vestul Indiei (pe care textele anterioare o consideră parte a „Aryavarta”) este chiar văzută ca „impură”, probabil din cauza invaziilor.Karnaparva 43.5-8 afirmă că cei care trăiesc pe Sindhu și pe cele cinci râuri din Punjab sunt impuri și dharmabahya.
▲
●
200 BCE - 1200
Sinteză hindusă și hinduism clasicornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, literalmente „ceea ce este amintit” sunt un corp de texte hinduse atribuite de obicei unui autor, în mod tradițional scrise, spre deosebire de Śrutis (literatura vedica) considerată fără autor, care au fost transmise verbal de-a lungul generațiilor și fixate.Smriti este o lucrare secundară derivată și este considerată mai puțin autorizată decât Sruti în hinduism, cu excepția școlii Mimamsa de filozofie hindusă.Autoritatea smriti acceptată de școlile ortodoxe, este derivată din cea a shruti, pe care se bazează.Literatura Smrti este un corpus de texte variate.Acest corpus include, dar nu se limitează la cele șase Vedānga (științe auxiliare din Vede), epopee (Mahabhārata și Rāmāyana), Dharmasūtras și Dharmaśāstras (sau Smritiśāstras), Arthasaśāstras, Purānas, Kāvya sau literatura poetică , Bhasyas extinse (recenzii și comentarii asupra textelor Shruti și non-Shruti) și numeroase Nibandha (rezumate) care acoperă politică, etică (Nitisastras), cultură, arte și societate. Fiecare text Smriti există în multe versiuni, cu multe lecturi diferite.Smritis au fost considerate fluide și liber rescrise de oricine în tradiția hindusă antică și medievală.
▲
●
Șaivismul
Două femei ascete Shaiva (pictură din secolul al XVIII-lea) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Șaivismul

India
Shaivismul este una dintre marile tradiții hinduse care se închină la Shiva, Parvati, Durga și Mahakali.ca Ființă Supremă.Una dintre cele mai mari confesiuni hinduse, încorporează multe sub-tradiții, de la teismul dualistic devoțional, cum ar fi Shaiva Siddhanta, până la non-teismul monist orientat spre yoga, cum ar fi shiivismul Kashmir.Ea consideră atât Vedele, cât și textele Agama ca surse importante de teologie.Shaivismul s-a dezvoltat ca un amalgam de religii și tradiții pre-vedice derivate din tradițiile și filozofiile Tamil Shaiva Siddhanta din sud, care au fost asimilate în tradiția Shiva non-vedică.În procesul de sanscritizare și formare a hinduismului, începând din ultimele secole î.Hr., aceste tradiții pre-vedice s-au aliniat cu zeitatea vedica Rudra și alte zeități vedice, încorporând tradițiile Shiva non-vedice în pliul vedic-brahmanic.Atât shiivismul devoțional, cât și cel monist au devenit populari în mileniul I d.Hr., devenind rapid tradiția religioasă dominantă a multor regate hinduse.A ajuns în Asia de Sud-Est la scurt timp după aceea, ducând la construirea a mii de temple Shaiva pe insulele Indoneziei , precum și în Cambodgia și Vietnam , co-evoluând cu budismul în aceste regiuni.Teologia Shaivite variază de la Shiva fiind creatorul, păstrătorul și distrugătorul până la aceeași cu Atman (Sinele) din sine și din fiecare ființă vie.Este strâns legat de Shaktism, iar unii Shaiva se închină atât în ​​templele Shiva, cât și în Shakti.Tradiția hindusă este cea care acceptă cel mai mult viața ascetică și pune accent pe yoga și, ca și alte tradiții hinduse, încurajează o persoană să descopere și să fie una cu Shiva în interior.Adepții șaivismului sunt numiți „Shaiviți” sau „Saivas”.
▲
●
Hinduismul în Asia de Sud-Est
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hinduismul în Asia de Sud-Est

Indonesia
Influențele hinduse au ajuns în Arhipelagul Indonezian încă din secolul I.În acest moment,India a început să influențeze puternic țările din Asia de Sud-Est.Rutele comerciale legau India de sudul Birmaniei , centrul și sudul Siamului , Cambodgia inferioară și sudul Vietnamului și numeroase așezări de coastă urbanizate au fost stabilite acolo.Timp de mai bine de o mie de ani, influența indiană hindusă/budistă a fost, așadar, factorul major care a adus un anumit nivel de unitate culturală diferitelor țări din regiune.Limbile pali și sanscrită și scrierea indiană, împreună cu budismul Theravada și Mahayana, brahmanismul și hinduismul, au fost transmise prin contact direct, precum și prin texte sacre și literatura indiană, cum ar fi epopeele Ramayana și Mahabharata.
▲
●
Puranas
Zeița Durga care conduce cele opt Matrikas în lupta împotriva demonului Raktabija, Folio din Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Puranas

India
Purana este un gen vast de literatură indiană despre o gamă largă de subiecte, în special despre legende și alte tradiții tradiționale.Puranas sunt cunoscuți pentru straturile complicate de simbolism descrise în poveștile lor.Compuse inițial în sanscrită și în alte limbi indiene, câteva dintre aceste texte poartă numele unor divinități hinduse majore, cum ar fi Vishnu, Shiva, Brahma și Shakti.Genul de literatură puranic se găsește atât în ​​hinduism, cât și în jainism.Literatura puranică este enciclopedică și include subiecte diverse precum cosmogonia, cosmologia, genealogiile zeilor, zeițelor, regilor, eroilor, înțelepților și semizeilor, basme populare, pelerinaje, temple, medicină, astronomie, gramatică, mineralogie, umor, dragoste. povestiri, precum și teologie și filozofie.Conținutul este foarte inconsecvent în Purana și fiecare Purana a supraviețuit în numeroase manuscrise care sunt ele însele inconsecvente.Maha Puranele hinduse sunt în mod tradițional atribuite lui „Vyasa”, dar mulți savanți le-au considerat probabil opera multor autori de-a lungul secolelor;în contrast, majoritatea Jaina Puranas pot fi datate și autorii lor pot fi atribuiți.Există 18 Mukhya Puranas (Purane majore) și 18 Upa Puranas (Purane minore), cu peste 400.000 de versuri.Primele versiuni ale diferitelor Purana au fost probabil compuse între secolele al III-lea și al X-lea d.Hr.Puranele nu se bucură de autoritatea unei scripturi în hinduism, dar sunt considerate ca Smritis.
▲
●
Perioada Gupta
perioada Gupta ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Perioada Gupta

Pataliputra, Bihar, India
Perioada Gupta (secolele IV-VI) a cunoscut o înflorire a științei, apariția școlilor clasice de filozofie hindusă și a literaturii clasice sanscrite în general, pe teme variind de la medicină, științe veterinare, matematică , la astrologie și astronomie și astrofizică.Celebrele Aryabhata și Varahamihira aparțin acestei epoci.Gupta a stabilit un guvern central puternic, care a permis, de asemenea, un grad de control local.Societatea Gupta a fost ordonată în conformitate cu credințele hinduse.Aceasta includea un sistem strict de caste sau un sistem de clasă.Pacea și prosperitatea create sub conducerea lui Gupta au permis urmărirea eforturilor științifice și artistice.
▲
●
Imperiile Pallava
Stâlp cu lei cu mai multe capete.Templul Kailasanathar, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Imperiile Pallava

Southeast Asia
Pallava (secolele IV-IX) au fost, alături de Gupta din Nord, patroni ai sanscritei în sudul subcontinentului indian.Domnia Pallava a văzut primele inscripții în sanscrită într-un script numit Grantha.Pallava au folosit arhitectura dravidiană pentru a construi câteva temple și academii hinduse foarte importante în Mahabalipuram, Kanchipuram și în alte locuri;domnia lor a văzut ascensiunea marilor poeți, care sunt la fel de faimoși ca Kalidasa.În timpul perioadei timpurii Pallavas, există diferite conexiuni cu Asia de Sud-Est și alte țări.Datorită acesteia, în Evul Mediu, hinduismul a devenit religia de stat în multe regate ale Asiei, așa-numita India Mare - din Afganistan (Kabul) în Vest și incluzând aproape toată Asia de Sud-Est în Est ( Cambodgia , Vietnam , Indonezia , Filipine ) — și abia în secolul al XV-lea a fost aproape peste tot înlocuită de budism și islam.
▲
●
Epoca de aur a Indiei
Epoca de aur a Indiei ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Epoca de aur a Indiei

India
În această perioadă, puterea a fost centralizată, împreună cu o creștere a comerțului la distanță, standardizarea procedurilor legale și răspândirea generală a alfabetizării.Budismul Mahayana a înflorit, dar cultura Brahmana ortodoxă a început să fie întinerită prin patronajul dinastiei Gupta, care erau Vaishnava.Poziția brahmanilor a fost întărită, primele temple hinduse dedicate zeilor zeităților hinduse, au apărut la sfârșitul epocii Gupta.În timpul domniei Gupta au fost scrise primele Purana, care au fost folosite pentru a răspândi „ideologia religioasă în rândul grupurilor pre-alfabetizate și tribale aflate în curs de aculturație”.Gupta au patronat noua religie puranică, căutând legitimitate pentru dinastia lor.Hinduismul puranic rezultat a diferit semnificativ de brahmanismul anterior al Dharmasastras și al smritis.Potrivit lui PS Sharma, „perioadele Gupta și Harsha formează cu adevărat, din punct de vedere strict intelectual, cea mai strălucită epocă în dezvoltarea filozofiei indiene”, deoarece filozofiile hinduse și budiste au înflorit una lângă alta.Charvaka, școala materialistă atee, a apărut în prim-plan în India de Nord înainte de secolul al VIII-lea e.n.
▲
●
Play button
400 Jan 1

Brahma Sutre

India
Brahma Sūtras este un text sanscrit, atribuit înțeleptului Badarayana sau înțeleptului Vyasa, despre care se estimează că a fost completat în forma sa supraviețuitoare în cca.400–450 î.Hr., în timp ce versiunea originală ar putea fi veche și compusă între 500 î.Hr. și 200 î.Hr.Textul sistematizează și rezumă ideile filozofice și spirituale din Upanishade.Interpretarea înțeleptului Adi Shankara a Brahmasutra a încercat să sintetizeze diverse și uneori aparent contradictorii învățături ale Upanishad-urilor, argumentând, așa cum afirmă John Koller: „că Brahman și Atman sunt, în anumite privințe, diferiți, dar, la nivelul cel mai profund, non- diferit (advaita), fiind identic."Această viziune asupra Vedantei, totuși, nu era universală în gândirea indică, iar alți comentatori au avut mai târziu opinii diferite.Este unul dintre textele de bază ale școlii Vedānta de filozofie hindusă.Brahma Sūtra constă din 555 de versuri aforistice (sutre) în patru capitole.Aceste versete sunt în primul rând despre natura existenței umane și a universului și idei despre principiul metafizic al Realității Ultimate numit Brahman.Primul capitol discută metafizica Realității Absolute, al doilea capitol trece în revistă și abordează obiecțiile ridicate de ideile școlilor ortodoxe concurente ale filozofiilor hinduse, cum ar fi Nyaya, Yoga, Vaisheshika și Mimamsa, precum și școli heterodoxe precum budismul și jainismul, al treilea capitol discută epistemologia și calea spre dobândirea cunoștințelor eliberatoare din punct de vedere spiritual, iar ultimul capitol precizează de ce o astfel de cunoaștere este o nevoie umană importantă.Brahma Sūtra este unul dintre cele mai importante trei texte din Vedanta, împreună cu Upanishad-urile principale și Bhagavad Gita.A avut influență asupra diferitelor școli de filozofii indiene, dar interpretată diferit de sub-școala non-dualistă Advaita Vedanta, de sub-școlile teiste Vishishtadvaita și Dvaita Vedanta, precum și de altele.Câteva comentarii despre Brahma Sūtre sunt pierdute în istorie sau încă nu au fost găsite;dintre cei supraviețuitori, cele mai bine studiate comentarii despre Brahma Sūtre includ bhashya de Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara și mulți alții.Este cunoscută și sub numele de Vedanta Sutra, derivând acest nume din Vedanta, care înseamnă literal „scopul final al Vedelor”.Alte nume pentru Brahma Sūtra este Shariraka Sutra, în care Shariraka înseamnă „ceea ce trăiește în corp (Sharira), sau Sinele, Suflet”, și Bhikshu-sutra, care înseamnă literal „Sutre pentru călugări sau mendicanti”.
▲
●
Tantra
Mahasiddha budiști care practică yoga sexuală a karmamudrā ("sigiliu de acțiune"). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Tantra sunt tradițiile ezoterice ale hinduismului și budismului care s-au dezvoltat înIndia de la mijlocul mileniului I d.Hr.Termenul tantra, în tradițiile indiene, înseamnă, de asemenea, orice „text, teorie, sistem, metodă, instrument, tehnică sau practică” sistematic aplicabil pe scară largă.O caracteristică cheie a acestor tradiții este utilizarea mantrelor și, prin urmare, ele sunt denumite în mod obișnuit Mantramārga ("Calea Mantrei") în hinduism sau Mantrayāna ("Vehiculul mantrei") și Guhyamantra ("Mantra secretă") în budism.Începând cu primele secole ale erei comune, au apărut tantre nou revelate centrate pe Vishnu, Shiva sau Shakti.Există linii tantrice în toate formele principale ale hinduismului modern, cum ar fi tradiția Shaiva Siddhanta, secta Shakta a Sri-Vidya, Kaula și Shaivismul Kashmir.În budism, tradițiile Vajrayana sunt cunoscute pentru ideile și practicile tantrice, care se bazează pe tantre budiste indiene.Acestea includ budismul indo-tibetan, budismul esoteric chinezesc, budismul japonez Shingon și budismul nepalez Newar.Deși budismul ezoteric de sud nu face referire directă la tantre, practicile și ideile sale sunt paralele cu acestea.Tradițiile tantrice hinduse și budiste au influențat și alte tradiții religioase orientale, cum ar fi jainismul, tradiția tibetană Bön, daoismul și tradiția japoneză Shintō.Anumite moduri de închinare non-vedică, cum ar fi Puja, sunt considerate tantrice în concepția și ritualurile lor.De asemenea, clădirea templului hindus se conformează în general iconografiei tantrei.Textele hinduse care descriu aceste subiecte se numesc Tantre, Āgamas sau Samhitās.
▲
●
Advaita Vedanta
Gaudapada, unul dintre cei mai importanți filozofi pre-Śaṅkara din tradiția Advaita ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta este cea mai veche tradiție existentă a Vedānta și una dintre cele șase filozofii hinduse ortodoxe (āstika) (darśana).Istoria ei poate fi urmărită încă de la începutul erei comune, dar capătă o formă clară în secolele VI-VII d.Hr., cu lucrările fundamentale ale lui Gaudapada, Maṇḍana Miśra și Shankara, care este considerat de tradiție și de indologii orientaliști ca fiind cel mai proeminent exponent al Advaita Vedānta, deși faima istorică și influența culturală a lui Shankara au crescut doar secole mai târziu, în special în perioada invaziilor musulmane și a domniei consecutive a subcontinentului indian.Tradiția vie Advaita Vedānta din epoca medievală a fost influențată de și a încorporat elemente din tradiția yoghină și texte precum Yoga Vasistha și Bhagavata Purana.În secolul al XIX-lea, datorită interacțiunii dintre vederile occidentale și naționalismul indian, Advaita a ajuns să fie considerat exemplul paradigmatic al spiritualității hinduse, în ciuda dominației numerice a religiozității teiste orientate spre Bkakti.În timpurile moderne, opiniile sale apar în diferite mișcări Neo-Vedānta.
▲
●
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Nyāya Sutre

India
Nyāya Sūtras este un text indian antic în sanscrită compus de Akṣapāda Gautama și textul de bază al școlii Nyaya de filozofie hindusă.Data la care a fost compus textul și biografia autorului său sunt necunoscute, dar estimate variat între secolul al VI-lea î.Hr. și secolul al II-lea d.Hr.Este posibil ca textul să fi fost compus de mai mult de un autor, într-o perioadă de timp.Textul este format din cinci cărți, cu câte două capitole în fiecare carte, cu un total cumulat de 528 de sutre aforistice, despre regulile rațiunii, logică, epistemologie și metafizică.Nyāya Sūtras este un text hindus, remarcabil pentru că se concentrează pe cunoaștere și logică și nu menționează ritualurile vedice.Prima carte este structurată ca o introducere generală și un cuprins a șaisprezece categorii de cunoștințe.Cartea a doua este despre pramana (epistemologie), cartea a treia este despre prameya sau obiectele cunoașterii, iar textul discută natura cunoașterii în cărțile rămase.Ea a pus bazele tradiției Nyaya a teoriei empirice a validității și adevărului, opunând apelurilor necritice la intuiție sau autoritatea scripturală.Sutrele Nyaya acoperă o gamă largă de subiecte, inclusiv Tarka-Vidyā, știința dezbaterii sau Vāda-Vidyā, știința discuției.Sutrele Nyāya sunt legate de sistemul epistemologic și metafizic Vaiśeṣika, dar extind.Comentariile ulterioare s-au extins, au expus și au discutat sutre Nyaya, comentariile anterioare care au supraviețuit fiind ale lui Vātsyāyana (c.450–500 d.Hr.), urmate de Nyāyavārttika din Uddyotakāra (cca. secolele VI-VII), Tātparyatītīk a lui Vācaspati Miśra (secolul 9) Tātparyapariśuddhi (secolul al X-lea) și Nyāyamañjarī al lui Jayanta (secolul al X-lea).
▲
●
Play button
650 Jan 1

Mișcarea Bhakti

South India
Mișcarea Bhakti a fost o mișcare religioasă semnificativă în hinduismul medieval care a căutat să aducă reforme religioase în toate păturile societății prin adoptarea metodei devotamentului pentru a obține mântuirea.A fost proeminent încă din secolul al VII-lea în sudul Indiei și s-a răspândit spre nord.A măturat estul și nordul Indiei începând cu secolul al XV-lea, atingând apogeul între secolele al XV-lea și al XVII-lea d.Hr.Mișcarea Bhakti s-a dezvoltat la nivel regional în jurul diferiților zei și zeițe, iar unele subsecte au fost Vaishnavism (Vishnu), Shaivism (Shiva), Shaktism (zeițe Shakti) și Smartism.Mișcarea Bhakti a predicat folosind limbile locale, astfel încât mesajul să ajungă la mase.Mișcarea a fost inspirată de mulți sfinți-poeți, care au susținut o gamă largă de poziții filozofice, de la dualismul teistic al lui Dvaita la monismul absolut al Advaita Vedanta.În mod tradițional, mișcarea a fost considerată o reformă socială influentă în hinduism prin faptul că a oferit o cale alternativă orientată spre spiritualitate individuală, indiferent de nașterea sau sexul cuiva.Savanții contemporani se întreabă dacă mișcarea Bhakti a fost vreodată o reformă sau o rebeliune de orice fel.Ei sugerează că mișcarea Bhakti a fost o renaștere, reelaborare și recontextualizare a tradițiilor vedice antice.Bhakti se referă la devotamentul pasional (față de o zeitate).Scripturile mișcării Bhakti includ Bhagavad Gita, Bhagavata Purana și Padma Purana.
▲
●
Stăpânire musulmană
Stăpânire musulmană ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Stăpânire musulmană

India
Deși islamul a venit în subcontinentul indian la începutul secolului al VII-lea odată cu apariția comercianților arabi, a început să aibă impact asupra religiilor indiene după secolul al X-lea și, în special, după secolul al XII-lea, odată cu stabilirea și apoi extinderea dominației islamice.Will Durant numește cucerirea musulmană a Indiei „probabil cea mai sângeroasă poveste din istorie”.În această perioadă, budismul a scăzut rapid, în timp ce hinduismul s-a confruntat cu violența religioasă condusă de militari și sponsorizată de sultanați.A existat o practică răspândită de raiduri, confiscare și aservire a familiilor de hinduși, care apoi erau vânduți în orașele din sultanat sau exportați în Asia Centrală.Unele texte sugerează că un număr de hinduși au fost convertiți cu forța la islam.Începând cu secolul al XIII-lea, pentru o perioadă de aproximativ 500 de ani, foarte puține texte, din numeroasele scrise de istoricii curții musulmane, menționează vreo „conversie voluntară a hindușilor la islam”, sugerând nesemnificația și poate raritatea unor astfel de convertiri.Hindușii înrobiți de obicei s-au convertit la islam pentru a-și câștiga libertatea.Au existat ocazional excepții de la violența religioasă împotriva hinduismului.Akbar, de exemplu, a recunoscut hinduismul, a interzis înrobirea familiilor de prizonieri hinduși de război, a protejat templele hinduse și a abolit Jizya (taxele de cap) discriminatorii împotriva hindușilor.Cu toate acestea, mulți conducători musulmani din Sultanatul Delhi și Imperiul Mughal , înainte și după Akbar, din secolele XII-XVIII, au distrus templele hinduse și au persecutat ne-musulmanii.
▲
●
Unificarea hinduismului
Adi Shankara cu discipolii ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Unificarea hinduismului

India
Potrivit lui Nicholson, deja între secolul al XII-lea și al XVI-lea, „anumiți gânditori au început să trateze ca un întreg diversele învățături filosofice ale Upanishad-urilor, epopeei, Puranelor și școlilor cunoscute retrospectiv drept „șase sisteme” (saddarsana) ale filozofia hindusă principală”.Michaels notează că a apărut o istoricizare care a precedat naționalismul de mai târziu, articulând idei care glorificau hinduismul și trecutul.Mai mulți savanți sugerează că faima istorică și influența culturală a lui Shankara și Advaita Vedanta a fost stabilită intenționat în această perioadă.Vidyaranya (sec. al XIV-lea), cunoscut și sub numele de Madhava și un adept al lui Shankara, a creat legende pentru a transforma Shankara, a cărei filozofie înaltă nu avea niciun atracție pentru a câștiga popularitate larg răspândită, într-un „erou popular divin care și-a răspândit învățătura prin digvijaya („ cucerire universală") în toată India ca un cuceritor victorios".În Savadarsanasamgraha („Rezumatul tuturor punctelor de vedere”), Vidyaranya a prezentat învățăturile lui Shankara ca vârful tuturor darsana-urilor, prezentând celelalte darsana-uri ca adevăruri parțiale care convergeau în învățăturile lui Shankara.Vidyaranya s-a bucurat de sprijin regal, iar sponsorizarea și eforturile sale metodice au contribuit la stabilirea Shankara ca un simbol de raliu al valorilor, la răspândirea influenței istorice și culturale a filozofiilor Vedānta din Shankara și la înființarea mănăstirilor (mathas) pentru a extinde influența culturală a lui Shankara și Advaita Vedānta.
▲
●
1200 - 1850
Perioade medievale și timpurii moderneornament
Ganga de Est și statele Surya
Ganga de Est și statele Surya ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Ganga de Est și statele Surya

Odisha, India
Ganga de Est și Surya au fost politici hinduse, care au condus o mare parte din actuala Odisha (cunoscută istoric ca Kalinga) din secolul al XI-lea până la mijlocul secolului al XVI-lea d.Hr.În secolele al XIII-lea și al XIV-lea, când mari părți aleIndiei erau sub stăpânirea puterilor musulmane, un Kalinga independent a devenit un bastion al religiei, filosofiei, artei și arhitecturii hinduse.Conducătorii Gangei de Est au fost mari patroni ai religiei și ai artelor, iar templele pe care le-au construit sunt considerate printre capodoperele arhitecturii hinduse.
▲
●
Imperiul Vijayanagar
Hinduismul și Imperiul Vijayanagar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Imperiul Vijayanagar

Vijayanagara, Karnataka, India
Împărații Vijayanagara erau toleranți cu toate religiile și sectele, așa cum arată scrierile vizitatorilor străini.Regii au folosit titluri precum Gobrahamana Pratipalanacharya (literal, „protector al vacilor și al brahmanilor”) și Hindurayasuratrana (lit. „susținătorul credinței hinduse”) care mărturiseau intenția lor de a proteja hinduismul și, totuși, erau în același timp ferm islamici în ceremoniale de curte și îmbrăcăminte.Fondatorii imperiului, Harihara I și Bukka Raya I, au fost Shaiva devotați (închinători ai lui Shiva), dar au acordat subvenții ordinului Vaishnava Sringeri cu Vidyaranya ca sfânt patron și l-au desemnat pe Varaha (mistrețul, un avatar al lui Vishnu) ca lor. emblemă.Căderea Imperiului Vijayanagara în mâinile conducătorilor musulmani a marcat sfârșitul apărării imperiale hinduse în Deccan.
▲
●
Perioada Mughal
Hinduismul în perioada Mughal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Perioada Mughal

India
Religia oficială de stat a Indiei Mughal a fost islamul, cu preferință față de jurisprudența Hanafi Madhhab (Mazhab).Hinduismul a rămas sub tensiune în timpul domniilor lui Babur și Humanyun.Sher Shah Suri, conducătorul afgan al Indiei de Nord a fost relativ nerepresiv.Hinduismul a apărut în prim-plan în timpul domniei de trei ani a conducătorului hindus Hemu Vikramaditya în perioada 1553–1556, când el l-a învins pe Akbar la Agra și Delhi și a preluat domnia de la Delhi ca „Vikramaditya” hindus după „Rajyabhishake” sau încoronarea sa la Purana Quila din Delhi.Cu toate acestea, în timpul istoriei Mughal, uneori, subiecții aveau libertatea de a practica orice religie la alegerea lor, deși bărbații adulți apți de muncă kafir, cu venituri, erau obligați să plătească jizya, ceea ce semnifica statutul lor de dhimmis.
▲
●
Hinduismul în timpul Imperiului Maratha
Hinduismul în timpul Imperiului Maratha ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hinduismul în timpul Imperiului Maratha

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
Maratha hinduși trăiseră de mult în regiunea Desh din jurul Satara, în porțiunea vestică a platoului Deccan, unde platoul se întâlnește cu versanții estici ai munților Ghats de Vest.Ei rezistaseră incursiunilor în regiune ale conducătorilor musulmani Mughal din nordul Indiei.Sub conducătorul lor ambițios Chhatrapati Shivaji Maharaj, maratha s-a eliberat de sultanii musulmani din Bijapur în sud-est.Ulterior, sub conducerea capabilă a primilor miniștri brahmani (Peshwas), Imperiul Maratha a atins apogeul;Pune, sediul lui Peshwas, a înflorit ca un centru al învățării și tradițiilor hinduse.
▲
●
Hinduismul în Nepal
Hinduismul în Nepal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hinduismul în Nepal

Nepal
Regele Prithvi Narayan Shah, ultimul monarh Gorkhali, s-a autoproclamat Regatul proaspăt unificat al Nepalului ca Asal Hindustan („Țara adevărată a hindușilor”) datorită faptului că India de Nord era condusă de conducătorii islamici Mughal.Proclamația a fost făcută pentru a impune codul social hindus Dharmashastra peste domnia sa și pentru a se referi la țara sa ca fiind locuibilă pentru hinduși.El s-a referit și la nordul Indiei ca Mughlan (Țara Mughals) și a numit regiunea infiltrată de străini musulmani.După cucerirea Gorkhali a văii Kathmandu, regele Prithvi Narayan Shah i-a expulzat pe misionarii creștini capucini din Patan și a revizuit Nepalul drept Asal Hindustan („adevărat pământ al hindușilor”).Tagadharis hinduși, un grup socio-religios hindus nepalez, au primit ulterior statutul privilegiat în capitala nepaleze.De atunci hinduizarea a devenit politica semnificativă a Regatului Nepalului.Profesorul Harka Gurung speculează că prezența stăpânirii islamice Mughal și a stăpânirii creștine britanice în India au forțat întemeierea ortodoxiei brahmane în Nepal, cu scopul de a construi un refugiu pentru hinduși în Regatul Nepalului.
▲
●
1850
Hinduismul modernornament
Renașterea hindusă
Portretul bătrânului Max Muller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Renașterea hindusă

Indianapolis, IN, USA
Odată cu debutul Raj britanic, colonizareaIndiei de către britanici , a început și o Renaștere hindusă în secolul al XIX-lea, care a schimbat profund înțelegerea hinduismului atât în ​​India, cât și în vest.Indologia ca disciplină academică de studiu a culturii indiene din perspectivă europeană a fost stabilită în secolul al XIX-lea, condusă de savanți precum Max Müller și John Woodroffe.Ei au adus literatura și filozofia vedice, puranică și tantrică în Europa și în Statele Unite .Orientalistul occidental a căutat „esența” religiilor indiene, discernând acest lucru în Vede și, între timp, creând noțiunea de „hinduism” ca un corp unificat de praxis religioasă și imaginea populară a „Indiei mistice”.Această idee a unei esențe vedice a fost preluată de mișcările de reformă hinduse sub denumirea de Brahmo Samaj, care a fost susținută pentru o vreme de Biserica Unitară, împreună cu ideile de universalism și perennialism, ideea că toate religiile împărtășesc un teren mistic comun.Acest „modernism hindus”, cu susținători precum Vivekananda, Aurobindo și Radhakrishnan, a devenit central în înțelegerea populară a hinduismului.
▲
●
Hindutva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindutva

India
Hindutva (trad. Hinduness) este forma predominantă a naționalismului hindus în India.Ca ideologie politică, termenul Hindutva a fost articulat de Vinayak Damodar Savarkar în 1923. Este folosit de organizația Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Partidul Bharatiya Janata (BJP) și alte organizații, în mod colectiv. numit Sangh Parivar.Mișcarea Hindutva a fost descrisă ca o variantă a „extremismului de dreapta” și ca „aproape fascistă în sens clasic”, aderând la un concept de majoritate omogenizată și hegemonie culturală.Unii analiști contestă identificarea Hindutva cu fascismul și sugerează că Hindutva este o formă extremă de conservatorism sau „absolutism etnic”.
▲
●

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press