Perioada vedă, care se întinde între aproximativ 1500 și 500 î.Hr., marchează o eră transformatoare în istoria subcontinentuluiindian . Reprezintă trecerea de la sfârșitul epocii bronzului la începutul epocii fierului, creând o punte între declinul civilizației urbane din Valea Indusului și apariția unui al doilea val de urbanizare în jurul anului 600 î.Hr. în Câmpia Indo-gangetică centrală.

Cultura vedica timpurie (1700-1100 î.Hr). @ Avantiputra7

Fundamentul acestei perioade este definit de compoziția textelor vedice, inclusiv Vedele, care au fost create între aproximativ 1500 și 900 î.Hr. Aceste texte liturgice au fost compuse de vorbitori ai unei limbi vechi indo-ariane care au migrat în regiunile de nord-vest ale subcontinentului. Vedele nu sunt doar imnuri religioase, ci oferă și o perspectivă asupra aspectelor sociale, politice și culturale ale societății vedice timpurii, făcându-le sursa principală pentru înțelegerea acestei epoci. Transmiterea lor orală precisă a asigurat păstrarea tradițiilor și cunoștințelor acestei perioade.

Inițial, societatea vedica era centrată în regiunea Punjab și era organizată mai degrabă în triburi decât în ​​regate. Era o societate predominant pastorală, patriarhală și patriliniară, care se baza pe creșterea vitelor și menținea un stil de viață semi-nomad. Cu toate acestea, în jurul anilor 1200–1000 î.Hr., această cultură a început să se extindă spre est în fertila Câmpia Gangelui vestică. Adoptarea uneltelor de fier a facilitat defrișarea pădurilor dese, ducând la o trecere treptată de la o existență pastorală la un stil de viață agricol mai așezat. Aceasta a marcat începutul tranziției de la organizațiile tribale la societățile mai structurate.

A doua jumătate a perioadei vedice a cunoscut schimbări semnificative odată cu apariția orașelor, înființarea regatelor și dezvoltarea unor ierarhii sociale complexe. Regatul Kuru, o puternică uniune tribală, a devenit o forță centrală în codificarea ritualurilor de sacrificiu ortodoxe care au format nucleul ideologiei brahmanice. În același timp, o cultură indo-ariană înrudită, dar distinctă, a apărut în Câmpia centrală a Gangelui, cunoscută sub numele de Magadha Mare, care și-a menținut propriile tradiții separate de ortodoxia vedă.

Pe măsură ce perioada vedica se apropia de sfârșit, ea a asistat la creșterea centrelor urbane mai mari și la formarea unor state semnificative cunoscute sub numele de mahajanapadas. Această perioadă a văzut și creșterea mișcărilor śramaṇa, inclusiv jainismul și budismul, care au început să conteste dominația tradițiilor vedice. Ierarhia socială stabilită în această epocă a devenit adânc înrădăcinată, punând bazele sistemului de caste care avea să modeleze societatea indiană timp de secole.

Religia vedă a evoluat în ortodoxia brahmanică, formând una dintre componentele principale ale „sintezei hinduse” în jurul începutului erei comune. Această sinteză a integrat diverse tradiții religioase și culturale, iar moștenirea perioadei vedice a continuat să influențeze dezvoltarea civilizației indiene mult după ce epoca sa încheiat.

Rigveda sau Rig Veda este o veche colecție indiană de imnuri vedice sanscrite (sūktas). Este unul dintre cele patru texte sacre canonice hinduse (śruti) cunoscute sub numele de Vede. Rigveda este cel mai vechi text sanscrit vedic cunoscut. Straturile sale timpurii sunt printre cele mai vechi texte existente în orice limbă indo-europeană. Sunetele și textele Rigvedei au fost transmise oral încă din mileniul II î.Hr. Dovezile filologice și lingvistice indică faptul că cea mai mare parte a Rigveda Samhita a fost compusă în regiunea de nord-vest (vezi râurile Rigvedice) a subcontinentului indian, cel mai probabil între c. 1500 și 1000 î.Hr., deși o aproximare mai largă a c. 1900–1200 î.Hr. a fost de asemenea dat.

Textul este stratificat format din Samhita, Brahmanas, Aranyakas și Upanishade. Rigveda Samhita este textul de bază și este o colecție de 10 cărți (maṇḍalas) cu 1.028 de imnuri (sūktas) în aproximativ 10.600 de versuri (numite ṛc, omonim cu numele Rigveda). În cele opt cărți – Cărțile 2 până la 9 – care au fost compuse mai devreme, imnurile discută predominant cosmologie, rituri, ritualuri și zeități de laudă. Cărțile mai recente (cărțile 1 și 10) tratează parțial și chestiuni filozofice sau speculative, virtuți precum dāna (caritatea) în societate, întrebări despre originea universului și natura divinului și alte probleme metafizice în cadrul lor. imnuri.

Religia dravidiană timpurie a constituit o formă non-vedică a hinduismului prin faptul că erau fie istoric, fie sunt în prezent agamic. Agama sunt de origine non-vedică și au fost datate fie ca texte post-vedice, fie ca compoziții pre-vedice. Agama sunt o colecție de scripturi tamil și sanscrite care constituie în principal metodele de construcție a templului și crearea murti, mijloace de închinare a zeităților, doctrine filozofice, practici meditative, atingerea dorințelor șase și patru feluri de yoga. Închinarea divinității tutelare, florei și faunei sacre în hinduism este, de asemenea, recunoscută ca o supraviețuire a religiei dravidiene pre-vedice. Influența lingvistică dravidiană asupra religiei vedice timpurii este evidentă, multe dintre aceste trăsături sunt deja prezente în cea mai veche limbă indo-ariană cunoscută, limba Rigveda (c. 1500 î.Hr.), care include și peste o duzină de cuvinte împrumutate din dravidian. Dovezile lingvistice pentru impactul dravidian devin din ce în ce mai puternice pe măsură ce se trece de la Samhitas în jos prin lucrările vedice de mai târziu și în literatura clasică post-vedică. Aceasta reprezintă o fuziune sau o sinteză religioasă și culturală timpurie între vechii dravidieni și indo-arieni, care a continuat să influențeze civilizația indiană.

Yajurveda (sanscrită: यजुर्वेद, yajurveda, de la yajus care înseamnă „închinare”, și veda care înseamnă „cunoaștere”) este Veda în primul rând a mantrelor în proză pentru ritualurile de închinare. Un text vedic sanscrit antic, este o compilație de formule de ofrandă rituală care au fost rostite de un preot în timp ce un individ executa acțiuni rituale, cum ar fi cele înainte de focul yajna. Yajurveda este una dintre cele patru Vede și una dintre scripturile hinduismului. Secolul exact al compoziției lui Yajurveda este necunoscut și estimat de Witzel a fi între 1200 și 800 î.Hr., contemporan cu Samaveda și Atharvaveda.

Yajurveda este grupat în general în două – Yajurveda „negru” sau „întunecat” (Krishna) și Yajurveda „alb” sau „luminos” (Shukla). Termenul „negru” implică „colecția nearanjată, neclară, pestriță” de versuri în Yajurveda, în contrast cu „albul” care implică Yajurveda „bine aranjat, clar”. Yajurveda neagră a supraviețuit în patru recensii, în timp ce două recensii de Yajurveda alb au supraviețuit în timpurile moderne.

Cel mai vechi și mai vechi strat al Yajurveda samhita include aproximativ 1.875 de versuri, care sunt distincte, dar împrumutate și construite pe temelia versurilor din Rigveda. Stratul de mijloc include Satapatha Brahmana, unul dintre cele mai mari texte Brahmana din colecția vedica. Cel mai tânăr strat al textului Yajurveda include cea mai mare colecție de Upanishade primare, influente pentru diferite școli de filozofie hindusă. Acestea includ Brihadaranyaka Upanishad, Isha Upanishad, Taittiriya Upanishad, Katha Upanishad, Shvetashvatara Upanishad și Maitri Upanishad. Două dintre cele mai vechi copii manuscrise supraviețuitoare ale secțiunilor Shukla Yajurveda au fost descoperite în Nepal și Tibetul de Vest și acestea sunt datată în secolul al XII-lea e.n.

Samaveda, este Veda melodiilor și cântărilor. Este un text vedic sanscrit antic și face parte din scripturile hinduismului. Una dintre cele patru Vede, este un text liturgic care constă din 1.875 de versete. Toate, cu excepția celor 75 de versuri, au fost luate din Rigveda. Au supraviețuit trei recenzii ale Samavedei, iar manuscrise variante ale Vedei au fost găsite în diferite părți ale Indiei.

În timp ce se crede că primele sale părți datează încă din perioada Rigvedică, compilația existentă datează din perioada post-Rigvedic Mantra a sanscritei vedice, între c. 1200 și 1000 î.Hr. sau „puțin mai degrabă mai târziu”, aproximativ contemporan cu Atharvaveda și Yajurveda.

Încorporate în Samaveda sunt larg studiate Chandogya Upanishad și Kena Upanishad, considerate Upanishad-uri primare și influente asupra celor șase școli de filozofie hindusă, în special școala Vedanta. Samaveda a pus baze importante pentru muzica indiană ulterioară.

Dharmaśāstra este un gen de texte sanscrite despre lege și conduită și se referă la tratatele (śāstras) despre dharma. Spre deosebire de Dharmasūtra care se bazează pe Vede, aceste texte se bazează în principal pe Puranas. Există multe Dharmashastra, estimate în mod variat la 18 până la aproximativ 100, cu puncte de vedere diferite și conflictuale. Fiecare dintre aceste texte există în multe versiuni diferite și fiecare își are rădăcinile în textele Dharmasutra datate cu mileniul I î.Hr. care au apărut din studiile Kalpa (Vedanga) din epoca vedica.

Corpusul textual al Dharmaśāstra a fost compus în versuri poetice, fac parte din Smritis hindus, constituind comentarii și tratate divergente despre îndatoririle, responsabilitățile și etica față de sine, față de familie și ca membru al societății. Textele includ discuții despre ashrama (etapele vieții), varna (clasele sociale), purushartha (obiectivele corecte ale vieții), virtuțile și îndatoririle personale, cum ar fi ahimsa (non-violența) împotriva tuturor ființelor vii, regulile războiului drept și alte subiecte.

Dharmaśāstra a devenit influentă în istoria Indiei coloniale moderne, când au fost formulate de primii administratori coloniali britanici pentru a fi legea pământului pentru toți non-musulmanii (hinduși, jainiști, budiști, sikh) din Asia de Sud, după Sharia, adică Fatawa al Imperiului Mughal. -Alamgir stabilit de împăratul Muhammad Aurangzeb, era deja acceptat ca lege pentru musulmanii din India colonială.

Brahmanele sunt lucrări vedice śruti atașate la Samhitas (imnuri și mantre) ale Vedelor Rig, Sama, Yajur și Atharva. Ele sunt un strat secundar sau o clasificare a textelor sanscrite încorporate în fiecare Veda, adesea explică și instruiesc brahmanii cu privire la îndeplinirea ritualurilor vedice (în care sunt recitate Samhitas aferente). Pe lângă explicarea simbolismului și semnificației Samhitas, literatura Brahmana expune și cunoștințele științifice ale perioadei vedice, inclusiv astronomia observațională și, în special în legătură cu construcția altarului, geometria. Divergente în natură, unii Brahmana conțin și material mistic și filozofic care constituie Aranyakas și Upanishad-uri.

Fiecare Veda are unul sau mai multe dintre propriile Brahmana și fiecare Brahmana este în general asociat cu o anumită școală Shakha sau Vedică. Mai puțin de douăzeci de Brahmana există în prezent, deoarece majoritatea au fost pierduți sau distruși. Datarea codificării finale a Brahmanilor și a textelor vedice asociate este controversată, deoarece acestea au fost probabil înregistrate după câteva secole de transmitere orală. Cel mai vechi Brahmana este datat cu aproximativ 900 î.Hr., în timp ce cel mai tânăr este datat în jurul anului 700 î.Hr.

Upanishad-urile sunt texte sanscrite vedice târzii ale filozofiei hinduse care au furnizat baza filozofiei hinduse de mai târziu. Ele sunt cea mai recentă parte a Vedelor, cele mai vechi scripturi ale hinduismului și se ocupă de meditație, filozofie, conștiință și cunoaștere ontologică; părțile anterioare ale Vedelor se ocupă de mantre, binecuvântări, ritualuri, ceremonii și sacrificii. Deși se numără printre cele mai importante literaturi din istoria religiilor și culturii indiene, Upanishadele documentează o mare varietate de „rituri, încarnări și cunoștințe ezoterice” care se îndepărtează de ritualismul vedic și sunt interpretate în diferite moduri în tradițiile de comentarii ulterioare. Dintre toată literatura vedă, numai Upanishadele sunt cunoscute pe scară largă, iar ideile lor diverse, interpretate în diferite moduri, au informat tradițiile de mai târziu ale hinduismului.

Upanishad-urile sunt denumite în mod obișnuit Vedānta. Vedanta a fost interpretată ca „ultimele capitole, părți ale Vedei” și alternativ ca „obiect, cel mai înalt scop al Vedei”. Scopul tuturor Upanishad-urilor este acela de a investiga natura lui Ātman (sinele) și de a „direcționa pe cel care caută spre ea”. Pot fi găsite diverse idei despre relația dintre Atman și Brahman, iar comentatorii de mai târziu au încercat să armonizeze această diversitate. Împreună cu Bhagavad Gita și Brahmasutra, mukhya Upanishad-urile (cunoscute în mod colectiv sub numele de Prasthanatrayi) oferă o bază pentru câteva școli ulterioare ale Vedanta, inclusiv Advaita Vedanta (monistică sau nondualistică) a lui Adi Shankara, cea a lui Ramanuja (c. 1077–1157 d.Hr.) Vishishtadvaita (monism calificat) și Dvaita (dualism) al lui Madhvacharya (1199–1278 d.Hr.).

Sunt cunoscute aproximativ 108 Upanishade, dintre care prima duzină sunt cele mai vechi și mai importante și sunt denumite Upanishad-uri principale sau principale (mukhya). Upanishad-urile mukhya se găsesc mai ales în partea finală a Brahmanelor și Aranyakas-urilor și au fost, timp de secole, memorate de fiecare generație și transmise oral. Upanishad-urile mukhya sunt anterioare erei comune, dar nu există un consens științific cu privire la data lor, sau chiar asupra cărora sunt pre- sau post-budiste. Brhadaranyaka este văzut ca fiind deosebit de antic de oamenii de știință moderni.

Din restul, 95 de Upanishade fac parte din canonul Muktika, compus din aproximativ ultimele secole ale mileniului I î.e.n. până în secolul al XV-lea d.Hr. Noile Upanishad-uri, dincolo de cele 108 din canonul Muktika, au continuat să fie compuse în epoca modernă și modernă timpurie, deși se ocupă adesea de subiecte care nu au legătură cu Vede.

Jainismul este o religie fondată în India antică. Jainii își urmăresc istoria prin douăzeci și patru de tirthankara și îl venerează pe Rishabhanatha ca primul tirthankara (în ciclul de timp actual). Unele artefacte găsite în civilizația din Valea Indusului au fost sugerate ca o legătură cu cultura antică Jain, dar se cunosc foarte puține lucruri despre iconografia și scenariul din Valea Indusului. Ultimele două tirthankara, al 23-lea tirthankara Parshvanatha (c. 9-8 î.Hr.) și al 24-lea tirthankara Mahavira (c. 599 – c. 527 î.Hr.) sunt considerate figuri istorice. Mahavira a fost un contemporan cu Buddha.

Conform unei propuneri din 1925 a lui Glasenapp, originea jainismului poate fi urmărită până la al 23-lea Tirthankara Parshvanatha (aproximativ secolele 8-7 î.Hr.), iar el consideră primele douăzeci și două de Tirthankaras drept figuri mitice legendare.

Cele două secte principale ale jainismului, secta Digambara și Śvētāmbara, au început probabil să se formeze în jurul secolului al III-lea î.Hr., iar schisma a fost completă în aproximativ secolul al V-lea e.n. Aceste secte s-au subdivizat ulterior în mai multe sub-secte, cum ar fi Sthānakavāsī și Terapanthis. Multe dintre templele sale istorice care există și astăzi au fost construite în mileniul I d.Hr. După secolul al XII-lea, templele, pelerinajul și tradiția ascetică goală (imbracata în cer) a jainismului au suferit persecuții în timpul stăpânirii musulmane, cu excepția lui Akbar a cărui toleranță religioasă și sprijin pentru jainism au condus la interzicerea temporară a uciderii animalelor în timpul religiei jainiste. festivalul Dasa Lakshana.

Vaishnavismul este una dintre cele mai importante denominațiuni hinduse, împreună cu șaivismul, șaktismul și smartismul. Conform unei estimări din 2010 a lui Johnson și Grim, vaishnaviții sunt cea mai mare sectă hindusă, constituind aproximativ 641 milioane sau 67,6% din hinduși. Se mai numește și Vishnuism, deoarece îl consideră pe Vishnu singura ființă supremă care conduce toate celelalte zeități hinduse, adică Mahavishnu. Adepții săi sunt numiți Vaishnaviți sau Vaishnava și include subsecte precum Krishnaism și Ramaism, care îl consideră pe Krishna și, respectiv, Rama ca ființe supreme.

Apariția antică a Vaishnavismului este neclară și, în linii mari, ipotezată ca o fuziune a diferitelor religii regionale non-vedice cu Vishnu. O fuziune a mai multor tradiții populare teiste non-vedice, în special cultele Bhagavata lui Vāsudeva-krishna și Gopala-Krishna și Narayana, s-a dezvoltat în secolele VII-IV î.Hr. A fost integrată cu zeul vedic Vishnu în primele secole d.Hr. și s-a finalizat ca Vaishnavism, când a dezvoltat doctrina avatar, în care diferitele zeități non-vedice sunt venerate ca încarnări distincte ale zeului suprem Vishnu. Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji și Jagannath sunt printre numele avatarurilor populare, toate văzute ca aspecte diferite ale aceleiași ființe supreme.

Tradiția Vaishnavite este cunoscută pentru devotamentul iubitor față de un avatar al lui Vishnu (deseori Krishna) și, ca atare, a fost cheia răspândirii mișcării Bhakti în Asia de Sud în mileniul al II-lea e.n. Are patru categorii principale de sampradayas (denominații, sub-școli): școala Vishishtadvaita din Ramanuja din epoca medievală, școala Dvaita (Tattvavada) din Madhvacharya, școala Dvaitadvaita din Nimbarkacharya și Pushtimarg din Vallabhacharya. Ramananda (secolul al XIV-lea) a creat o mișcare orientată către Rama, acum cel mai mare grup monahal din Asia.

Textele cheie în Vaishnavism includ Vedele, Upanishad-urile, Bhagavad Gita, textele Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham și Bhagavata Purana.

Sramaṇa înseamnă „cel care muncește, trudește sau se străduiește (pentru un scop superior sau religios)” sau „căutător, cel care îndeplinește acte de austeritate, ascetic”. În timpul dezvoltării sale, termenul a ajuns să se refere la mai multe religii ascetice non-brahmanice paralele, dar separate de religia vedica. Tradiția Śramaṇa include în primul rând jainismul, budismul și altele, cum ar fi Ājīvika.

Religiile śramaṇa au devenit populare în aceleași cercuri de mendicanti din Magadha mare, care au condus la dezvoltarea practicilor spirituale, precum și a conceptelor populare în toate religiile indiene majore, cum ar fi saṃsāra (ciclul nașterii și morții) și moksha (eliberarea de acel ciclu).

Tradițiile Śramaṇice au o gamă diversă de credințe, variind de la acceptarea sau negarea conceptului de suflet, fatalism la liberul arbitru, idealizarea ascezei extreme la cea a vieții de familie, renunțare, ahimsa strictă (non-violență) și vegetarianism până la permisiunea violenței. și mâncarea de carne.

Declinul brahmanismului a fost depășit prin furnizarea de noi servicii și prin încorporarea moștenirii religioase indo-ariane non-vedice din câmpia estică a Gangelui și a tradițiilor religioase locale, dând naștere hinduismului contemporan. Între 500–200 î.Hr. și c. 300 CE sa dezvoltat „sinteza hindusă”, care a încorporat influențele sramanice și budiste și tradiția emergentă Bhakti în valul brahmanic prin literatura smriti. Această sinteză a apărut sub presiunea succesului budismului și jainismului.

Potrivit lui Embree, mai multe alte tradiții religioase au existat alături de religia vedica. Aceste religii indigene „au găsit în cele din urmă un loc sub mantia largă a religiei vedice”. Când brahmanismul era în declin și trebuia să concureze cu budismul și jainismul, religiile populare au avut ocazia să se afirme.

Acest „nou brahmanism” a atras conducătorii, care erau atrași de puterile supranaturale și de sfaturile practice pe care brahmanii le puteau oferi și a dus la o reapariție a influenței brahmanice, dominând societatea indiană încă din epoca clasică a hinduismului, la începutul secolelor e.n. Se reflectă în procesul de sanscritizare, un proces în care „oamenii din multe pături ale societății de pe tot subcontinentul au avut tendința de a-și adapta viața religioasă și socială la normele brahmanice”. Se reflectă în tendința de a identifica zeitățile locale cu zeii textelor sanscrite.

Vedanga (sanscrită: वेदाङ्ग vedāṅga, „membre ale Vedei”) sunt șase discipline auxiliare ale hinduismului care s-au dezvoltat în timpurile străvechi și au fost legate de studiul Vedelor.

Caracterul Vedanga are rădăcini în vremuri străvechi, iar Brihadaranyaka Upanishad îl menționează ca parte integrantă a stratului Brahmanas al textelor vedice. Aceste discipline auxiliare de studiu apar odată cu codificarea Vedelor în India din Epoca Fierului. Nu este clar când lista celor șase Vedanga a fost conceptualizată pentru prima dată. Vedanga s-a dezvoltat probabil spre sfârșitul perioadei vedice, în jurul sau după mijlocul mileniului I î.Hr. Un text timpuriu al genului este Nighantu de Yaska, datat aproximativ în secolul al V-lea î.Hr. Aceste domenii auxiliare ale studiilor vedice au apărut deoarece limbajul textelor vedice compuse cu secole mai devreme a devenit prea arhaic pentru oamenii din acea vreme.

Vedanga s-a dezvoltat ca studii auxiliare pentru Vede, dar cunoștințele sale în metri, structura sunetului și limbajului, gramatica, analiza lingvistică și alte subiecte au influențat studiile post-vedice, artele, cultura și diferite școli de filozofie hindusă. Studiile Kalpa Vedanga, de exemplu, au dat naștere la Dharma-sutre, care mai târziu s-au extins în Dharma-shastra.

Perioada post-vedică a celei de-a doua urbanizări a cunoscut un declin al brahmanismului. La sfârșitul perioadei vedice, sensul cuvintelor Vedelor devenise obscur și era perceput ca „o secvență fixă ​​de sunete” cu o putere magică, „mijloace pentru un scop”. Odată cu creșterea orașelor, care amenințau veniturile și patronajul brahmanilor rurali; ascensiunea budismului ; și campania indiană a lui Alexandru cel Mare (327-325 î.Hr.), expansiunea Imperiului Mauryan (322-185 î.Hr.) cu îmbrățișarea budismului și invaziile Saka și stăpânirea Indiei de nord-vest (sec. II î.Hr. - sec. IV). CE), brahmanismul s-a confruntat cu o amenințare gravă la adresa existenței sale. În unele texte ulterioare, nord-vestul Indiei (pe care textele anterioare o consideră parte a „Aryavarta”) este chiar văzută ca „impură”, probabil din cauza invaziilor. Karnaparva 43.5-8 afirmă că cei care trăiesc pe Sindhu și pe cele cinci râuri din Punjab sunt impuri și dharmabahya.

Shaivismul este una dintre marile tradiții hinduse care se închină la Shiva, Parvati, Durga și Mahakali. ca Ființă Supremă. Una dintre cele mai mari confesiuni hinduse, încorporează multe sub-tradiții, de la teismul dualistic devoțional, cum ar fi Shaiva Siddhanta, până la non-teismul monist orientat spre yoga, cum ar fi shiivismul Kashmir. Ea consideră atât Vedele, cât și textele Agama ca surse importante de teologie.

Shaivismul s-a dezvoltat ca un amalgam de religii și tradiții pre-vedice derivate din tradițiile și filozofiile Tamil Shaiva Siddhanta din sud, care au fost asimilate în tradiția Shiva non-vedică. În procesul de sanscritizare și formare a hinduismului, începând din ultimele secole î.Hr. aceste tradiții pre-vedice s-au aliniat cu zeitatea vedica Rudra și alte zeități vedice, încorporând tradițiile Shiva non-vedice în pliul vedic-brahmanic.

Atât Shaivismul devoțional, cât și cel monist au devenit populari în mileniul I d.Hr., devenind rapid tradiția religioasă dominantă a multor regate hinduse. A ajuns în Asia de Sud-Est la scurt timp după aceea, ducând la construirea a mii de temple Shaiva pe insulele Indoneziei, precum și în Cambodgia și Vietnam , co-evoluând cu budismul în aceste regiuni.

Teologia Shaivite variază de la Shiva fiind creatorul, păstrătorul și distrugătorul până la aceeași cu Atman (Sinele) din sine și din fiecare ființă vie. Este strâns legat de Shaktism, iar unii Shaiva se închină atât în ​​templele Shiva, cât și în cele Shakti. Tradiția hindusă este cea care acceptă cel mai mult viața ascetică și pune accent pe yoga și, ca și alte tradiții hinduse, încurajează o persoană să descopere și să fie una cu Shiva în interior. Adepții șaivismului sunt numiți „Shaiviți” sau „Saivas”.

Influențele hinduse au ajuns în Arhipelagul Indonezian încă din secolul I. În acest moment,India a început să influențeze puternic țările din Asia de Sud-Est. Rutele comerciale legau India de sudul Birmaniei , centrul și sudul Siamului , Cambodgia inferioară și sudul Vietnamului și numeroase așezări de coastă urbanizate au fost stabilite acolo.

Expansiunea hinduismului în Asia, de la inima sa din subcontinentul indian, până în restul Asiei, în special Asia de Sud-Est, a început în jurul secolului I, marcată cu înființarea așezărilor și politicilor hinduse timpurii în Asia de Sud-Est. @ Gunawan Kartapranata

Timp de mai bine de o mie de ani, influența indiană hindusă/budistă a fost, așadar, factorul major care a adus un anumit nivel de unitate culturală diferitelor țări din regiune. Limbile pali și sanscrită și scrierea indiană, împreună cu budismul Theravada și Mahayana, brahmanismul și hinduismul, au fost transmise prin contact direct, precum și prin texte sacre și literatura indiană, cum ar fi epopeele Ramayana și Mahabharata.

Purana este un gen vast de literatură indiană despre o gamă largă de subiecte, în special despre legende și alte tradiții tradiționale. Puranas sunt cunoscuți pentru straturile complicate de simbolism descrise în poveștile lor. Compuse inițial în sanscrită și în alte limbi indiene, câteva dintre aceste texte poartă numele unor divinități hinduse majore, cum ar fi Vishnu, Shiva, Brahma și Shakti. Genul de literatură puranic se găsește atât în ​​hinduism, cât și în jainism.

Literatura puranică este enciclopedică și include teme diverse precum cosmogonie, cosmologie, genealogii ale zeilor, zeițelor, regilor, eroilor, înțelepților și semizeilor, basme populare, pelerinaje, temple, medicină, astronomie, gramatică, mineralogie, umor, dragoste. povestiri, precum și teologie și filozofie. Conținutul este foarte inconsecvent în Purana și fiecare Purana a supraviețuit în numeroase manuscrise care sunt ele însele inconsecvente. Maha Purana hinduse sunt atribuite în mod tradițional lui „Vyasa”, dar mulți savanți le-au considerat probabil opera multor autori de-a lungul secolelor; în contrast, majoritatea Jaina Puranas pot fi datate și autorii lor pot fi atribuiți.

Există 18 Mukhya Puranas (Purane majore) și 18 Upa Puranas (Purane minore), cu peste 400.000 de versuri. Primele versiuni ale diferitelor Purana au fost probabil compuse între secolele al III-lea și al X-lea d.Hr. Puranas nu se bucură de autoritatea unei scripturi în hinduism, dar sunt considerați ca Smritis.

Perioada Gupta (secolele IV-VI) a cunoscut o înflorire a erudiției, apariția școlilor clasice de filozofie hindusă și a literaturii clasice sanscrite în general, pe teme variind de la medicină, științe veterinare, matematică , la astrologie și astronomie și astrofizică. Celebrele Aryabhata și Varahamihira aparțin acestei epoci. Gupta a stabilit un guvern central puternic, care a permis, de asemenea, un grad de control local. Societatea Gupta a fost ordonată în conformitate cu credințele hinduse. Aceasta includea un sistem strict de caste sau un sistem de clasă. Pacea și prosperitatea create sub conducerea lui Gupta au permis urmărirea eforturilor științifice și artistice.

Pallava (secolele IV-IX) au fost, alături de Gupta din Nord, patroni ai sanscritei în sudul subcontinentului indian. Domnia Pallava a văzut primele inscripții în sanscrită într-un script numit Grantha. Pallava au folosit arhitectura dravidiană pentru a construi câteva temple și academii hinduse foarte importante în Mahabalipuram, Kanchipuram și în alte locuri; domnia lor a văzut ascensiunea marilor poeți, care sunt la fel de faimoși ca Kalidasa.

În timpul perioadei timpurii Pallavas, există diferite conexiuni cu Asia de Sud-Est și alte țări. Datorită acesteia, în Evul Mediu, hinduismul a devenit religia de stat în multe regate ale Asiei, așa-numita India Mare - din Afganistan (Kabul) în Vest și incluzând aproape toată Asia de Sud-Est în Est ( Cambodgia , Vietnam , Indonezia , Filipine ) — și abia în secolul al XV-lea a fost aproape peste tot înlocuită de budism și islam.

În această perioadă, puterea a fost centralizată, împreună cu o creștere a comerțului la distanță, standardizarea procedurilor legale și răspândirea generală a alfabetizării. Budismul Mahayana a înflorit, dar cultura Brahmana ortodoxă a început să fie întinerită prin patronajul dinastiei Gupta, care erau Vaishnava. Poziția brahmanilor a fost întărită, primele temple hinduse dedicate zeilor zeităților hinduse, au apărut la sfârșitul epocii Gupta. În timpul domniei Gupta au fost scrise primele Purana, care au fost folosite pentru a răspândi „ideologia religioasă principală în rândul grupurilor pre-alfabetizate și tribale aflate în curs de aculturație”. Gupta au patronat noua religie puranică, căutând legitimitate pentru dinastia lor. Hinduismul puranic rezultat a diferit semnificativ de brahmanismul anterior al Dharmasastras și al smritis.

Potrivit lui PS Sharma, „perioadele Gupta și Harsha formează cu adevărat, din punct de vedere strict intelectual, cea mai strălucită epocă în dezvoltarea filozofiei indiene”, deoarece filozofiile hinduse și budiste au înflorit una lângă alta. Charvaka, școala materialistă atee, a apărut în prim-plan în India de Nord înainte de secolul al VIII-lea e.n.

Brahma Sūtras este un text sanscrit, atribuit înțeleptului Badarayana sau înțeleptului Vyasa, despre care se estimează că a fost completat în forma sa supraviețuitoare în cca. 400–450 î.Hr., în timp ce versiunea originală ar putea fi veche și compusă între 500 î.Hr. și 200 î.Hr. Textul sistematizează și rezumă ideile filozofice și spirituale din Upanishade.

Brahma Sūtra constă din 555 de versuri aforistice (sutre) în patru capitole. Aceste versete sunt în primul rând despre natura existenței umane și a universului și idei despre principiul metafizic al Realității Ultimate numit Brahman. Brahma Sūtra este unul dintre cele mai importante trei texte din Vedanta, împreună cu Upanishad-urile principale și Bhagavad Gita. A avut influență asupra diferitelor școli de filozofii indiene, dar interpretată diferit de sub-școala non-dualistă Advaita Vedanta, de sub-școlile teiste Vishishtadvaita și Dvaita Vedanta, precum și de altele. Câteva comentarii despre Brahma Sūtre sunt pierdute în istorie sau încă nu au fost găsite; dintre cei care au supraviețuit, cele mai bine studiate comentarii despre Brahma Sūtre includ bhashya de Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara și mulți alții.

Tantra sunt tradițiile ezoterice ale hinduismului și budismului care s-au dezvoltat înIndia de la mijlocul mileniului I d.Hr. Termenul tantra, în tradițiile indiene, înseamnă, de asemenea, orice „text, teorie, sistem, metodă, instrument, tehnică sau practică” sistematic aplicabil pe scară largă. O caracteristică cheie a acestor tradiții este utilizarea mantrelor și, prin urmare, ele sunt denumite în mod obișnuit Mantramārga ("Calea Mantrei") în hinduism sau Mantrayāna ("Vehiculul mantrei") și Guhyamantra ("Mantra secretă") în budism.

Începând cu primele secole ale erei comune, au apărut tantre nou revelate centrate pe Vishnu, Shiva sau Shakti. Există linii tantrice în toate formele principale ale hinduismului modern, cum ar fi tradiția Shaiva Siddhanta, secta Shakta a Sri-Vidya, Kaula și Shaivismul Kashmir.

În budism, tradițiile Vajrayana sunt cunoscute pentru ideile și practicile tantrice, care se bazează pe tantre budiste indiene. Acestea includ budismul indo-tibetan, budismul esoteric chinezesc, budismul japonez Shingon și budismul nepalez Newar. Deși budismul ezoteric sudic nu face referire directă la tantre, practicile și ideile sale sunt paralele cu acestea.

Tradițiile tantrice hinduse și budiste au influențat și alte tradiții religioase orientale, cum ar fi jainismul, tradiția tibetană Bön, daoismul și tradiția japoneză Shintō.

Anumite moduri de închinare non-vedică, cum ar fi Puja, sunt considerate tantrice în concepția și ritualurile lor. De asemenea, clădirea templului hindus este în general conformă cu iconografia tantrei. Textele hinduse care descriu aceste subiecte se numesc Tantre, Āgamas sau Samhitās.

Advaita Vedānta este cea mai veche tradiție existentă a Vedānta și una dintre cele șase filozofii ortodoxe (āstika) hinduse (darśana). Istoria sa poate fi urmărită încă de la începutul erei comune, dar capătă o formă clară în secolele al VI-lea-7 d.Hr., cu lucrările fundamentale ale lui Gaudapada, Maṇḍana Miśra și Shankara, care este considerat de tradiție și de indologii orientaliști ca fiind cel mai proeminent exponent al Advaita Vedānta, deși faima istorică și influența culturală a lui Shankara au crescut abia secole mai târziu, în special în perioada invaziilor musulmane și a domniei consecutive a subcontinentului indian. Tradiția vie Advaita Vedānta din epoca medievală a fost influențată de și a încorporat elemente din tradiția yoghină și texte precum Yoga Vasistha și Bhagavata Purana. În secolul al XIX-lea, datorită interacțiunii dintre vederile occidentale și naționalismul indian, Advaita a ajuns să fie considerat exemplul paradigmatic al spiritualității hinduse, în ciuda dominației numerice a religiozității teiste orientate spre Bkakti. În timpurile moderne, opiniile sale apar în diferite mișcări Neo-Vedānta.

Nyāya Sūtras este un text indian antic în sanscrită compus de Akṣapāda Gautama și textul de bază al școlii Nyaya de filozofie hindusă. Data la care a fost compus textul și biografia autorului său sunt necunoscute, dar estimate variat între secolul al VI-lea î.Hr. și secolul al II-lea d.Hr. Este posibil ca textul să fi fost compus de mai mulți autori, într-o perioadă de timp. Textul este format din cinci cărți, cu câte două capitole în fiecare carte, cu un total cumulat de 528 de sutre aforistice, despre regulile rațiunii, logică, epistemologie și metafizică.

Nyāya Sūtras este un text hindus, remarcabil pentru că se concentrează pe cunoaștere și logică și nu menționează ritualurile vedice. Prima carte este structurată ca o introducere generală și un cuprins a șaisprezece categorii de cunoștințe. Cartea a doua este despre pramana (epistemologie), cartea a treia este despre prameya sau obiectele cunoașterii, iar textul discută natura cunoașterii în cărțile rămase. Ea a pus bazele tradiției Nyaya a teoriei empirice a validității și adevărului, opunând apelurilor necritice la intuiție sau autoritatea scripturală.

Sutrele Nyaya acoperă o gamă largă de subiecte, inclusiv Tarka-Vidyā, știința dezbaterii sau Vāda-Vidyā, știința discuției. Sutrele Nyāya sunt legate de sistemul epistemologic și metafizic Vaiśeṣika, dar extind. Comentariile ulterioare s-au extins, au expus și au discutat sutre Nyaya, comentariile anterioare care au supraviețuit fiind ale lui Vātsyāyana (c.450–500 d.Hr.), urmate de Nyāyavārttika din Uddyotakāra (cca. secolele VI-VII), Tātparyatītīk a lui Vācaspati Miśra (secolul 9) Tātparyapariśuddhi (secolul al X-lea) și Nyāyamañjarī al lui Jayanta (secolul al X-lea).

Mișcarea Bhakti a fost o mișcare religioasă semnificativă în hinduismul medieval care a căutat să aducă reforme religioase în toate păturile societății prin adoptarea metodei devotamentului pentru a obține mântuirea. A fost proeminent încă din secolul al VII-lea în sudul Indiei și s-a răspândit spre nord. A măturat estul și nordul Indiei începând cu secolul al XV-lea, atingând apogeul între secolele al XV-lea și al XVII-lea d.Hr.

Mișcarea Bhakti s-a dezvoltat la nivel regional în jurul diferiților zei și zeițe, iar unele subsecte au fost Vaishnavism (Vishnu), Shaivism (Shiva), Shaktism (zeițe Shakti) și Smartism. Mișcarea Bhakti a predicat folosind limbile locale, astfel încât mesajul să ajungă la mase. Mișcarea a fost inspirată de mulți sfinți-poeți, care au susținut o gamă largă de poziții filozofice, de la dualismul teistic al lui Dvaita la monismul absolut al Advaita Vedanta.

În mod tradițional, mișcarea a fost considerată o reformă socială influentă în hinduism prin faptul că a oferit o cale alternativă orientată spre spiritualitate individuală, indiferent de nașterea sau sexul cuiva. Savanții contemporani se întreabă dacă mișcarea Bhakti a fost vreodată o reformă sau o rebeliune de orice fel. Ei sugerează că mișcarea Bhakti a fost o renaștere, reelaborare și recontextualizare a tradițiilor vedice antice. Bhakti se referă la devotamentul pasional (față de o zeitate).

Scripturile mișcării Bhakti includ Bhagavad Gita, Bhagavata Purana și Padma Purana.

Deși islamul a venit în subcontinentul indian la începutul secolului al VII-lea odată cu apariția comercianților arabi, a început să aibă impact asupra religiilor indiene după secolul al X-lea și, în special, după secolul al XII-lea, odată cu stabilirea și apoi extinderea dominației islamice. Will Durant numește cucerirea musulmană a Indiei „probabil cea mai sângeroasă poveste din istorie”. În această perioadă, budismul a scăzut rapid, în timp ce hinduismul s-a confruntat cu violența religioasă condusă de militari și sponsorizată de sultanați. A existat o practică larg răspândită de raiduri, confiscare și aservire a familiilor de hinduși, care apoi erau vânduți în orașele din sultanat sau exportați în Asia Centrală. Unele texte sugerează că un număr de hinduși au fost convertiți cu forța la islam. Începând cu secolul al XIII-lea, pe o perioadă de aproximativ 500 de ani, foarte puține texte, din numeroasele scrise de istoricii curții musulmane, menționează vreo „conversie voluntară a hindușilor la islam”, sugerând nesemnificația și poate raritatea unor astfel de convertiri. Hindușii înrobiți de obicei s-au convertit la islam pentru a-și câștiga libertatea. Au existat ocazional excepții de la violența religioasă împotriva hinduismului. Akbar, de exemplu, a recunoscut hinduismul, a interzis înrobirea familiilor de prizonieri hinduși de război, a protejat templele hinduse și a abolit Jizya (taxele de cap) discriminatorii împotriva hindușilor. Cu toate acestea, mulți conducători musulmani din Sultanatul Delhi și Imperiul Mughal , înainte și după Akbar, din secolele XII-XVIII, au distrus templele hinduse și au persecutat non-musulmanii.

Potrivit lui Nicholson, deja între secolul al XII-lea și al XVI-lea, „anumiți gânditori au început să trateze ca un întreg diferitele învățături filosofice ale Upanishad-urilor, epopeei, Puranelor și școlilor cunoscute retrospectiv drept „șase sisteme” (saddarsana) ale filozofia hindusă principală”. Michaels notează că a apărut o istoricizare care a precedat naționalismul de mai târziu, articulând idei care glorificau hinduismul și trecutul.

Mai mulți savanți sugerează că faima istorică și influența culturală a lui Shankara și Advaita Vedanta au fost stabilite intenționat în această perioadă. Vidyaranya (secolul al XIV-lea), cunoscut și sub numele de Madhava și un adept al lui Shankara, a creat legende pentru a transforma Shankara, a cărei filozofie înaltă nu avea niciun atracție pentru a câștiga popularitate larg răspândită, într-un „erou popular divin care și-a răspândit învățătura prin digvijaya („ cucerire universală") în toată India ca un cuceritor învingător". În Savadarsanasamgraha („Rezumatul tuturor punctelor de vedere”), Vidyaranya a prezentat învățăturile lui Shankara ca vârful tuturor darsana-urilor, prezentând celelalte darsana-uri ca adevăruri parțiale care convergeau în învățăturile lui Shankara. Vidyaranya s-a bucurat de sprijin regal, iar sponsorizarea și eforturile sale metodice au ajutat la stabilirea Shankara ca un simbol de raliu al valorilor, la răspândirea influenței istorice și culturale a filozofiilor Vedānta din Shankara și la înființarea mănăstirilor (mathas) pentru a extinde influența culturală a lui Shankara și Advaita Vedānta.

Ganga de Est și Surya au fost politici hinduse, care au condus o mare parte din actuala Odisha (cunoscută istoric ca Kalinga) din secolul al XI-lea până la mijlocul secolului al XVI-lea d.Hr. În secolele al XIII-lea și al XIV-lea, când mari părți aleIndiei erau sub stăpânirea puterilor musulmane, un Kalinga independent a devenit un bastion al religiei, filosofiei, artei și arhitecturii hinduse. Conducătorii Gangei de Est au fost mari patroni ai religiei și ai artelor, iar templele pe care le-au construit sunt considerate printre capodoperele arhitecturii hinduse.

Împărații Vijayanagara erau toleranți cu toate religiile și sectele, așa cum arată scrierile vizitatorilor străini. Regii au folosit titluri precum Gobrahamana Pratipalanacharya (literal, „protector al vacilor și al brahmanilor”) și Hindurayasuratrana (lit. „susținătorul credinței hinduse”) care mărturiseau intenția lor de a proteja hinduismul și, totuși, erau în același timp islamici ferm în ceremoniale de curte și îmbrăcăminte. Fondatorii imperiului, Harihara I și Bukka Raya I, au fost Shaiva devotați (închinători ai lui Shiva), dar au acordat subvenții ordinului Vaishnava Sringeri cu Vidyaranya ca sfânt patron și l-au desemnat pe Varaha (mistrețul, un avatar al lui Vishnu) ca lor. emblemă.

Căderea Imperiului Vijayanagara în mâinile conducătorilor musulmani a marcat sfârșitul apărării imperiale hinduse în Deccan.

Religia oficială de stat a Indiei Mughal a fost islamul, cu preferință față de jurisprudența Hanafi Madhhab (Mazhab). Hinduismul a rămas sub tensiune în timpul domniilor lui Babur și Humanyun. Sher Shah Suri, conducătorul afgan al Indiei de Nord a fost relativ nerepresiv. Hinduismul a apărut în prim-plan în timpul domniei de trei ani a conducătorului hindus Hemu Vikramaditya în perioada 1553–1556, când l-a învins pe Akbar la Agra și Delhi și a preluat domnia de la Delhi ca „Vikramaditya” hindus după „Rajyabhishake” sau încoronarea sa la Purana Quila din Delhi. Cu toate acestea, în timpul istoriei Mughal, uneori, subiecții aveau libertatea de a practica orice religie la alegerea lor, deși bărbații adulți apți de muncă kafir, cu venituri, erau obligați să plătească jizya, ceea ce semnifica statutul lor de dhimmis.

Maratha hinduși trăiseră de mult în regiunea Desh din jurul Satara, în porțiunea vestică a platoului Deccan, unde platoul se întâlnește cu versanții estici ai munților Ghats de Vest. Ei rezistaseră incursiunilor în regiune ale conducătorilor musulmani Mughal din nordul Indiei. Sub conducătorul lor ambițios Chhatrapati Shivaji Maharaj, maratha s-a eliberat de sultanii musulmani din Bijapur în sud-est. Ulterior, sub conducerea capabilă a primilor miniștri brahmani (Peshwas), Imperiul Maratha a atins apogeul; Pune, reședința lui Peshwas, a înflorit ca un centru al învățării și tradițiilor hinduse.

Regele Prithvi Narayan Shah, ultimul monarh Gorkhali, s-a autoproclamat Regatul proaspăt unificat al Nepalului ca Asal Hindustan („Țara adevărată a hindușilor”) datorită faptului că India de Nord era condusă de conducătorii islamici Mughal. Proclamația a fost făcută pentru a impune codul social hindus Dharmashastra peste domnia sa și pentru a se referi la țara sa ca fiind locuibilă pentru hinduși. El s-a referit și la nordul Indiei ca Mughlan (Țara Mughals) și a numit regiunea infiltrată de străini musulmani.

După cucerirea Gorkhali a văii Kathmandu, regele Prithvi Narayan Shah i-a expulzat pe misionarii creștini capucini din Patan și a revizuit Nepalul drept Asal Hindustan („adevărat pământ al hindușilor”). Tagadharis hinduși, un grup socio-religios hindus nepalez, au primit ulterior statutul privilegiat în capitala nepaleze. De atunci hinduizarea a devenit politica semnificativă a Regatului Nepalului. Profesorul Harka Gurung speculează că prezența stăpânirii islamice Mughal și a stăpânirii creștine britanice în India au forțat întemeierea ortodoxiei brahmane în Nepal, cu scopul de a construi un refugiu pentru hinduși în Regatul Nepalului.

Odată cu debutul Rajului britanic, colonizareaIndiei de către britanici , a început și o Renaștere hindusă în secolul al XIX-lea, care a schimbat profund înțelegerea hinduismului atât în ​​India, cât și în vest. Indologia ca disciplină academică de studiu a culturii indiene dintr-o perspectivă europeană a fost stabilită în secolul al XIX-lea, condusă de savanți precum Max Müller și John Woodroffe. Ei au adus literatura și filozofia vedice, puranică și tantrică în Europa și în Statele Unite . Orientalistul occidental a căutat „esența” religiilor indiene, discernând acest lucru în Vede și, între timp, creând noțiunea de „hinduism” ca un corp unificat de praxis religioasă și imaginea populară a „Indiei mistice”. Această idee a unei esențe vedice a fost preluată de mișcările de reformă hinduse ca Brahmo Samaj, care a fost susținută pentru o vreme de Biserica Unitară, împreună cu ideile de universalism și perennialism, ideea că toate religiile împărtășesc un teren mistic comun. Acest „modernism hindus”, cu susținători precum Vivekananda, Aurobindo și Radhakrishnan, a devenit central în înțelegerea populară a hinduismului.

Hindutva (trad. Hinduness) este forma predominantă a naționalismului hindus în India. Ca ideologie politică, termenul Hindutva a fost articulat de Vinayak Damodar Savarkar în 1923. Este folosit de organizația Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Partidul Bharatiya Janata (BJP) și alte organizații, în mod colectiv. numit Sangh Parivar.

Mișcarea Hindutva a fost descrisă ca o variantă a „extremismului de dreapta” și ca „aproape fascistă în sens clasic”, aderând la un concept de majoritate omogenizată și hegemonie culturală. Unii analiști contestă identificarea lui Hindutva cu fascismul și sugerează că Hindutva este o formă extremă de conservatorism sau „absolutism etnic”.