Sejarah agama Kristian

Zaman Kerasulan dinamakan sempena para Rasul dan aktiviti dakwah mereka.Ia mempunyai kepentingan istimewa dalam tradisi Kristian sebagai zaman para rasul langsung Yesus.Sumber utama untuk Zaman Kerasulan ialah Kisah Para Rasul, tetapi ketepatan sejarahnya telah diperdebatkan dan liputannya adalah sebahagian, memfokuskan terutamanya dari Kisah 15 dan seterusnya kepada pelayanan Paulus, dan berakhir sekitar 62 CE dengan Paulus berkhotbah di Rom di bawah tahanan rumah.Pengikut Yesus yang terawal adalah sekte penganut Kristian Yahudi apokaliptik dalam alam Yudaisme Kuil Kedua.Kumpulan Kristian awal adalah Yahudi yang ketat, seperti Ebionite, dan komuniti Kristian awal di Yerusalem, diketuai oleh James the Just, saudara Yesus.Menurut Kisah 9, mereka menggambarkan diri mereka sebagai "murid Tuhan" dan "Jalan", dan menurut Kisah 11, komuniti murid yang menetap di Antioch adalah yang pertama dipanggil "Kristian".Beberapa komuniti Kristian awal menarik orang yang takut kepada Tuhan, iaitu simpatisan Yunani-Rom yang membuat kesetiaan kepada agama Yahudi tetapi enggan menukar agama dan oleh itu mengekalkan status mereka yang bukan Yahudi (bukan Yahudi), yang telah melawat rumah ibadat Yahudi.Kemasukan orang bukan Yahudi menimbulkan masalah, kerana mereka tidak dapat memerhatikan Halakha sepenuhnya.Saul dari Tarsus, biasanya dikenali sebagai Rasul Paulus, menganiaya orang Kristian Yahudi awal, kemudian menukar agama dan memulakan misinya di kalangan orang bukan Yahudi.Kebimbangan utama surat-surat Paulus adalah kemasukan orang bukan Yahudi ke dalam Perjanjian Baru Tuhan, menghantar mesej bahawa iman kepada Kristus sudah cukup untuk keselamatan.Kerana kemasukan orang bukan Yahudi ini, agama Kristian awal mengubah wataknya dan secara beransur-ansur berkembang selain daripada agama Yahudi dan Kristian Yahudi semasa dua abad pertama Era Kristian.Bapa gereja abad keempat Eusebius dan Epiphanius dari Salamis memetik tradisi bahawa sebelum kemusnahan Baitulmuqaddis pada 70 CE, orang Kristian Yerusalem telah diberi amaran secara ajaib untuk melarikan diri ke Pella di wilayah Dekapolis di seberang Sungai Jordan.Injil dan surat Perjanjian Baru mengandungi pengakuan iman dan pujian awal, serta kisah Sengsara, kubur kosong, dan penampilan Kebangkitan.Kekristianan awal merebak ke kantung orang percaya di kalangan orang-orang berbahasa Aram di sepanjang pantai Mediterranean dan juga ke bahagian pedalaman Empayar Rom dan seterusnya, ke Empayar Parthia dan Empayar Sasania kemudiannya, termasuk Mesopotamia , yang dikuasai pada masa yang berbeza dan ke tahap yang berbeza-beza oleh empayar ini.

Agama Kristian pada zaman ante-Nicene adalah masa dalam sejarah Kristian sehingga Majlis Pertama Nicea.Abad kedua dan ketiga menyaksikan penceraian tajam agama Kristian dari akar awalnya.Terdapat penolakan yang jelas terhadap Yudaisme moden dan budaya Yahudi pada penghujung abad kedua, dengan semakin banyak kesusasteraan adversus Judaeos.Kekristianan abad keempat dan kelima mengalami tekanan daripada kerajaan Empayar Rom dan membangunkan struktur episkopal dan penyatuan yang kuat.Tempoh ante-Nicene tanpa kuasa sedemikian dan lebih pelbagai.Zaman Ante-Nicene menyaksikan kebangkitan sejumlah besar sekte, kultus, dan gerakan Kristian dengan ciri-ciri penyatuan yang kuat yang tidak ada pada zaman kerasulan.Mereka mempunyai tafsiran yang berbeza terhadap Alkitab, khususnya mengenai doktrin teologi seperti ketuhanan Yesus dan sifat Trinitas.Satu variasi ialah proto-ortodoksi yang menjadi Gereja Besar antarabangsa dan dalam tempoh ini dipertahankan oleh Bapa Apostolik.Ini adalah tradisi Kristian Pauline, yang meletakkan kepentingan pada kematian Yesus sebagai menyelamatkan manusia, dan menggambarkan Yesus sebagai Tuhan yang datang ke Bumi.Satu lagi aliran pemikiran utama ialah Kristian Gnostik, yang mementingkan kebijaksanaan Yesus menyelamatkan manusia, dan menggambarkan Yesus sebagai manusia yang menjadi ilahi melalui pengetahuan.Surat-surat Pauline telah beredar dalam bentuk terkumpul menjelang akhir abad ke-1.Menjelang awal abad ke-3, terdapat satu set tulisan Kristian yang serupa dengan Perjanjian Baru semasa, walaupun masih terdapat pertikaian mengenai kanonik Ibrani, Yakobus, I Petrus, I dan II Yohanes, dan Wahyu.Tidak ada penganiayaan di seluruh empayar terhadap orang Kristian sehingga pemerintahan Decius pada abad ke-3.Kerajaan Armenia menjadi negara pertama di dunia yang menetapkan agama Kristian sebagai agama negara apabila, dalam satu peristiwa yang secara tradisinya bertarikh pada tahun 301, Gregory the Illuminator meyakinkan Tiridates III, Raja Armenia, untuk menukar agama kepada Kristian.

Ketegangan dalam perpaduan Kristian mula menjadi jelas pada abad ke-4.Dua masalah asas terlibat: sifat keutamaan uskup Rom dan implikasi teologi penambahan klausa kepada Akidah Nicene, yang dikenali sebagai klausa filioque.Isu-isu doktrin ini mula-mula dibincangkan secara terbuka dalam patriarkat Photius.Gereja-gereja Timur melihat pemahaman Rom tentang sifat kuasa keuskupan sebagai bertentangan secara langsung dengan struktur Gereja yang pada asasnya bermuafakat dan dengan itu melihat kedua-dua eklesiologi itu sebagai saling bertentangan.Satu lagi isu berkembang menjadi kerengsaan utama kepada Kristian Timur, pengenalan secara beransur-ansur ke dalam Akidah Nicene di Barat klausa Filioque – yang bermaksud "dan Anak" - seperti dalam "Roh Kudus ... berasal dari Bapa dan Anak" , di mana Syahadat asal, yang dibenarkan oleh majlis dan masih digunakan hari ini oleh Ortodoks Timur, hanya menyatakan "Roh Kudus, ... keluar dari Bapa."Gereja Timur berhujah bahawa frasa itu telah ditambah secara unilateral dan oleh itu secara tidak sah, kerana Timur tidak pernah dirujuk.Sebagai tambahan kepada isu eklesiologi ini, Gereja Timur juga menganggap klausa Filioque tidak boleh diterima atas alasan dogmatik.

Doktrin Kristologi Nontrinitarian yang semakin popular yang tersebar di seluruh Empayar Rom dari abad ke-4 dan seterusnya ialah Arianisme, yang diasaskan oleh presbyter Kristian Arius dari Alexandria,Mesir , yang mengajar bahawa Yesus Kristus adalah makhluk yang berbeza dan tunduk kepada Tuhan Bapa.Teologi Arian berpendapat bahawa Yesus Kristus adalah Anak Tuhan, yang diperanakkan oleh Tuhan Bapa dengan perbezaan bahawa Anak Tuhan tidak selalu wujud tetapi diperanakkan dalam masa oleh Tuhan Bapa, oleh itu Yesus tidak kekal bersama Tuhan ayah.Walaupun doktrin Arian dikutuk sebagai bidaah dan akhirnya dihapuskan oleh gereja Negeri Empayar Rom, ia kekal popular di bawah tanah untuk beberapa waktu.Pada akhir abad ke-4, Ulfilas, seorang uskup Rom Arian, telah dilantik sebagai mubaligh Kristian pertama ke Goth, orang-orang Jerman di kebanyakan Eropah di sempadan dan dalam Empayar Rom.Ulfilas menyebarkan agama Kristian Arian di kalangan orang Goth, dengan kukuh mengukuhkan kepercayaan di kalangan banyak suku Jermanik, dengan itu membantu mengekalkan budaya dan agama mereka berbeza daripada Kristian Chalcedonia.

Tidak ada penganiayaan di seluruh empayar terhadap orang Kristian sehingga pemerintahan Decius pada abad ke-3.Penganiayaan terakhir dan paling teruk yang dianjurkan oleh pihak berkuasa Rom adalah Penganiayaan Diocletianic, 303–311.Edict of Serdica dikeluarkan pada 311 oleh Maharaja Rom Galerius, secara rasmi menamatkan penganiayaan orang Kristian di Timur.

Edict of Milan adalah perjanjian Februari 313 CE untuk memperlakukan orang Kristian dengan baik di dalam Empayar Rom.Maharaja Rom Barat Constantine I dan Maharaja Licinius, yang menguasai Balkan, bertemu di Mediolanum (Milan moden) dan, antara lain, bersetuju untuk mengubah dasar terhadap orang Kristian berikutan perintah toleransi yang dikeluarkan oleh Maharaja Galerius dua tahun sebelumnya di Serdica.Edik Milan memberikan status undang-undang Kristian dan penangguhan hukuman daripada penganiayaan tetapi tidak menjadikannya gereja negeri Empayar Rom.Itu berlaku pada CE 380 dengan Edict of Thessalonica.

Monastikisme adalah satu bentuk pertapaan di mana seseorang meninggalkan usaha duniawi dan pergi bersendirian sebagai pertapa atau menyertai komuniti yang teratur.Ia bermula awal dalam Gereja Kristian sebagai keluarga tradisi yang serupa, dicontohi contoh dan cita-cita Alkitab, dan berakar umbi dalam helaian Yudaisme tertentu.John the Baptist dilihat sebagai seorang bhikkhu archetypical, dan monastikisme diilhamkan oleh organisasi komuniti Apostolik seperti yang dicatatkan dalam Kisah 2:42–47.Paul the Great dilahirkan.Dia dianggap sebagai pertapa eremitik Kristian yang pertama.Dia hidup sangat tertutup dan hanya ditemui oleh Anthony menjelang akhir hayatnya.Bhikkhu Eremitic, atau pertapa, hidup dalam kesendirian, manakala cenobitics hidup dalam komuniti, umumnya di biara, di bawah peraturan (atau kod amalan) dan ditadbir oleh abbot.Pada asalnya, semua sami Kristian adalah pertapa, mengikut contoh Anthony the Great.Walau bagaimanapun, keperluan untuk beberapa bentuk bimbingan rohani yang teratur membawa Pachomius pada tahun 318 untuk mengatur ramai pengikutnya dalam apa yang akan menjadi biara pertama.Tidak lama kemudian, institusi serupa telah ditubuhkan di seluruh padang pasirMesir serta seluruh bahagian timur Empayar Rom.Wanita terutamanya tertarik dengan pergerakan itu.Tokoh utama dalam perkembangan monastik ialah Basil yang Agung di Timur dan, di Barat, Benedict, yang mencipta Peraturan Saint Benedict, yang akan menjadi peraturan yang paling biasa sepanjang Zaman Pertengahan dan titik permulaan untuk peraturan monastik yang lain.

Pada zaman ini, majlis ekumenikal pertama telah diadakan.Mereka kebanyakannya prihatin dengan pertikaian Kristologi dan teologi.Majlis Pertama Nicea (325) dan Konsili Konstantinopel Pertama (381) mengakibatkan kecaman terhadap ajaran Arian sebagai bidaah dan menghasilkan Akidah Nicene.

Akidah Nicene yang asal mula-mula diterima pakai pada Majlis Pertama Nicea pada tahun 325. Pada tahun 381, ia telah dipinda pada Majlis Pertama Konstantinopel.Borang yang dipinda juga dirujuk sebagai Akidah Nicene, atau Akidah Niceno-Constantinopolitan untuk nyahkekaburan.Akidah Nicene ialah pernyataan yang menentukan kepercayaan Nicene atau agama Kristian arus perdana dan dalam denominasi Kristian yang mematuhinya.Pengakuan Iman Nicene adalah sebahagian daripada pengakuan iman yang diperlukan bagi mereka yang menjalankan fungsi penting dalam Gereja Katolik.Kekristianan Nicene menganggap Yesus sebagai ilahi dan kekal bersama Tuhan Bapa.Pelbagai doktrin, kepercayaan, dan kepercayaan bukan-Nicene telah dibentuk sejak abad keempat, yang semuanya dianggap sesat oleh penganut Kristian Nicene.

Pada 27 Februari 380, dengan Edict of Thessalonica dikeluarkan di bawah Theodosius I, Gratian, dan Valentinian II, Empayar Rom secara rasmi menerima Kristian Trinitarian sebagai agama negaranya.Sebelum tarikh ini, Constantius II dan Valens secara peribadi menyukai bentuk Kristian Arian atau Semi-Arian, tetapi pengganti Valens Theodosius I menyokong doktrin Trinitarian seperti yang diterangkan dalam Akidah Nicene.Selepas penubuhannya, Gereja menerima pakai sempadan organisasi yang sama seperti Empayar: wilayah geografi, dipanggil keuskupan, sepadan dengan pembahagian wilayah kerajaan empayar.Para uskup, yang terletak di pusat bandar utama seperti dalam tradisi pra-perundangan, dengan itu menyelia setiap keuskupan.Lokasi uskup ialah "tempat duduknya", atau "lihat".Di antara takhta, lima datang untuk memegang kedudukan istimewa: Rom, Constantinople, Jerusalem, Antioch, dan Alexandria.Prestij kebanyakan takhta ini bergantung sebahagiannya pada pengasas kerasulan mereka, yang daripadanya para uskup adalah pengganti rohani.Walaupun uskup Rom masih dianggap sebagai Yang Pertama di kalangan setaraf, Constantinople berada di urutan kedua sebagai ibu kota baru empayar.Theodosius I memutuskan bahawa orang lain yang tidak mempercayai "tradisi setia" yang dipelihara, seperti Triniti, harus dianggap sebagai pengamal ajaran sesat haram, dan pada tahun 385, ini mengakibatkan kes pertama negara, bukan Gereja, penindasan hukuman mati ke atas seorang bidaah, iaitu Priscillian.

Semasa awal abad ke-5, Sekolah Edessa telah mengajar perspektif Kristologi yang menyatakan bahawa sifat ilahi dan manusia Kristus adalah individu yang berbeza.Akibat tertentu dari perspektif ini ialah Maria tidak boleh dipanggil dengan betul sebagai ibu Tuhan tetapi hanya boleh dianggap sebagai ibu Kristus.Penyokong pandangan ini yang paling terkenal ialah Patriark Konstantinopel Nestorius.Sejak merujuk kepada Maria sebagai ibu Tuhan telah menjadi popular di banyak bahagian Gereja ini menjadi isu yang memecah belah.Maharaja Rom Theodosius II menyeru agar Majlis Efesus (431), dengan niat untuk menyelesaikan masalah itu.Majlis itu akhirnya menolak pandangan Nestorius.Banyak gereja yang mengikuti pandangan Nestorian berpisah dari Gereja Rom, menyebabkan perpecahan besar.Gereja-gereja Nestorian telah dianiaya, dan ramai pengikut melarikan diri ke Empayar Sasanian di mana mereka diterima.Empayar Sasanian ( Parsi ) mempunyai ramai penganut Kristian pada awal sejarahnya, terikat rapat dengan cabang agama Kristian Syria.Empayar Sasanian secara rasminya adalah Zoroastrian dan mengekalkan kepatuhan ketat kepada kepercayaan ini, sebahagiannya untuk membezakan dirinya daripada agama Empayar Rom (asalnya Paganisme Greco-Roman dan kemudiannya Kristian).Kekristianan diterima dalam Empayar Sasania, dan ketika Empayar Rom semakin banyak mengasingkan bidaah pada abad ke-4 dan ke-6, komuniti Kristian Sasania berkembang dengan pesat.Menjelang akhir abad ke-5, Gereja Parsi telah ditubuhkan dengan kukuh dan telah menjadi bebas daripada Gereja Rom.Gereja ini berkembang menjadi apa yang kini dikenali sebagai Gereja Timur.Pada tahun 451, Majlis Chalcedon telah diadakan untuk menjelaskan lebih lanjut isu-isu Kristologi seputar Nestorianisme.Majlis itu akhirnya menyatakan bahawa sifat ilahi dan manusia Kristus adalah berasingan tetapi kedua-duanya adalah sebahagian daripada satu entiti, pandangan yang ditolak oleh banyak gereja yang menggelarkan diri mereka miafisit.Perpecahan yang terhasil mewujudkan persekutuan gereja, termasuk gereja Armenia , Syria danMesir .Walaupun usaha-usaha dilakukan untuk mendamaikan dalam beberapa abad akan datang, perpecahan itu kekal kekal, mengakibatkan apa yang hari ini dikenali sebagai Ortodoks Oriental.

Peralihan ke Awal Zaman Pertengahan adalah proses yang beransur-ansur dan setempat.Kawasan luar bandar meningkat sebagai pusat kuasa manakala kawasan bandar menurun.Walaupun lebih ramai orang Kristian kekal di Timur (kawasan Yunani), perkembangan penting sedang dijalankan di Barat (kawasan Latin), dan masing-masing mengambil bentuk yang tersendiri.Para uskup Rom, paus, terpaksa menyesuaikan diri dengan keadaan yang berubah secara drastik.Mengekalkan hanya kesetiaan nominal kepada maharaja, mereka terpaksa berunding dengan "pemerintah barbar" bekas wilayah Rom.Di Timur, Gereja mengekalkan struktur dan wataknya dan berkembang dengan lebih perlahan.Dalam Pentarchy purba Kekristianan, lima patriarki mempunyai kedudukan istimewa: tahta Rom, Constantinople, Jerusalem, Antioch, dan Alexandria.Prestij sebahagian besar daripada pandangan ini bergantung sebahagiannya kepada pengasas kerasulan mereka, atau dalam kes Byzantium/Constantinople, bahawa ia adalah kerusi baharu bagi Empayar Rom Timur, atau Byzantine yang berterusan.Para uskup ini menganggap diri mereka sebagai pengganti para rasul tersebut.Di samping itu, kelima-lima bandar itu adalah pusat awal agama Kristian, mereka kehilangan kepentingannya selepas Levant ditakluki oleh Khalifah Sunni.

Kehilangan langkah demi langkah penguasaan Empayar Rom Barat, digantikan dengan kerajaan foederati dan Jermanik, bertepatan dengan usaha mubaligh awal ke kawasan yang tidak dikawal oleh empayar yang runtuh.Seawal abad ke-5, aktiviti mubaligh dari Rom Britain ke kawasan Celtic (Scotland, Ireland, dan Wales) menghasilkan tradisi awal Kristian Celtic yang bersaing, yang kemudiannya disepadukan semula di bawah Gereja di Rom.Mubaligh terkemuka di Eropah Barat Laut pada masa itu ialah orang-orang kudus Kristian Patrick, Columba, dan Columbanus.Suku Anglo-Saxon yang menyerang Selatan Britain beberapa lama selepas pengabaian Rom pada mulanya adalah Pagan tetapi telah ditukar kepada Kristian oleh Augustine dari Canterbury atas misi Pope Gregory the Great.Tidak lama kemudian menjadi pusat dakwah, mubaligh seperti Wilfrid, Willibrord, Lullus, dan Boniface menukar saudara Saxon mereka di Germania.Sebahagian besar penduduk Gallo-Rom yang beragama Kristian di Gaul ( Perancis moden dan Belgium) telah ditakluki oleh orang Frank pada awal abad ke-5.Penduduk asli telah dianiaya sehingga Raja Frank Clovis I menukar agama dari Paganisme kepada Roman Katolik pada tahun 496. Clovis menegaskan bahawa rakan-rakan bangsawannya mengikutinya, mengukuhkan kerajaannya yang baru ditubuhkan dengan menyatukan kepercayaan pemerintah dengan kepercayaan yang diperintah.Selepas kebangkitan Kerajaan Frank dan keadaan politik yang stabil, bahagian Barat Gereja meningkatkan aktiviti dakwah, disokong oleh dinasti Merovingian sebagai cara untuk menenangkan orang-orang jiran yang menyusahkan.Selepas penubuhan sebuah gereja di Utrecht oleh Willibrord, serangan balas berlaku apabila Raja Frisia Pagan Radbod memusnahkan banyak pusat Kristian antara 716 dan 719. Pada 717, mubaligh Inggeris Boniface telah dihantar untuk membantu Willibrord, menubuhkan semula gereja di Frisia dan meneruskan misi. di Jerman .Semasa akhir abad ke-8, Charlemagne menggunakan pembunuhan besar-besaran untuk menundukkan Saxon Pagan dan memaksa mereka menerima agama Kristian secara paksa.

Orang Slav telah dikristiankan dalam gelombang dari abad ke-7 hingga ke-12, walaupun proses menggantikan amalan agama Slavia lama bermula seawal abad ke-6.Secara umumnya, raja-raja Slav Selatan menganut agama Kristian pada abad ke-9, Slav Timur pada abad ke-10, dan Slav Barat antara abad ke-9 dan ke-12.Saints Cyril dan Methodius (fl. 860–885) dikaitkan sebagai "Apostles to the Slavs", setelah memperkenalkan ritus Byzantine-Slavic (Liturgi Slavonic Lama) dan abjad Glagolitik, abjad Slavic tertua yang diketahui dan asas untuk abjad Cyrillic Awal.Usaha mubaligh serentak untuk menukarkan Slav dengan apa yang kemudiannya dikenali sebagai Gereja Katolik Rom dan Gereja Ortodoks Timur Constantinople membawa kepada 'titik kedua perbalahan antara Rom dan Constantinople', terutamanya di Bulgaria (abad ke-9–10) .Ini adalah salah satu daripada banyak peristiwa yang mendahului Perpecahan Timur-Barat 1054 dan membawa kepada perpecahan akhirnya antara Timur Yunani dan Barat Latin.Oleh itu, Slav telah dibahagikan antara Ortodoks Timur dan Roman Katolik.Berkait rapat dengan usaha dakwah Gereja Rom dan Gereja Byzantine yang bersaing] ialah penyebaran skrip Latin dan Cyrillic di Eropah Timur.Majoriti Slav Ortodoks menerima pakai Cyrillic, manakala kebanyakan Slav Katolik memperkenalkan Latin, tetapi terdapat banyak pengecualian kepada peraturan am ini.Di kawasan di mana kedua-dua Gereja sedang berdakwah kepada orang Eropah pagan, seperti Grand Duchy of Lithuania, Croatia Duchy dan Principality of Serbia, campuran bahasa, skrip dan abjad muncul, dan garis antara Latin Katolik (Latinitas) dan celik huruf Ortodoks Cyrillic (Slavia Ortodoks) telah kabur.

Kekristianan mungkin wujud lebih awal diChina , tetapi pengenalan pertama yang didokumentasikan adalah semasa Dinasti Tang (618–907) Sebuah misi Kristian di bawah pimpinan paderi Alopen (diterangkan pelbagai sebagai Parsi , Syria, atau Nestorian) diketahui telah tiba di 635, di mana dia dan pengikutnya menerima Edict Imperial yang membenarkan penubuhan sebuah gereja.Di China, agama itu dikenali sebagai Dàqín Jǐngjiào, atau Agama Bercahaya orang Rom.Dàqín menunjuk Rom dan Timur Dekat, walaupun dari pandangan Barat, Kristian Nestorian dianggap sesat oleh orang Kristian Latin.Penentangan timbul kepada orang Kristian pada tahun 698-699 daripada penganut Buddha, dan kemudian daripada penganut Taois pada tahun 713, tetapi agama Kristian terus berkembang maju, dan pada tahun 781, sebuah prasasti batu (Stele Nestorian) telah didirikan di ibu kota Tang Chang-an, yang mencatatkan 150 tahun sejarah Kristian yang disokong Maharaja di China.Teks prasasti itu menggambarkan komuniti Kristian yang berkembang di seluruh China, tetapi di luar ini dan beberapa rekod serpihan lain, agak sedikit yang diketahui tentang sejarah mereka.Pada tahun-tahun kemudian, maharaja lain tidak begitu bertolak ansur dengan agama.Pada tahun 845, pihak berkuasa China melaksanakan larangan kultus asing, dan agama Kristian berkurangan di China sehingga zaman Empayar Mongol pada abad ke-13.

Kristianisasi Scandinavia, serta negara-negara Nordik yang lain dan negara-negara Baltik, berlaku antara abad ke-8 dan ke-12.Kerajaan Denmark, Norway dan Sweden menubuhkan Keuskupan Agung mereka sendiri, yang bertanggungjawab terus kepada Paus, pada tahun 1104, 1154 dan 1164, masing-masing.Penukaran agama Kristian orang Scandinavia memerlukan lebih banyak masa, kerana ia memerlukan usaha tambahan untuk menubuhkan rangkaian gereja.Orang Sami kekal tidak bertaubat sehingga abad ke-18.Penyelidikan arkeologi yang lebih baru menunjukkan terdapat penganut Kristian di Götaland pada abad ke-9;selanjutnya dipercayai agama Kristian datang dari barat daya dan bergerak ke arah utara.Denmark juga merupakan negara Scandinavia pertama yang dikristiankan, kerana Harald Bluetooth mengisytiharkan ini sekitar CE 975, dan menaikkan yang lebih besar daripada dua Batu Jelling.Walaupun orang Scandinavia menjadi Kristian secara nominal, ia mengambil masa yang lebih lama untuk kepercayaan Kristian sebenar untuk mewujudkan diri mereka di kalangan orang-orang di beberapa wilayah, manakala orang-orang itu dikristiankan di hadapan raja di wilayah lain.Tradisi pribumi lama yang telah menyediakan keselamatan dan struktur telah dicabar oleh idea-idea yang tidak dikenali, seperti dosa asal, Penjelmaan, dan Tritunggal.Penggalian arkeologi tapak pengebumian di pulau Lovön berhampiran Stockholm zaman moden telah menunjukkan bahawa Kristianisasi sebenar orang-orang itu sangat perlahan dan mengambil masa sekurang-kurangnya 150 hingga 200 tahun, dan ini adalah lokasi yang sangat berpusat di kerajaan Sweden.Inskripsi runik abad ketiga belas dari bandar pedagang Bergen di Norway menunjukkan sedikit pengaruh Kristian, dan salah satu daripadanya menarik perhatian Valkyrie.

Berikutan beberapa siri pembalikan tentera yang berat terhadap umat Islam , Ikonoklasme muncul dalam wilayah Empayar Byzantine pada awal abad ke-8.Ikonoklasme Pertama, seperti yang kadang-kadang dipanggil, berlaku antara kira-kira 726 dan 787, manakala Ikonoklasme Kedua berlaku antara 814 dan 842. Menurut pandangan tradisional, Ikonoklasme Byzantine dimulakan dengan larangan terhadap imej keagamaan yang diisytiharkan oleh Maharaja Byzantine Leo III. Isaurian, dan berterusan di bawah penggantinya.Ia disertai dengan pemusnahan imej agama yang meluas dan penganiayaan terhadap penyokong pemujaan imej.Pergerakan ikonoklastik memusnahkan banyak sejarah seni awal Gereja Kristian.Kepausan tetap teguh menyokong penggunaan imej keagamaan sepanjang tempoh itu, dan keseluruhan episod meluaskan perbezaan yang semakin meningkat antara tradisi Byzantine dan Carolingian dalam apa yang masih menjadi Gereja Eropah bersatu, serta memudahkan pengurangan atau penyingkiran politik Byzantine. kawalan ke atas bahagian Semenanjung Itali.Di Barat Latin, Pope Gregory III mengadakan dua sinod di Rom dan mengutuk tindakan Leo.Majlis Ikonoklas Byzantine, yang diadakan di Hieria pada 754 CE, memutuskan bahawa potret suci adalah sesat.Pergerakan ikonoklastik kemudiannya ditakrifkan sebagai ajaran sesat pada 787 CE di bawah Konsili Nicea Kedua (majlis ekumenikal ketujuh) tetapi mempunyai kebangkitan singkat antara 815 dan 842 CE.

Pada abad ke-9, satu kontroversi timbul antara Kristian Timur (Byzantine, Ortodoks Yunani) dan Barat (Latin, Roman Katolik) yang dicetuskan oleh penentangan Paus Rom John VII terhadap pelantikan oleh Maharaja Byzantine Michael III dari Photios I untuk kedudukan patriarch Constantinople.Photios telah menolak permohonan maaf oleh paus untuk perkara pertikaian sebelumnya antara Timur dan Barat.Photios enggan menerima ketuanan paus dalam hal Timur atau menerima klausa Filioque.Delegasi Latin di majlis pentahbisannya mendesaknya untuk menerima klausa itu untuk mendapatkan sokongan mereka.Kontroversi itu juga melibatkan hak bidang kuasa gerejawi Timur dan Barat dalam gereja Bulgaria.Photios memang memberikan konsesi mengenai isu hak bidang kuasa berkenaan Bulgaria , dan wakil paus bersetuju dengan kepulangannya Bulgaria ke Rom.Konsesi ini, bagaimanapun, adalah semata-mata nominal, kerana kembalinya Bulgaria ke upacara Byzantine pada tahun 870 telah pun memastikan untuknya sebuah gereja autocephalous.Tanpa persetujuan Boris I dari Bulgaria, kepausan tidak dapat menguatkuasakan sebarang tuntutannya.

Dari abad ke-6 dan seterusnya, kebanyakan biara di Barat Katolik adalah milik Ordo Benedictine.Disebabkan oleh pematuhan yang lebih ketat kepada pemerintahan Benedictine yang telah diperbaharui, Biara Cluny menjadi pusat terkemuka monastik Barat yang diakui sejak abad ke-10 kemudian.Cluny mencipta perintah bersekutu yang besar di mana pentadbir rumah subsidiari berkhidmat sebagai timbalan abbot Cluny dan menjawabnya.Semangat Cluniac adalah pengaruh yang menghidupkan semula Gereja Norman, pada kemuncaknya dari separuh kedua abad ke-10 hingga awal abad ke-12.Gelombang pembaharuan monastik seterusnya datang dengan gerakan Cistercian.Biara Cistercian pertama diasaskan pada tahun 1098, di Biara Cîteaux.Kata kunci kehidupan Cistercian adalah kembali kepada pematuhan literal pemerintahan Benediktin, menolak perkembangan Benediktin.Ciri yang paling ketara dalam pembaharuan itu ialah kembali kepada buruh kasar, dan terutamanya kepada kerja lapangan.Diilhamkan oleh Bernard dari Clairvaux, pembina utama Cistercians, mereka menjadi kuasa utama kemajuan dan penyebaran teknologi di Eropah zaman pertengahan.Menjelang akhir abad ke-12, rumah Cistercian berjumlah 500, dan pada kemuncaknya pada abad ke-15, perintah itu mendakwa mempunyai hampir 750 rumah.Kebanyakannya dibina di kawasan hutan belantara, dan memainkan peranan utama dalam membawa bahagian terpencil di Eropah ke dalam penanaman ekonomi.Tahap ketiga pembaharuan monastik disediakan oleh penubuhan perintah Mendicant.Lazimnya dikenali sebagai "saudara", para pendeta hidup di bawah pemerintahan monastik dengan ikrar tradisional kemiskinan, kesucian, dan ketaatan tetapi mereka menekankan dakwah, aktiviti mubaligh, dan pendidikan, di sebuah biara terpencil.Bermula pada abad ke-12, Ordo Franciscan telah dimulakan oleh pengikut Francis of Assisi, dan selepas itu Ordo Dominican dimulakan oleh St. Dominic.

Perpecahan Timur–Barat, juga dikenali sebagai "Perpecahan Besar", memisahkan Gereja kepada cabang Barat (Latin) dan Timur (Greek), iaitu, Katolik Barat dan Ortodoks Timur.Ia merupakan bahagian besar pertama sejak kumpulan tertentu di Timur menolak dekri Majlis Chalcedon (lihat Ortodoks Oriental) dan jauh lebih penting.Walaupun lazimnya bertarikh pada 1054, Perpecahan Timur-Barat sebenarnya adalah hasil daripada tempoh pengasingan yang berpanjangan antara Kristian Latin dan Yunani atas sifat keutamaan paus dan perkara-perkara doktrin tertentu mengenai Filioque, tetapi dipergiatkan daripada budaya, geografi, geopolitik, dan perbezaan linguistik.

Kontroversi Investiture, juga dipanggil Investiture Contest (Bahasa Jerman: Investiturstreit), adalah konflik antara gereja dan negara di Eropah zaman pertengahan mengenai keupayaan untuk memilih dan memasang uskup (pelaburan) dan abbot biara dan paus sendiri.Satu siri paus pada abad ke-11 dan ke-12 melemahkan kuasa Maharaja Rom Suci dan monarki Eropah yang lain, dan kontroversi itu membawa kepada hampir 50 tahun perang saudara di Jerman .Ia bermula sebagai perebutan kuasa antara Pope Gregory VII dan Henry IV (kemudian Raja, kemudian Maharaja Rom Suci) pada tahun 1076. Konflik itu berakhir pada tahun 1122, apabila Pope Callixtus II dan Maharaja Henry V bersetuju dengan Concordat of Worms.Perjanjian itu memerlukan uskup untuk bersumpah setia kepada raja sekular, yang memegang kuasa "dengan tombak" tetapi menyerahkan pemilihan kepada gereja.Ia mengesahkan hak gereja untuk melaburkan uskup dengan kuasa suci, dilambangkan dengan cincin dan kakitangan.Di Jerman (tetapi bukan Itali dan Burgundy), Maharaja juga mengekalkan hak untuk mempengerusikan pemilihan abbot dan uskup oleh pihak berkuasa gereja, dan untuk menimbang tara pertikaian.Maharaja Rom Suci melepaskan hak untuk memilih paus.Dalam pada itu, terdapat juga perebutan pelantikan yang singkat tetapi ketara antara Pope Paschal II dan Raja Henry I dari England dari 1103 hingga 1107. Penyelesaian awal konflik itu, Concordat of London, sangat serupa dengan Concordat of Worms.

Perang Salib adalah satu siri peperangan agama yang dimulakan, disokong, dan kadangkala diarahkan oleh Gereja Latin pada zaman pertengahan.Yang paling terkenal dalam Perang Salib ini ialah Perang Salib ke Tanah Suci dalam tempoh antara 1095 dan 1291 yang bertujuan untuk memulihkan Baitulmaqdis dan kawasan sekitarnya daripada pemerintahan Islam.Aktiviti ketenteraan serentak di Semenanjung Iberia menentang Moors ( Reconquista ) dan di Eropah utara menentang orang-orang Slavik Barat, Baltik dan Finnic (Perang Salib Utara) yang pagan juga dikenali sebagai perang salib.Melalui abad ke-15, perang salib lain yang disetujui oleh gereja telah berperang melawan mazhab Kristian sesat, menentang empayar Byzantine dan Uthmaniyyah , untuk memerangi paganisme dan bidaah, dan atas sebab politik.Tanpa kebenaran oleh gereja, Perang Salib Popular rakyat biasa juga kerap berlaku.Bermula dengan Perang Salib Pertama yang mengakibatkan pemulihan Baitulmaqdis pada tahun 1099, berpuluh-puluh Perang Salib telah diperangi, memberikan tumpuan sejarah Eropah selama berabad-abad.Pada tahun 1095, Pope Urban II mengisytiharkan Perang Salib Pertama di Majlis Clermont.Dia menggalakkan sokongan ketenteraan untuk maharaja Byzantine Alexios I menentang Turki Seljuk dan menyeru ziarah bersenjata ke Baitulmaqdis.Merentasi semua lapisan sosial di Eropah barat, terdapat sambutan yang menggalakkan.Tentera Salib pertama mempunyai pelbagai motivasi, termasuk keselamatan agama, memenuhi kewajipan feudal, peluang untuk kemasyhuran, dan kelebihan ekonomi atau politik.Perang salib kemudian biasanya dikendalikan oleh tentera yang lebih teratur, kadangkala dipimpin oleh seorang raja.Semuanya telah diberikan indulgensi paus.Kejayaan awal menubuhkan empat negeri Tentara Salib : Daerah Edessa;Kerajaan Antioch;Kerajaan Yerusalem;dan Daerah Tripoli.Kehadiran Tentera Salib kekal di rantau ini dalam beberapa bentuk sehingga kejatuhan Acre pada tahun 1291. Selepas ini, tiada lagi perang salib untuk memulihkan Tanah Suci.

Inkuisisi Abad Pertengahan ialah satu siri Inkuisisi (badan Gereja Katolik yang didakwa untuk menindas ajaran sesat) dari sekitar 1184, termasuk Inkuisisi Episcopal (1184–1230-an) dan kemudiannya Inkuisisi Paus (1230-an).Inkuisisi Abad Pertengahan ditubuhkan sebagai tindak balas kepada gerakan yang dianggap murtad atau sesat kepada Roman Katolik, khususnya Catharisme dan Waldensian di Selatan Perancis dan Itali Utara.Ini adalah gerakan pertama dari banyak inkuisisi yang akan menyusul.Kaum Cathar pertama kali dikenali pada tahun 1140-an di Perancis Selatan, dan kaum Waldensian sekitar 1170 di Itali Utara.Sebelum ini, bidaah individu seperti Peter of Bruis sering mencabar Gereja.Walau bagaimanapun, Cathar adalah organisasi massa pertama dalam milenium kedua yang menimbulkan ancaman serius kepada pihak berkuasa Gereja.Artikel ini merangkumi hanya inkuisisi awal ini, bukan Inkuisisi Rom pada abad ke-16 dan seterusnya, atau fenomena Inkuisisi Sepanyol yang agak berbeza pada akhir abad ke-15, yang berada di bawah kawalan monarki Sepanyol menggunakan paderi tempatan.Inkuisisi Portugis pada abad ke-16 dan pelbagai cabang kolonial mengikuti corak yang sama.

Kepausan Avignon ialah tempoh dari 1309 hingga 1376 di mana tujuh paus berturut-turut menetap di Avignon (ketika itu di Kerajaan Arles, sebahagian daripada Empayar Rom Suci, kini di Perancis ) dan bukannya di Rom.Keadaan itu timbul daripada konflik antara kepausan dan mahkota Perancis, yang memuncak dengan kematian Paus Boniface VIII selepas penahanan dan penganiayaan oleh Philip IV dari Perancis.Berikutan kematian selanjutnya Pope Benedict XI, Philip memaksa konklaf yang menemui jalan buntu untuk memilih Clement V Perancis sebagai paus pada tahun 1305. Clement enggan berpindah ke Rom, dan pada tahun 1309 dia memindahkan mahkamahnya ke kawasan kepausan di Avignon, di mana ia kekal selama 67 tahun akan datang.Ketiadaan dari Rom ini kadang-kadang dirujuk sebagai "penawanan Babylon of the Papacy".Sebanyak tujuh paus memerintah di Avignon, semuanya Perancis, dan semuanya di bawah pengaruh Mahkota Perancis.Pada tahun 1376, Gregory XI meninggalkan Avignon dan memindahkan mahkamahnya ke Rom (tiba pada 17 Januari 1377).Tetapi selepas kematian Gregory pada tahun 1378, hubungan yang merosot antara penggantinya Urban VI dan puak kardinal menimbulkan Perpecahan Barat.Ini memulakan barisan kedua paus Avignon, yang kemudiannya dianggap sebagai tidak sah.Antipope Avignon yang terakhir, Benedict XIII, kehilangan sebahagian besar sokongannya pada tahun 1398, termasuk Perancis;selepas lima tahun dikepung oleh Perancis, dia melarikan diri ke Perpignan pada 1403. Perpecahan itu berakhir pada 1417 di Majlis Constance.

Perpecahan Barat ialah perpecahan dalam Gereja Katolik yang berlangsung dari 1378 hingga 1417 di mana para uskup yang tinggal di Rom dan Avignon kedua-duanya mendakwa sebagai paus yang sebenar, dan disertai oleh barisan ketiga penuntut Pisan pada 1409. Perpecahan itu didorong oleh personaliti. dan kesetiaan politik, dengan kepausan Avignon berkait rapat dengan monarki Perancis.Tuntutan saingan terhadap takhta kepausan ini merosakkan prestij pejabat.Kepausan telah bermastautin di Avignon sejak 1309, tetapi Paus Gregorius XI kembali ke Rom pada 1377. Bagaimanapun, Gereja Katolik berpecah pada 1378 apabila Kolej Kardinal mengisytiharkan ia telah memilih paus Urban VI dan Clement VII dalam tempoh enam bulan selepas kematian Gregory XI. .Selepas beberapa percubaan untuk mendamaikan, Majlis Pisa (1409) mengisytiharkan bahawa kedua-dua pesaing adalah tidak sah dan mengisytiharkan dipilih sebagai paus ketiga yang dikatakan.Perpecahan itu akhirnya diselesaikan apabila penuntut Pisan John XXIII memanggil Majlis Constance (1414–1418).Majlis mengatur pengunduran diri kedua-dua paus Rom Gregory XII dan antipaus Pisan John XXIII, mengucilkan antipaus Avignon Benedict XIII, dan memilih Martin V sebagai paus baru yang memerintah dari Rom.

Bermula dengan gelombang pertama penjajahan Eropah, diskriminasi agama, penganiayaan, dan keganasan terhadap agama asli Orang Asli telah dilakukan secara sistematik oleh penjajah dan peneroka Kristian Eropah dari abad ke-15-16 dan seterusnya.Semasa Zaman Penemuan dan abad-abad berikutnya, empayar kolonial Sepanyol dan Portugis adalah yang paling aktif dalam usaha untuk menukar orang Asli di Amerika kepada agama Kristian.Pope Alexander VI mengeluarkan lembu jantan Inter caetera pada Mei 1493 yang mengesahkan tanah yang dituntut olehKerajaan Sepanyol , dan memberi mandat sebagai pertukaran bahawa orang Asli ditukar kepada Kristian Katolik.Semasa pelayaran kedua Columbus, biarawan Benedictine menemaninya, bersama dua belas paderi lain.Dengan penaklukan Sepanyol ke atas empayar Aztec , penginjilan terhadap populasi Orang Asli yang padat telah dilakukan dalam apa yang dipanggil "penaklukan rohani."Beberapa perintah mendic telah terlibat dalam kempen awal untuk mengislamkan orang Asli.Orang Franciscan dan Dominican mempelajari bahasa Orang Asli, seperti Nahuatl, Mixtec, dan Zapotec.Salah satu sekolah pertama untuk Orang Asli di Mexico telah diasaskan oleh Pedro de Gante pada tahun 1523. Para biarawan bertujuan untuk menukar pemimpin Orang Asli, dengan harapan dan jangkaan bahawa komuniti mereka akan mengikutinya.Di kawasan berpenduduk padat, biarawan menggerakkan komuniti Orang Asli untuk membina gereja, menjadikan perubahan agama kelihatan;gereja dan gereja ini selalunya berada di tempat yang sama dengan kuil lama, selalunya menggunakan batu yang sama."Orang asli mempamerkan pelbagai tindak balas, daripada permusuhan secara terang-terangan kepada memeluk agama baharu secara aktif."Di tengah dan selatan Mexico di mana terdapat tradisi Orang Asli yang sedia ada untuk mencipta teks bertulis, para biarawan mengajar jurutulis Orang Asli untuk menulis bahasa mereka sendiri dalam huruf Latin.Terdapat sejumlah besar teks dalam bahasa Orang Asli yang dicipta oleh dan untuk Orang Asli dalam komuniti mereka sendiri untuk tujuan mereka sendiri.Di kawasan sempadan di mana tidak ada penduduk Orang Asli yang menetap, biarawan dan Jesuit sering mencipta misi, membawa bersama populasi Orang Asli yang tersebar dalam komuniti yang diawasi oleh para biarawan untuk lebih mudah memberitakan Injil dan memastikan kepatuhan mereka kepada iman.Misi-misi ini telah ditubuhkan di seluruh tanah jajahan Sepanyol yang meluas dari bahagian barat daya Amerika Syarikat sekarang melalui Mexico dan ke Argentina dan Chile.

Reformasi adalah gerakan utama dalam Kristian Barat di Eropah abad ke-16 yang menimbulkan cabaran agama dan politik kepada Gereja Katolik dan khususnya kepada pihak berkuasa paus, yang timbul daripada apa yang dianggap sebagai kesilapan, penyalahgunaan, dan percanggahan oleh Gereja Katolik.Reformasi adalah permulaan Protestantisme dan perpecahan Gereja Barat menjadi Protestantisme dan yang kini dikenali sebagai Gereja Roman Katolik.Ia juga dianggap sebagai salah satu peristiwa yang menandakan berakhirnya Zaman Pertengahan dan permulaan zaman moden awal di Eropah.Sebelum Martin Luther, terdapat banyak gerakan reformasi yang lebih awal.Walaupun Reformasi biasanya dianggap telah bermula dengan penerbitan Sembilan puluh lima Tesis oleh Martin Luther pada tahun 1517, dia tidak dikucilkan sehingga Januari 1521 oleh Pope Leo X. Edict of Worms of May 1521 mengutuk Luther dan secara rasmi mengharamkan warganegara Empayar Rom Suci daripada mempertahankan atau menyebarkan ideanya.Penyebaran mesin cetak Gutenberg menyediakan cara untuk penyebaran pesat bahan-bahan keagamaan dalam bahasa vernakular.Luther terselamat selepas diisytiharkan sebagai penjahat kerana perlindungan Elector Frederick the Wise.Gerakan awal di Jerman mempelbagaikan, dan reformis lain seperti Huldrych Zwingli dan John Calvin muncul.Secara umum, Reformis berpendapat bahawa keselamatan dalam agama Kristian adalah status lengkap berdasarkan iman kepada Yesus sahaja dan bukan proses yang memerlukan perbuatan baik, seperti dalam pandangan Katolik.Peristiwa penting dalam tempoh itu termasuk: Diet of Worms (1521), pembentukan Lutheran Duchy of Prussia (1525), English Reformation (1529 dan seterusnya), Council of Trent (1545–63), Peace of Augsburg (1555), penyingkiran Elizabeth I (1570), Edict of Nantes (1598) dan Peace of Westphalia (1648).Counter-Reformation, juga dikenali sebagai Reformasi Katolik atau Kebangkitan Katolik, adalah tempoh reformasi Katolik yang dimulakan sebagai tindak balas kepada Reformasi Protestan.

Ketibaan Ferdinand Magellan di Cebu merupakan percubaan pertamaSepanyol untuk menukar orang asli kepada Kristian.Menurut keterangan peristiwa, Magellan bertemu dengan Raja Humabon dari Cebu, yang mempunyai cucu yang sakit yang penjelajah, atau salah seorang anak buahnya, dapat membantu menyembuhkan.Kerana rasa terima kasih, Humabon dan ketua permaisurinya membenarkan diri mereka dibaptis sebagai "Carlos" dan "Juana", dengan kira-kira 800 rakyatnya turut dibaptiskan.Kemudian, Lapulapu, raja di Pulau Mactan yang berjiran telah menyuruh anak buahnya membunuh Magellan dan menghalau ekspedisi Sepanyol yang malang itu.Pada tahun 1564, Luís de Velasco, Viceroy of New Spain, menghantar penjelajah Basque Miguel López de Legazpi ke Filipina .Ekspedisi Legazpi, yang termasuk biarawan Augustinian dan pengelilingi Andrés de Urdaneta, mendirikan apa yang kini dikenali sebagai Kota Cebu di bawah naungan Anak Suci, dan kemudiannya menakluki Kerajaan Maynila pada tahun 1571 dan Kerajaan Tondo yang berdekatan pada tahun 1589. Penjajah kemudian meneruskan untuk berdakwah semasa mereka meneroka dan menakluki bahagian yang tinggal di Filipina sehingga tahun 1898, dengan pengecualian bahagian Mindanao, yang telah menjadi Muslim sejak selewat-lewatnya abad ke-10, dan Cordilleras, di mana banyak suku gunung mengekalkan purba mereka. kepercayaan semasa mereka menentang penjajahan Barat sehingga ketibaan Amerika Syarikat pada awal abad ke-20.

Penghijrahan Puritan ke New England telah ditandakan dalam kesannya dari 1620 hingga 1640, menurun dengan mendadak selepas itu.Istilah Penghijrahan Besar biasanya merujuk kepada penghijrahan pada zaman Puritan Inggeris ke Massachusetts dan Caribbean, terutamanya Barbados.Mereka datang dalam kumpulan keluarga dan bukannya sebagai individu terpencil dan terutamanya bermotivasi untuk kebebasan mengamalkan kepercayaan mereka.

Urusan Galileo (Bahasa Itali: il processo a Galileo Galilei) bermula sekitar 1610 dan memuncak dengan perbicaraan dan kutukan Galileo Galilei oleh Inkuisisi Roman Katolik pada tahun 1633. Galileo telah didakwa atas sokongannya terhadap heliosentrisme, model astronomi di mana Bumi dan planet beredar mengelilingi Matahari di pusat alam semesta.Pada tahun 1610, Galileo menerbitkan Sidereus Nuncius (Pengutusan Berbintang), menerangkan pemerhatian mengejutkan yang telah dibuatnya dengan teleskop baharu, antaranya, bulan-bulan Jupiter di Galilea.Dengan pemerhatian ini dan pemerhatian tambahan yang menyusul, seperti fasa Venus, beliau mempromosikan teori heliosentrik Nicolaus Copernicus yang diterbitkan dalam De revolutionibus orbium coelestium pada tahun 1543. Penemuan Galileo mendapat tentangan dalam Gereja Katolik, dan pada tahun 1616 Inkuisisi mengisytiharkan heliosentrisme menjadi "sesat secara formal."Galileo seterusnya mencadangkan teori pasang surut pada tahun 1616, dan komet pada tahun 1619;beliau berhujah bahawa pasang surut adalah bukti pergerakan Bumi.Pada tahun 1632 Galileo menerbitkan Dialogue Concerning the Two Chief World Systems, yang mempertahankan heliosentrisme, dan sangat popular.Menjawab kontroversi yang memuncak mengenai teologi, astronomi dan falsafah, Inkuisisi Rom membicarakan Galileo pada tahun 1633, mendapati dia "sangat mengesyaki ajaran sesat", dan menjatuhkan hukuman tahanan rumah di mana dia kekal sehingga kematiannya pada tahun 1642. Pada ketika itu, buku heliosentrik telah diharamkan dan Galileo diperintahkan untuk menahan diri daripada memegang, mengajar atau mempertahankan idea heliosentrik selepas perbicaraan.Pada asalnya Pope Urban VIII telah menjadi penaung kepada Galileo dan telah memberinya kebenaran untuk menerbitkan teori Copernican selagi dia menganggapnya sebagai hipotesis, tetapi selepas penerbitan pada 1632, naungan itu diputuskan.

Counter-Reformation ialah tempoh kebangkitan Katolik yang dimulakan sebagai tindak balas kepada Reformasi Protestan.Ia bermula dengan Majlis Trent (1545–1563) dan sebahagian besarnya berakhir dengan berakhirnya peperangan agama Eropah pada tahun 1648. Dimulakan untuk menangani kesan Reformasi Protestan, Counter-Reformation adalah usaha menyeluruh yang terdiri daripada apologetik dan polemik. dokumen dan konfigurasi gerejawi seperti yang ditetapkan oleh Majlis Trent.Yang terakhir ini termasuk usaha Diet Imperial Empayar Rom Suci , percubaan bidaah dan Inkuisisi, usaha anti-rasuah, gerakan rohani, dan penubuhan tarekat agama baru.Dasar sedemikian mempunyai kesan berpanjangan dalam sejarah Eropah dengan pengasingan Protestan berterusan sehingga Paten Toleransi 1781, walaupun pengusiran yang lebih kecil berlaku pada abad ke-19.Pembaharuan seperti itu termasuk asas seminari untuk latihan imam yang betul dalam kehidupan rohani dan tradisi teologi Gereja, pembaharuan kehidupan keagamaan dengan mengembalikan perintah kepada asas rohani mereka, dan gerakan rohani baru yang memfokuskan pada kehidupan bhakti dan peribadi. hubungan dengan Kristus, termasuk ahli mistik Sepanyol dan sekolah kerohanian Perancis.Ia juga melibatkan aktiviti politik yang termasukInkuisisi Sepanyol dan Inkuisisi Portugis di Goa dan Bombay-Bassein dll. Penekanan utama Counter-Reformation ialah misi untuk mencapai bahagian dunia yang telah dijajah sebagai majoriti Katolik dan juga cuba untuk menukar semula negara-negara seperti Sweden dan England yang dahulunya beragama Katolik sejak zaman Kristianisasi Eropah, tetapi telah tewas kepada Reformasi.

The First Great Awakening (kadangkala Great Awakening) atau Evangelical Revival ialah satu siri kebangkitan Kristian yang melanda Britain dan tiga belas jajahan Amerika Utara pada tahun 1730-an dan 1740-an.Gerakan kebangkitan telah menjejaskan Protestantisme secara kekal ketika penganutnya berusaha untuk memperbaharui ketakwaan individu dan pengabdian agama.Kebangkitan Besar menandakan kemunculan penginjilan Anglo-Amerika sebagai gerakan trans-denominasi dalam gereja-gereja Protestan.Di Amerika Syarikat , istilah Kebangkitan Hebat paling kerap digunakan, manakala di United Kingdom gerakan itu dirujuk sebagai Kebangkitan Evangelical.Membina asas tradisi lama—Puritanisme, Pietisme dan Presbyterianisme—pemimpin utama kebangkitan seperti George Whitefield, John Wesley dan Jonathan Edwards mengutarakan teologi kebangkitan dan keselamatan yang melangkaui sempadan denominasi dan membantu membentuk identiti evangelis yang sama.Golongan kebangunan rohani menambahkan kepada perintah doktrin Protestantisme Reformasi sebagai penekanan pada pencurahan Roh Kudus secara rezeki.Dakwah ekstemporan memberikan pendengar rasa keyakinan peribadi yang mendalam tentang keperluan mereka akan keselamatan oleh Yesus Kristus dan memupuk introspeksi dan komitmen terhadap standard moral peribadi yang baru.Teologi kebangkitan menekankan bahawa penukaran agama bukan sahaja persetujuan intelektual untuk membetulkan doktrin Kristian tetapi harus menjadi "kelahiran baru" yang dialami dalam hati.Revivalists juga mengajar bahawa menerima jaminan keselamatan adalah jangkaan biasa dalam kehidupan Kristian.Walaupun Kebangkitan Evangelis menyatukan evangelis merentasi pelbagai denominasi di sekitar kepercayaan bersama, ia juga membawa kepada perpecahan dalam gereja-gereja yang sedia ada antara mereka yang menyokong kebangkitan dan mereka yang tidak.Para penentang menuduh kebangkitan itu memupuk kekacauan dan ketaksuban dalam gereja-gereja dengan membolehkan pendakwah yang tidak berpendidikan, keliling dan menggalakkan semangat keagamaan.

Pergerakan Pemulihan (juga dikenali sebagai Pergerakan Pemulihan Amerika atau Pergerakan Batu–Campbell, dan secara pejoratif sebagai Campbellisme) ialah gerakan Kristian yang bermula di sempadan Amerika Syarikat semasa Kebangkitan Besar Kedua (1790–1840) pada awal abad ke-19.Para perintis gerakan ini sedang berusaha untuk mereformasi gereja dari dalam dan mencari "penyatuan semua orang Kristian dalam satu badan yang bercorak mengikut gereja Perjanjian Baru.Pergerakan Pemulihan berkembang daripada beberapa helai kebangkitan agama yang bebas yang mengidamkan Kristian awal.Dua kumpulan, yang secara bebas mengembangkan pendekatan serupa kepada iman Kristian, adalah sangat penting.Yang pertama, diketuai oleh Barton W. Stone, bermula di Cane Ridge, Kentucky, dan dikenal pasti sebagai "Kristian".Yang kedua bermula di barat Pennsylvania dan Virginia (kini West Virginia) dan diketuai oleh Thomas Campbell dan anaknya, Alexander Campbell, kedua-duanya mendapat pendidikan di Scotland;mereka akhirnya menggunakan nama "Murid-murid Kristus".Kedua-dua kumpulan berusaha untuk memulihkan seluruh gereja Kristian berdasarkan corak yang boleh dilihat yang ditetapkan dalam Perjanjian Baru, dan kedua-duanya percaya bahawa pengakuan iman menyebabkan Kristian berpecah.Pada tahun 1832 mereka bergabung dalam persekutuan dengan berjabat tangan.Antara lain, mereka bersatu dalam kepercayaan bahawa Yesus ialah Kristus, Anak Tuhan;bahawa orang Kristian harus merayakan Perjamuan Tuhan pada hari pertama setiap minggu;dan bahawa pembaptisan orang percaya dewasa semestinya melalui rendaman dalam air.: 147–148 Kerana pengasas ingin meninggalkan semua label denominasi, mereka menggunakan nama alkitabiah untuk pengikut Yesus.: 27 Kedua-dua kumpulan mempromosikan kembali kepada tujuan Gereja abad ke-1 seperti yang diterangkan dalam Perjanjian Baru.Seorang ahli sejarah pergerakan itu telah berhujah bahawa ia adalah terutamanya gerakan perpaduan, dengan motif pemulihan memainkan peranan bawahan.

Mubaligh pertama dihantar oleh Stamford Raffles pada tahun 1824, di mana Sumatera berada di bawah pemerintahan sementara British.Mereka memerhatikan bahawa orang Batak kelihatan menerima pemikiran agama baru, dan berkemungkinan akan jatuh ke dalam misi pertama, sama ada Islam atau Kristian, untuk mencuba penukaran agama.Misi kedua yang pada tahun 1834 Lembaga Pesuruhjaya Amerika untuk Misi Asing menemui penghujung yang kejam apabila dua mubalighnya dibunuh oleh Batak yang tahan terhadap campur tangan luar dalam adat tradisi mereka.Masyarakat Kristian pertama di Sumatera Utara telah ditubuhkan di Sipirok iaitu masyarakat (Batak) Angkola.Tiga mubaligh dari sebuah gereja bebas di Ermelo, Belanda tiba pada tahun 1857, dan pada 7 Oktober 1861 salah seorang mubaligh Ermelo bersatu dengan Persatuan Mubaligh Rhenish, yang baru-baru ini diusir dari Kalimantan akibat Perang Banjarmasin.Misi ini sangat berjaya, disokong kewangan yang baik dari Jerman, dan menggunakan strategi penginjilan yang berkesan yang diketuai oleh Ludwig Ingwer Nommensen, yang menghabiskan sebahagian besar hidupnya dari tahun 1862 hingga kematiannya pada tahun 1918 di Sumatera Utara, berjaya menukar agama ramai di kalangan Simalungun dan Batak Toba serta minoriti Angkola.

Sebagai reaksi kepada perkembangan ini, fundamentalisme Kristian adalah gerakan untuk menolak pengaruh radikal humanisme falsafah kerana ini menjejaskan agama Kristian.Terutamanya menyasarkan pendekatan kritikal terhadap tafsiran Alkitab, dan cuba menyekat kemasukan yang dibuat ke dalam gereja mereka dengan andaian saintifik ateistik, Kristian fundamentalis mula muncul dalam pelbagai denominasi Kristian sebagai banyak gerakan penentangan bebas terhadap penyimpangan dari agama Kristian yang bersejarah.Lama kelamaan, gerakan Evangelis telah terbahagi kepada dua sayap utama, dengan label Fundamentalis mengikuti satu cabang, manakala istilah Evangelical telah menjadi panji pilihan pihak yang lebih sederhana.Walaupun kedua-dua helai Evangelicalism terutamanya berasal dari dunia berbahasa Inggeris, majoriti Evangelis hari ini tinggal di tempat lain di dunia.

Majlis Ekumenikal Kedua Vatikan, biasanya dikenali sebagai Majlis Vatikan Kedua, atau Vatikan II, ialah majlis ekumenikal ke-21 Gereja Roman Katolik.Majlis bermesyuarat di Basilika St. Peter di Rom selama empat tempoh (atau sesi), setiap satu berlangsung antara 8 dan 12 minggu, pada musim luruh setiap empat tahun 1962 hingga 1965. Persediaan untuk majlis itu mengambil masa tiga tahun, dari musim panas tahun 1959 hingga musim luruh 1962. Majlis itu dibuka pada 11 Oktober 1962 oleh John XXIII (paus semasa persiapan dan sesi pertama), dan ditutup pada 8 Disember 1965 oleh Paul VI (paus semasa tiga sesi terakhir, selepas kematian John XXIII pada 3 Jun 1963).Pope John XXIII memanggil majlis itu kerana dia merasakan Gereja perlu "mengemas kini" (dalam bahasa Itali: aggiornamento).Untuk berhubung dengan orang abad ke-20 dalam dunia yang semakin sekular, beberapa amalan Gereja perlu diperbaiki, dan pengajarannya perlu disampaikan dalam cara yang kelihatan relevan dan mudah difahami oleh mereka.Ramai peserta Majlis bersimpati dengan perkara ini, manakala yang lain melihat sedikit keperluan untuk perubahan dan menentang usaha ke arah itu.Tetapi sokongan untuk aggiornamento menang atas penentangan terhadap perubahan, dan akibatnya enam belas dokumen magisterial yang dihasilkan oleh dewan itu mencadangkan perkembangan penting dalam doktrin dan amalan: pembaharuan liturgi yang meluas, teologi baru Gereja, wahyu dan orang awam, pendekatan baru kepada hubungan antara Gereja dan dunia, kepada ekumenisme, kepada agama-agama bukan Kristian kepada kebebasan beragama dan lebih penting lagi, mengenai Gereja-gereja timur.

Ekumenisme secara meluas merujuk kepada pergerakan antara kumpulan Kristian untuk mewujudkan tahap perpaduan melalui dialog.Ekumenisme berasal daripada bahasa Yunani οἰκουμένη (oikoumene), yang bermaksud "dunia yang didiami", tetapi lebih kiasan seperti "kesatuan sejagat."Pergerakan ini boleh dibezakan kepada gerakan Katolik dan Protestan, dengan gerakan yang kedua dicirikan oleh eklesiologi "denominasi" yang ditakrifkan semula (yang antara lain ditolak oleh Gereja Katolik).Sepanjang abad yang lalu, langkah telah dibuat untuk mendamaikan perpecahan antara Gereja Katolik dan gereja Ortodoks Timur.Walaupun kemajuan telah dicapai, kebimbangan terhadap keutamaan kepausan dan kemerdekaan gereja-gereja Ortodoks yang lebih kecil telah menghalang penyelesaian akhir perpecahan itu.Pada 30 November 1894, Pope Leo XIII menerbitkan Orientalium Dignitas.Pada 7 Disember 1965, Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks Paus Paul VI dan Patriark Ekumenikal Athenagoras I telah dikeluarkan membatalkan pengusiran bersama 1054.

Sejarah agama Kristian terus ditulis hari ini.Apabila generasi baru Kristian dilahirkan dan dibesarkan, kisah dan pengalaman mereka sendiri menjadi sebahagian daripada naratif iman yang lebih besar.Pertumbuhan agama Kristian sangat luar biasa dalam beberapa dekad kebelakangan ini, dengan agama itu kini menjadi yang terbesar di dunia.Pengaruh agama Kristian dirasai dalam hampir setiap sektor masyarakat.Ia telah memberi kesan kepada kerajaan, perniagaan, sains dan budaya dengan cara yang mendalam.Namun, di sebalik impaknya yang luar biasa kepada dunia, agama Kristian kekal sebagai perjalanan peribadi yang mendalam bagi setiap pengikutnya.Tiada dua orang Kristian berkongsi perjalanan yang sama, dan iman setiap orang dibentuk oleh pengalaman dan perhubungan peribadi mereka sendiri.Pada akhirnya, agama Kristian adalah iman yang hidup dan bernafas yang terus berubah dan diubah oleh orang yang mengikutinya.Masa depannya akan ditentukan oleh cerita yang kita ceritakan, pilihan yang kita buat, dan cara kita memilih untuk menjalani kehidupan kita.