Geschiedenis van het hindoeïsme

-10000

Proloog

-1500

Rigveda

-200

Smriti

referenties


Play button

3300 BCE - 2023

Geschiedenis van het hindoeïsme



De geschiedenis van het hindoeïsme omvat een grote verscheidenheid aan verwante religieuze tradities die afkomstig zijn uit hetIndiase subcontinent.De geschiedenis ervan overlapt of valt samen met de ontwikkeling van religie op het Indiase subcontinent sinds de ijzertijd, waarbij sommige tradities teruggaan tot prehistorische religies zoals die van de beschaving van de Indusvallei uit de Bronstijd.Het wordt daarom de ‘oudste religie’ ter wereld genoemd.Geleerden beschouwen het hindoeïsme als een synthese van verschillende Indiase culturen en tradities, met verschillende wortels en geen enkele grondlegger.Deze hindoeïstische synthese ontstond na de Vedische periode, tussen ca.500–200 v.Chr. En ca.300 CE, in de periode van de tweede urbanisatie en de vroegklassieke periode van het hindoeïsme, toen de heldendichten en de eerste Purāna's werden gecomponeerd.Het bloeide in de middeleeuwen, met de teloorgang van het boeddhisme in India.De geschiedenis van het hindoeïsme wordt vaak verdeeld in ontwikkelingsperioden.De eerste periode is de pre-Vedische periode, die de beschaving van de Indusvallei en lokale prehistorische religies omvat, en eindigt rond 1750 v.Chr.Deze periode werd in Noord-India gevolgd door de Vedische periode, waarin de historische Vedische religie werd geïntroduceerd met de Indo-Arische migraties, die ergens tussen 1900 v.Chr. en 1400 v.Chr. begonnen.De daaropvolgende periode, tussen 800 v.Chr. en 200 v.Chr., is "een keerpunt tussen de Vedische religie en de hindoereligies", en een vormingsperiode voor het hindoeïsme, het jainisme en het boeddhisme.De epische en vroege Puranische periode, vanaf ca.Tussen 200 v.Chr. en 500 n.Chr. vond de klassieke "Gouden Eeuw" van het hindoeïsme plaats (ca. 320-650 n.Chr.), die samenvalt met het Gupta-rijk.In deze periode ontwikkelden zich de zes takken van de hindoefilosofie, namelijk Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā en Vedānta.Monotheïstische sekten zoals het Shaivisme en het Vaishnavisme ontwikkelden zich in dezelfde periode via de Bhakti-beweging.De periode van ongeveer 650 tot 1100 CE vormt de late klassieke periode of vroege middeleeuwen, waarin het klassieke Puranische hindoeïsme zich heeft gevestigd, en Adi Shankara's invloedrijke consolidatie van Advaita Vedanta.Hindoeïsme onder zowel hindoeïstische als islamitische heersers vanaf c.Tussen 1200 en 1750 CE zag de toenemende bekendheid van de Bhakti-beweging, die vandaag de dag nog steeds invloedrijk is.In de koloniale periode ontstonden verschillende hindoeïstische hervormingsbewegingen, deels geïnspireerd door westerse stromingen, zoals het unitarisme en de theosofie.De opdeling van India in 1947 verliep langs religieuze lijnen, waarbij de Republiek India opkwam met een hindoeïstische meerderheid.Als gevolg van de Indiase diaspora hebben zich in de 20e eeuw op alle continenten hindoeminderheden gevormd, met de grootste gemeenschappen in absolute aantallen in de Verenigde Staten en het Verenigd Koninkrijk.
HistoryMaps Shop

Bezoek winkel

10000 BCE Jan 1

Proloog

India
Het hindoeïsme heeft mogelijk wortels in de prehistorische religie van het Mesolithicum, zoals blijkt uit de rotstekeningen van de rotsschuilplaatsen van Bhimbetka, die ongeveer 10.000 jaar oud zijn (ca. 8.000 v.Chr.), evenals in de neolithische tijd.Minstens enkele van deze schuilplaatsen werden meer dan 100.000 jaar geleden bewoond.Er bestaan ​​nog steeds verschillende stamreligies, hoewel hun praktijken misschien niet lijken op die van prehistorische religies.
▲
●
1750 BCE - 500 BCE
Vedische periodeornament
Play button
1500 BCE Jan 1 - 500 BCE

Vedisch tijdperk

India
De Vedische periode, of het Vedische tijdperk (ca. 1500 – ca. 500 v.Chr.), is de periode in de late bronstijd en vroege ijzertijd van de geschiedenis vanIndia waarin de Vedische literatuur, inclusief de Veda’s (ca. 1300–900). BCE), werd samengesteld op het noordelijke Indiase subcontinent, tussen het einde van de stedelijke beschaving in de Indusvallei en een tweede urbanisatie die begon in de centrale Indo-Gangesvlakte c.600 v.Chr.De Veda's zijn liturgische teksten die de basis vormden van het hedendaagse hindoeïsme, dat zich ook in het Kuru-koninkrijk ontwikkelde.De Veda's bevatten details over het leven tijdens deze periode die als historisch zijn geïnterpreteerd en vormen de belangrijkste bronnen voor het begrijpen van de periode.Deze documenten, samen met het overeenkomstige archeologische archief, maken het mogelijk de evolutie van de Vedische cultuur te traceren en af ​​te leiden.
▲
●
Rigveda
Rigveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Rigveda

Indus River
De Rigveda of Rig Veda is een oude Indiase verzameling Vedische Sanskriethymnen (sūktas).Het is een van de vier heilige canonieke hindoeteksten (śruti), bekend als de Veda's.De Rigveda is de oudst bekende Vedische Sanskriettekst.De vroege lagen behoren tot de oudste nog bestaande teksten in welke Indo-Europese taal dan ook.De klanken en teksten van de Rigveda worden sinds het 2e millennium voor Christus mondeling overgedragen.Het filologische en taalkundige bewijsmateriaal geeft aan dat het grootste deel van de Rigveda Samhita werd samengesteld in de noordwestelijke regio (zie Rigvedische rivieren) van het Indiase subcontinent, hoogstwaarschijnlijk tussen c.1500 en 1000 BCE, hoewel een bredere benadering van c.1900–1200 BCE is ook gegeven.De tekst is gelaagd en bestaat uit de Samhita, Brahmana's, Aranyaka's en Upanishads.De Rigveda Samhita is de kerntekst en is een verzameling van 10 boeken (maṇḍalas) met 1.028 hymnen (sūktas) in ongeveer 10.600 verzen (ṛc genoemd, gelijknamige naam Rigveda).In de acht boeken – Boeken 2 tot en met 9 – die het vroegst zijn gecomponeerd, gaan de hymnen voornamelijk over kosmologie, rituelen, rituelen en lofgoden.De meer recente boeken (boeken 1 en 10) behandelen gedeeltelijk ook filosofische of speculatieve vragen, deugden zoals dāna (liefdadigheid) in de samenleving, vragen over de oorsprong van het universum en de aard van het goddelijke, en andere metafysische kwesties in hun boeken. hymnen.
▲
●
Dravidische volksreligie
Dravidische volksgod Ayyanar met twee vrouwen ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1500 BCE Jan 1

Dravidische volksreligie

India
De vroege Dravidische religie vormde een niet-Vedische vorm van het hindoeïsme in die zin dat ze historisch gezien of momenteel agamisch waren.De Agama's zijn van niet-Vedische oorsprong en zijn gedateerd als post-Vedische teksten of als pre-Vedische composities.De Agama's zijn een verzameling Tamil- en Sanskrietgeschriften die voornamelijk de methoden vormen voor de constructie van tempels en het creëren van murti, aanbiddingsmiddelen voor goden, filosofische doctrines, meditatieve praktijken, het bereiken van zesvoudige verlangens en vier soorten yoga.De aanbidding van beschermgoden, heilige flora en fauna in het hindoeïsme wordt ook erkend als een overblijfsel van de pre-Vedische Dravidische religie.De Dravidische taalkundige invloed op de vroege Vedische religie is duidelijk; veel van deze kenmerken zijn al aanwezig in de oudst bekende Indo-Arische taal, de taal van de Rigveda (ca. 1500 vGT), die ook meer dan een dozijn woorden bevat die zijn ontleend aan het Dravidisch.Het taalkundige bewijs voor de Dravidische impact wordt steeds sterker naarmate men zich van de Samhitas via de latere Vedische werken naar de klassieke post-Vedische literatuur begeeft.Dit vertegenwoordigt een vroege religieuze en culturele fusie of synthese tussen oude Dravidiërs en Indo-Ariërs die de Indiase beschaving gingen beïnvloeden.
▲
●
Yajurveda
De Yajurveda-tekst beschrijft de formule en mantra's die moeten worden uitgesproken tijdens offervuurrituelen (yajna).Het aanbod bestaat doorgaans uit ghee (geklaarde boter), granen, aromatische zaden en koemelk. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1203 BCE Jan 1

Yajurveda

India
De Yajurveda (Sanskriet: यजुर्वेद, yajurveda, van yajus wat "aanbidding" betekent, en veda wat "kennis" betekent) is de Veda die voornamelijk bestaat uit proza-mantra's voor aanbiddingsrituelen.Het is een oude Vedische Sanskriettekst en een compilatie van rituele offerformules die door een priester werden uitgesproken terwijl een individu rituele handelingen uitvoerde, zoals die vóór het yajna-vuur.Yajurveda is een van de vier Veda's en een van de geschriften van het hindoeïsme.De exacte eeuw van Yajurveda's compositie is onbekend, en wordt door Witzel geschat op tussen 1200 en 800 vGT, gelijktijdig met Samaveda en Atharvaveda.De Yajurveda is grofweg in tweeën gegroepeerd: de "zwarte" of "donkere" (Krishna) Yajurveda en de "witte" of "heldere" (Shukla) Yajurveda.De term 'zwart' impliceert 'de ongeordende, onduidelijke, bonte verzameling' verzen in Yajurveda, in tegenstelling tot het 'witte' dat de 'goed gearrangeerde, heldere' Yajurveda impliceert.De zwarte Yajurveda heeft vier recensies overleefd, terwijl twee recensies van de witte Yajurveda tot in de moderne tijd bewaard zijn gebleven.De vroegste en oudste laag van Yajurveda Samhita omvat ongeveer 1.875 verzen, die verschillend zijn maar toch lenen en voortbouwen op het fundament van verzen in de Rigveda.De middelste laag bevat de Satapatha Brahmana, een van de grootste Brahmana-teksten in de Vedische collectie.De jongste laag van de Yajurveda-tekst omvat de grootste verzameling primaire Upanishads, die van invloed zijn op verschillende scholen van de hindoefilosofie.Deze omvatten de Brihadaranyaka Upanishad, de Isha Upanishad, de Taittiriya Upanishad, de Katha Upanishad, de Shvetashvatara Upanishad en de Maitri Upanishad. Twee van de oudste nog bestaande manuscriptkopieën van de Shukla Yajurveda-secties zijn ontdekt in Nepal en West-Tibet, en deze zijn dateert uit de 12e eeuw na Christus.
▲
●
Samaveda
Samaveda ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1202 BCE Jan 1

Samaveda

India
De Samaveda is de Veda van melodieën en gezangen.Het is een oude Vedische Sanskriettekst en maakt deel uit van de geschriften van het hindoeïsme.Het is een van de vier Veda's en het is een liturgische tekst die uit 1.875 verzen bestaat.Op 75 na zijn alle verzen uit de Rigveda overgenomen.Er zijn drie versies van de Samaveda bewaard gebleven, en in verschillende delen van India zijn varianten van manuscripten van de Veda gevonden.Hoewel wordt aangenomen dat de vroegste delen al uit de Rigvedische periode dateren, dateert de bestaande compilatie uit de post-Rigvedische Mantra-periode van het Vedische Sanskriet, tussen c.1200 en 1000 BCE of "iets eerder later", ongeveer eigentijds met de Atharvaveda en de Yajurveda.Ingebed in de Samaveda zijn de veel bestudeerde Chandogya Upanishad en Kena Upanishad, die worden beschouwd als primaire Upanishads en als invloedrijk op de zes scholen van de hindoefilosofie, met name de Vedanta-school.De Samaveda legden een belangrijke basis voor de daaropvolgende Indiase muziek.
▲
●
Dharmaśāstra
Sanskrietteksten over recht en gedrag ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1000 BCE Jan 1

Dharmaśāstra

India
Dharmaśāstra is een genre van Sanskrietteksten over recht en gedrag, en verwijst naar de verhandelingen (śāstra's) over dharma.In tegenstelling tot Dharmasūtra die gebaseerd zijn op Veda's, zijn deze teksten voornamelijk gebaseerd op Purana's.Er zijn veel Dharmashastra's, naar schatting 18 tot ongeveer 100, met verschillende en tegenstrijdige standpunten.Elk van deze teksten bestaat in veel verschillende versies, en elk is geworteld in Dharmasutra-teksten uit het 1e millennium voor Christus die voortkwamen uit Kalpa-studies (Vedanga) in het Vedische tijdperk.Het tekstuele corpus van Dharmaśāstra is samengesteld in poëtische verzen, maakt deel uit van de Hindoe Smritis en vormt uiteenlopende commentaren en verhandelingen over plichten, verantwoordelijkheden en ethiek jegens zichzelf, het gezin en als lid van de samenleving.De teksten omvatten discussies over ashrama (levensfasen), varna (sociale klassen), purushartha (juiste levensdoelen), persoonlijke deugden en plichten zoals ahimsa (geweldloosheid) tegen alle levende wezens, regels van rechtvaardige oorlog en andere onderwerpen.Dharmaśāstra werd invloedrijk in de moderne koloniale geschiedenis van India, toen ze door vroege Britse koloniale bestuurders werden geformuleerd als de wet van het land voor alle niet-moslims (hindoes, jaïnisten, boeddhisten, sikhs) in Zuid-Azië, na de sharia, dat wil zeggen de Fatawa van het Mughal-rijk. -Alamgir, ingesteld door keizer Muhammad Aurangzeb, werd al aanvaard als de wet voor moslims in het koloniale India.
▲
●
Brahmaan
Brahmana's zijn Vedische śruti-werken die zijn gekoppeld aan de Samhitas (hymnen en mantra's) van de Rig-, Sama-, Yajur- en Atharva-veda's ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 BCE Jan 1

Brahmaan

India
De brahmana's zijn Vedische śruti-werken die zijn gekoppeld aan de Samhitas (hymnen en mantra's) van de Rig-, Sama-, Yajur- en Atharva-veda's.Ze vormen een secundaire laag of classificatie van Sanskrietteksten die in elke Veda zijn ingebed en geven vaak uitleg en instrueren brahmanen over de uitvoering van Vedische rituelen (waarin de gerelateerde Samhitas worden gereciteerd).Naast het uitleggen van de symboliek en betekenis van de Samhitas, zet de Brahmana-literatuur ook wetenschappelijke kennis van de Vedische periode uiteen, inclusief observationele astronomie en, vooral met betrekking tot de constructie van altaars, geometrie.Sommige brahmana's zijn verschillend van aard en bevatten ook mystiek en filosofisch materiaal dat Aranyaka's en Upanishads vormt.Elke Veda heeft een of meer van zijn eigen brahmana's, en elke brahmana wordt doorgaans geassocieerd met een bepaalde Shakha- of Vedische school.Er zijn momenteel minder dan twintig brahmana's bewaard gebleven, aangezien de meeste verloren of vernietigd zijn.De datering van de uiteindelijke codificatie van de brahmana's en de bijbehorende Vedische teksten is controversieel, aangezien ze waarschijnlijk na enkele eeuwen van mondelinge overdracht zijn opgetekend.De oudste Brahmana dateert uit ongeveer 900 v.Chr., terwijl de jongste dateert uit ongeveer 700 v.Chr.
▲
●
Upanishads
Adi Shankara, uitlegger van Advaita Vedanta en commentator (bhashya) over de Upanishads ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
800 BCE Jan 1

Upanishads

India
De Upanishads zijn late Vedische Sanskrietteksten uit de hindoefilosofie die de basis vormden voor de latere hindoefilosofie.Ze vormen het meest recente deel van de Veda's, de oudste geschriften van het hindoeïsme, en gaan over meditatie, filosofie, bewustzijn en ontologische kennis;eerdere delen van de Veda's gaan over mantra's, zegeningen, rituelen, ceremonies en offers.Hoewel ze tot de belangrijkste literatuur in de geschiedenis van de Indiase religies en cultuur behoren, documenteren de Upanishads een grote verscheidenheid aan 'rituelen, incarnaties en esoterische kennis' die uitgaan van het Vedische ritueel en op verschillende manieren worden geïnterpreteerd in de latere commentaartradities.Van alle Vedische literatuur zijn alleen de Upanishads algemeen bekend, en hun uiteenlopende ideeën, op verschillende manieren geïnterpreteerd, vormden de basis voor de latere tradities van het hindoeïsme.De Upanishads worden gewoonlijk Vedānta genoemd.Vedanta is geïnterpreteerd als de "laatste hoofdstukken, delen van de Veda" en alternatief als "object, het hoogste doel van de Veda".Het doel van alle Upanishads is om de aard van Ātman (zelf) te onderzoeken en de onderzoeker daarop te richten.Er zijn verschillende ideeën over de relatie tussen Atman en Brahman te vinden, en latere commentatoren probeerden deze diversiteit te harmoniseren.Samen met de Bhagavad Gita en de Brahmasutra vormen de mukhya Upanishads (gezamenlijk bekend als de Prasthanatrayi) een basis voor de verschillende latere Vedanta-scholen, waaronder Adi Shankara's Advaita Vedanta (monistisch of non-dualistisch), Ramanuja's (ca. 1077-1157 CE) Vishishtadvaita (gekwalificeerd monisme), en Madhvacharya's (1199–1278 CE) Dvaita (dualisme).Er zijn ongeveer 108 Upanishads bekend, waarvan de eerste tientallen de oudste en belangrijkste zijn en de belangrijkste of belangrijkste (mukhya) Upanishads worden genoemd.De mukhya Upanishads zijn vooral te vinden in het laatste deel van de Brahmana's en Aranyaka's en werden eeuwenlang door elke generatie uit het hoofd geleerd en mondeling doorgegeven.De mukhya Upanishads dateren van vóór de gewone tijdrekening, maar er bestaat geen wetenschappelijke consensus over hun datering, of zelfs over welke pre- of post-boeddhistisch zijn.De Brhadaranyaka wordt door moderne geleerden als bijzonder oud beschouwd.Van de rest maken 95 Upanishads deel uit van de Muktika-canon, samengesteld van ongeveer de laatste eeuwen van het 1e millennium v.Chr. tot ongeveer 15e eeuw n.Chr.Nieuwe Upanishads, na de 108 in de Muktika-canon, werden gedurende de vroegmoderne en moderne tijd gecomponeerd, hoewel ze vaak onderwerpen behandelden die geen verband hielden met de Veda's.
▲
●
Play button
700 BCE Jan 1

Jaïnisme

India
Het jaïnisme is een religie die in het oude India is ontstaan.Jains volgen hun geschiedenis door vierentwintig tirthankara's en vereren Rishabhanatha als de eerste tirthankara (in de huidige tijdcyclus).Van sommige artefacten die in de beschaving van de Indusvallei zijn gevonden, wordt gesuggereerd dat ze een link vormen met de oude Jain-cultuur, maar er is heel weinig bekend over de iconografie en het schrift van de Indusvallei.De laatste twee tirthankara, de 23e tirthankara Parshvanatha (ca. 9e-8e eeuw v.Chr.) en de 24e tirthankara Mahavira (ca. 599 - ca. 527 v.Chr.) worden beschouwd als historische figuren.Mahavira was een tijdgenoot van de Boeddha.Volgens een voorstel van Glasenapp uit 1925 kan de oorsprong van het jaïnisme worden herleid tot de 23e Tirthankara Parshvanatha (ca. 8e-7e eeuw v.Chr.), En hij beschouwt de eerste tweeëntwintig Tirthankara's als legendarische mythische figuren.De twee belangrijkste sekten van het jaïnisme, de Digambara- en de Śvētāmbara-sekte, begonnen zich waarschijnlijk rond de 3e eeuw voor Christus te vormen en het schisma was rond de 5e eeuw na Christus voltooid.Deze sekten werden later onderverdeeld in verschillende sub-sekten, zoals Sthānakavāsī en Terapanthis.Veel van de historische tempels die nog steeds bestaan, werden gebouwd in het 1e millennium na Christus.Na de 12e eeuw werden de tempels, de pelgrimstochten en de naakte (hemelbeklede) ascetische traditie van het jaïnisme vervolgd tijdens de islamitische overheersing, met uitzondering van Akbar, wiens religieuze tolerantie en steun voor het jaïnisme leidden tot een tijdelijk verbod op het doden van dieren tijdens de jaïnistische religieuze periode. feest van Dasa Lakshana.
▲
●
600 BCE - 200 BCE
Tweede verstedelijking en verval van het brahmanismeornament
Play button
600 BCE Jan 1 - 300 BCE

Vaishnavisme

India
Het vaishnavisme is een van de belangrijkste hindoeïstische denominaties, samen met het shaivisme, het shaktisme en het smartisme.Volgens een schatting uit 2010 van Johnson en Grim zijn Vaishnavieten de grootste hindoesekte, met ongeveer 641 miljoen of 67,6% van de hindoes.Het wordt ook wel Vishnuïsme genoemd omdat het Vishnu beschouwt als het enige opperwezen dat alle andere hindoegoden leidt, dat wil zeggen Mahavishnu.De volgelingen ervan worden Vaishnavieten of Vaishnava's genoemd (IAST: Vaiṣṇava), en het omvat sub-sekten als het Krishnaïsme en het Ramaïsme, die Krishna en Rama respectievelijk als de allerhoogste wezens beschouwen.De oude opkomst van het Vaishnavisme is onduidelijk en wordt in grote lijnen verondersteld als een samensmelting van verschillende regionale niet-Vedische religies met Vishnu.Een fusie van verschillende populaire niet-Vedische theïstische tradities, met name de Bhagavata-culten van Vāsudeva-krishna en Gopala-Krishna, en Narayana, ontwikkelde zich in de 7e tot 4e eeuw voor Christus.Het werd geïntegreerd met de Vedische God Vishnu in de eerste eeuwen CE, en voltooid als Vaishnavisme, toen het de avatar-doctrine ontwikkelde, waarin de verschillende niet-Vedische godheden worden vereerd als afzonderlijke incarnaties van de allerhoogste God Vishnu.Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji en Jagannath behoren tot de namen van populaire avatars die allemaal worden gezien als verschillende aspecten van hetzelfde opperwezen.De Vaishnavitische traditie staat bekend om de liefdevolle toewijding aan een avatar van Vishnu (vaak Krishna), en was als zodanig de sleutel tot de verspreiding van de Bhakti-beweging in Zuid-Azië in het 2e millennium na Christus.Het heeft vier hoofdcategorieën van sampradaya's (denominaties, subscholen): de Vishishtadvaita-school van Ramanuja uit het middeleeuwse tijdperk, de Dvaita-school (Tattvavada) van Madhvacharya, de Dvaitadvaita-school van Nimbarkacharya en de Pushtimarg van Vallabhacharya.Ramananda (14e eeuw) creëerde een Rama-georiënteerde beweging, nu de grootste monastieke groep in Azië.Sleutelteksten in het vaishnavisme zijn onder meer de Veda's, de Upanishads, de Bhagavad Gita, de Pancaratra (Agama) teksten, Naalayira Divya Prabhandham en de Bhagavata Purana.
▲
●
Śramaṇa-religies
Een Jain-monnik ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
600 BCE Jan 1

Śramaṇa-religies

India
Śramaṇa (Sanskriet; Pali: samaṇa) betekent "iemand die werkt, zwoegt of zich inspant (voor een hoger of religieus doel)" of "zoeker, iemand die daden van soberheid verricht, ascetisch".Tijdens de ontwikkeling ervan ging de term verwijzen naar verschillende niet-brahmaanse ascetische religies die parallel liepen aan maar gescheiden waren van de Vedische religie.De Śramaṇa-traditie omvat voornamelijk het jaïnisme, het boeddhisme en andere, zoals de Ājīvika.De śramaṇa-religies werden populair in dezelfde kringen van bedelmonniken uit het grotere Magadha die leidden tot de ontwikkeling van spirituele praktijken, evenals de populaire concepten in alle grote Indiase religies zoals saṃsāra (de cyclus van geboorte en dood) en moksha (bevrijding van die cyclus).De Śramaṇische tradities hebben een breed scala aan overtuigingen, variërend van het accepteren of ontkennen van het concept van de ziel, fatalisme tot vrije wil, idealisering van extreme ascese tot dat van het gezinsleven, verzaking, strikte ahimsa (geweldloosheid) en vegetarisme tot de toelaatbaarheid van geweld. en vlees eten.
▲
●
Hindoeïstische synthese
Hindoe-synthese ©Edwin Lord Weeks
500 BCE Jan 1 - 300

Hindoeïstische synthese

India
De teloorgang van het brahmanisme werd overwonnen door het aanbieden van nieuwe diensten en het integreren van het niet-Vedische Indo-Arische religieuze erfgoed van de oostelijke Gangesvlakte en lokale religieuze tradities, wat aanleiding gaf tot het hedendaagse hindoeïsme.Tussen 500–200 v.Chr. en c.300 CE ontwikkelde zich de "hindoeïstische synthese", die Sramanische en boeddhistische invloeden en de opkomende Bhakti-traditie via de smriti-literatuur in de brahmaanse kudde integreerde.Deze synthese ontstond onder druk van het succes van het boeddhisme en het jainisme.Volgens Embree bestonden er naast de Vedische religie nog verschillende andere religieuze tradities.Deze inheemse religies "vonden uiteindelijk een plaats onder de brede mantel van de Vedische religie".Toen het brahmanisme in verval raakte en moest concurreren met het boeddhisme en het jaïnisme, kregen de populaire religies de kans zich te laten gelden.Dit 'nieuwe brahmanisme' sprak heersers aan, die zich aangetrokken voelden tot de bovennatuurlijke krachten en het praktische advies dat brahmanen konden geven, en resulteerde in een heropleving van de brahmaanse invloed, die de Indiase samenleving domineerde sinds het klassieke tijdperk van het hindoeïsme in de eerste eeuwen na Christus.Het wordt weerspiegeld in het proces van Sanskritisering, een proces waarin "mensen uit vele lagen van de samenleving op het hele subcontinent de neiging hadden hun religieuze en sociale leven aan te passen aan brahmaanse normen".Het wordt weerspiegeld in de neiging om lokale goden te identificeren met de goden van de Sanskrietteksten.
▲
●
Vedanga
Vedanga ©Edwin Lord Weeks
400 BCE Jan 1

Vedanga

India
De Vedanga (Sanskriet: वेदाङ्ग vedāṅga, "ledematen van de Veda") zijn zes hulpdisciplines van het hindoeïsme die zich in de oudheid ontwikkelden en in verband zijn gebracht met de studie van de Veda's.Het karakter van Vedangas heeft wortels in de oudheid, en de Brihadaranyaka Upanishad noemt het als een integraal onderdeel van de Brahmanas-laag van de Vedische teksten.Deze aanvullende studiedisciplines ontstaan ​​met de codificatie van de Veda's in het India uit de ijzertijd.Het is onduidelijk wanneer de lijst van zes Vedanga's voor het eerst werd opgesteld.De Vedanga's ontwikkelden zich waarschijnlijk tegen het einde van de Vedische periode, rond of na het midden van het eerste millennium voor Christus.Een vroege tekst van het genre is de Nighantu van Yaska, gedateerd op ongeveer de 5e eeuw voor Christus.Deze hulpgebieden van Vedische studies ontstonden omdat de taal van de Vedische teksten die eeuwen eerder waren gecomponeerd, te archaïsch werd voor de mensen van die tijd.Vedangas ontwikkelde zich als aanvullende studies voor de Veda's, maar zijn inzichten in metrum, structuur van geluid en taal, grammatica, taalanalyse en andere onderwerpen beïnvloedden post-Vedische studies, kunst, cultuur en verschillende scholen van de hindoefilosofie.Uit de Kalpa Vedanga-studies kwamen bijvoorbeeld de Dharma-sutra's voort, die zich later uitbreidden tot Dharma-shastra's.
▲
●
Daling van het brahmanisme
Daling van het brahmanisme ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 BCE Jan 1

Daling van het brahmanisme

India
In de post-Vedische periode van de Tweede Urbanisatie nam het brahmanisme af.Aan het einde van de Vedische periode was de betekenis van de woorden van de Veda's onduidelijk geworden en werd deze gezien als 'een vaste reeks geluiden' met een magische kracht, 'middelen tot een doel'.Met de groei van steden, die het inkomen en de bescherming van de brahmanen op het platteland bedreigden;de opkomst van het boeddhisme ;en de Indiase campagne van Alexander de Grote (327-325 v.Chr.), de uitbreiding van het Mauryan-rijk (322-185 v.Chr.) met zijn omarming van het boeddhisme, en de Saka-invasies en heerschappij over Noordwest-India (2e eeuw v.Chr. – 4e eeuw. CE) werd het brahmanisme geconfronteerd met een ernstige bedreiging voor zijn bestaan.In sommige latere teksten wordt Noordwest-India (dat in eerdere teksten wordt beschouwd als onderdeel van "Aryavarta") zelfs als "onzuiver" gezien, waarschijnlijk als gevolg van invasies.De Karnaparva 43.5-8 stelt dat degenen die op de Sindhu en de vijf rivieren van de Punjab wonen, onrein en dharmabahya zijn.
▲
●
200 BCE - 1200
Hindoe-synthese en klassiek hindoeïsmeornament
Smriti
Smriti ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 BCE Jan 2 - 100

Smriti

India
Smriti, letterlijk 'dat wat wordt herinnerd', is een verzameling hindoeïstische teksten die gewoonlijk worden toegeschreven aan een auteur, traditioneel opgeschreven, in tegenstelling tot Śrutis (de Vedische literatuur) die als auteurloos wordt beschouwd, die mondeling over de generaties heen werden overgedragen en vastgelegd.Smriti is een afgeleid secundair werk en wordt in het hindoeïsme als minder gezaghebbend beschouwd dan Sruti, behalve in de Mimamsa-school van de hindoefilosofie.Het gezag van smriti dat door orthodoxe scholen wordt aanvaard, is afgeleid van dat van shruti, waarop het is gebaseerd.De Smrti-literatuur is een corpus van diverse, gevarieerde teksten.Dit corpus omvat, maar is niet beperkt tot, de zes Vedānga's (de hulpwetenschappen in de Veda's), de heldendichten (de Mahābhārata en Rāmāyana), de Dharmasūtra's en Dharmaśāstra's (of Smritiśāstra's), de Arthasaśāstra's, de Purāna's, de Kāvya of poëtische literatuur , uitgebreide Bhasya's (recensies en commentaren op Shruti's en niet-Shruti-teksten), en talrijke Nibandha's (samenvattingen) over politiek, ethiek (Nitisastras), cultuur, kunst en samenleving. Elke Smriti-tekst bestaat in vele versies, met veel verschillende lezingen.Smritis werd door iedereen in de oude en middeleeuwse hindoeïstische traditie als vloeiend beschouwd en vrijelijk herschreven.
▲
●
Shaivisme
Twee vrouwelijke Shaiva-asceten (schilderij uit de 18e eeuw) ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 BCE Jan 1

Shaivisme

India
Shaivisme is een van de belangrijkste hindoeïstische tradities die Shiva, Parvati, Durga en Mahakali aanbidt.als het Opperwezen.Het is een van de grootste hindoeïstische denominaties en omvat vele subtradities, variërend van devotioneel dualistisch theïsme zoals Shaiva Siddhanta tot yoga-georiënteerd monistisch niet-theïsme zoals het Kashmiri Shaivisme.Het beschouwt zowel de Veda's als de Agama-teksten als belangrijke bronnen van theologie.Het Shaivisme ontwikkelde zich als een amalgaam van pre-Vedische religies en tradities, afgeleid van de zuidelijke Tamil Shaiva Siddhanta-tradities en filosofieën, die werden geassimileerd in de niet-Vedische Shiva-traditie.Tijdens het proces van sanskritisering en vorming van het hindoeïsme, beginnend in de laatste eeuwen vGT, raakten deze pre-Vedische tradities op één lijn met de Vedische godheid Rudra en andere Vedische godheden, waarbij de niet-Vedische Shiva-tradities werden opgenomen in de Vedische-Brahmanische groep.Zowel het devotionele als het monistische Shaivisme werden populair in het eerste millennium na Christus en werden in snel tempo de dominante religieuze traditie van veel hindoeïstische koninkrijken.Het arriveerde kort daarna in Zuidoost-Azië, wat leidde tot de bouw van duizenden Shaiva-tempels op de eilanden van Indonesië , Cambodja en Vietnam , en evolueerde samen met het boeddhisme in deze regio's.De Shaivitische theologie varieert van Shiva als schepper, beschermer en vernietiger tot hetzelfde als het Atman (Zelf) in jezelf en in elk levend wezen.Het is nauw verwant aan het shaktisme, en sommige Shaiva's aanbidden zowel de Shiva- als de Shakti-tempels.Het is de hindoeïstische traditie die het ascetisch leven het meest accepteert en de nadruk legt op yoga, en net als andere hindoeïstische tradities een individu aanmoedigt om Shiva binnenin te ontdekken en één te zijn.De volgelingen van het Shaivisme worden "Shaivites" of "Saivas" genoemd.
▲
●
Hindoeïsme in Zuidoost-Azië
Ankor Wat ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
50 Jan 1

Hindoeïsme in Zuidoost-Azië

Indonesia
Hindoe-invloeden bereikten al in de eerste eeuw de Indonesische archipel.Op dat moment begonIndia de Zuidoost-Aziatische landen sterk te beïnvloeden.Handelsroutes verbonden India met het zuiden van Birma , centraal en zuidelijk Siam , het lagere Cambodja en het zuiden van Vietnam , en er werden talloze verstedelijkte kustnederzettingen gevestigd.Meer dan duizend jaar lang was de Indiase hindoeïstische/boeddhistische invloed daarom de belangrijkste factor die een bepaald niveau van culturele eenheid in de verschillende landen van de regio bracht.De Pali- en Sanskriettalen en het Indiase schrift werden, samen met het Theravada- en Mahayana- boeddhisme , het brahmanisme en het hindoeïsme, overgedragen via direct contact, maar ook via heilige teksten en Indiase literatuur, zoals de Ramayana- en de Mahabharata-epen.
▲
●
Purana's
De godin Durga leidt de acht Matrika's in de strijd tegen de demon Raktabija, Folio uit Devi Mahatmyam, Markandeya Purana. ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
200 Jan 1

Purana's

India
Purana is een enorm genre van Indiase literatuur over een breed scala aan onderwerpen, vooral over legendes en andere traditionele overleveringen.De Purana's staan ​​bekend om de ingewikkelde lagen van symboliek die in hun verhalen worden weergegeven.Oorspronkelijk samengesteld in het Sanskriet en in andere Indiase talen, zijn verschillende van deze teksten vernoemd naar grote hindoegoden zoals Vishnu, Shiva, Brahma en Shakti.Het Puranische literatuurgenre komt zowel in het hindoeïsme als in het jaïnisme voor.De Puranische literatuur is encyclopedisch en omvat diverse onderwerpen zoals kosmogonie, kosmologie, genealogieën van goden, godinnen, koningen, helden, wijzen en halfgoden, volksverhalen, pelgrimstochten, tempels, geneeskunde, astronomie, grammatica, mineralogie, humor, liefde verhalen, maar ook theologie en filosofie.De inhoud is zeer inconsistent in de Purana's, en elke Purana is bewaard gebleven in talrijke manuscripten die op zichzelf inconsistent zijn.De hindoeïstische Maha Purana's worden traditioneel toegeschreven aan "Vyasa", maar veel geleerden achtten ze waarschijnlijk het werk van vele auteurs door de eeuwen heen;Daarentegen kunnen de meeste Jaina Purana's worden gedateerd en hun auteurs worden toegewezen.Er zijn 18 Mukhya Purana's (grote Purana's) en 18 Upa Purana's (kleine Purana's), met meer dan 400.000 verzen.De eerste versies van verschillende Purana's zijn waarschijnlijk tussen de 3e en 10e eeuw na Christus gecomponeerd.De Purana's genieten niet het gezag van een geschrift in het hindoeïsme, maar worden beschouwd als Smritis.
▲
●
Gupta-periode
Gupta-periode ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 500

Gupta-periode

Pataliputra, Bihar, India
De Gupta-periode (4e tot 6e eeuw) zag een bloei van de wetenschap, de opkomst van de klassieke scholen van de hindoefilosofie en van de klassieke Sanskrietliteratuur in het algemeen over onderwerpen variërend van geneeskunde, diergeneeskunde, wiskunde tot astrologie en astronomie en astrofysica.De beroemde Aryabhata en Varahamihira behoren tot deze tijd.De Gupta vestigden een sterke centrale regering die ook een zekere mate van lokale controle mogelijk maakte.De Gupta-samenleving was georganiseerd in overeenstemming met de hindoeïstische overtuigingen.Dit omvatte een strikt kastensysteem of klassensysteem.De vrede en welvaart die onder het leiderschap van Gupta werden gecreëerd, maakten het nastreven van wetenschappelijke en artistieke inspanningen mogelijk.
▲
●
Pallava-rijken
Zuil met meerkoppige leeuwen.Kailasanathar-tempel, Kanchipuram ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
300 Jan 1 - 800

Pallava-rijken

Southeast Asia
De Pallavas (4e tot 9e eeuw) waren, naast de Guptas van het Noorden, beschermers van het Sanskriet in het zuiden van het Indiase subcontinent.Tijdens de regering van Pallava werden de eerste Sanskrietinscripties gezien in een script genaamd Grantha.De Pallavas gebruikten Dravidische architectuur om enkele zeer belangrijke hindoetempels en academies te bouwen in Mahabalipuram, Kanchipuram en andere plaatsen;hun heerschappij zag de opkomst van grote dichters, die net zo beroemd zijn als Kalidasa.Tijdens de vroege Pallavas-periode zijn er verschillende verbindingen met Zuidoost-Azië en andere landen.Hierdoor werd het Hindoeïsme in de Middeleeuwen de staatsreligie in veel koninkrijken van Azië, het zogenaamde Groot-India – van Afghanistan (Kabul) in het Westen tot bijna heel Zuidoost-Azië in het Oosten ( Cambodja , Vietnam , Indonesië , de Filippijnen ) – en werd pas in de 15e eeuw vrijwel overal verdrongen door het boeddhisme en de islam.
▲
●
Gouden Eeuw van India
Gouden Eeuw van India ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
320 Jan 1 - 650

Gouden Eeuw van India

India
Gedurende deze periode werd de macht gecentraliseerd, samen met een groei van de handel op korte afstand, standaardisatie van juridische procedures en algemene verspreiding van geletterdheid.Het Mahayana- boeddhisme bloeide, maar de orthodoxe Brahmana-cultuur begon te worden verjongd onder de bescherming van de Gupta-dynastie, die Vaishnava's waren.De positie van de brahmanen werd versterkt; de eerste hindoetempels gewijd aan de goden van de hindoegoden ontstonden tijdens het late Gupta-tijdperk.Tijdens het bewind van Gupta werden de eerste Purana's geschreven, die werden gebruikt om "de reguliere religieuze ideologie te verspreiden onder pre-geletterde en tribale groepen die acculturatie ondergingen".De Gupta's betuttelden de nieuw opkomende Puranische religie, op zoek naar legitimiteit voor hun dynastie.Het resulterende Puranische Hindoeïsme verschilde duidelijk van het eerdere brahmanisme van de Dharmasastras en de smritis.Volgens PS Sharma "vormen de Gupta- en Harsha-periodes feitelijk, vanuit strikt intellectueel standpunt, het meest briljante tijdperk in de ontwikkeling van de Indiase filosofie", aangezien hindoeïstische en boeddhistische filosofieën zij aan zij floreerden.Charvaka, de atheïstische materialistische school, kwam vóór de 8e eeuw na Christus op de voorgrond in Noord-India.
▲
●
Play button
400 Jan 1

Brahma Sutra's

India
De Brahma Sūtras is een Sanskriettekst, toegeschreven aan de wijze Badarayana of wijze Vyasa, die naar schatting in zijn overgebleven vorm in ca.400-450 CE, terwijl de originele versie misschien oud is en tussen 500 BCE en 200 BCE is gecomponeerd.De tekst systematiseert en vat de filosofische en spirituele ideeën in de Upanishads samen.De wijze Adi Shankara's interpretatie van de Brahmasutra probeerde diverse en soms ogenschijnlijk tegenstrijdige leringen van de Upanishads samen te vatten door, zoals John Koller stelt: 'dat Brahman en Atman in sommige opzichten verschillend zijn, maar op het diepste niveau niet- verschillend (advaita), identiek zijn."Deze kijk op Vedanta was echter niet universeel in het Indische denken, en andere commentatoren hadden later verschillende opvattingen.Het is een van de fundamentele teksten van de Vedānta-school van de hindoefilosofie.De Brahma Sūtra's bestaan ​​uit 555 aforistische verzen (sutra's) in vier hoofdstukken.Deze verzen gaan voornamelijk over de aard van het menselijk bestaan ​​en het universum, en over ideeën over het metafysische principe van de Ultieme Realiteit, genaamd Brahman.Het eerste hoofdstuk bespreekt de metafysica van de Absolute Realiteit, het tweede hoofdstuk bespreekt en behandelt de bezwaren die worden opgeworpen door de ideeën van concurrerende orthodoxe scholen van hindoeïstische filosofieën zoals Nyaya, Yoga, Vaisheshika en Mimamsa, evenals heterodoxe scholen zoals het boeddhisme en het jainisme, de het derde hoofdstuk bespreekt epistemologie en de weg naar het verkrijgen van spiritueel bevrijdende kennis, en het laatste hoofdstuk stelt waarom dergelijke kennis een belangrijke menselijke behoefte is.De Brahma Sūtras is een van de drie belangrijkste teksten in Vedanta, samen met de belangrijkste Upanishads en de Bhagavad Gita.Het is invloedrijk geweest op verschillende scholen van Indiase filosofieën, maar wordt op verschillende manieren geïnterpreteerd door de niet-dualistische subscholen Advaita Vedanta, de theïstische subscholen Vishishtadvaita en Dvaita Vedanta, en door anderen.Verschillende commentaren op de Brahma Sūtra's zijn in de geschiedenis verloren gegaan of moeten nog worden gevonden;Van de overgebleven commentaren zijn de best bestudeerde commentaren op de Brahma Sūtra's de bhashya van Adi Shankara, Ramanuja, Madhvacharya, Bhaskara en vele anderen.Het is ook bekend als de Vedanta Sutra en ontleent deze naam aan Vedanta, wat letterlijk het "einddoel van de Veda's" betekent.Andere namen voor Brahma Sūtra's zijn Shariraka Sutra, waarin Shariraka betekent "dat wat in het lichaam leeft (Sharira), of het zelf, de ziel", en Bhikshu-sutra, wat letterlijk "Sutra's voor monniken of bedelmonniken" betekent.
▲
●
Tantra
Boeddhistische Mahasiddha's beoefenen de seksuele yoga van karmamudrā ("actiezegel"). ©Anonymous
500 Jan 1

Tantra

India
Tantra zijn de esoterische tradities van het hindoeïsme en het boeddhisme die zich vanaf het midden van het eerste millennium na Christus inIndia ontwikkelden.De term tantra betekent in de Indiase tradities ook elke systematische, breed toepasbare "tekst, theorie, systeem, methode, instrument, techniek of praktijk".Een belangrijk kenmerk van deze tradities is het gebruik van mantra's, en daarom worden ze in het hindoeïsme gewoonlijk Mantramārga ("Pad van de mantra") of Mantrayāna ("Mantra-voertuig") en Guhyamantra ("Geheime mantra") genoemd in het boeddhisme.Vanaf de eerste eeuwen van onze jaartelling ontstonden er nieuw geopenbaarde Tantra's waarin Vishnu, Shiva of Shakti centraal stonden.Er zijn tantrische lijnen in alle belangrijke vormen van het moderne hindoeïsme, zoals de Shaiva Siddhanta-traditie, de Shakta-sekte van Sri-Vidya, de Kaula en het Kasjmir Shaivisme.In het boeddhisme staan ​​de Vajrayana-tradities bekend om hun tantrische ideeën en praktijken, die gebaseerd zijn op Indiase boeddhistische tantra's.Ze omvatten het Indo-Tibetaans boeddhisme, het Chinese esoterisch boeddhisme, het Japanse Shingon-boeddhisme en het Nepalese Newar-boeddhisme.Hoewel het Zuidelijk Esoterisch Boeddhisme niet rechtstreeks naar de tantra's verwijst, lopen de praktijken en ideeën ervan parallel.Tantrische hindoeïstische en boeddhistische tradities hebben ook andere oosterse religieuze tradities beïnvloed, zoals het jaïnisme, de Tibetaanse Bön-traditie, het taoïsme en de Japanse Shintō-traditie.Bepaalde vormen van niet-Vedische aanbidding, zoals Puja, worden in hun conceptie en rituelen als tantrisch beschouwd.Het bouwen van hindoetempels voldoet over het algemeen ook aan de iconografie van tantra.Hindoeteksten die deze onderwerpen beschrijven, worden Tantra's, Agama's of Samhitā's genoemd.
▲
●
Advaita Vedanta
Gaudapada, een van de belangrijkste pre-Śaṅkara-filosofen in de Advaita-traditie ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
500 Jan 1

Advaita Vedanta

India
Advaita Vedānta is de oudste nog bestaande traditie van Vedānta en een van de zes orthodoxe (āstika) hindoeïstische filosofieën (darśana).De geschiedenis ervan kan worden teruggevoerd tot het begin van de gewone tijdrekening, maar krijgt duidelijke vorm in de 6e-7e eeuw na Christus, met de baanbrekende werken van Gaudapada, Maṇḍana Miśra en Shankara, die door de traditie en oriëntalistische indologen wordt beschouwd als de meest prominente exponent van de Advaita Vedānta, hoewel de historische bekendheid en culturele invloed van Shankara pas eeuwen later groeiden, vooral tijdens het tijdperk van de mosliminvasies en de daaruit voortvloeiende heerschappij van het Indiase subcontinent.De levende Advaita Vedānta-traditie in de middeleeuwen werd beïnvloed door en verwerkte elementen uit de yogatraditie en teksten als de Yoga Vasistha en de Bhagavata Purana.In de 19e eeuw werd Advaita, als gevolg van de wisselwerking tussen westerse opvattingen en Indiaas nationalisme, beschouwd als het paradigmatische voorbeeld van de hindoe-spiritualiteit, ondanks de numerieke dominantie van de theïstische Bkakti-georiënteerde religiositeit.In moderne tijden verschijnen de opvattingen ervan in verschillende Neo-Vedānta-bewegingen.
▲
●
Play button
500 Jan 1 - 100 BCE

Nyāya Sutra's

India
De Nyāya Sūtras is een oude Indiase Sanskriettekst, gecomponeerd door Akṣapāda Gautama, en de fundamentele tekst van de Nyaya-school van de hindoefilosofie.De datum waarop de tekst werd samengesteld en de biografie van de auteur zijn onbekend, maar worden op verschillende manieren geschat tussen de 6e eeuw voor Christus en de 2e eeuw na Christus.De tekst kan in de loop van de tijd door meer dan één auteur zijn geschreven.De tekst bestaat uit vijf boeken, met in elk boek twee hoofdstukken, met een totaal van 528 aforistische soetra's, over regels van de rede, logica, epistemologie en metafysica.De Nyāya Sūtras is een hindoeïstische tekst, opmerkelijk omdat hij zich concentreert op kennis en logica, en geen melding maakt van Vedische rituelen.Het eerste boek is gestructureerd als een algemene inleiding en inhoudsopgave van zestien kenniscategorieën.Boek twee gaat over pramana (epistemologie), boek drie gaat over prameya of de objecten van kennis, en de tekst bespreekt de aard van kennis in de overige boeken.Het legde de basis voor de Nyaya-traditie van de empirische theorie van geldigheid en waarheid, en verzette zich tegen een onkritisch beroep op intuïtie of schriftuurlijk gezag.De Nyaya sutra's bestrijken een breed scala aan onderwerpen, waaronder Tarka-Vidyā, de wetenschap van het debat of Vāda-Vidyā, de wetenschap van het debat.De Nyāya Sutra's zijn gerelateerd aan het epistemologische en metafysische systeem van Vaiśeṣika, maar breiden het uit.Latere commentaren uitgebreid, uiteengezet en besproken Nyaya sutra's, de eerdere overgebleven commentaren zijn van Vātsyāyana (ca. 450-500 CE), gevolgd door de Nyāyavārttika van Uddyotakāra (ca. 6e-7e eeuw), Vācaspati Miśra's Tātparyatīkā (9e eeuw), Udayana's Tātparyapariśuddhi (10e eeuw), en Jayanta's Nyāyamañjaī (10e eeuw).
▲
●
Play button
650 Jan 1

Bhakti-beweging

South India
De Bhakti-beweging was een belangrijke religieuze beweging in het middeleeuwse hindoeïsme die religieuze hervormingen in alle lagen van de samenleving probeerde door te voeren door de methode van toewijding toe te passen om verlossing te bereiken.Het was prominent aanwezig sinds de 7e eeuw in Zuid-India en verspreidde zich naar het noorden.Het verspreidde zich vanaf de 15e eeuw over Oost- en Noord-India en bereikte zijn hoogtepunt tussen de 15e en 17e eeuw na Christus.De Bhakti-beweging ontwikkelde zich regionaal rond verschillende goden en godinnen, en sommige sub-sekten waren Vaishnavisme (Vishnu), Shaivisme (Shiva), Shaktisme (Shakti-godinnen) en Smartisme.De Bhakti-beweging predikte in de lokale talen, zodat de boodschap de massa bereikte.De beweging werd geïnspireerd door vele dichter-heiligen, die een breed scala aan filosofische standpunten verdedigden, variërend van het theïstische dualisme van Dvaita tot het absolute monisme van Advaita Vedanta.De beweging wordt traditioneel beschouwd als een invloedrijke sociale hervorming in het hindoeïsme in die zin dat ze een individueel gericht alternatief pad naar spiritualiteit bood, ongeacht iemands geboorte of geslacht.Hedendaagse geleerden vragen zich af of de Bhakti-beweging ooit een hervorming of een rebellie van welke aard dan ook is geweest.Ze suggereren dat de Bhakti-beweging een heropleving, herwerking en hercontextualisering van oude Vedische tradities was.Bhakti verwijst naar hartstochtelijke toewijding (aan een godheid).Geschriften van de Bhakti-beweging omvatten de Bhagavad Gita, Bhagavata Purana en Padma Purana.
▲
●
Islamitische regel
Islamitische regel ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
900 Jan 1

Islamitische regel

India
Hoewel de islam in het begin van de 7e eeuw naar het Indiase subcontinent kwam met de komst van Arabische handelaren, begon het na de 10e eeuw invloed te krijgen op de Indiase religies, en vooral na de 12e eeuw met de vestiging en vervolgens uitbreiding van de islamitische heerschappij.Will Durant noemt de islamitische verovering van India ‘waarschijnlijk het bloedigste verhaal uit de geschiedenis’.Gedurende deze periode ging het boeddhisme snel achteruit, terwijl het hindoeïsme te maken kreeg met door militairen geleid en door de sultanaten gesponsord religieus geweld.Er was een wijdverbreide praktijk van invallen, inbeslagneming en slavernij van families van hindoes, die vervolgens in sultanaatsteden werden verkocht of naar Centraal-Azië werden geëxporteerd.Sommige teksten suggereren dat een aantal hindoes zich onder dwang tot de islam bekeerde.Vanaf de 13e eeuw wordt gedurende een periode van zo'n 500 jaar in heel weinig teksten, van de talrijke geschreven door islamitische hofhistorici, melding gemaakt van "vrijwillige bekeringen van hindoes tot de islam", wat de onbeduidendheid en misschien wel zeldzaamheid van dergelijke bekeringen suggereert.Typisch tot slaaf gemaakte hindoes bekeerden zich tot de islam om hun vrijheid te verwerven.Er waren af ​​en toe uitzonderingen op religieus geweld tegen het hindoeïsme.Akbar erkende bijvoorbeeld het hindoeïsme, verbood de slavernij van de families van hindoe-oorlogsgevangenen, beschermde hindoetempels en schafte de discriminerende jizya (hoofdbelasting) tegen hindoes af.Veel moslimheersers van het Sultanaat van Delhi en het Mughal-rijk vernietigden echter, voor en na Akbar, van de 12e tot de 18e eeuw, hindoetempels en vervolgden niet-moslims.
▲
●
Het verenigen van het hindoeïsme
Adi Shankara met discipelen ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1100 Jan 1

Het verenigen van het hindoeïsme

India
Volgens Nicholson begonnen al tussen de twaalfde en de zestiende eeuw ‘bepaalde denkers de diverse filosofische leringen van de Upanishads, heldendichten, Purana’s en de scholen die achteraf bekend staan ​​als de ‘zes systemen’ (saddarsana) van mainstream hindoeïstische filosofie.”Michaels merkt op dat er een historisering ontstond die aan het latere nationalisme voorafging, waarbij ideeën werden geformuleerd die het hindoeïsme en het verleden verheerlijkten.Verschillende geleerden suggereren dat de historische bekendheid en culturele invloed van Shankara en Advaita Vedanta in deze periode onbedoeld tot stand kwamen.Vidyaranya (14e eeuw), ook bekend als Madhava en een volgeling van Shankara, creëerde legendes om Shankara, wiens verheven filosofie geen aantrekkingskracht had om wijdverbreide populariteit te verwerven, te veranderen in een 'goddelijke volksheld die zijn leer verspreidde via zijn digvijaya'. universele verovering") over heel India als een zegevierende veroveraar."In zijn Savadarsanasamgraha ("Samenvatting van alle opvattingen") presenteerde Vidyaranya de leringen van Shankara als het hoogtepunt van alle darsana's, waarbij hij de andere darsana's presenteerde als gedeeltelijke waarheden die samenkwamen in de leringen van Shankara.Vidyaranya genoot koninklijke steun, en zijn sponsoring en methodische inspanningen hielpen Shankara te vestigen als een verzamelsymbool van waarden, de historische en culturele invloed van Shankara's Vedānta-filosofieën te verspreiden en kloosters (matha's) te vestigen om de culturele invloed van Shankara en Advaita Vedānta uit te breiden.
▲
●
1200 - 1850
Middeleeuwse en vroegmoderne periodenornament
Oostelijke Ganga- en Surya-staten
Oostelijke Ganga- en Surya-staten ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1200 Jan 1

Oostelijke Ganga- en Surya-staten

Odisha, India
Oost-Ganga en Surya waren hindoeïstische staatsbesturen, die een groot deel van het huidige Odisha (historisch bekend als Kalinga) regeerden van de 11e eeuw tot het midden van de 16e eeuw na Christus.Tijdens de 13e en 14e eeuw, toen grote delen vanIndia onder de heerschappij van moslimmachten stonden, werd een onafhankelijke Kalinga een bolwerk van de hindoe-religie, filosofie, kunst en architectuur.De heersers van de oostelijke Ganga waren grote beschermheren van religie en kunst, en de tempels die ze bouwden worden beschouwd als een van de meesterwerken van de hindoe-architectuur.
▲
●
Vijayanagar-rijk
Hindoeïsme en het Vijayanagar-rijk ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1336 Jan 1

Vijayanagar-rijk

Vijayanagara, Karnataka, India
De Vijayanagara-keizers waren tolerant ten opzichte van alle religies en sekten, zoals blijkt uit geschriften van buitenlandse bezoekers.De koningen gebruikten titels als Gobrahamana Pratipalanacharya (letterlijk ‘beschermer van koeien en brahmanen’) en Hindurayasuratrana (letterlijk ‘handhaver van het hindoeïstische geloof’), die getuigden van hun bedoeling om het hindoeïsme te beschermen en toch tegelijkertijd onwankelbaar islamitisch waren in hun opvattingen. hofceremonieën en kleding.De stichters van het rijk, Harihara I en Bukka Raya I, waren vrome Shaiva's (aanbidders van Shiva), maar verleenden subsidies aan de Vaishnava-orde van Sringeri met Vidyaranya als hun beschermheilige, en wezen Varaha (het zwijn, een avatar van Vishnu) aan als hun embleem.De val van het Vijayanagara-rijk onder moslimheersers had het einde betekend van de hindoe-imperiale verdedigingswerken in de Deccan.
▲
●
Mughal-periode
Hindoeïsme in de Mughal-periode ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1553 Jan 1

Mughal-periode

India
De officiële staatsreligie van Mughal India was de islam, met de voorkeur boven de jurisprudentie van de Hanafi Madhhab (Mazhab).Het hindoeïsme bleef onder druk staan ​​tijdens het bewind van Babur en Humanyun.Sher Shah Suri, de Afghaanse heerser van Noord-India, was betrekkelijk niet-repressief.Het hindoeïsme kwam op de voorgrond tijdens de driejarige heerschappij van de hindoeïstische heerser Hemu Vikramaditya in de periode 1553-1556, toen hij Akbar in Agra en Delhi had verslagen en vanuit Delhi de regering had overgenomen als een hindoeïstische 'Vikramaditya' na zijn 'Rajyabhishake' of kroning in Delhi. Purana Quila in Delhi.Tijdens de Mughal-geschiedenis hadden onderdanen echter soms de vrijheid om elke religie van hun keuze te beoefenen, hoewel kafir-valide volwassen mannen met inkomen verplicht waren de jizya te betalen, wat hun status als dhimmi's betekende.
▲
●
Hindoeïsme tijdens het Maratha-rijk
Hindoeïsme tijdens het Maratha-rijk ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1674 Jan 1

Hindoeïsme tijdens het Maratha-rijk

Deccan Plateau, Andhra Pradesh
De hindoe- Marathas leefden lange tijd in de Desh-regio rond Satara, in het westelijke deel van het Deccan-plateau, waar het plateau de oostelijke hellingen van het West-Ghats-gebergte ontmoet.Ze hadden zich verzet tegen invallen in de regio door de islamitische Mughal-heersers van Noord-India.Onder hun ambitieuze leider Chhatrapati Shivaji Maharaj bevrijdden de Maratha zich van de moslimsultans van Bijapur in het zuidoosten.Vervolgens bereikte het Maratha-rijk, onder de bekwame leiding van brahmaanse premiers (Peshwas), zijn hoogtepunt;Pune, de zetel van Peshwas, bloeide als een centrum van hindoeïstische kennis en tradities.
▲
●
Hindoeïsme in Nepal
Hindoeïsme in Nepal ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1743 Jan 1

Hindoeïsme in Nepal

Nepal
Koning Prithvi Narayan Shah, de laatste Gorkhali-monarch, riep het nieuwe verenigde koninkrijk Nepal zelf uit tot Asal Hindustan ("Echte Land van Hindoes") omdat Noord-India werd geregeerd door de islamitische Mughal-heersers.De proclamatie werd gedaan om de hindoeïstische sociale code Dharmashastra tijdens zijn regering af te dwingen en te verwijzen naar zijn land als bewoonbaar voor hindoes.Hij noemde Noord-India ook Mughlan (Land van Mughals) en noemde de regio geïnfiltreerd door islamitische buitenlanders.Na de verovering door Gorkhali van de Kathmandu-vallei verdreef koning Prithvi Narayan Shah de christelijke kapucijner-missionarissen uit Patan en herzag hij Nepal als Asal Hindustan ("echt land van de hindoes").De Hindoe Tagadharis, een Nepalese Hindoe sociaal-religieuze groep, kreeg daarna de bevoorrechte status in de Nepalese hoofdstad.Sindsdien werd de hindoeïsering het belangrijkste beleid van het koninkrijk Nepal.Professor Harka Gurung speculeert dat de aanwezigheid van de islamitische Mughal-heerschappij en de christelijke Britse heerschappij in India de oprichting van de brahmaanse orthodoxie in Nepal had gedwongen met als doel een toevluchtsoord voor hindoes in het koninkrijk Nepal te bouwen.
▲
●
1850
Modern Hindoeïsmeornament
Hindoe-renaissance
Portret van de bejaarde Max Müller ©George Frederic Watts
1850 Jan 2

Hindoe-renaissance

Indianapolis, IN, USA
Met het begin van de Britse Raj, de kolonisatie vanIndia door de Britten , begon er in de 19e eeuw ook een hindoe-renaissance, die het begrip van het hindoeïsme in zowel India als het Westen diepgaand veranderde.Indologie als academische discipline voor het bestuderen van de Indiase cultuur vanuit Europees perspectief werd in de 19e eeuw opgericht onder leiding van geleerden als Max Müller en John Woodroffe.Ze brachten Vedische, Puranische en Tantrische literatuur en filosofie naar Europa en de Verenigde Staten .De westerse oriëntalist zocht naar de ‘essentie’ van de Indiase religies, onderscheidde dit in de Veda’s en creëerde ondertussen het idee van het ‘hindoeïsme’ ​​als een verenigd geheel van religieuze praxis en het populaire beeld van ‘mystiek India’.Dit idee van een Vedische essentie werd overgenomen door hindoeïstische hervormingsbewegingen als de Brahmo Samaj, dat een tijdje werd gesteund door de Unitarische Kerk, samen met de ideeën van universalisme en perennialisme, het idee dat alle religies een gemeenschappelijke mystieke basis delen.Dit ‘hindoe-modernisme’, met voorstanders als Vivekananda, Aurobindo en Radhakrishnan, werd centraal in het populaire begrip van het hindoeïsme.
▲
●
Hindoeva
Vinayak Damodar Savarkar ©Image Attribution forthcoming. Image belongs to the respective owner(s).
1923 Jan 1

Hindoeva

India
Hindutva (vert. Hindoeïsme) is de overheersende vorm van hindoe-nationalisme in India.Als politieke ideologie werd de term Hindutva in 1923 verwoord door Vinayak Damodar Savarkar. De term wordt gebruikt door de organisatie Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), de Vishva Hindu Parishad (VHP), de Bharatiya Janata Party (BJP) en andere organisaties gezamenlijk. genaamd de Sangh Parivar.De Hindutva-beweging wordt beschreven als een variant van "rechts-extremisme" en als "bijna fascistisch in de klassieke zin", waarbij ze vasthoudt aan een concept van gehomogeniseerde meerderheid en culturele hegemonie.Sommige analisten betwisten de identificatie van Hindutva met fascisme, en suggereren dat Hindutva een extreme vorm van conservatisme of "etnisch absolutisme" is.
▲
●

References



  • Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, retrieved 25 November 2008
  • Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
  • Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
  • Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
  • Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
  • Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
  • Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
  • Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
  • Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
  • Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
  • Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
  • Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
  • Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
  • Bhattacharya, Ramkrishna (2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. ISBN 978-0-85728-433-4.
  • Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
  • Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
  • Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
  • Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
  • Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
  • Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology, 51 (3): 361–369, doi:10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
  • Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
  • Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
  • Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M., eds. (2006), Slavery and South Asian History, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-34810-4
  • Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
  • Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
  • Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
  • Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
  • Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
  • Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
  • Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
  • Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. doi:10.1093/jis/11.3.283.
  • Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
  • Eaton, Richard M. Introduction. In Chatterjee & Eaton (2006).
  • Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, vol. I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
  • Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
  • Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
  • Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
  • Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
  • Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
  • Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
  • Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
  • Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
  • Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
  • Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
  • Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
  • Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
  • Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
  • Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
  • Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
  • Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
  • Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura – A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
  • Hacker, Paul (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedanta, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2582-4
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
  • Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
  • Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
  • Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
  • Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
  • Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, vol. 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
  • Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
  • Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
  • Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
  • Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
  • Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
  • Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2008), Encyclopedia of Hinduism, Fact on file, ISBN 978-0-8160-7336-8
  • Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
  • Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
  • Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History of Medieval India, Berghahn Books
  • King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
  • King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
  • Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
  • Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
  • Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8 – via Google Books; via Internet Archive
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
  • Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
  • Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
  • Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
  • Kuwayama, Shoshin (1976). "The Turki Śāhis and Relevant Brahmanical Sculptures in Afghanistan". East and West. 26 (3/4): 375–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756318.
  • Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
  • Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
  • Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
  • Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
  • Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
  • Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
  • Marshall, John (1996) [1931], Mohenjo Daro and the Indus Civilisation (reprint ed.), Asian Educational Services, ISBN 9788120611795
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
  • Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
  • Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
  • Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
  • Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
  • Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
  • Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
  • Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
  • Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
  • Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
  • Nakamura, Hajime (1990) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part One (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Nakamura, Hajime (2004) [1950], A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (reprint ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
  • Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
  • Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, vol. I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
  • Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
  • Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
  • Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
  • Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
  • Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 9788187586241.
  • Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
  • Radhakrishnan, S. (October 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. Chicago: University of Chicago Press. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174. ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
  • Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Radhakrishnan, S. (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume I (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698411.
  • Radhakrishnan, S. (2009). Indian Philosophy: Volume II (2nd ed.). Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780195698428.
  • Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970, University of California Press
  • Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
  • Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
  • Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
  • Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
  • Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
  • Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
  • Scheepers, Alfred (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
  • Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
  • Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
  • Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
  • Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
  • Sharma, Chandradhar (1962). Indian Philosophy: A Critical Survey. New York: Barnes & Noble.
  • Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, vol. 75, no. 3, pp. 442–443, doi:10.1086/224812
  • Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
  • Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
  • Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
  • Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
  • Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
  • Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
  • Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
  • Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
  • Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
  • Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
  • Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
  • Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
  • Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
  • Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, vol. 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
  • Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
  • Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
  • Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
  • Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
  • Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots of Hinduism, Sarup & Sons
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
  • Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 978-0-8039-7634-4
  • Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
  • Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
  • Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
  • Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction – Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
  • Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
  • Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
  • White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
  • White, David Gordon (2003). Kiss of the Yogini. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-89483-5.
  • White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
  • Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
  • Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
  • Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
  • Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press